更新日期:2012/02/07 23:49:01
學習次第 : 進階
空性論述 緣起贊講記 第二課
索達吉堪布 講
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思考題
1.在了知“是否通達緣起而決定能否解脫”與“以此建立佛教勝過他宗”後，請闡述你對緣起空性法門和本師釋迦牟尼佛在認識上的變化？
2.為什麼沒有通達緣起理則不能證佛陀的教義？你是怎樣理解自性為空與能起作用不相違的？若未通達這樣的緣起道理有何過患？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
前面已經講了一些《緣起贊》的功德和利益，想必大家都能聽明白。在講論體時，極個別佛友因為以前從來沒有聽過中觀空性，也沒有聞思過其他甚深法門，就不一定能聽得懂。因為這裏面的術語跟世間術語並不相同，而且中觀的教理及其推理、用法，跟世間理念也有所不同。正因為智慧淺薄，一講到中觀的甚深之理就很容易打瞌睡，或覺疲倦，或心往外散亂。但不管怎麼樣，既然你花了時間聽受這一堂課，就要集中精力、聚精會神地聽受。聽受的過程中，也要用自己的智慧來分析宗大師所造的《緣起贊》的意義，看自己怎麼理解、其他高僧大德或上師如何解釋，也就是說，要用比較的方法來進行學習。這樣以後，我想宗大師《緣起贊》的甚深意義，每個人都能或多或少的領會。
說緣起空性之義中的略說分三個科判，其中第一個科判已經講完了，現在講第二個科判：
庚二、是否通達緣起而決定能否解脫：
凡夫愚眾緣何法，邊執束縛反堅固，
精通彼理諸智者，以此斬斷戲論網。
世間沒有證得聖諦的凡夫愚昧眾生，不管緣任何一個法，不但不能解脫，邊執束縛反而越來越堅實、越來越堅固。包括學過宗派的有實宗當中的有部、經部以及隨理唯識宗的行人，如果以緣起因來推，他們都不承認萬法皆空。
前面說了：如果某法依靠因緣而生，它的自性就是空性，在此世間再也沒有比這更好的善說。所以，一切因緣生的法皆自性空的道理，其實是佛陀的創新或發明。因為，世間任何一位學者或智者都沒有發現這樣的真理。
這裏說，凡夫愚癡的眾生都認為，因緣生不一定是空性。大家都知道，不管是大乘隨理唯識宗，還是小乘經部、有部，他們都認為因緣生的法是實有的。隨理唯識宗認為，萬事萬物皆從阿賴耶中產生，而且阿賴耶自明自知的心識是實有的；而經部和有部認為，實有的極微產生一切萬法。可見，他們都不承認因緣而生的法是空性。
但此處講，如果沒有懂得緣起空性，就是愚癡者。《楞伽經》裏也說：“因緣和合法，凡愚起妄想。”雖然行持中觀的智者認為，因緣和合的一切萬法皆是空性；但沒有學過宗派的，以及學過宗派的內外道凡愚眾，他們都起妄想認為這些是實有不空的，即實實在在存在，實際上這種觀點並不合理。
如果精通因緣和合而生是空性，這樣的智者就能斬斷輪回一切戲論網。大家都知道，戲論是讓眾生在輪回中永遠不能得解脫之因。所以，作為通達中觀應成派和無上大圓滿、大手印，以及學習漢傳佛教的禪宗而獲得明心見性的開悟境界的智者，他們對因緣生的法就不可能認為是常有的。為什麼這樣講呢？因為他們都通達了一切理證之王——緣起理。
就像大臣、軍人、百姓全部是國王的手下一樣，龍猛菩薩、月稱論師等印藏漢三地的中觀論師所運用的所有推理當中，最殊勝、最完美的就是緣起理。那它是怎麼推的呢？一切萬法，無有自性，因緣生故；或者說，因緣而生的法，絕對是遠離四邊八戲的空性。而這樣的理論就是整個世界所有理論之王。因此大家皆應通達，所有推理當中最甚深的推理——緣起理。
大家都知道，抉擇人無我，要麼依月稱論師的七相推理，要麼用龍猛菩薩的五相推理；而抉擇法無我，則按照月稱論師的破四邊生因（即金剛屑因）等來進行抉擇。其實，這些推理歸根結底還是包括在緣起理當中。這樣一來，我們就能清楚認識到，只要通達緣起，所有是非等戲論或執著全部都會消亡，從而解開迷網獲得解脫。
所以，誰通達緣起理，他在無邊無際的輪回大海中就會輕而易舉獲得解脫；誰沒有通達緣起空性的道理，即使他擁有智者、學者、科學家、修行人等美好名稱，實際上還是作繭自縛，一直沉溺在輪回苦海中無力自拔，感受無量無邊的折磨。故大家一定要懂得緣起理，若能懂得所有道理都會迎刃而解。
自古以來，為什麼唯有佛陀是無與倫比的導師，其原因就是在人類歷史上無數智者和學者當中，除了他之外，沒有一個人發現讓眾生從苦海中得到解脫的真理。在人類5000年文明史上，中國（約始於西元前2027年）、古印度（西元前2500年）、古埃及（約西元前3000年）、古巴比倫（約西元前18世紀）通稱為四大文明古國，包括它們的文明在內，在所有文明當中，雖然無數人開創了自己的學說，在歷史上也一段時間弘揚於世，但始終無法與人類歷史、文明、道德並行，禁得起歷史考驗、完全立得住腳的佛教文化相比。因為佛教的內容圓滿含攝一切文明，任何宗派都無法找到它的缺點。希望大家都能看一看，在古今中外一切學說當中，到底有沒有這樣的知識？
當然，這並不是因為我是佛教徒，所以要這樣說。如果站在非常公正的立場來進行分析，相信你一定會發現：在人類歷史上，唯有佛教沒有被其他學說推翻。有些對佛教的推翻、破壞，完全是國王以權勢來鎮壓，並沒有以理論來勝伏，或者說發現它與世間規律相違逆才推倒它。佛教的內容，不要說勝義空性的道理勝過一切宗派，就是世俗中的和平觀、平等觀、大悲菩提心等，其他任何學說也沒辦法比。
雖然《道德經》中也有與佛教所講的空性、真如相類似的字眼，但真正以道教的理論跟現代科學、西方哲學平起平坐地辯論、對比，有沒有把握呢？我想這是很困難的。其他宗教也是一樣，比如說基督教，雖然在西方很興旺發達，像美國等個別國家百分之八九十的人都是基督教徒。當然這樣也很好，因為對野蠻眾生來講，有宗教的約束非常好。但它的教理卻很簡單。
前一段時間，在美國留學的一位大學生這樣對我說：“我在美國跟基督徒進行過詳細交流，交流的過程中發現：他們平時愛請百姓吃飯，飯前大家要一起唱《聖經》裏的歌，還要強調對造物主上帝一定要有信心、不能有懷疑。對諸如此類簡單的理念大家都能接納，基本上所有教團的內容全部是一樣的。”確實，基督教認為：對上帝及其教法不能有懷疑，否則上帝會非常排斥。但在古希臘的文學及莎士比亞的著作中，卻經常說懷疑是一切開悟之門，認為有懷疑、有疑惑才能增加智慧。不管怎麼樣，真正禁得起哲理觀察的宗派就是佛教。
對此說法，不管你是知識份子還是宗教徒，也不管你信佛教還是不信佛教，如果覺得它是謬論，認為這種說法很荒唐、不合理，那我們也可以面對面地探討。對藏傳佛教來講，每一位行者在辯論場合中，都經過了很多年的鍛煉。所以互相面對面地探討，這是佛教非常歡迎的事情。總之，在這些問題上，大家一定要解開自己疑惑的烏雲，而顯出智慧的明日。我覺得這很重要！
但有些學佛人始終迷迷糊糊，說對自己的宗派生起信心，也好像生不起信心，半信半疑的；說生邪見，為什麼要生也糊裏糊塗。比如，認為自己的本師釋迦牟尼佛是世間真正的量士夫，也沒有產生定解；如果產生懷疑，也沒有理由。包括知識份子在內，始終處於特別迷惑的狀態——說對也不是、說不對也不是，那我覺得這並不合理。如果你真正要學佛，就要先明白佛陀到底是什麼樣的人，他所留下來的教理是正確的還是錯誤的。當然要說正確，也不能完全依靠信仰或信心來定奪，這在《勝出天神贊》中作過強調。
佛教是一分為二的分析，並非像極個別宗教所說那樣：一定要有信心，沒有信心就排除在外；也沒有說，一定要有懷疑，有了懷疑很好。它認為，在某些情況下有信心很重要，在某些情況下有懷疑很重要。但最終的目的就是要顯露真正的智慧本來面目，認識所皈依對境的佛和佛教。
現在有些領導說：“佛陀很好，佛教很好，三寶裏面僧眾不好，因為在各個地方有很多騙錢的現象。”其實他們根本不懂什麼叫僧眾，如果僧眾都不好，按照《寶性論》的觀點，包括文殊菩薩和觀音菩薩在內的大乘聖眾都稱為僧眾，那就有很大的過失。所以說，他們的說法很片面。
鑒於此，大家都應了知皈依的對境，尤其是年輕人應該用自己的智慧來觀察，不要覺得我不能觀察得太細緻了，不然萬一佛教的錯誤暴露出來，那就太可惜、太可憐了。一直以“悲憫心”不敢接觸，這並不需要。我想，即使你的智慧再敏銳，也根本找不出釋迦牟尼佛的過失，這一點應該放心，也不要有吝嗇心。
庚三、以此建立佛教勝過他宗：
除此教義餘無故，本師美名唯稱您，
眾外道徒之虛詞，猶如狐狸充獅子。
緣起理是佛教的精華，除佛教外，其他世間各種宗教、派別、門派，都沒有真正通達緣起理。那世間學者通達的是什麼呢？只是部分學說的內容。比如天文學家、物理學家等科學家，他們只通過儀器或其他道理來觀察部分知識領域，而得出臨時的結論。所以，其他教義並沒有與上面所講的甚深緣起理可以相比的。正因如此，本師（所謂本師，是指以自己發明或開顯的教義無誤開示給有緣眾生，讓他們得到真實的光明之道，這樣的士夫就叫本師）的美名唯有釋迦牟尼佛您能稱得上。
其他外道也有本師的名稱，比如以前在印度與釋迦牟尼佛辯論的六個外道本師，數論外道、勝論外道、順世外道等都有各自不同的本師、教主、大師、導師。實際上，他們的本師完全是一種虛詞或虛名，根本不能稱為本師。為什麼呢？因為他們根本不懂緣起的道理——有些把萬法看成常有，有些把萬法看作單空，有些連前世後世等本來存在的東西也誹謗為沒有。所以就像狐狸冒充獅子，或將狐狸稱為獅子一樣。
世間中，詞藻學裏經常有這種現象：本來獅子是一切猛獸之王，但個別人卻將家中的小狗稱為家獅（即家裏的獅子）；有些人的鼻子很塌、嘴比較大，人們也給他們起綽號，說他們的臉是獅子臉。就像這樣，他們所謂的導師完全是一種虛詞，根本不能稱為導師。《入楞伽經》裏講：“外道虛妄說，皆是世俗論。”其意是說，外道以虛妄的方式宣說，全部都是世間論。的確，外道所成立的所有觀點，沒有能禁得起觀察的。通過學習《宗派寶藏論》、《中觀莊嚴論釋》、《澄清寶珠論》等法要，我們就能知道，唯一佛陀才能宣說緣起理這一佛教精華。
所以，宣說這樣的精華就是無等獅吼聲。《出世贊》裏說：“若法從緣起，佛即許是空，說法無自性，無等獅子吼。”這個教證裏說：如果任何一個法是緣起生，佛即承許它是空性，而宣說諸法無有自性，這就是無與倫比的獅子吼。就像世間所有野獸聽到獅吼聲就會恐慌而逃一樣，外道聽到這樣的空性緣起之理，就沒辦法面對。當然，這唯有世尊能宣說。
在其他經典中，有很多佛教跟外道比試而佛教得以戰勝的歷史。據《撰集百緣經》中記載：在印度舍衛城有二梵志（指婆羅門），其一認為自己的本師富蘭那是世間唯一宣說真理者，另一婆羅門深信佛教，他認為佛陀才是世間唯一宣說真理者。他們倆誰都不服誰，經常互相辯論。後來告到波斯匿王處，波斯匿王說：實在不行，再過七天你們在眾人中公開辯論，而且公開辯論時，你們也應該以自己的儀軌和傳統來迎請自己的本師，當然首先誰的本師都不能出現。後來外道通過供水、供香、供花等來迎請他的本師，但並沒出現；而信佛教的婆羅門通過向空中散花來迎請時，花慢慢結成傘蓋往迎佛陀，佛陀就顯在空中。這樣佛教就得以戰勝。
在自古以來的歷史上，佛教與外道互相辯論，最終都得以戰勝，這樣的公案非常多。以前一個叫貢布傑的藏人用藏文寫了一部《漢地佛教史》，我去五臺山時經常看。裏面有佛教跟道教通過神通互相辨別的公案，佛教徒示現種種神變大獲全勝。當然，這些公案是佛教徒與其他宗教徒互相以神變神通來進行較量，而這裏是在教理上進行比較。在教理上，緣起理在任何一個外道學說中都找不到。包括現在世間最上等的理論學府，不管你到美國還是中國最好的高等學校去尋求，緣起空性的真理都不一定找得到。雖然現在有些學校也開一些哲學課，哲學裏也講緣起性空，但有些講者對緣起法門都沒有生起真實的信心，自己還認為是不是因緣？什麼叫緣起空性？那給別人講也不一定能令他人真正生起定解。
昨天我在路上遇到一位熟悉的法師，他拿著一個包急急忙忙要離開學院。我說：“你到哪里去？”他說：我到某某地方去開極樂法會。看他的樣子特別高興，我就跟他開玩笑：“開極樂法會倒是很好，但你這位開極樂法會者到底有沒有想過自己一定要往生極樂世界？如果沒有這個信念，光是到那裏去開個極樂法會有沒有利益啊？如果有，那還可以。”他笑一笑沒有給我回答。也許有，也許沒有。這是我說實話，確實是這樣的。
對任何一位傳講、聽聞中觀法門的人來講，如果自己覺得：這個緣起空性法門真的太殊勝了！這樣的境界相續中有的話，那今生乃至生生世世都不會墮入地獄，因為這是緣佛陀的緣起理。當然，佛陀的緣起理並不是僅僅依靠信心來通達。若真正認識到緣起空性的道理，就會了知萬事萬物的法只不過是一種緣起的顯現而已。
雖然我們以眼見到了這些幻現，實際上並沒見到它們的真相。比如凡夫眼前的柱子、瓶子等，從世間的角度來講，物理學也認為它們始終是運動的，而在我們感官面前，除了極個別易逝的東西以外，我們根本看不到它們的真相。連世俗中簡單的道理都看不到，已經被它們欺惑或迷惑的話，那甚深的緣起空性就更看不見了。雖然看不見，但佛陀已經說了：顯現的法就是空性，空性就是顯現；因緣而生的緣故，萬法決定是空性。
這樣的緣起理，雖然文字很少，只有一個偈頌：“諸法從緣起，如來說是因，彼法因緣盡，是大沙門說。”以前我給很多道友發過釋迦牟尼佛的唐卡，一位上師用英文和藏文在唐卡下面寫了這個偈頌，後來我將英文改為漢文，在漢地很多地方與很多道友結過緣。（有些釋迦佛的唐卡下麵寫的是“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”這個偈頌。）表面上看來這個偈頌很簡單，實際上佛陀所有法要都包括在裏面。對有緣者來講，依靠這個偈頌，開悟或真正懂得佛教的真理就不是很困難；如果是無緣者，縱然書本堆積如山，也不一定能了知。有一個人跟我說：“我看過33本小說。”也許他大的境界一個都沒有出來，因為都是小說（小小的學說）嘛，並不是大中觀。
奇哉導師奇依處，奇哉勝說奇怙主，
巧妙宣講緣起法，本師尊前我敬禮。
為什麼剛才說，我們的教法已經超勝其他教法，主要原因就是宣說了緣起理。作者在這裏連續用了四個奇哉（即非常稀有）：非常稀有啊！我等大師釋迦牟尼佛，您是眾生真正的導師。為什麼這樣講呢？因為，您的智慧完全通達了一切萬法勝義空性和世俗顯現的道理。麥彭仁波切在《定解寶燈論》裏也講：“諸智者以奇語贊，說此雙運真奇妙！”意謂：諸智者都讚歎說，這樣的緣起理非常奇妙。總之，第一個奇哉或奇妙是說：本師釋迦牟尼佛，您有著誰也無法開取的甚深奧義智慧，這是非常稀有的！
第二個稀有則講：光有智慧或學問並不一定是眾生的依處，但佛陀您對三界所有眾生就像慈母看待獨子一樣，以慈悲心來維護，無量無邊眾生的痛苦都以您的大悲加持力得以遣除，因此您就是所有眾生的皈依處或依處，當然這也是很稀有的。
第三個稀有是這樣的：非常稀有啊！您的殊勝善說。因為您以緣起理抉擇萬法：勝義中遠離四邊八戲，世俗中依靠各自不同的因緣產生。在世間眾多智者的學說中，根本找不到像您這樣真正抉擇萬法實相的殊勝善說。所以，您的勝說是極其稀有的。
第四個稀有是：非常稀有啊！您是一切眾生的怙主。為什麼是怙主呢？因為無依無靠的眾生都依靠您的悲心與指示，也就是說，您不但以悲心來維護他們，而且還給他們指示解脫道。雖然有些人也是皈依處，因為他們懂得一切，也宣說了很多真理，但若他們沒有以慈悲心來開導眾生，眾生也會非常盲目，根本找不到真正遠離痛苦的解脫之路。但是，您了知眾生有不同根機而宣說了八萬四千法門，尤其稀有的是，您在世間為眾生宣說了緣起法。
我剛才也講了，在世間中，緣起理是所有正理之王。《入中論》雲：“由說諸法依緣生，非諸分別能觀察，是故以此緣起理，能破一切惡見網。”因為佛陀已經說了，諸法依靠因緣而生並不是各種分別念來決定或觀察的，這樣的甚深道理唯依佛陀的智慧才可抉擇，再加上它遠遠超過金剛屑因、離一多因等中觀理證，所以依緣起理，世間所有實執、迷茫的網全部可以一併斬斷。正因佛陀宣說了這樣的緣起理，所以他是名副其實的本師、導師。在這樣的佛陀前，我（指作者宗喀巴大師）很榮幸、很開心地恭敬頂禮。
現在世間人，有些依止外道，有些依止一些相似的導師。自己還認為：啊，我遇到了您這樣了不起的上師，真是很開心、很有福報啊！其實也不一定。如果我們真正遇到了釋迦牟尼佛的教法，並且通過各種方式通達了緣起空性的道理，那個時候就可以生起這種歡喜心，也應認為自己很榮幸。
正因如此，作者在這裏再次向佛陀頂禮。因為宗喀巴大師已經通達真正中觀緣起空性的道理，所以一想起佛陀的恩德，一想起佛陀所開啟的深奧佛法，就感激不盡。我相信，一旦任何一個人通達了這樣的真理，也不得不五體投地地向佛陀恭敬頂禮。
所以我希望在座的各位，應該全力以赴地祈禱本師釋迦牟尼佛。以前我翻譯《釋迦牟尼佛廣傳》後，從佛陀在因地廣積資糧的角度對他產生了不共信心，從此之後我也要求大家經常念《釋尊儀軌》。這次我講了《緣起贊》，從佛陀宣講緣起理這一不共偉大之處，在座的行人應該對緣起法門有著不共的信心，從而對佛陀和佛法產生正見和不退轉信，以此推動自己的修行，逐漸通達萬法的究竟實相。
己二（廣說）分四：一、緣起空性是世尊的究竟意趣；二、佛說諸法自性為空性之理；三、雖無自性也以緣起力可起作用；四、若自性空性則因果合理並遠離邊執。
庚一（緣起空性是世尊的究竟意趣）分三：一、若未通達緣起理則不能證佛的教義；二、緣起空性是佛陀的究竟密意；三、現前緣起空性的量。
辛一、若未通達緣起理則不能證佛的教義：
唯行利益佛陀您，為度群生而恩賜，
正法醍醐空性義，斷定依據無倫比，
即是依存緣起理。
唯行饒益一切眾生的佛陀您，為了利益天邊無際的一切群生，恩賜的正法醍醐就是空性的意義，而斷定它無與倫比的依據即是緣起理。《中論》中也說：“未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。”其意是說，沒有一個法不是因緣而生，所以一切法全部是空性。因此大家都要了知，在釋迦牟尼佛為不同眾生開啟的八萬四千法門中，猶如醍醐一般的就是空性法門，而斷定它的依據就是緣起理，也就是說，萬法空性義與緣起理相互依存。
以前有一位噶巴堪布，我在他面前聽過很多法，他經常引用我剛才引用的那個《中論》教證。這個教證有兩層含義：第一，未曾有一法，不是緣起法，即不是緣起法的一個也沒有；第二，未曾有一法，不是空性法，即不是空性法的一個也沒有。對這樣的道理，以前沒有學過中觀的人不知道，沒有學過佛的更不知道。有些學佛的人也迷迷糊糊，我覺得他們完全是一種形象。為什麼這樣講呢？因為他們對佛教的教義並沒產生定解，也沒產生一切功德根源的信心。有些出家人只是剃個光頭、穿個出家衣服，就認為自己已經可以了。其實，穿僧衣、剃光頭，並不一定成為出家人，因為誰都可以這樣。如果真正是釋迦牟尼佛的追隨者，尤其是大乘行者，至少也要對緣起法門有所認識；如果對佛法的精華——緣起法一無所知，那我覺得這是不合理的。
若有何人於此義，視為相違不成立，
豈能領悟您意旨？
本來一切萬法是空性的，而且是以緣起理來了知的，即：“一切萬法，無有自性，緣起之故”，但外道認為這並不成立；小乘有實宗和大乘隨理唯識宗的行人，認為這種推理是相違的，因為明明看到一切因緣生的法是存在的。但大乘中觀，只要是因緣而生，決定是空性或不存在的。在這個問題上，若能產生定解，包括對內在的貪嗔癡，和外面的山河大地在內的所有法，都會有甚深認識——只要看到任何一個法是因緣生，就會了知它絕對是空性。（所謂空性，是指雖然在眼前顯現，但全是假的，並不真實。雖然這些顯現的法很容易欺惑眾生的感官，實際上全部是空性。）
這種推理雖然很簡單，但有實宗並不知道，還認為是相違的。而大自在派、勝論派等外道認為：只要是緣起法，就不可能存在，所以不成立；也即他們認為：不存在要顯現是不可能的，所以這種推理是不成立的。這兩種人：一種認為不成立，一種認為相違，他們都沒有懂得佛陀的甚深緣起道理。其實，一切萬法雖然是空性，但在空性中也可顯現。月稱論師也講：“如是一切法雖空，從空性中亦得生。”其意是說，一切萬法雖然是空性，但在空性中也可產生。
對“色即是空，空即是色”，有些人說：“色即是空”指瓶子存在時裏面是空的，“空即是色”指瓶子拿走後那種空空的狀態。這種說法根本沒有懂得緣起的道理。若懂得“色即是空，空即是色”，萬法雖然有顯現，但因為是因緣而生（這就是所謂的緣起），其本體也絕對是空性的（這就是所謂的空性），而空性也不存在、遠離戲論。《三主要道論》裏也說：“緣起性空顯現理，不為邊執見所奪。”緣起性的空性可以顯現的道理，是指顯現就是緣起，緣起就是空性，空性就是顯現。若了知這樣的道理，世間任何有無的邊執都不會墮，這樣的見解也是最究竟的。而我們什麼時候通達顯現空性互不相違，就通達了如來的密意。
平時大家都說，跟上師和諸佛菩薩的密意融為一體。若我們能通過生起次第和圓滿次第進行修持，之後就能認識自己的心，從而出現顯現和空性無二無別的境界，那個時候就通達了一切萬法的真相。（所以，我們經常說的一切都是本尊的相，一切都是上師的遊舞，並非在心裏想：我所看到的瓶子、茶杯等全部變成上師，或將茶杯等的體觀作上師的身，茶杯等發出來的聲音觀作上師的語言。）或者說，萬法顯而空、空而顯的遠離言思境界，就是上師的密意或了義的上師，我們的心何時與這種了義上師無二無別，就是所謂的跟上師、文殊菩薩、普賢如來、阿彌陀佛的智慧融為一體。
當然，這不僅僅是觀想，實際就是如此，只不過我們沒有通達而已。所以我們經常所說的，整個三千大千世界的法就像空中虛無縹緲的彩虹一樣，這也不是萬法的真相；就是修行過程中看到的本尊、護法神，實際上也是清淨的妙用，其本體也是顯空無別的。這種緣起理誰能通達，他就真正通達了如來的密意。
因此這裏說，世間外道誰都沒有通達緣起理。月稱論師在《六十正理論》的注釋中也說：外道根本沒有通達緣起理。其實，外道和內道之間的差別，從見解上分主要是緣起理。所以，了知這樣的見解在外道任何一個宗派中都找不到，就非常關鍵。
辛二（緣起空性是佛陀的究竟密意）分三：一、若通達緣起無有自性也可起作用；二、若未通達緣起墮入深淵；三、是故緣起與空性不相違。
壬一、若通達緣起無有自性也可起作用：
您許有朝一日中，現見空性緣起義，
方知自性本為空，能有作為亦不悖。
釋迦牟尼佛您在有關經典中承許，通過長期聞思修行，有朝一日會現見空性即是緣起、緣起即是空性的道理，那時就會通達一切萬法的自性本來就是空性，而且因為自性空的原因，也可起各種各樣的作用。在此世間，正因為萬法是空性，產生、滅亡乃至起任何作用，都可在空性中進行；如果不空，生滅乃至因果的安立等一切的一切都無法實現，因為實有之故。
其實，就像我剛才所講的一樣：顯就是空、空就是顯，輪回就是涅槃、涅槃就是輪回。在學習緣起理的過程中，通達這樣的道理很重要。《中論》中也講：“涅槃與世間，無有少分別；世間與涅槃，亦無少分別。”意思是，涅槃和世間、空性和顯現、解脫和輪回，一點一滴的差別都沒有。
在《中論釋》中，麥彭仁波切就以緣起理唱了一首緣起性空的見歌；在很多甯瑪巴大圓滿的見歌中，都能見到緣起空性的見解；在麥彭仁波切解釋章嘉國師的見歌中也提到：一旦瑜伽士真正通達緣起性空的道理，就與密宗證悟大圓滿的境界完全相同。作為開悟者，所有佛法的境界都是相同的；即使沒有開悟，如果精通教理，在他的境界中，各種宗派都互不相違，各種境界也圓融無違。有些人真的已經開悟了，對緣起道理就會有真實的感受或體驗；有些人雖然沒有這樣的感受，但因他對緣起理有堅定不移的見解，生起了不退轉的信心，也可給別人指示，自己也能經常處於這樣的正見中。
若真正通達緣起空性的理論，就會了知所有世俗假相都是應理的，一點也不相違。比如善有善報、惡有惡報，因為因果都是空性的，所以這種不虛因果的規律非常合理；如果不空，則不可能成立。
壬二、若未通達緣起墮入深淵：
若視與此恰相反，空性不可起作用，
有作用則無空性，墜入恐怖之深淵。
若與此相反，認為是空性就不可能起作用，有作用就不可能是空性，則已墜入恐怖之深淵。麥彭仁波切在《中觀莊嚴論釋》中說：在整個世間所知當中，通達緣起空性最重要、最關鍵，除此之外再也沒有更重要的事情。若通達這樣的道理，就會了知這兩者相輔相成：因為是空性的原因，一切因果都非常合理；因為一切因果合理的緣故，它的本體絕對是空性的。所以，如果你說一切萬法不空，那一切因果都不合理，這樣就墜入了可怕而恐怖的深淵當中了。
有些人認為最究竟的觀點是單空，有些人認為最究竟的觀點如來藏也不是空性，而無垢光尊者的《宗派寶藏論》，和麥彭仁波切的《如來藏大綱獅吼論》裏都講：如來藏的本體也是緣起性空，如果不是緣起性空，那與外道常有自在的我就沒有什麼差別了。當然，所謂的緣起性空也並不是我們口頭上所說那樣。
若我們真正懂得這些最甚深的道理，就會了知各種教派、各種教義完全不相違。我們佛學院，在課程安排方面，藏傳佛教各大教派的法都要學。比如格魯派宗喀巴大師的《緣起贊》、《菩提道次第論》、《三主要道論》等；薩迦派的《俱舍論大疏》、《量理寶藏論》等；覺囊派的《山法》［1］等他空方面的論典；噶當派的《佛子行》等；噶舉派的中觀法要，以及噶瑪巴的教言等。為什麼要這樣呢？因為從真理上講，佛教各派最終的目標，就是要通達緣起空性。
在漢傳佛教中，禪宗乃至其他宗派的究竟意趣也是緣起空性。因此，很多禪宗開悟的偈頌、道歌，跟大圓滿、大中觀的見歌並沒什麼差別。但是，對緣起空性一無所知的人，卻經常排斥密宗等宗派，認為它們都不合理。若這樣排斥，自己不但不能證得如來的甚深密意，還造了很可怕的業，這樣就會墮入永遠不得解脫的深淵。但這完全沒有必要，因為根本沒有必要依靠學佛來墮入惡趣。如果你真正想這樣，不學佛墜入惡趣的途徑也相當多。
因此我們以後一定要知道，佛陀最甚深的法門就是緣起法。若每一個人通過各方面的努力對緣起法真正有所認識，這種見解誰也無法搶奪，這個時候無論你在生活中遇到生老死病等任何世俗虛妄假相，也不會特別去執著。在你面前一切都是緣起的妙用：顯現是顯現，但顯現的當下就是空性的。若有這樣的境界，就很容易開悟。
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將 摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情