更新日期:2010/06/05 13:38:07
學習次第 : 進階
(問答)
問：您在第二天講法時說到了很細微的光明、很細微的意識以及很細微的色體。您說這個很細微的續流就是果的施設處。但是您在第一天時說到了，有少許自性執著就是所謂的我執，那麼承認有很細微的意識、最細微的意識，難道不就是等於承認有自性了嗎？
答：佛陀在經典中講到，心並非是在心的最究竟性中存在的，所以心無自性。同樣的，也講到了光明無二，那時候說到了俱生原始之光明，說「俱生」、「光明」二者都無自性。在《密集金剛》中說到三集，三集中說到了心集，心集中就講到了這個光明的空性，這是它所觀修物件。這種最細微的心和氣無二，就是一切輪迴和涅槃的基礎。以空性來講，心的空性和瓶子的空性、或苗的空性都是沒有差別的，但隨著所空的有法就有差別了。所以在所空的有法中，我們能依止這個俱生原始光明，那是最好的，最殊勝的。所謂的大圓滿、大手印或者明空無二，最主要就是由俱生原始光明和氣流無二的觀修方式，來緣俱生原始光明的空性，以這樣來獲得成就。
問：您說到《七十空性論》所謂的真實真諦是指所看到的和所在的相同。請您解釋，這種所見和所在的相同，以勝義角度來講是可以的，但以世俗諦的角度來講也可以嗎？以世俗諦來講，所謂的真實是所在和所見是一樣的意思嗎？
答：勝義諦和世俗諦的「諦」所指的內涵並不相同。世俗諦中的「諦」不是指境上的真諦，而是指心所看到的諦、真諦。經說，所謂世俗諦的意思就是心所見認為它是真的，是以這種角度來說「諦」字的。但有一個問題，勝義諦的空性是依空義的有法去說空空的。我們在了解空空時，第二個「空」是所依有法，這樣說來，第一個空性就變成了第二個空性的世俗諦了。說到世俗諦時，我們意識看到的和由自己所空的有法而看到的世俗諦又不一樣。這點是很難解說的，因此我們只能透過自己的經驗去了解，如果自己沒有這方面的經驗，可能就沒有辦法體會。我們會看到諸法是具有作用的，但這種作用並非是自性有，可是當我們去看諸法有作用時，會與自性有的看法混淆在一起。而佛陀看諸法時，會看到諸法有作用，卻不會看到諸法的自性，同時還能看到諸法的自性空。根本定和後得智無我的這種證悟、這種不可思議的功德是我們凡夫很難去推測或解釋的，唯有透過自己的經驗才能做到。具體地說就是，這要看你有沒有具足二諦異性的執著污垢，如果這種污垢被淨除，那就有辦法做到這種根本定、後得智無我的境界。以無上瑜伽部的教授來說，在還有所知障，但煩惱障已淨除時，這個具有俱生原始之光明可以以自己的經驗來得到。米拉日巴和克珠洛桑嘉措他們可以以自己的經驗來作決定，去做解說。尤其是克珠洛桑嘉措，他是格西，精通各大論典，他可以作決定，但他卻沒有這麼做。
問：尊貴的法王，您可以跟我們講講您的經驗，也就是我們離開這個會場之後，該如何去修行、去把它們運用在日常生活中？
答：這也正是今天我想跟你們講授的內涵，我想用蓮花戒大師在《修次中篇》中所講授的為你們作教授，讓你們知道在日常生活中修行的內涵。之前我也在想是不是要教授這個《修次中篇》，因為經典中說，未請求不應教授？剛好今天有人請求，所以我就可以教授了。
問：尊貴的法王，謝謝您給予我們如此美好的教授，可不可以請您解說一下您身後的唐卡？
答：其中之一是龍樹菩薩像，也就是《七十空性論》的著作者，他的頭上有一些蛇，也就是如果有蚊子來咬龍樹菩薩的話，蛇可以幫忙保護它。（開玩笑）
問：尊貴的法王，對於在此的觀眾或出家人。在十年後，您最渴望看到最大的改變是什麼？是行為、是內心的思想、還是其他的什麼？
答：我不知道。當然，出家人尤其是修行者，應該為了修行奉獻所有的時間。也就是說，修行者的定義就是欲求善法者。以在家人的身份也可以修行，不過可能因為您的丈夫、妻子、孩子等因素，會有很多的雜事需要你們去考慮。以佛個人而言，他的上半生是屬於一般的凡夫，為了示現一條最正確的成就佛果位之路，他最後選擇了出家，行梵行。當然，這只是一個示現，並不意味著只有出家人才能成佛，不是這個意思，一般的在家人也是可以成就佛果位。而為了能夠成為一個好的出家人，首先我們必須要好好的去學習，有關涅槃的內容要圓滿地去認知、寺院的規定要好好地去遵守等。其中最主要的是要好好地去學習。無論是在家者或出家者，尤其是出家人，要有更多的學習時間、更多的觀修，要有更多的修心時間，除此以外我沒有特別的建議。
(翻《金剛經》)
須菩提。以要言之。是經有不可思議．不可稱量．無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量．不可稱．無有邊．不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故。
這裡講到為大乘者 說、為最上乘者 說，這之間的差別是什麼呢？「大乘者」是指以大乘、小乘而言，最主要是有沒有發菩提心，以這個為區別。「上乘者」的意思是以宗義、它的思想中心而言的。思想中心分為四部：有部、經部、唯識、中觀，其中中觀又以應成派的思想為主，也就是這裡所指的「上乘者」。
須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。
復次。須菩提。善男子．善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤。故先世罪業。則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩。提須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百及不分一。千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。須菩提。若善男子．善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。
爾時須菩提白佛言。世尊。善男子．善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛告須菩提。善男子．善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。則非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是。如是。須菩提。實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛則不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無需。是故如來說。一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。則為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。何以故。須菩提。無有法名為菩薩。是故佛說。一切法無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我．法者。如來說名真是菩薩。
須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。須菩提。於意云何。如恒河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是諸恒河所有沙數。佛世界如是。寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說。諸心皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。
須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶以用布施。是人以是因緣。得福多不。世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。
須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。
須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時。慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。
須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是。如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。
復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。
須菩提。若三千大千世界中所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。
須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生。如來度者。若有眾生。如來度者。如來則有我人眾生壽者。須菩提。如來說。有我者。則非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說則非凡夫。
須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是。如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時。世尊而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。
對「如來」的解釋，若以真實或自性的概念去看這些色、聲、香、味、觸等五欲、萬法，就沒有辦法見到真正的法性，即如果沒有辦法見到真如本性，也就沒有辦法見到如來真正本性了。這句話其實也就等於《入行論》中的一句話：「勝義非心境，言心是世俗」，但如果真的問他：難道勝義諦真的不能被意識所了知嗎？於是在《入行論》裡面又說到了：「空性慧差別，上上輾轉勝」也就是說，縱使是現證空性的上一地菩薩，隨著他現證空性層次的不同，他所斷除的障礙是不一樣的。如同月亮上弦月和下弦月一般，即在法性當中是沒有改變的，可是在法性的安住當中，暫時的污垢隨著現證空性智慧的不同，障礙會慢慢、慢慢地減少。同樣的，難道勝義諦不能夠被意識所看到嗎？也不是！那就變成了佛陀的智慧不是識了，這樣會很奇怪，那我們就會說佛陀的智慧不能了解勝義諦了，這也是不對的，因此梵文中說到了「勝義非意境」。梵文的這句話就是下面《入行論》中說到的：瑜伽者隨著自己在梵文中「意」的層次的不同，所用的詞也是不一樣。
須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。
須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。
須菩提。若有人言。如來若來若去若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。
須菩提。若善男子．善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾。則非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。則非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。則是一合相。如來說。一合相。則非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。則是不可說。但凡夫之人。貪著其事。
須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說。即非法相。是名法相。
須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施。若有善男子．善女人。發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。
佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．一切世間天．人．阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
「一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀」，這裡面說到的無常、空性等的內涵，可以從不同的角度來作解釋。
如果有興趣的話，可以配合蓮花戒大師對《金剛經》的解釋來學習。這是一部非常殊勝的教授，如果你們懂得藏文，可以參考藏經中的論藏部分，在《丹珠爾》論藏中的「瑪」字引索內可以看到。
(翻《七十空性論》)
23．佛說涅槃道，見生滅非空；此二互違故，所見為顛倒。
所謂的涅槃是說，我們不會再隨著業力而投生到後世，完全的間斷，這就是涅槃的境界。於是實派就反駁說：「如果沒有自性，就沒有自性的生命；沒有自性的生死，不就等於是一開始就已經涅槃了嗎？何需要再去追求涅槃呢？這是沒有道理的。」
24．若無有生滅，何滅名涅槃；自性無生滅，此豈非涅槃。
這個內容跟《中論》中的「因無有自性，我說即涅槃」這句話的內涵是一樣的。也就是說，透過無自性的認知，斷除一切暫時的污垢和煩惱障，這就叫涅槃。涅槃可以分兩種：一種是自性涅槃，這種涅槃是空性；另一種涅槃是去除暫時污穢的涅槃，這是我們平常所說的解脫涅槃，也就是涅槃的標準。換句話說，就是有餘涅槃和無餘涅槃兩種。涅槃有很多分法，也可以再加一個無住涅槃等。
25．若滅應成斷，異此則成常；涅槃非有無，故無生與滅。
26．滅若常住者，離法亦應有；離法此非有，離無法亦無。
這兩句講到性相與名性是有自性的，因為有這種性相、名相的學論。
27．能相與所相，相待非自成；亦非展轉成，未成不能成。
28．因果受受者，能見所見等；一切法准此，皆當如是說。
29．不住相待故，亂故無體故；無性故三時，非有唯分別。
「不住相待故」就是斷除了時間的自性。如同之前所說，時間，比如我們所謂的時間以一星期為標準，那前一星期是過去式，下一星期是未來式；如果以一個月為時間標準，那上一個月是過去式，下一個月是未來式，而這一個月中的每一個星期都變成了現在式，然後你身處這個星期時還有下一個星期，因為一個月中有四個星期。你如何來區分？所以所謂現在式，是因為有過去和未來的緣故，我們安立為現在式。但現在式現在在哪裡？如果去尋找的話，又找不到了。這些都是在無尋無找中，唯名而產生的作用。
30．由無生住滅，三種有為相；是故為無為，一切皆非有。
31．滅未滅不滅，已住則不住；未住亦不住，生未生不生。
32．有為與無為，非多亦非一；非有無二俱，此攝一切相。
33．世尊說業住，復說業及果；有情受自業，諸業不失亡。
「世尊說業住」以下的內容是說，這種業果，自性的主張也是不存在的。
34．已說無自性，故業無生滅；由我執造業，執從分別起。
35．業若有自性，所感身應常；應無苦異熟，故業應成我。
36．業緣生非有，非緣亦無有；諸行如幻事，陽焰尋香城。
37．業以惑為因，行體為惑業；身以業為因，此三皆性空。
38．無業無作者，無二故無果；無果無受者，是故皆遠離。
39．若善知業空，見真不造業；若無所造業，業所生非有。
40．如佛薄伽梵，神通示化身；其所現化身，復現餘變化。
41．佛所化且空，何況化所化；一切唯分別，彼二可名有。
42．作者如化身，業同化所化；一切自性空，唯以分別有。
43．若業有自性，無涅槃作者；無則業所感，愛非愛果無。
44．說有或說無，或說亦有無；諸佛密意說，此難可通達。
第44頌是說有或無。在佛經中，有時候隨著目的、當下的因緣或環境的不同，而有不同的說法。故只有透過正理、智慧來觀察，透過它的法義去了解佛陀的究竟意趣，而不能透過詞義去了解。因此說到了四不依法，就是不依人依法等的內涵。
45．色從大種生，則從非真生；非從自性生，彼無非他生。
46．一中非有四，四中亦無一；依無四大種，其色云何有。
在《寶鬘論》中說到了四大、每一大種裡面還會含攝其他的大種。就以火大來講，它裡面包括了風大、空大等。所以在此說到了大種。
47．最不可取故，由因因亦無；從因緣生故，有無因非理。
48．若謂能取色，則無取自體；緣生心無故，云何能取色。
49．能刹那生心，不取刹那色；云何能通達，過去未來色。
50．顯色與形色，異性終非有；不應取彼異，許同是色故。
51．眼識非在眼，非色非中間；彼依眼及色，偏計即顛倒。
52．若眼不自見，云何能見色；故眼色無我，餘處亦同爾。
53．眼由自性空，復由他性空；色亦如是空，餘處空亦爾。
54．若觸俱一起，則餘者皆空；空不依不空，不空不依空。
55．三非有自性，不住無和合；則無彼性觸，是故受亦無。
56．彼止內外處，而有心識生；是故識非有，如幻如焰空。
57．由依所識生，是故識非有；識所識無故，亦無有識者。
58．一切無常者，非常無有常；常無常依性，其性豈能有。
59．愛非愛顛倒，緣生貪嗔癡；是故貪嗔癡，非由自性有。
60．於彼起貪欲，嗔恚或愚癡；皆由分別生，分別非實有。
61．所分別無故，豈有能分別；以是緣生故，能所別皆空。
下面說到了輪迴的趣、遮次第。
62．四倒生無明，見真則非有；此無故行無，餘支亦如是。
63．依彼有此生，彼無此不有；有性及無性，為無為涅槃。
64．諸法因緣生，分別為真實；佛說即無明，發生十二支。
65．見真知法空，則不生無明；此即無明滅，故滅十二支。
66．行如尋香城，幻事及陽焰；水泡與水沬，夢境旋火輪。
67．無少自性法，亦非無有法；以從因緣起，法無法皆空。
第67頌中的「無有法」說到了法性，它同《中論》中所說「未曾有一法，不從因緣生；是故一切法，無不是空者」兩者的內涵是一樣的。
68．以此一切法，皆是自性空；故佛說諸法，皆從因緣起。
69．勝義唯如是，然佛薄伽梵；依世間名言，施設一切法。
佛曾說過：雖然無有真實、無自性，但從名言、世間共許的角度來講，所有的作用還是存在的。
70．不壞世間法，真實無可說；不解佛所說，而不無分別。
71．彼依有此生，世間不可壞；緣起即無性，寧有理唯爾。
「彼依有此生，世間不可壞」，說的是緣起不可不依賴的道理。
72．正信求真實，於此無依法；以正理隨求，離有無寂滅。
「正信求真實，於此無依法」，這是無自性的善言，是佛陀無上的法語。
73．了知此緣起，遮遣惡見網；斷除貪嗔癡，趨無染涅槃。
這種二諦雙運或方便智慧無二的雙運之法，能夠讓我們獲得涅槃以及究竟的無住涅槃。
以上就結束了龍樹菩薩所著的《七十空性論》的教授。
(翻《修次中篇》)
《修次中篇》，蓮花戒大師所著作的這本書的書名說到了「修次」，這是講關於修行的方法。對於修行的內容，雖然西藏的大師們有許多的著作，但是由這位那爛陀寺的教授師、學者，他所寫的修行的內涵，是非常殊勝的教授。
他說無論是在正修還是在未學，在任何時段，都必須要具有皈依和發心的意樂。一般我們把時間分為兩段：一是未修、二是正修。正修時，就是透過七支供養來做積資、淨障、增長這三步驟。然後再做正行的觀修，在做正行的觀修時，可配合觀修和止修二者來做修行，止觀二者雙運的這種修持是最有力的。二者中，觀修的力量要比止修的力量還要強大，為什麼呢？因為只有通過觀修才有辦法生起決定，只有把內心安住在這個內涵上，才有辦法真正產生感受。
蓮花戒大師還說到了七項的坐姿，他說：如果能具有這七項莊嚴來打坐，那對於觀修是有幫助的。在正行觀修時，會有強大的散亂，這時候最好先讓自己休息一下，若非如此，我們的內心沒有辦法安靜下來。我們首先要嘗試著讓內心穩定，為了使內心穩定，我們可以用數息的方式，也就是透過呼氣、吸氣(一輪)，使心去緣取氣的流轉。我們的心只要緣在氣進、氣出，氣進、氣出上面，心就會隨著氣流的轉變，慢慢的產生沉澱的感覺，這樣就能穩定下來了。當我們內心穩定之後，再讓心去緣善所緣，那麼就能夠圓滿；否則，隨著內心的散亂、起伏，我們沒有辦法使心緣住善所緣上。
如同我們之前所看的講義，如果要觀修空性，首先要先觀照我到底是如何存在的？空性分人無我和法無我，沒有規定要先了解哪一個，不過因為它的所依有法—人比較容易去尋找它的假義但無法找到，所以先從人無我上去觀修的話，會比較容易趣入。先觀修我到底是在哪裡？就像這樣去串習它，同時再配合著閱讀大乘論典，內心也嘗試著去相應詞義。之後，我們會覺得：咦！怎麼一個很獨立的、控制著的我，已經幾乎不存在了，而後我們就會慢慢地熟習這種感受。當我們到了這個境界的時候，原本很堅定、強烈的我的感受和執著，就會慢慢的舒緩和減少，由此而產生的壓力也會減少，煩惱也就隨著減少了。
同樣的，用同樣的方法去觀想自己的蘊體。我的身體到底是在哪裡？在我的頭、還是在我的身上？這樣去找是找不到的。我們隨時可以去思惟真正的佛法的精隨--無我的內涵，當我們慢慢熟悉之後，就可以體會到無我的甘露之味了。這樣我們才能真正體會到：原來滅諦是有可能成辦的；涅槃是絕對可以成辦的，即以經驗來體會涅槃是有可能的。當然有一些人相信涅槃，但以具有善根行者來講，先通過無我的認知，再相信涅槃，才是最正確的途徑。
我們要學習菩提心的話，首先要觀修大悲心，(先前曾大致上談到的這個內涵)，即緣一切有情眾生，願他們都能具足一切樂及樂因、遠離痛苦及苦因。為了能發起大悲心，我們必須要具有兩大因緣：第一，對於有情，我們必須要產生足夠的愛心，真正去慈愛他們、去悅意他們。為了能夠真正的歡喜這些有情，龍樹菩薩在他的著作中告訴我們，最主要就是用自他互換的辦法去培養這種緣一切有情眾生的愛心。在其他的經典中則說到了七因果的方式：透過知母、念母、知恩、報恩等方式來悅意一切有情眾生。這是第一個因素。
第二個因素就是要認知眾生所遭遇的痛苦是什麼？痛苦又可以分為苦苦、壞苦、行苦三者。在這三種痛苦中，我們要認知行苦的內涵。什麼叫行苦呢？就是一旦被煩惱所控制，就沒有真正安樂的時候了，所以首先要決定這點。至於煩惱是否可以被斷除，就要配合先前我們所說思惟空性的內涵。透過上述空性的內涵，我們就會相信自己能獲得涅槃。同樣的，他人也可以這樣，如此才有辦法決定為了他的涅槃而努力。因此這種出離心要先從自身上體會，如此感覺才會比較深刻。
只是思惟苦苦的內涵產生悲心是很自然的現象，這並不需要刻意地去修行。但是為了使一切有情眾生都能遠離苦苦，我們就必須要知道苦苦最主要的因緣是來自於十惡業。十惡業中的綺語雖然不會直接傷害到別人，但是會間接的去浪費別人的時間，間接的增長貪、嗔、癡，浪費許多修習善法的時間，所以它能間接地傷害到他人。在十惡業中的貪、嗔、癡並不是煩惱三毒中的貪、嗔、癡，而是指《四百論》中所講的：「先遮遣非福」的貪、嗔、癡。也就是十惡業中的貪心並不是煩惱中的貪，在十惡業中的貪指的是想要佔有別人的物品，雖然是不應有的，但他還要想要去奪取，這不只是煩惱的貪心那麼單純，它會更強而有力地想去佔有別人的東西，由此就產生了殺業、偷業以及邪淫等種種惡行，這是十惡業中的貪。十惡業的嗔也不是三毒煩惱中的那個單純的嗔而已，並不是很單純地排斥對方，而是想要去傷害對方，十惡業裡面的嗔心是想要去傷害別人。在十惡業中的癡，也不是不了解實際狀況而已，不是單純的癡心。十惡業中的癡心是比如說，我殺人沒有關係、我偷盜沒有關係、我邪淫沒有關係等，這些就是十惡業中的癡心，也就是所謂的邪見，這會給人帶來直接的傷害。為了斷除十惡業，我們就要修學十善道，這樣才能從苦苦中獲得脫離。
思惟壞苦可以配合著一起思惟行苦的內涵。思惟苦苦能夠斷除今世的貪著，透過思惟壞苦和思惟行苦，能夠斷除對後世的貪著。當然最主要的是思惟行苦的內涵，從行苦中獲得脫離才是最重要的。也就是反復思惟煩惱的過患，與此同時也要去了解：因為有空性，原來痛苦也是可以被斷絕的！通過這些讓自己培養出離心、追求解脫之心，這是我們初學者要去做的步驟。如同《四百論》裡說到的：「先遮遣非福，中應遣除我；後遮一切見，知此為智者。」我們必須要這樣有次第的去修行。
菩提心的這種觀修並不是馬上就能夠獲得成就的，而是要透過好幾劫的時間來成辦的。我們必須要認真的、堅持的來修持，我們必須要保證我們的來世也能夠具有同樣的修法的工具—具有這種身軀，能夠繼續的修持菩提心。如果我們身在畜生道，就不可能修持菩提心了。所以「先遮遣非福，中應遣除我」是我們必須要去堅持的無謬的次第。我們的目的可以分兩類：暫時目的和究竟目的。暫時目的稱為增上生，究竟目的稱為決定勝。龍樹菩薩的《寶鬘論》和提婆菩薩的《四百論》等說了這個內容。
總言之，在正行的時候，我們就要去思惟這些內涵。如果分段思惟，我們可以一個星期專修一個內涵。但當我們在行善行的時候，按照《四百論》的次第來說，先遮遣非福則更重要。一旦做了非福業，就馬上用懺悔來洗滌。也就是，在正行的時候，我們必須要去思惟整個圓滿的內涵，在行為的時候是按照這個次第來做修持的。
無論正修的時間有多長，在正修快結束的時候要馬上去迴向。如果能夠做無緣迴向--以空性迴向的話，那麼就更殊勝了。至少要做到：每天早上當我們醒來的時候，儘量地修習我們的內心。以我個人來講，當我醒來的時候，我馬上就會念誦《中論》的這句話：「瞿曇大聖主，憐憫說是法；悉斷一切見，我今稽首禮。」之後我就準備讓自己今天所做的一切能夠利益一切有情，至少不要去傷害他人，我覺得這是非常重要的一個緣起。再之後就是如同之前所講述般，進入正行的觀修。透過內心去思考這些內容，至少會影響到我們的心，對這一世整個的思考模式會有絕對的影響。當我們遇到困境，會容易生起嗔心，比如會想要去報仇等，但因為今天早上內心的修習，我們醒來的時候做了準備，所以當我們遇到困境時，絕對能帶來幫助。
在星期六、星期日時，與其到外面去，還不如待在家裡，多花點時間來思惟這些善法的內容。我想我也應該要這樣去開導你們：應該要早一點起床，而為了能早起，前一天晚上也希望你們能夠早睡、不要去俱樂部，為什麼要花太多的時間去做這些無意義、放逸的事情呢？我們現在無法真正的控制我們的身體，除非已真正得到了很大證量的成就，我們才有辦法真正控制自己的身體。隨著每一天的流逝，日復一日，月復一月，年復一年的，我們不應該放棄，我們應該堅持，如此內心絕對能獲得改變。如果修法是一種流行，只是五分鐘的熱度，容易轉移到其他的修持上。如果這樣東跳西跳，修持是絕對不可能有結果的，所以我們要堅持、要無有間斷的來修持。
有時候我們會覺得好像時間太久，會有沮喪、失望的感覺，但如果你的想法是正確的，它就會給你的內心帶來更大的勇氣，就好比《入行論》中說：「乃至有虛空，以及眾生住；願吾住世間，盡除眾生苦」。就是說直至虛空未盡之前，我都要利益一切有情眾生。因為這種內心的勇氣、內心真正的信仰和把握，還有無動搖的堅固，我們就不會失望，而且會覺得每一天都活得非常有意義。如此生存就會非常的有價值。《寶：「如地水火風，野藥及林樹，願眾生恒時，隨意而受用。」就是說如同地、水、火、風等，被一切眾生所享用般，讓我自己的身體和我的心都給一切眾生享用吧！當你有這種把握和想法時，你就會真正的感受到：你的人生是有意義的！不是嗎？
因此，《四百論》說：「大勢心意者，此間亦無損，故彼視三有，涅槃無差別。」就是說，如果你具有這種強烈的勇氣，願意為利益一切有情眾生奉獻的話，又何需要解脫？縱使是在世間輪迴的當下，你所做的都是很有意義的！所以提婆菩薩說「大勢心意者」，也就是具有菩提心者，是沒有任何的逆緣可以傷害的。「故彼視三有，涅槃無差別」，具有大菩提心勇氣的人，縱使是在三有輪迴，也跟涅槃是沒有任何差異的。確實是如此！
為了能夠成辦這種成就，我們要看諸法如幻化，空性的觀修很重要。空性思惟真正的成就是在那裡呢？是在根本定之時沒有任何損惱，因為它只是內心安住的一個狀態而已。那麼真正空性所帶來的直接效益是什麼呢？是在出定之後，在後得智之時，當我們真正要行日常生活所行之時，必須要看諸法如幻化，這才是比較重要的。所以我覺得，修學空性是為了讓我們看諸法如幻化。因為當我們的五根去接觸五欲，不會去增長貪、嗔，反而會增長如幻化的這種智慧，應該要做到這個程度。龍樹菩薩為什麼要去與世人爭論空性的道理呢？是為了讓世人能看到諸法如幻化。但是在看到諸法如幻化之前，也必須要入定於空性，這樣才有辦法逆緣轉為道用；否則是沒有辦法看到諸法如幻化的。
所以平常我時常說到：「樂故轉資糧，願利遍虛空，苦故轉眾苦，願枯大苦海。」也就是自己快樂的時候，願自己的快樂迴向給一切有情眾生，如此我們在快樂的時候也能夠累積無比的資糧；願自己痛苦的時候，一切眾生的痛苦都由自己來承擔，願自己的痛苦能快速的減少自己的罪障，而且同時又能夠累積資糧，這叫做違緣轉道用。也就是說，縱使遇到再多的因緣都有辦法轉為菩提道，這就是逆緣轉為道用，如此，所有的因緣對你來講就都是學法的如意寶了。當我們能夠做到這種修學境界的時候，與其去深山修行，還不如在紐約等喧嘩的大城市、大地方修習會更好。我想當我們增長內心覺受，我們的思想成為正確的思想模式，如此，外在的外緣就沒有辦法影響我們了，外在的環境再怎樣的惡劣也沒有辦法動搖我們了。但如果我們自己的內心缺乏正確的思想模式，縱使我們住在深山修行，只要內心充滿嗔恚，內心就沒有真正的和平，所以我們必須要從內心上去生起、去具備這樣的條件，而外在的環境並不是重要的因素，並不是關鍵的因素。
所以《入行論》說到：「由菩提心力，能盡昔罪業，能積大福德，故勝諸聲聞。故悉除疲厭，騎菩提心馬，從樂趨安樂，了知誰怯弱。」這句話用的解釋就是：我們要遠離一切的苦難，不要覺得修行是一種困難，因為當你具有菩提心的時候，逆緣轉為道用，你內心的勇氣和自信會使你在任何的時候都是快樂的。就像騎著菩提心這匹良駒，到達每一個城市—我們就是這樣快樂的去成就佛果位的。
以上我們已經結束。
(傳願心儀軌)
首先我們觀想，前方的釋迦牟尼佛像並不僅僅是佛像，而是真正的釋迦牟尼佛在前方安住；他的身旁圍繞著，觀想龍樹菩薩等十七大班智達，我們現在都可以看到，甚至於閱讀到他們的著作，所以我們會覺得很接近。雖然十六羅漢非常的殊勝，但我們看不到他們的著作，感覺上就顯得不很親近。所以我覺得雖然十六羅漢很殊勝，但十七班智達更有活生生的感覺，因為當我們看到他們的著作時，就會覺得他們好像是在我們身旁。總之，佛陀的身旁圍繞著龍樹菩薩以及這些大班智達，因為看到他們的著作能讓我們的內心獲得改變，能讓我們的思想獲得正面的影響。我們可以做這樣的觀想：我們成為他們的弟子，在他們的面前接受這個願心儀軌。（我覺得蛇並不是那麼重要的，不是說龍樹菩薩不管到那裡都會帶著它們的。）
如果這兒有非佛教徒，那麼你可以保持自己的宗教信仰，當我們講到三寶的時候，你們不要觀想三寶，而是觀想你們自己的導師—不管是上帝還是耶穌，都可以。也就是要他們的面前，讓我自己這一世，好好的做一個善良的人，幫助別人，至少不去傷害別人。請做這樣的思惟。
念受願心文：
悉願度脫有情心，諸佛正法與僧伽；直至圓滿菩提前，我與汝等恒皈依。
俱足慈悲與智慧，為利有情我精進；今於佛前誠敬住，發起無上菩提心。
乃至有虛空，以及眾生住；願我住世間，盡除眾生苦。（各念誦三遍）
這三天有關佛理的講解已經結束了。現在我想要表達對在場諸位的隨喜，無論是工作人員還是這裡的義工。我們在一個這麼美好的會場，在這麼舒適溫度的地方，進行了一個這樣的交流—雖然這裡（露天）有一點熱，但戴上帽子後也是沒有什麼問題的，所以我想要表達我最誠致的問候和謝意！
我希望在場的諸位—無論是佛教徒還是非佛教徒，都能夠儘量的去保持內心溫暖、善良的這一面，在這個過程中，我們的內心都會產生善意，願這種善意迴向給一切有情，讓他們獲得利益，謝謝大家！
合講《金剛般若波羅蜜經》與《七十空性論》
法王達賴喇嘛 教授
蔣揚仁欽中譯 湯雷整理
(第三天)