更新日期:2011/01/19 23:43:35
學習次第 : 進階
禪定與智慧 11 大乘菩薩的修持─《金剛經》與人生
心定和尚
《金剛經》和《般若心經》不同的地方，在於《心經》比較強調自我的解脫，而《金剛經》進一步提到大乘菩薩如何運用這種解脫的智慧，在生活中度化眾生。因此《金剛經》可以說是菩薩修行的寶典，也是中國佛教弘傳最久、最流行、最普遍的一部經。
本經一開頭有一些關於生活上的敍述，這在大部份的經典裏都有，它的主要用意是說明這部經典的緣起。從「如是我聞：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園」到「飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐」為止，這一段序言是在講釋迦牟尼佛什麼時候、什麼因緣講這一部經。
這段序言的重點在須菩提請示佛陀的這句話：「如來善護念諸菩薩，善護囑諸菩薩」，意思是說如來能夠很善巧方便的指導諸位菩薩如何紹隆佛種、續佛慧命，使大乘佛法能繼續弘傳下去。所以整部《金剛經》的重點，就是在談菩薩的發願和智慧，以及修行、度眾的關鍵。
11-1《金剛經》的菩提心
《金剛經》最重要的宗旨，是要一個修行人發菩提心。「菩提」本來是指「覺悟的智慧」，所以阿羅漢、辟支佛和佛陀的智慧都叫做「菩提」。但這三種智慧當中，以佛的智慧為最高、最圓滿，所以佛的菩提特別稱作「阿耨多羅三藐三菩提」，意思是「無上正等正覺」。
要成就佛的菩提，必須發心修行菩薩道，誓願救度一切眾生，經歷三大阿僧祇劫以後才能成佛。《金剛經》所說的「發阿耨多羅三藐三菩提心」，就是指大乘菩薩這種不畏度眾艱難，不懼佛道長遠，能夠長期「誓願救度一切眾生的心」。為了能夠不退轉，菩薩必須修習空性的智慧，才能在度眾時沒有障礙。《金剛經》的特色，就是同時兼重「菩提心」和「空性的智慧」。
(1)發心的種類---勝義菩提心
菩提心可以分為二個階段：一種是世俗的菩提心；另一種是勝義的菩提心。這兩個的差別在於：「世俗的菩提心」是菩薩在凡夫階段時就已經發起的。這只要有受過五戒，或甚至受過菩薩戒的人，就能瞭解「菩提心」的意義，也就能發起這種「希望成佛」的心了。
菩薩發心以後，再一邊聽聞、思惟佛法，一邊修習禪定，逐漸對宇宙萬物的真相，也就是空性有了深入的認識。等到已經有能力在禪定中證悟空性、成為阿羅漢時，由於之前所發的菩提心，使菩薩能夠在這時候忍耐不證入阿羅漢果，而繼續投胎轉世，利用這個色身來生生世世度化眾生。那麼從這個時候開始，菩薩就是以「勝義的菩提心」來行菩薩道。《金剛經》著重的就是勝義菩提心這個階段。
(2)發心的目標---令一切眾生進入涅槃
釋迦牟尼佛首先要告訴這些菩薩的，就是「如何安住其心？如何降伏其心？」不管菩薩發的是世俗的菩提心，或是勝義的菩提心，都是要讓一切眾生進入無餘涅槃。
佛陀首先把「一切眾生」簡單地分類為：「若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想」。這些名詞我們平時統稱作「四生九有」。「四生」就是按照出生的方法，把眾生分成四類：卵生、胎生、濕生、化生。
「九有」則是依照禪定力的高低，把眾生分成九類－－第一類是欲界(包括地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、和六欲天)；第二至第五類是色界天的初禪、二禪、三禪、四禪；第六至第九類是無色界天的空無邊處、識無邊處、無所有處、和非想非非想處。
這九類眾生若按體型來看，又可分為有形的，還有無形的(若有色，若無色)。或者依禪定的層次來看，也可分為「有想，無想，還有非有想非無想。」不管是按出生方式或是禪定層次來分類，菩薩的目標就是要令一切眾生都進入涅槃，使他們不再受到輪回的痛苦。
這裏為什麼要特別強調「無餘涅槃」呢？因為當阿羅漢證悟以後，雖然精神是處在涅槃的境界，但是他的色身還「有」殘「餘」的壽命，所以在他剩餘的有生之年都叫做「有餘涅槃」。等到阿羅漢的色身壽命結束了，他就不會再來投胎轉世，這時才叫「無餘涅槃」。因此，「進入涅槃」就是「了生死」的意思。
說到這裏，要順帶解釋一下一般人對「涅槃」的誤解。我們中國的佛教徒，特別是強調要推動「人間佛教」的，一聽到「涅槃」大家還不會覺得奇怪，還比較能接受。但是一聽到涅槃的意思就是「了生死」，很多人就會說：「哼！那麼消極！阿羅漢的個性這麼消極！」好象一談到「了生死」就覺得很有罪過似的。這是很奇怪的！
如果生就是「來」，死就是「去」的話，涅槃的境界就是「沒有來去，沒有生死」，因為「生死、來去」都是世間的假相，都是不真實的。
體悟世間的真相是沒有「真正的來、真正的去」，是一種空性的狀態時，這種證悟的境界就叫做涅槃。
所以經典裏頭形容涅槃就像虛空，僅管白雲或烏雲飄來飄去，虛空仍然是虛空，沒有增加或減少。烏雲不會把虛空弄得更髒，白雲也不會把虛空變得更乾淨。同樣的，當你體會到世間其實是「沒有來去、沒有生死」時，整個真理的境界(空性)並不因為你開悟了，真理就增加一分；也不會因為你還是凡夫，真理就減少一分。
阿羅漢體悟空性時，內心會滿溢著證悟的喜悅，所以涅槃是一種清淨、快樂、寂靜、安祥的境界，這才是真正的「法喜充滿」。但是現在的佛教徒已經把「法喜充滿」這句話普遍地套用在生活上，不容易改了。平時參加一個法會，或是辦一個活動，就說是「法喜充滿」。其實那並不是真正的法喜，你要清楚：佛教講的法喜是指涅槃的快樂。
(3)修行的階位
菩薩發了菩提心要「令一切眾生進入無餘涅槃」以後，接下來就是要培養信心。一來要相信緣起法，相信善有善報，二來要不斷的廣結善緣，培植福報。三來要持戒、修禪定、觀智慧。福報愈多，禪定、智慧的進步就更快，信心也就越來越強了。
所以在菩薩的戒律中，最初要修「十善業」。十善業是從原本的五戒延伸出來的，它的內容包括身業「不殺生、不偷盜、不邪淫」，口業「不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語」，以及意業的「不貪欲、不瞋恚、不邪見」。除此以外，還要持三種戒：「攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒」，意思是要斷一切惡，修一切善，以及利益一切眾生。
從最初發心到成佛為止，菩薩必須經歷五十二個階位，其中一開頭就是「十信位」。再加上慈心悲願的增強，經過「十住、十行、十回向」(合稱「三賢位」)，一直到十地位的初地時，才見到一切法的空性，這就是一般人所說的「開悟證果」。
大家要瞭解，我們中國人不管是在家眾、出家眾，受到祖師們所傳的這些淨土宗、禪宗、或密宗的思想、方法所影響，早就有一種先入為主的觀念。所以已經不敢想像開悟是那麼簡單的事情，只要兩句話，三分鐘就可以理解。其實我一再強調「開悟」只是讓我們認識世間的真相而已。認識世間的真相以後再修行，修行以後再證果。這最後的證果比較困難，但是一開始的開悟是不難的。
11-2《金剛經》的修行重點---治對無明
第一件要開悟的事情，就是要瞭解什麼是「無明」？它就是我常說的「第七意識」，也就是我們情愛裏頭的「我執」。執著自己以後，會一直引發我們內心一股很強大、很衝動的情愛力量，讓我們一直想去做自己喜歡的事情。譬如喜歡的人，就一直想要去看他；喜歡的東西，就一直想要去吃它，或是去把它買回來。
(1)無明的內容---第七識
這股情愛的根源，就是對「我」的錯誤看法。本來「我」是「色、受、想、行、識」五蘊和合的，是不斷隨因緣而變化的，所以沒有一個真實不變、永遠是這樣的「我」。而凡夫卻認為有一個實在的「我」，而且還一直不斷的印證這個看法。總覺得有一個「我」從過去世輪回到現在，今生死了以後這個「我」還會再去投胎轉世。
誤認「有一個真實不變的我」，就叫做「我癡」。凡夫先有了「我癡」，然後不斷加深這樣的念頭成為一種執著、一種固定的見解，這叫「我見」。既然深深地認為「有一個真實的我」，所以也深深的愛著這個「我」以及「跟我有關的事情」，叫做「我愛」。自己的一切也都要拿來跟人家比一比，希望能比人家好、比人家強，就叫「我慢」。
「我癡、我見、我慢、我愛」就是「我執」的內容，它是第七識的主要功能，也是我們煩惱的根源，佛法也把它總稱為「無明」。無明的力量能夠「發」動我們的情愛不斷地向前活躍的發展起來，促使我們為了追求自己喜歡的人物、東西，而製造身口意三「業」，這叫「發業」。發業了以後，就能滋「潤」我們未來繼續在「生」死輪回中流轉的動力，這叫「潤生」。因此無明(第七識)的主要功能就是「發業潤生」。
這好比馬達發動了以後，你不斷的再給它加油，它就能繼續不停地運轉。又譬如這顆豆子的基因裏面具有生長的功能，如果你把它放在水中悶，它就會發芽。我們的記憶裏面，也是包含了生生世世累積下來的無數的習氣符號。它包括一些歡喜、悲傷的事，和許多錯誤的思想、見解。唯識學把這些習氣符號稱為「種子」，意思是說它跟樹木花草的種子一樣，具有「發業潤生」的生長功能。
這些習氣種子如果沒有外境去觸發它，它就不會產生力量。例如眼睛如果不去看外境，就不會觸景生情，引發心中那些過去世曾經經歷過的感受。如果眼睛看到了，這些習氣種子就會自然而然地冒出來，讓你內心不斷地復習這些歡喜、痛苦的感受。所以我們生活中對於任何人、事、物的感受，都是來自過去世或今生的經驗。
有了感受，就會重複以前曾經做過的行為反應。這些行為你可能才做一下子就停止了，但是第七識的「我癡、我見、我愛、我慢」的力量會不斷推動你一而再、再而三地去重複這些行為，讓你一直去想、去聽、去吃、去做。我們的身口意三業就是靠這四種成分的力量在推動。內心裏有了這些不良的成分，生活中就會很不自在。
比如說你進學院以前，曾經在某個機構、公司賺了不少錢，恐怕有兩、三百萬元吧。你偶而就會想：「這兩、三百萬是要買股票好呢？還是買基金好？或者拿去買一棟房子？」你的內心有了這種內涵，偶而就會在那邊左思右想，看看要怎麼投資才好。
假設你買了股票，那麼萬一股票下跌時，你心裏就會很難過，這就引發你生活上的不自在。這種不自在的感覺往往會讓你在下一次遇到股票下跌時，繼續感受到同樣程度的不自在。生活上這許許多多的「不自在」我們就總稱為「煩惱」，它的來源就是無明，也就是第七識。
(2)第七識的展現---情愛
用現代話來講，第七識展現出來的力量就叫做「情愛」。佛法把眾生叫做「有情」，意思是「有情愛的眾生」。因為凡夫心中的無明能夠滋潤這種衝動、活躍的「情愛」力量，促使他一直不斷用行動去追「取」自己心中想要的東西。
「菩薩」剛好跟「有情」相反，因為「菩薩」是「菩提薩埵」的簡稱，意思是「已經覺悟的有情」，不會再受無明和情愛的力量所束縛了。就像我剛才的比喻：「如果你買了股票，就會常常為這個股票而不自在。」背後推動這股「不自在」的力量就是情愛，它的基本成分就是無明。
我們由於無明，就會對自己喜歡的人、事、物一直想、想個不停，這叫做「意業」。想了以後你會開始有追求的衝動，所以你會用嘴巴來表達內心的欲望，這叫做「口業」。或者你會展開實際的行動，想法子用網路、電話、信件來連絡對方，或是去把喜歡的東西買回來，乃至於看到別人不注意時，就順手把它扒走，這叫做「身業」。
你們有沒有看到經典裏形容眾生是「無明所覆，愛結所系」？它把這個「愛」的力量比喻得非常傳神，說「愛」就好象心中有一條繩子把你綁住了一樣，在你心裏打了「結」。所以你只要有喜歡的物件，不管是人也好，東西或事物也好，心裏就時時被它系住。
當你工作一做完，或是書本一放下，腦子裏立刻就會想到這個人、這樣東西、或是喜歡的嗜好。對不對？我們第八識這個大倉庫裏面收藏的，通通都是這些「愛」跟「取」的符號。釋迦牟尼佛的時代，講解「集聖諦」(苦的原因)時，就只有講「無明所覆、愛結所系」而已。
「無明」就是在我們心意識的情愛裏頭充滿了「我癡、我見、我慢、我愛」這些不良的成分。只要是凡夫，心裏頭就有這些成分。死了以後，生前的種種意識行為(愛跟取)就構成我們的「第八識」，推動我們繼續去投胎轉世。所以「集聖諦」就是十二因緣裏的「無明、愛、取」，或者唯識學裏的「第七識」。
(3)情愛的特性與對治方法
我們的第七意識長久以來的「我癡、我見、我愛、我慢」已經養成習慣，已經定型了。縱然我告訴你：「這一切都是緣起的，佛法說這些都是假相」，如果我把你的東西搶走了，你還是會很不高興。因為在凡夫的思想、見解中，還是直覺地認為：「這是我的！雖然是假相，你還是不可以把它拿走！」
所以第七識展現出來的情愛力量是非常堅韌的，讓你有辦法鍥而不捨，怎麼困難都無所謂，非要完成不可。像我們佛光山雲居樓的主管妙晉法師就很有韌性。為什麼？雲居樓剛完工、開始裝潢時，她就接下這個主管的工作，天天要跟那些工人接洽。那時候真的很困難，所以她在工作過程中是很有韌性的。
像我出門時，有時候手中才提一件行李，就已經覺得很累。但是我看到那些做太太的，手裏已經抱了一個小孩，背上還背了一個。喔！好厲害！但是做媽媽的卻覺得照顧孩子是她的責任，所以一點都不覺得累。而且看到自己的孩子那麼可愛，心裏就覺得非常滿足。
這種親子之間的情愛就是一股非常強韌的力量，斬也斬不斷。而且還會一直發展下去，推動父母為了養家活口而賣命，所以我們凡夫才叫做「有情」。如果凡夫的情愛發展不正當，他就會去騙、去偷、去搶。嚴重一點的，還會去殺人！
如何阻止這些情愛的發展？我們首先要用「持戒」來克制不當的言行。心裏很想要，卻得不到，那就得修禪定來克制我們那份想要的心念。有了持戒跟修定，在日常生活裏頭還要不斷的用智慧的眼晴(慧眼)來觀察一切事物的不真實。
上次跟大家說《般若心經》：「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意」，就是要大家觀察：「眼耳鼻舌身意都是因緣所生，沒有實在不變的體性(沒有自性)」。所以在日常生活裏頭，無論是聽到的、看到的、或是嘗到的，不管你接觸到的是什麼，一定要有這種迴光返照的定力，馬上就觀察出這是不真實的，是虛假的，這叫做修智慧。
所以原始佛教把修行內容分為「戒定慧」三大項，譬如八正道裏面就有持戒(正語、正業、正命)、禪定(正念、正定)和智慧(正見、正思惟)。大乘佛教的六度波羅蜜也有持戒波羅蜜、禪定波羅蜜、和般若波羅蜜。雖然學佛最終是以智慧得解脫，為什麼還要持戒、修定？
因為凡夫在還沒修成般若的勝解以前，多半還是會像過去一樣，認為世間一切都是真實的。所以長期修習禪定可以使我們觀察事物或內心的念頭時更加敏銳。接觸到事物的當下，就可以警覺到：「這是不對的，這是錯的，這是不真實的」。有這種警覺，就叫做「開悟」。
雖然開悟了，仍然可以用第七意識那股活躍的情愛力量去辦事，但是情愛裏頭的「我癡、我見、我愛、我慢」已經透過智慧的觀察而消除了。這就是用「正見、正思惟」來對治「無明」。認識世間的真實相就叫做「覺」，但仍然運用這個情愛來度化眾生，不捨棄一人，這才是「菩薩」的真義。
11-3《金剛經》的智慧
所以要學習大乘佛法，就要先看清世間的真相，然後才來修行。這個世間的真相用幾句話來形容，就是無常的、緣起的。因為無常，所以萬物都有「生、住、異、滅」的現象。它的產生是「緣起」的，意思是「由因緣帶動而生起」。用現代話來說，就是「要有兩個以上的關係條件來帶動，才會現起」。
譬如桌子、房子、或任何東西都是由兩個以上的材料、零件組合而成的。我們喝的水，也是氫跟氧結合成H2O以後，才成為水。我們吃的豆芽菜，也是因為豆子本身就有水份，以前都是用個布袋把它悶住，讓袋子產生某種溫度以後，豆子就會發芽了。有些人自己會做苜蓿芽，也是運用同樣的原理。
所以一切事物都是緣起的，都需要靠關係條件才能生起。沒有那一樣東西是本來就能自己生出自己的，或是自己本來就存在的。在緣起的理論「此有故彼有、此無故彼無」之下，沒有一樣東西是真實的、固定不變的，所以都是空的。
《金剛經》就乾脆說「世間一切都是假相」，或者把世間每一樣事物的短暫存在稱作「幻相」，形容它是夢幻泡影。為什麼？因為任何東西生起以後，一定會逐漸壞掉、消失。以苜蓿芽來說，你把它搓、搓、搓，搓到水份沒有時，它就消失了，因此它只能維持一段時間。又像水果，它產生以後到爛掉、消失為止，存在的時間非常短暫，所以形容它是「虛妄」的。
以此類推，人也是這樣。有的人可以活到二十歲、三十歲、五十歲，就算長壽到一百歲也是有的，但最後還是消失了。烏龜比較長壽，但最後還是會死掉。所以世間一切都是不斷在變化，沒有固定的。
你或許會說：「動物的生長、消失比較快速，所以看得出無常變化。像鋼鐵這一類沒有生命的東西就很難感受到無常了。」這好比地球一直繞著太陽轉，速度是音速的一點四倍，就等於一分鐘旋轉一千多公里，但是我們坐在這裏卻完全感受不到，豈不奇怪？整個太陽系繞的是雲層，速度比這個還要快，我們也一樣沒有感覺啊！所以這個「無常」是遍於一切有情、無情的。
(1)用四種情形證明因緣法
龍樹菩薩曾經用邏輯思考的方式，分析一切萬物的產生都不可能是「自生、他生、共生、無因生」，由此來證明萬物都必須是特定的因緣(兩個以上的關係條件)才能產生，不會無緣無故的生起。
(a)無因生
「無因就有果」意思就是任何地方都可以毫無道理地生出一些現象，不需要藉助特定的因和緣。譬如此地起了火災，別的地方也可以毫無理由的跟著起火。但事實上別處也要有原因才會產生火災，所以此處起火必然是有它的特殊原因，只是我們尚未找出這個原因罷了。
印度一些外道覺得世間就是這樣自然形成的，那裏需要什麼因果？所以他們認為富貴的就一直會富貴，貧窮的永遠貧窮。這樣一來，人生的一切努力豈不毫無意義？但如果仔細思考，便會發現這個道理並不符合世間的現象，所以「無因生」是一種邪見。
(b)自生
萬物既然不是「無因生」，那麼就是有因緣而生了。這又可分為三種情形：自生、他生和共生。「自生」就是不需要透過特定的因和緣，自己就能生出自己。既然這樣，「還沒生起以前」跟「已經生起以後」是完全沒有差別的。譬如前一個念頭既然生出來了，後面就會跟著生出同樣的念頭。那麼心中必須時時刻刻無窮無盡的生出同樣的念頭，才能符合「自生」的定義。
但事實上我們的心念不可能前後都是同樣的，必然是六根接觸六塵以後，不斷產生不同的念頭。修習禪定的人雖然最初要訓練自己的心念時時專注在某一個所緣境，但是修到一念不生時，這個心念又在那裏呢？而且前一念的專注並不會自動使後一念也跟著專注，必需經過不斷的練習，才能使心念時時系在所緣境上，因此「自生」是講不通的。
(c)他生
有的人認為「自生」講不通，那麼「他生」就說得通了。所謂「他生」就是指「因」跟「果」不需有殊特的關聯，任何一個因都能產生同樣的結果。譬如牛會生馬、雞也會生馬、狗也會生馬。或者木能生火，那麼水也能生火，鐵也能生火，因為不需要特定的因緣就能生出結果嘛。
有的人懷疑：「咦！你們佛教不是講因緣生嗎？我們都是靠父母生的，所以不是因緣生的！」問題是光只有父親會生小孩嗎？光是母親會生小孩嗎？所以必定要有兩個以上的關係條件，小孩子才能生下來。再者，父親的體性是實在的嗎？母親的體性也是實在的嗎？縱然是特殊的因和緣所生，因和緣的本身也是要靠其他因和緣才能產生，所以這個因緣的體性也是不實在的，也是空的。
以此類推，一切萬物都是在這樣輾轉相關，相依相靠的情況下，一直不斷在重複「此有故彼有，此生故彼生」的過程，所以發現沒有一樣人、事、物有固定不變的實體，都是不斷在變化，所以都是空的。佛陀所開悟的就是這個道理。
(d)共生
有的人認為「自生」既然不成，「他生」也不成，那麼兩個合起來，「共生」就能成立了。這也是不行的，因為一個因不能生，不論再加上多少個因還是不能生。譬如一個瞎子看不到路，再加上三個瞎子還是看不到路的。
既然「自生、他生、共生」都不能成立，可見製造果的「因」必需是特定的因和緣(某種關係條件的組合)，才能產生某種結果，這就是因緣法的真義。既然世間萬物都必需靠因緣才能產生，不能獨自生起，所以只要因或緣一改變，結果也必然跟著改變，不能永久保持某種狀態，所以才說萬物都沒有實在不變的體性。
以我們的身體為例，它是由地、水、火、風四種物質特性組成的。地是堅硬性、穩定性的(例如骨骼、肌肉)；水是濕潤性、凝聚性的(例如血液、水份、尿液)；風是流動性的(例如呼吸)；火是熟變性、分離性的(例如體溫)。
植物、礦物基本上也都是由這四種特性組合的。譬如物質一旦被火燒了，就會燒得精光，這叫分離性。在燒的過程中，火可以把東西煮熟，所以又有熟變性。水果樹會隨著氣溫的升高而開花、結果，這也叫熟變。如果把它一一分析，每一項元素都由其他因緣組成，都是不斷在變化，所以沒有一個實體，這就叫「色不異空、空不異色」。
我們的精神體也是一樣，在「五蘊」裏面，把人的心理作用過程簡化成「受、想、行、識」四個階段。感「受」一定要等接觸以後才會有感受；「想」也一定要等接觸以後才開始有語言、概念的產生；「行」更是要有「想」以後，才會有種種思慮、決定所要採取的行動。(「識」相當於唯識學第六、七、八識的作用)。所以心理的種種作用，也都是要依靠因緣才能產生，不能獨自生起，所以都沒有實在的體性。
唯識學進一步把心識的作用細分為「前五識」、「第六識」、「第七識」和「第八識」四項。前五識就是眼耳鼻舌身接觸外境以後，身體裏面感覺神經的作用；第六識就是思考推理、判斷好惡、決定取捨的心理作用；第七識就是前面說明的「我執」作用；第八識即是我們生生世世身的行為、語言的行為、意念的行為留下來的符號、痕跡。
大家或許會說第八識是生生世世跟隨我們去投胎轉世，所以它應該是恒久不變的。但仔細一想，它是獨立的嗎？我們每一世做過、想過、說過的行為所留下來的痕跡，都會不斷添入第八識這個大倉庫裏面，所以它也是不斷在變化啊！不論是身心的行為或是外界的變化，都是符合緣起的法則，所以都是空的。
(2)《金剛經》的空觀
當我們能夠這樣子照見自己的五蘊皆空，我們就能照見別人的五蘊也是空的。經文說：「如是滅度無量無邊眾生，實無有一眾生得滅度者。」你如果用一般的邏輯來思考，一定會覺得：「這種說法很顛倒嘛！又要『度盡無量無邊的眾生』，又要說『無有一個眾生可滅度者』，實在太矛盾了！」
站在菩薩的立場，既然能夠照見自己的五蘊皆空，當然我們眾生所思考的「你、我、他」這些獨立的個體也都是五蘊所構成，也都是「色不異空、受想行識不異空」。所以我相一旦破除，那麼相對的人相也破除了，所以「無我相、無人相」。
乃至所有眾生存在的相貌、存在的時間也是不真實的，這叫「無眾生相、無壽者相」。既然四相皆空，自己在度眾生的同時，又觀察到眾生並沒有實在不變的體性，「所謂眾生，即非眾生，是名眾生」，所以經文才說「確實沒有一個眾生可以滅度」。
不但人是這樣，物質也是由各種關係條件組合起來的，所以也是不真實的。譬如桌上這個鬧鐘萬一不小心摔到地上，立刻就震壞了。裏面的零件一個一個散開來，殼歸殼，螺絲、彈簧各歸各的，沒辦法組合在一起，就失去鬧鐘的作用了。可見這個鬧鐘的存在和功能是很短暫的。
因此觀察緣起法，就是思惟世間一切人、事、物都是兩個或是兩個以上的關係條件所組合。一旦因緣散壞，裏面的組成份子又有各自的變化，原先的狀態就不復存在了。所以一切存在狀態是短暫的，是沒有真實的，也是空的。
經文就把一切「有情、無情」簡單歸納為：「凡所有相皆是虛妄」，「若見諸相非相，即見如來」。《阿含經》也說：「見緣起即見法，見法即見佛」。意思是說要見到空性，就必須觀察世間一切萬物的形成、消失，都是依照緣起法，進而體悟出它的「生滅、來去、垢淨、好壞、善惡」都是無常的、不真實的、虛妄的。
我們禪宗有所謂「見性成佛」，也是要透過這樣子思惟來見到佛性。你們有機會進禪堂打禪七時，不要老是妄想著：「那一天打坐時突然『碰』的一聲就開悟了！」開悟是要透過思惟的，就像《楞嚴經》說：「以聞思修入三摩地」。中國禪宗屬於真常唯心系，強調「真空妙有」，所以他的修行方法跟這裏講的有點不太一樣。
(3)《金剛經》的假觀
瞭解一切都是因緣所生法，所以都是虛幻不實的假相，這種智慧稱為「假觀」。《金剛經》的後半部就是在破除我們度化眾生的過程中，對世間的錯誤認識，以為一切都是實在的。所以它說：「所謂莊嚴，即非莊嚴，是名莊嚴」；「所謂世界，即非世界，是名世界」；「所謂眾生，即非眾生，是名眾生」。
意思就是說我們莊嚴淨土、成熟眾生時，心中清楚地了知並沒有一個成熟的物件。為什麼？因為一個覺悟的有情已經具備了慧眼(二乘人的空性智慧)跟法眼(菩薩為救度一切眾生，能洞悉一切法門之智慧)，所以見到一切都無所見。看山不是山，看水不是水。知道一切都是緣起的假相，所以不真實。
過去我們以為每一樣人事物都是真實的，所以會「心有所住」。譬如這是你的東西，如果你知道別人一直很想占為己有時，你動不動就會想到它，不想給人看到。這叫做心「住在」這個東西上面(時常憶念、牽掛)，這就是我剛才說的「無明所覆、愛結所系」。
我們凡夫在還沒有開悟之前，對一切東西，特別是自己所喜歡的人物、東西、狀況，心就經常住在那個地方，這叫「心有所住」。《金剛經》說「應無所住」，就是要我們對於所有的人、事、物不要心生染著，而應觀察任何東西到底有沒有一個實在體？包括我們修行持戒，也不能誤以為這些修行有個實在不變的體性。
(4)《金剛經》的中道觀
所以在「如是滅度一切眾生，而實無有一眾生得滅度者」之後，它要強調：「假如菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則不名為菩薩」。「不名為菩薩」就是說他不是一個勝義的菩薩，不能成為一個「如實行者」。
在《大乘起信論》中有所謂「勝解行者」和「如實行者」。「勝解行者」就是已經對空性有了概念，但還沒有證悟。「如實行者」就是已經證悟，破除我執，修行時能夠「無我相」的大菩薩。以「無我相」的態度來度化眾生，讓眾生也瞭解空性、涅槃的真義，同時又清楚了知「無有眾生可度」，這就叫「應無所住，而生其心」，此即《金剛經》的中道觀。
11-4《金剛經》的度眾方法
前面已解釋「應無所住」的意義，接下來要說明「而生其心」。《金剛經》講的是大乘菩薩的修持，菩薩所生的心就是六度波羅蜜－－佈施、持戒、忍辱、精進、禪定與般若。我們前面已經用很多篇幅來說明禪定和般若，也用「四正勤」來解釋什麼是真正的精進，因此以下只介紹佈施、持戒和忍辱波羅蜜。
(1)佈施波羅蜜
經文說：「菩薩于法，應無所住，行於佈施」。意思是說菩薩在度化眾生時，認為不只是金錢、財物、醫藥，甚至連自己的肉體、骨髓，只要是眾生需要的通通都可以佈施，而且也知道這些東西都是虛假不實的，這叫做「不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施」。
我們行菩薩道，平時就要給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便。在日常生活裏頭，處處就是要用這種無住的心，來觀察三輪體空，也就是佈施者、佈施的物件、和所佈施的東西都不真實，都是空的。
以佈施的財物來說，同樣一張紙印成鈔票時，不同國家的制鈔廠所印出來的人頭、圖案就會不一樣，幣值也就跟著不同。隨著景氣的好壞，通貨也會跟著緊縮或膨脹，同一張鈔票的購買力也就時有變化。因此我們佈施的鈔票是隨著世間因緣變化而有不同的價值，所以佈施的財物並不真實。
能佈施的人和接受佈施的物件，比如我拿甘蔗給大象「林旺」吃，兩者的五蘊都是空的，這在前面已經詳細說明過了。所以在佈施時，能同時觀察這三種成份都不真實，能夠「三輪體空」，就叫做「應無所住，而生其心」。
以這樣「無住」的心來佈施，福德就會很大。為了讓人瞭解福德究竟有多大？《金剛經》就比喻：「東方虛空可思量否？南西北方、四維上下虛空可思量否？」你能夠想像虛空有多大，有多廣嗎？沒辦法啊！所以一個菩薩行六度波羅蜜，不住於相而行佈施的話，功德也是像虛空一樣不可量、不可想像的大。
當然也不是說虛空有多大，我們的功德就有多大。我們以慈悲心修福報時，不管「財佈施」或「法佈施」，如果能夠以空性的智慧來修這個福報，所修的福德都能與空性相契合，這就叫「福慧雙修」，也唯有這樣子才能成佛。
所以在你佈施給人時，心裏如果能夠無住，你就不會掛礙。否則你如果「有所住」，那你給了某人後，偶而就會想：「他不曉得記不記得我前次給了他三百塊？」下次他碰到你，又沒有跟你打招呼時，你心裏就會很不愉快：「上次我才給了他多少錢，現在連問都不問一聲！」
或者你對他那麼好，但是對方卻還常常批評你，你心裏一定耿耿於懷。這是因為你有付出，卻沒有得到應有的回報，所以心裏不舒服。這就是心有所住，所以會有分別，內心就不自在。我們在菩薩道上如果這樣度眾生，必然有障礙。
用「三輪體空」的心，也就是勝義菩提心所修的福德，遠遠勝過凡夫所修的福德。因此《金剛經》裏頭處處都在比較兩者的功德優劣。例如《金剛經》裏面的四句偈，不管是受持、讀誦，或是為他人解釋，都勝過像三千大千世界那樣多的七寶佈施。甚至一個恒河裏頭有多少沙？以這麼多沙來比喻有那麼多世界，然後再以這些世界的微塵數量的七寶來佈施，都不如受持、講說四句偈的功德。
甚至有的人用恒河沙那樣多的生命，生生世世來行佈施，這樣的功德當然很大。但所得的功德還不如一個人以四句偈，或以金剛經的義理來為人講解、受持的千萬分之一。為什麼？財佈施再多，都是有限有量，法佈施卻可以讓人開悟、可以成佛，所以無量無邊，功德勝劣由此可見。
(2)持戒波羅蜜
《金剛經》中只是先以佈施為例，後面還有持戒、忍辱、精進、禪定，這些也通通要以般若智慧為主體，要我們無住生心。就算是持戒，也不能有所住。如果一個菩薩覺得自己很會持戒，看到別人威儀不好，內心就會生起分別心、傲慢心。
我慢心一生起，別人下次看到你就討厭：「哦！你有持戒，我沒有持戒！」比較頑強一點的人還會說：「就只有你一個人有持戒，我們都沒有持戒！」他就會遠離你，你也失去度化他的因緣。
眾生本來就是要用慈祥、柔和的態度去安慰、鼓勵才能度化。若是用傲慢的態度，即使是佈施，對方實在是不得已，非拿你的東西不可，心裏還是很不舒服。不拿的話，生活又過不下去。他就會暗暗發誓：「下次再也不拿你的東西！」
所以菩薩在持戒方面也要無住，不比較、不計較。自己能夠持戒的人，不會覺得自己有多少功德，看到別人不如法的時候也不會起輕慢心。經典裏頭說：「一個菩薩該有的理念，就是看到別人犯戒時，反而更加憐湣、同情。」你要知道：修行不是那麼簡單的，凡夫習氣那麼重，誰不會犯錯？所以起憐湣心，給他安慰、勸導，才是持戒波羅蜜。
(3)忍辱波羅蜜
在做人處世方面，有時候人情世故不通達，也會帶來很大的煩惱。所以如果要把這個人脈、關係、人緣弄好，就要注意：指責別人的過失的時候，不要在大眾面前講他。講別人優點的時候，要儘量在人多的地方。
即使是這樣，當我們受到委曲、批評、誤會、打擊、打壓，甚至當眾給人家侮辱時，更要用般若智慧來處理，立刻觀照「無我相、無人相」，否則一定是很難受的。如果有般若智慧，即使明知對方常在背後設計你、陷害你，給你難堪，你也要裝作不知道。凡事不要去辯解，事情過後就可以不在乎，無所謂了。
甚至有時候幾個人在一起談話，你還要在大家的面前說他的好話。想想看，你有這個能耐委曲求全嗎？有這麼好的風度嗎？唯有破除我執的人才有辦法！如果還沒有破我執，心裏一定恨透了他：「沒有罵他已經很好了，還要叫我稱讚他！免談！」那我們看看《般若心經》、《金剛經》的道理跟人生有多麼密切！若要人際關係能和諧，我執不破是不行的。
這一點很難做到，但真能做到的話，就是真正的菩薩了。舉例來說，聲音是緣起的，所以聲音的好壞並不是絕對的。就像用手拍桌子一樣，才聽到「碰」的一聲，聲音已經消失了。所以我們不論聽到別人的讚歎或批評，都像聽到拍桌子的聲音－「碰」的一聲稍縱即逝，無法久留。
譬如人家說：「唉呀！你講得實在是太好了。」然後他又再說：「你這個混蛋」，這兩種聲音一下子就消失無蹤，所以不真實。我們這樣一想，心裏馬上就不在意別人的褒貶了。所以如果沒有《金剛經》的智慧，人生會變成什麼樣子？
假設有個人路過這裏，看到你在做事情。他一眼注意到你的頭髮，隨口就說：「怎麼那麼難看啊！」也許他走過以後，就把這句話拋在腦後了。但是你一定會趕快把臉對著鏡子，用手不斷地撥弄頭髮，想法子把它弄得漂亮一點。到最後一想：「唉！反正無我相，算了。」要不然他隨便講你一句話，你就會苦惱個老半天。很不值得，是不是？
星雲大師常說：「有佛法，就有辦法」，這句話就是從般若智慧來的。平常你可以深信因果：「善有善報、惡有惡報」，相信有善念的到最後一定有善報，所以能堅持到底。但從更高層次來說，一切雖然是緣起的，但都是空性的，那一樣事物有實體？所以更不會去計較，持戒、忍辱、精進都能夠隨心所欲，不會在度眾生時有所障礙。
《金剛經》還說：「你受持這樣的法門，應該不錯啊！但還是會受到人家的輕賤。」雖然受到輕賤，就因為有觀照般若，能夠「無我相、無人相」，所以對於一切打擊、侮辱，都能夠安然忍受，不去反擊，也就不會跟人家有爭執。這實在是一種大修行！
所以我們從開悟以後就要不斷的修行。每天當然要持戒，不侵犯人，一有空就攝心守意，一心專注。除此以外，還要思惟「四相皆空」：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。其實這都是「無我」的意思，都是「照見五蘊皆空」－－
．無我相
當人家無緣無故侮辱你的時候，你的智慧要趕快現前啊！要馬上明白：「色不異空，空不異色」，馬上想到「無我相、無人相、無眾生相」，當下你就不會那麼難過。這表示你以往的「我執」已經慢慢的在削弱、淡薄。所以般若經典以「破我執」為重點，在《金剛經》來說，就是「無我相」。
．無人相、無眾生相
「無人相」就是指「人」的樣子也是不真實。我們每一個人都是會走路、思考、講話，這個叫「人相」。牛都是用四隻腳走路，吃草喝水，叫的聲音就是「哞...」，這就是牛相。其他動物也都各有各的外相。只要是眾生，就是五蘊和合的，所以人相、眾生相一樣都是空的。
．無壽者相
從第八意識投入母體開始，直到生下來、長大、老病、死亡為止，這段時間我們叫做壽命，《金剛經》叫做「壽者相」。既然本來就無我相了，那裏還有一個壽者相呢？所以人生在世時也是假相。那麼，瞭解四相皆空以後，我們就能夠忍受一切侮辱、譭謗、打擊。
因此《金剛經》本來是講空性的，為什麼還有那一段文字：「假如有人受持這部經典，但是仍然受到別人的輕賤，那是要讓這個人過去世所造的惡業早一點消除，然後證得阿耨多羅三藐三菩提？」這段文字就是要告訴我們：在我們日常生活中，每遇到一次逆境、挫折、打擊時，就是在消除「我執」的時候。
心中有這樣的理念，一切的挫折就能忍受下來。但這種忍受不是咬緊牙根，心裏想：「算了，我才不理他！」的那種忍受，而是要用般若智慧，照見五蘊是空的。這樣一次又一次加強我們的正見，等到正見成就時，就是我空觀的成就。你成就了「我空觀」的修行，那你就能夠在日常生活中時時都很自在。
所以唯有般若智慧，才能夠消除我們的習氣，特別是我執的習氣。禪定的力量就在於控制心念，使那個情愛的力量不致於到處亂竄。而「無四相」的智慧就是不斷地慢慢消除第七意識的我癡、我慢、我見、我愛的習氣，一直到完全解脫自在為止。
11-5結論
《金剛經》裏頭要求我們的就是要「無我相」。你每天念佛多少次，拜佛多少下，這都還是很粗淺的工夫。即使打坐、觀空而有真正體驗，你要知道這並不值得炫耀。為什麼？《金剛經》特別指出：「一個得到初果的須陀洹，他可以說他得到初果嗎？」不可以！「二果斯陀含稱為『一次往返』，你可以說他證得二果嗎？」不可以!「三果稱為『不來』，你可以說他是得到三果嗎？」不可以！連四果也不可以！
為什麼？只要你說：「我已經證到什麼果位」？就是還有我執的存在。這不是說一個修行人不必在乎證到什麼果位，而是要避免覺得自己很有修行，一副道貌岸然的樣子。跟眾生在一起時，自己還能夠放下門檻，俗話叫做採取「低姿態」。如果覺得自己高高在上，很了不起，這就是還有我執，《金剛經》說這還是「有所住」，住在於自己所證悟到的境界、果位。
所以《般若心經》是偏重在自我的修行，著重在認清世間是諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，一切都是空性的。以空性的智慧來建立正確的人生觀，用這樣的正見來處理一切的事物，這叫正思惟，大乘佛法叫做觀照般若。這種體驗、人生觀才是正見，所以《般若心經》是人生的佛教。《金剛經》則強調菩薩的修行一定要發大菩提心，行六度四攝法門，特別是要度一切眾生入於無餘涅槃，這是大悲心的極致。從初發心到證得菩提為止，于其中間清楚知道一切法的真實相，這是菩薩的空性智慧。所以《金剛經》是徹底的人間佛教，是人間菩薩修行的寶典。