更新日期:2011/01/20 00:11:26
學習次第 : 進階
禪定與智慧 5 其他禪定法門
心定和尚
只要是學佛的人，不論在家、出家，禪定都是必修的。只是在修禪定的環境上，出家的身份比在家的身份更方便，更容易修成功。理論上雖然有人說「慧解脫阿羅漢」不一定要修定也可以開悟，但是慧解脫阿羅漢在開悟後勢必還是要繼續修禪定。日常生活中，從過去到現在的貪欲、怨恨、嫉妒、不滿的心態必需完全去除以後才能夠入定。進入了根本定，已經可以降伏內心這些心態了，這樣才能稱為「俱解脫阿羅漢」。所以「慧解脫阿羅漢」是以智慧為主，「俱解脫阿羅漢」則非修禪定不可。
當然到了慧解脫阿羅漢的階段是很容易入定的，因為他知道世間一切是無常、無我，都是假相的，所以沒有任何貪戀。事實上修禪定的根本條件即是要對世間不貪戀、不染著、不執著，才容易成功。尤其是現代佛教受了淨土宗、禪宗、與密宗的影響很大，大家更要有這種觀念。
其實密宗是很重視修定的，像宗喀吧大師的《菩提道次第廣論》後面幾乎全部都是在講「止觀」(禪定與智慧)這個法門，跟淨土宗偏重在「持名念佛」不同。我們是比較鼓勵修禪定的，如果禪宗與淨土宗都能夠依照這幾位祖師法門來修的話，可能佛教不是目前這個樣子。當然淨土宗可能是為了普遍性才提倡持名念佛，但是在禪定的落實方面就比較差一點了。
我們如果要真正的把佛法應用在生活上，除非以往在定力上已經有相當的功夫，在佛法義理上也有一定的勝解(完成了聞所成慧的初步階段)，知道怎樣思惟緣起性空的概念，肯定世間是無常、無我的，這樣遇到境界現起時才能馬上知道眼前這段因緣是無常的，心裏才能放下執著。
例如拍桌子，這時手是主因、桌子是緣，碰在一起產生的聲音是果。所以「因＋緣à果」的原則是必然的，凡事需靠因、緣才能成立的，這原則肯定是虛假不實的。如果在日常生活中能常常這樣修止觀，當然就不一定要天天住在禪堂了。否則勢必是要在禪堂的環境中從早到晚接受訓練。佛陀所教的禪定方法主要是「五停心觀」，但是中國佛教很重視念佛、參話頭，所以我們今天要詳細的講解各種念佛的層次，以及參話頭的方法。
5-1障礙禪定的心念
在外頭的環境裏，五欲－－色、聲、香、味、觸，或者財、色、名、食、睡－－這些都是很容易讓我們心動、生起煩惱的境界。在禪堂就比較能遠離這些境界，所以在環境上就殊勝多了。修禪定所說的「去五蓋」－－貪欲、瞋恨、昏沉、掉舉、惡作、疑，這和色、聲、香、味、觸的「離五欲」是相同的。
1．貪欲與瞋恨
貪欲心與瞋恨心是分不開的。瞋恨心就是想要的東西得不到，或是自己擁有的被人家搶去、或是被人破壞掉，心裏才生起瞋恨。貪欲心越強，瞋恨心也跟著越強。只要能夠離五欲，瞋恨心就沒有了。離五欲的最好辦法就是養成知足的習慣，知足的人內心很滿足，沒有貪欲，所以不會生起瞋恨。
因此修道者在生活環境裏頭必須要知足。身體雖與大家共住，和社會上雖有來往，但內心對於社會上的一些世俗事，例如：股票、政治等這些對修道沒有幫助的要遠離。身不能離開團體，但心要遠離。在禪堂這種環境裏，每個人都是一心一意要把禪定修好，沒有什麼爭執、瞋恨，比較容易感恩、知足，這種修道環境比起外面要來得殊勝。
2．嫉妒與傲慢
在外面人事問題多、意見多，這是很平常的。人情上最常見的煩惱就是嫉妒跟傲慢。這兩個煩惱其實是一樣的，只是作用相反。傲慢心就是覺得我比別人好，所以看到別人比我們好、比較受歡迎時，心裏就不高興，就會嫉妒，在佛法裏簡單的說就是「不耐他榮」。傲慢和嫉妒是一起的，在佛門的修道過程中也是很普遍的，所以我們要自我檢討。
佛法為什麼常講隨喜功德？最主要是要對治嫉妒。煩惱生起的第一步驟是嫉妒，第二步驟是處罰他、破壞他。嫉妒心越強，煩惱就往上發展得越快，到最後就會殺人了。嫉妒心是隨時會展現的，所以要離五蓋，才能去除嫉妒心。
3．掉舉惡作與昏沉、疑
我們平時只要遇到喜歡的人、事、物，內心就會非常衝動、激動。修禪定的過程中，這種合心意的可愛境界一旦在心裏現起，就會一直想個不停。想得很深、很久而無法回到所緣境上，使禪定修不下去，在佛法裏就稱它為「掉舉」。
一樣東西如果沒有因緣，沒有外境的推動，或是風的吹動，自然是處於靜止的狀態。同樣的，我們的生理、心理如果用適當的方式來控制它，則一切動盪終歸於寂靜。心念從想個不停的掉舉狀態修到什麼都不想的禪定狀態，必需經過一段很長時間的訓練。
我們如果心裏頭猶豫不決，懷疑：「修這法門對不對？好不好？如不如法？」這也是很障礙修禪定的，猶豫可以用信心來對治的。你要肯定禪定是所有法門中又快、又行、又最有辦法的。「惡作」和「掉舉」是連在一起的。跟掉舉相反的心念狀態稱為「昏沉」。一般初學者盤起腿來很容易就打瞌睡，這種叫「睡覺」，不叫做「昏沉」，一上坐就打瞌睡是還沒有上路的。心已經能注意所緣境，也能扣住所緣境，才可說是上路了。但是上路以後所緣境一直變成「無」，還不能夠清晰、明顯，或是心沒有力量，對所緣境提不起力，這才稱為「昏沉」。
「無」就是所緣境沒有辦法清晰、固定，這是修禪定很大的障礙。為什麼所緣境不能清晰？這是心裏被無明覆蓋，被粗、細煩惱所影響，因此內心的所緣境不能清晰、明白。若不處理，努力讓所緣境清晰，將會一直昏沉下去，甚至無法入根本定。
4．散亂心的壞處
修禪定有很多功德，對在家人來說是對治散亂心和貪欲心。在家人為了照顧家庭而追求金錢、名利，這是必然的，但是貪求過份就會產生很大的痛苦，所以要修禪定來對治這種貪求無厭的心理。知足的人內心才會真正的安住，常常感到很快樂、很自在。
對在家人來說，散亂心是很痛苦的。心散亂時，有些事情就不敢做、不敢說、不敢講。累積到相當程度以後，情感太強，加上定力不足，就會去做、去講，事後很懊惱、苦惱，後悔莫及。對心散亂的人來說，這種苦惱常常發生，使他很痛苦。
做事業時，心也安不下來。成天忙得一蹋糊塗，卻不知道每一件事的輕、重、緩、急。因為沒有辦法下定論，決定那一個先做，所以到最後一事無成。因此在家人修禪定最主要的目的，是要去除散亂心。對於學生還在讀書的階段，時間不是那麼的充裕，要多利用早、晚的時間來修禪定。除此以外，禪堂是離五欲、去五蓋最好的環境。
5．對治方式－－五停心觀
每一種煩惱都有相應的對治方式，讓我們能夠修得入定。一般最常用的五種對治煩惱的方法稱為「五停心觀」。對於散亂心較重的，佛陀教我們以「數息觀」來對治。除此以外，像貪欲心重的，五欲、情欲心重的，就用「不淨觀」來對治。
像四念處「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」就是指四種正念的意思。但這裏的「觀身不淨」是觀察自己的身體內、外都不清淨、很污穢，而五停心觀所說的不淨觀是要觀察屍體的腐爛過程─流血水、腐爛、蟲咬，而產生一種害怕、厭惡的心裏。這是對治男女情欲最有力量的方式。
釋迦牟尼佛在世時，曾經有弟子修不淨觀以後很厭惡自己的身體，於是就自殺或叫人把他殺掉。所以後來產生兩種學派，一種修數息觀，一種修不淨觀。從觀「腐爛的身體」改成觀「骨頭的雪白」，等到觀想的形狀慢慢穩定以後再觀想它放光。這種方法也有克制情欲的功能。不過在對治煩惱方面，還是以五停心觀的不淨觀用來對治男女情欲的力量最強，所以不淨觀也是我們可以運用的。
愚癡的眾生就用「緣起觀」來對治。傲慢心重的，就用「界分別觀」來對治，觀想身體是分別由骨頭、肌肉、血液、體溫、呼吸等地水火風所組成。業障多的眾生就用「念佛觀」來對治。一般說來，念佛可以消業障，持咒可以治病。不過有時候念觀世音菩薩也是一樣可以治病，一樣可以消業障。
當你數吸氣、或是數呼氣數得很順暢以後，不妨以念佛來配合數息。你可以在吸氣時念「阿彌陀佛、阿彌陀佛…」直到吸完氣為止；呼氣時也一樣念「阿彌陀佛、阿彌陀佛…」。你也可以念幾聲再吸氣，跟著這個氣息念佛，也很容易達到念佛三昧。
5-2持名念佛
佛教分成空宗和有宗。像般若思想主要是在分析世間萬物的本質，說它是空性的、不真實的、無自性的，所以稱為空宗。而唯識學的思想認為「三界唯心，萬法唯識」，一切外境都是由自己的內心所顯現的，再由自己執著這些景像是真實存在的，確實是有的，所以稱為有宗。這兩個宗派一個是分析事物的本質，另一個是分析事物的現象，所以相輔相成，並不衝突。
1．何謂帶業往生
有一些同參聽到空宗說每一件事都是「無自性，無自性」(都是因緣和合的，不是自己本來就存在的)，就開始懷疑：「那麼誰能夠往生極樂世界?」對這個問題要稍為說明一下。
淨土宗這個宗派之所以能三根普被，最主要是因為它針對下品的眾生，教導他們持名念佛，目的是要達到一心不亂，甚至能進入念佛三昧。因此它的念佛方式只是稱佛名號，外加身體的禮佛。
持名是屬於口業和意業，禮佛是屬於身業，這身口意三業都是屬於有為法(不是開悟了，證悟了空性這種無為法)，都是憑著念佛的力量而往生極樂世界，所以念佛是在製造身、口、意的清淨善業。往生時清淨業雖然去了，一些雜染的業仍然跟著一起去；並不是清淨業去了，雜染業就不去。所以下品根性都是屬於帶業往生。
中等根性的呢？是用修禪定的方式來念佛(參見下文)。它的方法有兩種：一種是事先看清楚一尊阿彌陀佛的佛像(正報)，然後在心裏仿真想像這尊佛像的慈容，一直觀想到整個全身，觀想成就時佛像會現身在眼前，這時才算達到了念佛三昧的定力，這種方法稱為「觀像念佛」。另一種是沒有實際的景像可以看，只是依照〈觀無量壽經〉的十六觀，在心中觀想阿彌陀佛的依報－－極樂世界的景像，稱為「觀想念佛」。
我們修禪定的果報就是升天，因為它能對治散亂心。只要修到稍為有一點定力以後，再加上持戒、做好事，就可能升到欲界天。如果進入到根本定(初禪至四禪)，那就會離五欲、去五蓋，沒有男、女情欲了。看你是進入初禪還是二禪、三禪、四禪的根本定，來決定未來是生到色界天的初禪天、二禪天、三禪天、還是四禪天。
因為觀想觀到一心不亂的境界，身體、語言、念頭都寂靜不動，所以這種業叫做不動業。以這不動業的成就，再加上一心發願往生西方，那就可以往生到西方極樂世界。不過這只是定力的成就，並沒有修到智慧這部分。
因此到了極樂世界，花開見佛以後再來修八正道、修三十七道品，也就是修智慧門。〈阿彌陀經〉裏所說的五根、五力、七菩提分、八聖道分，就是修這些法門。等到花開見佛，悟到「無生法忍」，也就是空宗所說的「無自性」、「空性」，那個時候才算是解脫。
所以中等根性是以修定為主，特別是觀想念佛，依照〈觀無量壽經〉來做十六種觀想。其他當然還得加上「發菩提心，慈心不殺、三皈五戒…」等等這些眾善奉行。上等根性則是後面要講的實相念佛。初學的人還是要從持名念佛作起，等到有一點定力以後，再改變念佛的方法。
2．一句佛號的力量
我們講一句話會有一股力量。一句話活活把人氣死的也有，一句話影響一個人的一生也有。像密宗有一個黃財神，這黃財神都有一隻老鼠。在顯教裏的這一隻老鼠是鼓勵人家要向上、要精進、要努力的，不像密宗黃財神是給人求的、拜的，意義不同。
有一個年青人自從父親死後，好吃懶做，把父親留下的遺產花的一乾二淨，只好伸手向叔父要錢。叔父慈悲侄兒，所以也就幫忙他。一次、兩次他還可以忍受。次數多了叔父不是不給，而是覺得這樣好吃懶做不是辦法。所以有一次就打算教訓侄兒，當他伸手要錢時，叔父就說：「一個人假如有所作為，那怕是一隻死老鼠都可以發財的。」
外面剛好有一個落魄的年輕人聽到裏面有人教訓年輕人這句話，他心裏想：「有道理」。剛好庭院有了一隻死老鼠，他就把它撿回去，洗一洗，毛拔掉，切成小片。煮熟了就裝起來，去賣給比較有錢的人家喂貓吃，得到幾文錢就去買一些冰糖，來泡一些糖水。
糖水又賣了幾文錢，就買幾隻小雞，小雞養一養變成母雞。母雞生蛋孵小雞，小雞愈來愈多，賣了不少錢。他再回去買羊，同樣的又是成群的羊。再去買牛，母牛既能生小牛，又能產牛奶來賺錢。他很勤勞，又繼續經營雜貨店，結果因為勤勞、信用好，所以生意也很好。乾脆開起銀樓，買賣金銀器，賺了很多錢。
他想到今天能夠成就這個事業，就是因為某個人的一句話而來的：「假如有所作為，那怕是一隻死老鼠都可以發財的。」為了感恩，他就用黃金打造一隻老鼠，肚子裏面裝了一些珍珠、瑪瑙、珠寶，再拿去獻給當時講這句話的人，表示一句話能使他的事業有這麼高的成就。這個人看到他「汝子可教也！」就把女兒許配給他做太太。
所以老鼠在顯教裏頭是要人家精進、勤勞，跟密宗黃財神那一隻老鼠給人家求的方法不同。這個故事就是說一句話可以影響一個人的一生，所以一句「阿彌陀佛」的名號也會有一股力量。每天念佛也好，拜佛也好，誦「阿彌陀經」也好，這股力量會讓我們腦海的潛意識裏頭逐漸充滿了淨土。我們投胎轉世時，就是依照腦海裏頭最強的那一股力量做標準，去六道投胎轉世。所以一輩子念佛、拜佛，這些力量強大，死了自然可以往生淨土。
5-3 觀想念佛
一般在家人比較喜歡念佛，念佛也要達到念佛三昧才算有成就。淨土宗祖師原本是以修禪定的方式來念佛，像初祖慧遠大師就是提倡觀想念佛，在心裏念佛、憶佛、觀想阿彌陀佛的身相，而不是晚期的持名念佛。淨土三經之一的《觀無量壽經》更是全部都在講觀想、觀照，不是講持名，所以身為出家人更是非修定不可。
1．修習的條件
觀想念佛必須對五欲、五蓋去除完畢，才能專心一意的修。所以日常生活中必須注意：
．密護於根門－－時時保護六根，不讓它過度貪戀、追逐外面的環境。
．飲食知節量－－吃飯時知道自己的食量，不起貪欲、不起瞋恨。
．勤修寤瑜伽－－睡覺時作「光明」想。
．依正知而住－－修禪定以後慢慢會具有這樣的能力。也就是在生活中隨時隨地保持高度的警覺性，能夠觀察自己的心裏有什麼貪欲、瞋恨的心念？當外境要現起時，你馬上可以很清楚的看到內心這些貪、瞋的念頭，然後從心裏控制它，不讓這些煩惱現起。這種「警覺」到內心已離開所緣境的心理功能就是「正知」。依佛法的名相來講，這種警覺、判斷的功能稱為「作意」。心能夠住在所緣境，才能稱為「正念」。
心裏起的任何心念、說過的任何話、做過的任何事都會成為記憶力。記憶力就是行為的痕跡。每個人的第八意識都有這種記憶的功能和作意的功能，能夠判斷那些事該看不該看、該講不該講、該做不該做、該聽不該聽？所以對於是、非、善、惡、正、邪、難、易，當下就能清楚明白，並且控制自己的心念。
我們聽過佛法以後要「如理思惟」(依照佛法的義理來思考)，遇到境界時，當下要看清楚那是什麼人，什麼事，好或不好？要馬上回光反照自己的內心。當外境的吸引力很強時，一般沒有禪定的人心很散亂，內心就會跟著境界走。修禪定目的就是要幫助我們慢慢養成敏銳的反應，警覺自己該不該看、該不該聽、該不該吃、該不該做、可不可以去？
在生活裏頭有這樣的警覺性，修禪定就能達到第五住(調順)的階段。在禪宗來說是「明心」的階段，也就是對自己的起心動念明明白白、清清楚楚，所以日常生活中能夠把握得住，不讓貪欲、瞋恨隨意發展。否則可愛、好奇的境界一現起，內心就會投注下去，忘了身在何處？
2．觀想的對象
觀想念佛的影像是想像出來的。修「觀想念佛」要先選定一個固定的物件作為所緣境。你可以根據平常看過的佛相，認為哪一尊是你見過最喜歡的，先把它仔細觀看、審視非常清楚之後，再閉起眼睛，在內心仿真想像出這個佛相的樣子，這個影像就是我們的所緣境。
所緣境因為是心裏想像出來的，是從心裏現出那個影子，所以名詞上也叫做影像。這種影像有些是具體的，像不淨觀的影像是肉體的，念佛的影像是佛像，數息觀的影像是鼻子、丹田、氣息，及觀像念佛的所緣境，這些都有具體的影像。
在選擇所緣境時，你要認定是釋迦佛還是阿彌陀佛、觀音菩薩。你要肯定究竟是那一尊？不能在修定的過程中換來換去，一下子觀彌陀、一下子觀釋迦佛、一下子觀觀音菩薩。這是不可以的。不能談交情，不能談跟誰有緣。觀站立的就是站相，觀在座位上的就是坐相。你要從一開始就決定好。
其次，你觀想的佛像原本是雕塑的、紙畫的，但是當你想像到腦海裏頭時，要當成是真的，是會講話的、會放光的、會為你灌頂的。當你觀想成就時，佛像自然會為你開示佛法、會為你放光、灌頂的，所以要把他當成是真的。修禪定時，因果要一致。你的因是觀什麼佛像，果就會現出什麼佛像。從開始到成就，一定是觀同一尊。
3．觀想的步驟
開始觀想的時候可以只有觀局部，例如先觀眼睛的部分。若要一下子就觀想全身是很不容易的，所以《觀無量壽經》第一觀要作「日想觀」。這是我個人的淺見：太陽圓圓的，佛的臉也是圓圓的，所謂「佛面猶如淨滿月」，因此習慣「日想觀」以後再觀整個臉相，就比較容易一點，比較有基礎。第一階段必須看環境的好、壞而決定修習時間的長短。要能修到心中的所緣境看得很清楚、很穩定，才算成就。
當你在想像佛相的時候，眼睛可以半閉，也可以全閉。只要能想像出一個具體實物的影像，這時眼睛就可以微微的張開一點點，這樣可能會想像得比較清楚。各人的習慣性不同，有的是把眼睛全部閉起來，能夠想像到這個影像；有的是微微的張開一點點比較容易想出影像。也可以事先加以揣摩，看你適合眼睛全閉，還是微閉、張開一點點的去觀想、仿真、想像比較好。
第一關最困難，你必須花很長的時間學習第一步驟。這在我們外面的工作環境裏頭實在很難。大師慈悲設立禪堂，有機會進入禪堂來，就要好好做這樣的功夫。你如果能夠把整個輪廓觀想起來，那當然很好。若沒有，就算只能觀想到局部的鼻子、耳朵、或眼睛，只要你能夠想像出一個部分，就扣住這個影像，把它釘住不放。
初學者最初觀想太陽時，內心的影像會忽大、忽小、忽上、忽下、忽然又消失，然後再想盡辦法把它想起來。所以第一個關卡是最難的，但要有信心、耐心、恒心的去修。當然外在的環境必須是離五欲、去五蓋。除此外，信心和勤勞是修禪定必備的條件。
第一關卡在佛書裏頭形容說好象劈竹子一樣，竹子一節一節的，只要劈開第一節後面就好劈了。修念佛的若能把一個局部觀想得很穩定，那麼以後就容易了。慧遠大師能修到閉起眼睛時內心的佛像很明顯，張開眼睛以後內心的佛像還是很明顯。
所以最要緊的就是不要求速成，愈快愈糟糕。快快修，慢慢到；慢慢修，快快到。你愈快，心裏就愈急。心裏一急，呼吸的氣也跟著急促。氣急、心急，影像就會搖晃、就會模糊。所以要放下，慢慢的、很安詳的隨因緣而修，功夫到家了自然成就，不能操之過急。
你心裏一急，影像一定散亂、不清楚的，所以要慢慢來。如果是觀一個局部，能夠觀想成就時你就要感到很歡喜。第一個階段成就以後，往後其他部分，包括整個身體，就能夠一一完成。之後再觀一些「水觀」、「琉璃觀」做為修定的基礎，然後再觀「正報」、「依報」就容易了。「正報」是觀佛、菩薩的身相；「依報」是觀山河大地，世間的種種清淨莊嚴。
觀佛像是要用心裏觀的，凡是修禪定都是屬於第六意識的作用，不是前五識的作用。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識的功能是在分別外境。透過眼根看到佛像的莊嚴，由第六意識把它熟記在心裏頭。打坐的時候就按照佛像的模式，在第六意識(心裏)仿真想像出來，所以第六意識才是修禪定的。不能把佛像放在眼睛前面看，因為前五識是永遠不能夠入定的。但事先要熟記它的樣子，這是必要的。
在維那說「照顧所緣」的時候，就是要你把所緣境想像出來以後，內心就一直照顧著它、釘住它，這叫照顧所緣。最初不要要求影像太明顯，這是做不來的。你能有個局部輪廓就要感到非常歡喜、難得。如果你對數息觀訓練有素，也許一下子就可以把阿彌陀佛全部的慈容想像出來，那就是因為你已經有了定力。
4．何謂即心即佛
有一些信徒儘管來參加禪七，回去以後還是以持名念佛為主。不過持名念佛若能夠再進一步達到觀想念佛或觀照念佛，這對消業障的速度是比持名念佛更快的。而且觀想成就以後，你就能體會「是心是佛」，「是心作佛」，慢慢的可以與禪宗銜接在一起。
因為你完成佛像的觀想以後，慢慢會發現你既沒有去其他世界，佛像也沒有從其他世界過來，而是從你心中顯現出來的。這時逐漸體會到佛經所說的：「一切唯心造。是心是佛，是心作佛。我心就是彌陀，彌陀就是我心。淨土即此方、此方即淨土。」
慢慢的，你就會發現：「原來我們現出自性清淨心時，這顆心就是佛。自己有佛性，所以自己能夠成佛」，逐漸的在這方面增長信心。所以〈華嚴經〉才說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這些方法提供給大家參考，那之後慢慢要進入參話頭、觀空的練習。有時間再為大家敍述說明，現在繼續用功。
5-4 實相念佛
上等根性的人是實相念佛，他的條件是要能對緣起法有所認識。
1．佛陀的三身
阿彌陀佛本身是正報，極樂世界是他的依報。正報的莊嚴和依報的莊嚴都是因緣而起的，都不是無緣無故本來就這樣子的。阿彌陀佛過去世曾經當國王，後來出家了，成為法藏比丘。他的願心是要莊嚴淨土，成就極樂世界。當時與他有志一同的一些太子，像觀世音菩薩等等，都回應他、支持他。憑著他們共同的慈心悲願來莊嚴極樂世界，所以才要努力成熟、度化眾生。
依此可知阿彌陀佛由於無限的慈悲、無限的願力，不斷努力的莊嚴淨土，使得他的身相也跟著高大、莊嚴、圓滿起來。這種高如須彌山的報身有自受用的，也有他受用的，但一定都是要登地以上的大菩薩才能夠親眼看到，凡夫只能見到應化身而已。淨土的莊嚴也是靠阿彌陀佛的悲願逐漸、逐漸地莊嚴起來的。
從緣起法的立場來觀察，既然極樂世界是靠悲願、靠度化眾生醞釀而成的，那麼不論是正報的報身、或者是依報的淨土莊嚴，都是緣起的。所以「所謂大身，即非大身，是名大身」－－所謂的大身是靠各種因緣而修行成就的，並不是本來就這樣子的。所以並非一開始就存在一個固定不變的巨大身體(佛法稱之為「沒有固定不變的本質、本性」，簡稱為「無自性」)。既然並非本來就有，所以把這個修行成果假名為「大身」。
同樣的，所謂莊嚴，即非莊嚴，是名莊嚴；所謂世界即非世界，是名世界。〈金剛經〉說每個世界都是「一合相」(各種因緣組和成一種相狀)，所以無有自性(不是本來就存在、固定不變的)。身相是緣起的，無有自性。淨土也是緣起的，無有自性。不管是持名念佛也好，觀想念佛也好，觀想成就時心裏頭所顯現「是心是佛，是心作佛」的佛也好，或者是阿彌陀佛真正的報身佛也好，通通是靠因緣而成立的，所以通通無有自性。
像須菩提尊者看到的就是佛陀的法身。佛陀曾經到忉利天為他的生母講說〈地藏經〉，從天上下來的時候很多人都去迎接。唯有須菩提尊者想起佛曾說過：「見緣起即見法，見法即見佛」，可見觀緣起法才能真正見到佛。因此他就盤坐觀緣起，結果見到了法空性，真正見到佛的全體法身。所以能夠對於佛的報身，或是佛的應化身來觀察緣起法，才能夠契入實相，這個叫做實相念佛。
2．實相念佛的境界
如果真能夠做到實相念佛，那麼當下就是淨土，當下就是見到佛陀的法身。體悟到沒有來去、沒有生滅(不生亦不滅，不來亦不去)，就是實相念佛的修習成就。上品根性能夠有這樣的智慧，這就不必一定要到極樂世界去等著「花開見佛」才來「悟無生」。不是不必要，當下就是！
如果你能瞭解諸法因緣生，緣生無自性，對這無自性的概念能有一些瞭解，那麼你就能抓住它不放，整個腦海裏充滿無自性的概念。一切法(亦即世間一切事物)無自性，這個無自性是個很抽象的概念，但也是從不斷思惟緣起法而得到的一種概念，所以也是一種影像。
具體的佛相、肉體、屍體，是屬於假想觀的影像；對於緣起、空性、我空、法空這些有了概念以後的影像，則是屬於「勝義諦」的影像，也可以說是一種體會、一種開悟的智慧。繼續修持下去，到最後體悟出全法界一切都是在無自性、空性的狀態。這時就證得慧眼，見一切都無所見。因為已經完全泯滅了假相，見到諸法的實相(空性的義理)。
3．九品往生的差別
因此，誰去往生極樂世界呢？這就是下品根性還沒有緣起空性的智慧時，憑著身、口、意三業的清淨業力，以及發願往生西方極樂世界，再加上阿彌陀佛的悲願接引，才能夠往生。這是屬於帶業往生的。
中等根性觀想、觀像念佛修得很有定力了，已經有不動業了，但因為還沒開悟，所以還是屬於帶業往生。就像修禪定修到初禪天、二禪天了，還是在色界裏面，還有身體的形相，還沒有開悟、見到法性身一樣。等到去極樂世界以後修三十七道品，特別是八正道的正見、正思惟、三法印，然後才見到法空性，這叫「花開見佛悟無生」，這時才算開悟，成就道業。
所以誰去往生呢？上品根性的人，當下就是。不必來來去去，當體就是。「生死即涅槃，煩惱即菩提。」當下觀察煩惱的體性是空性的，所以煩惱無自性。生死、來去無有來去相，無有真實的生死相，所以生死即涅槃。這種都是上等根性的智慧境界，沒有什麼來去的必要。
再談真正的菩薩。他呢？遍十方一切世界，到處度化眾生。真正的菩薩能照見五蘊皆空。我空、人空、法空，一切皆空，無有不空，所以處處皆是空性，這就是所謂的「菩薩清涼月，常遊畢竟空。」無一法不空，所以沒有任何障礙。
處處逍遙，處處自在，度化眾生時沒有什麼樣的躊躇。沒有名利的欲望，沒有那種狹窄的心量，想要佔有那些信徒，擁有那幾個道場。只要有眾生就有他的道場，只要有世界就是他的道場，因此菩薩不會只想到一個特定的淨土。
講了這麼多，就是讓大家知道一切法都是緣生的，無有自性。下品根性或是中品根性還沒有達到這種智慧，只能憑著淨業或不動業而到極樂世界，因此都是帶業往生的。他們都還有自性見，我見未除。所以必須要在極樂世界繼續修持，花開見佛悟無生法忍的時候破除我見，在那裏成就他的道業。
一般初學者對於佛相的具體影像比較容易上手。剛才說到勝義諦的空性影像，並不是一般人能夠辦得到的。那麼，只有從話頭慢慢的熏習，有時間再跟大家說明。
5-5 參話頭
談到參話頭，提疑情，不論是那一種方法，你只要專心守住這個話頭，扣住這個疑情，到了相當時候所有妄念、雜念全部脫落，那時就會現出自己的本來面目。參話頭的原理跟因果理論很有關係：
(1)參話頭的理論－－三種因果
在因果的理論當中有講到異熟因果，等流因果，和增上因果。異熟因果就是因與果的質料不同類。例如救人幾條命，死後升天，天的樣子與人的樣子不一樣，質料也不一樣。如果害人幾條命，死後到地獄去，地獄的樣子也與人不一樣。所以不同類的因，成熟了不同類的眾生，稱為異熟因果。
等流因果就是因與果的習氣是同一類的，例如貪欲的等流習氣是無慚(為了追求自己的欲望而不惜作出可恥的事)、慳吝、或掉舉。所以一旦養成了一種習氣，這種習氣就會繼續保持下去。譬如喜愛乾淨成了潔癖，就一直喜歡清潔。
增上因果就是這個「因」能夠不障礙「果」的產生，或是能增強「果」的能力。例如喜歡做善事的人，愈做愈喜歡做善事。習慣做好事，佈施金錢、財物的人，將來更加的富貴。喜歡賭博的人愈賭愈凶。喜歡喝酒的人如果不戒除，就愈喝愈厲害。
同樣一件事情常常做了就會養成習慣，參話頭也是這樣子。我們本來妄念紛紛，在禪堂裏作數息觀、參話頭來控制這些雜念以後，慢慢的愈來愈習慣，不再起妄念，心念就愈來愈寂靜了。
(2) 參禪的弊病－－口頭禪
在唐朝開悟的禪師很多，他們把開悟的方法、過程告訴徒弟，大家就照這樣學習，稱為禪宗公案，記錄下來以後就是禪宗語錄了。這些祖師大德所說的話也好，公案、語錄也好，如果能夠按照這些開悟的方法老老實實地去練習，那麼不管祖師禪或是如來禪，都會獲益不淺。
有些文人學士也喜歡談禪，但他們只是耍耍文字三昧，嘴巴談一談修行的方法而已，並沒有真實的在下工夫，所以這種禪叫做口頭禪。像宋朝蘇東坡興致一起，就信手拈來：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」然後遣人送給佛印禪師。
禪師看了，也順手提起筆來批了兩個字：「放屁。」他經不起侮辱，就要立刻坐船去質問佛印禪師。禪師哈哈一笑：「八風吹不動，一屁打過江。」演變到後來，同樣一句話一直講、一直講，講成習慣了，動不動開口、閉口都是同樣那幾句話時，也叫做口頭禪。
其實，老婆禪也好、口頭禪也好，大概都不是真實的在下功夫。不過同樣的話講久了會變成習慣，倒是對修行有一點激發作用。下面講個故事，說明口頭禪是怎樣的積習難改。
老張喜歡說：「那有此事」，老李喜歡說：「豈有此理」。後來親戚朋友看到老張來了，不再稱呼他的姓，反而說：「那有此事來了」，看到老李也說：「豈有此理來了。」這兩人覺得不好意思：「常常這樣講，變成口頭禪了」。兩個人相約，從此不再講。老張說：「咱們打個睹，以後誰再講要受罰。」老李說：「怎麼罰法？」「誰先開口再講，要罰十兩銀子。」老李說：「好，行！從此不講。」
經過幾天，老張找不到人聊天，就到老李家去。沒看到老李，隱隱約約聽到他在呻吟叫苦，就問李大嫂：「老李去那裏啊？」「生病。」「生什麼病？」「腳骨頭折了。」「唉喲！怎麼發生的？」李太太說：「昨天上茅坑，被鴨子踩到腳，骨頭折了。」老張不加思索就說：「那有此事！」老李就很高興的從裏面出來說：「老張！你欠我十兩銀子。」
老張想：「唉啊！上當了！上當了！」於是說：「今天沒帶錢，改天給了」，這一回去好幾天都不再出面。老李心裏想：「豈有此理，欠人錢不還，找到他家去！」
一到老張家，看到張大嫂就問：「老張去哪里？在不在？」她說：「去派出所報案了。」「喔！發生什麼案件？」「竊盜案。」「什麼東西被偷呢？」「庭院那口古井，昨晚被小偷搬走了。」老李沖口就說：「豈有此理！」這時老張出來說：「咱們扯平了，互不相欠。」
(3)話頭的選擇
我們參話頭參久了，慢慢的也會像口頭禪一樣，天天想：「念佛的是誰？念佛的是誰？」或是隨著念佛時提起疑情，思考：「念佛的是誰？」這些話頭也好，疑情也好，養成習慣了，心意就會常常在這一方面用功，釘住這句話不放。因此數息也好，參話頭也好，提疑情也好，只要慢慢養成習慣性，妄念、雜念就不起了。
至於如果要破除一些煩惱，或是要訓練我們在生活中比較容易放下，那麼不管〈心經〉也好，〈金剛經〉也好，裏面的內容都可以拿來當話頭的。譬如當你看到不如意的事情讓你很生氣，這時就想著：「凡所有相，皆是虛妄」。或者當你遇到有些事情覺得很喜歡，但是又得不到，趕快再想：「一切有為法，如夢幻泡影，不實在！」這一想：「唉！既然如夢幻泡影，就算得到了也不過幾十年光景」，心裏就比較釋懷了。
你只要能夠這樣子做，動不動就想：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，雖然這是散亂心的空性智慧，還沒有真正達到入定時引發的無漏智慧，但是對於破除煩惱，降伏現前的行為習氣也是蠻有幫助，有很大力量的。
5-6 何謂明心見性
我們參話頭也好，觀所緣境也好，時間久了自然會達到「明心」的階段，也就是「非常明白自己的起心動念」。雖然有些所緣境不容易消除煩惱，也不容易見到法空性，像觀水也好，觀地也好，觀空也好，觀青、黃、赤、白也好，這一類的假想觀本來就不太能強而有力的消除煩惱，降伏習氣的。
不過隨便你觀的是那一種所緣境，只要你專心一意定住一個所緣，日子久了一定有功力，一定能夠使你專心一意，達到某一種明心的階段。念佛一樣可以得到念佛三昧; 參話頭，你一句話頭死叩住它，當然不起其他妄念。慢慢的心裏頭清淨了，沒有妄念生起，心地就明顯地開展出來了。
等到入定階段時，身心都輕鬆了，就能夠幫助你降伏一些習氣。過去會發生的一些衝動行為，到了明心階段時整天都在定力當中，一遇到境界現前時就能克制這些衝動，當下判斷這是對、這是錯，這可以看、這不可以看，這可以做、這不可以做，心裏頭是清淨、還是雜染，就能夠正確地處理自己的身、口、意行為。有些禪者會認為這就是開悟了，其實這只是以定力來降伏自己的習氣而已，修到明心階段時就是過著這種日子。
不管參話頭也罷，扣住所緣境也罷，提疑情也罷，都會達到這樣的功力。在禪堂之內隨你們的喜愛，願意參話頭也好，願意提疑情也好。但我總是希望大家能配合般若空性的思惟，或者能夠與三法印相應，從散亂心時就慢慢訓練自己思惟「無常、無我」，在你的生活中才會逐漸產生看破、放下的力量。
我鼓勵大家還是把「凡所有相，都是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」當作話頭隨時掛在嘴裏，掛習慣了就等於口頭禪，「啪！」的一聲就會講出來。心裏呢？「凡所有相皆是虛妄」念久了，扣住久了，境界現前時馬上會想到這句話。雖然你沒有證悟到空性，但是對緣起空性有了一些概念，再加上這種話頭、這樣的口頭禪，會幫助你處理浮現在眼前的煩惱。慢慢的有定力相應，再加上慧力增強，就能逐漸、逐漸的契入真正的緣起空寂性裏。要怎麼樣真看破，怎麼樣子真放下，找時間再把緣起性空的道理跟大家說一說。現在，大家在禪定方面繼續用功。