堪布慈誠羅珠仁波切淺釋藏文版《般若波羅蜜多心經》（七）

識即是空，空即是識，識不異空，空不異識

1、何謂識蘊：

五蘊的最後一個，是“識蘊”。所謂“識”，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識。

什麼是“眼識”呢？現代醫學所說的，眼睛所有的包括視網膜、晶狀體等等在內的物質結構，佛經裏面統稱為“眼根”，然而，僅僅依靠這些物質結構，卻不能看到東西，而必須要有一個精神的成分，那就是眼識。眼根支配精神，通過眼根產生眼識，才能看到東西。比如說，我們之所以現在能看到白色、紅色等等之類的東西，其中當然需要眼根，但真正能感覺到白色、紅色的感知，卻是我們的眼識，除了我們的眼睛以外，手、腳，或者外面的牆壁、桌子等等，就沒有這樣的感受。

它們為什麼沒有這樣的感受呢？首先，它們沒有眼根；還有一個最重要的問題，就是它們沒有作為精神的眼識，所以看不見。如果離開了眼識，就看不到任何東西，雖然有些儀器可以測量一些東西，從外表看來，似乎有一種類似感覺的反映，但實際上卻只是物質與物質之間的一種相互作用而已，並不是什麼感覺，跟眼睛看到東西，耳朵聽到聲音的感覺是完全不同的。

從意識的角度來說也是這樣，在我們思維的時候，意識是通過自己的本能去思維的，在一般情況下，它不需要物質的幫助。

現在科學家也發現，很多人在沒有大腦的情況下完全可以思維。這種情況被賦予了一個新的名詞，叫做“腦外記憶”。顧名思義，就是大腦範圍之外的記憶。比如說，有些人可以回憶前世，有些人在精神脫離肉體的狀態下，可以看到很多東西等等，這是千真萬確的事實啊！以前很多人都認為精神是大腦活動的產物，但後來越來越多的人對這種說法產生了懷疑，因為，包括很多的神經科學家、心理學家、哲學家等等，都從不同的地方收集了很多現實生活中實實在在的事例，最後大家不得不開始相信，原來意識既不歸屬於物質，也不是物質的產物，不但不是物質的產物，而且還可以反過去影響物質。

海森堡的“測不准原理”，就是意識作用於物質的例子。雖然這還不是所有物理學家的觀點，但很多非常著名的量子物理學家都對此持贊同態度，由此可知，精神是可以影響物質、“遙控”物質的。當然，西方科學界在此方面也剛剛起步，還沒有取得什麼進展，大家都各自為政，互不承認，所以，在解釋意識方面，現代科學也沒有什麼可講的，只有佛教才是唯一的權威。

除了眼識之外，耳識、鼻識、舌識、身識大家都比較容易理解，而六識的最後一個——意識，大家可能還不太清楚，此處著重地介紹一下。

意識是一個綜合的名稱，可以分為三種：第一個，是阿賴耶識；第二個，是末那識，即我執，也稱煩惱識或者染汙意識；第三個，是能思維的意識。

其中的阿賴耶識，也是所有識蘊的基礎；在阿賴耶識的基礎之上，才建立了意識和煩惱識。為什麼要把煩惱識從意識當中獨立劃分出來呢？因為它導致了數不勝數的煩惱，造作了無窮無盡的業，所以才把它從意識當中獨立劃分出來，而成為一個單獨的意識；剩下來的，就是作為我們平時思維的一般意識。

2、如何是空

首先，意識也跟物質一樣可以分解。當然，因為意識不具有形狀，所以不能按東、南、西、北、上、下的方位來進行分解。

那怎樣分解呢？就像上面所講的受蘊一樣，是按照意識所延續的時間長短來分解的。

還有一種方法前面也講了，就是以分析意識產生的因果關係，來抉擇意識的無生、無住乃至無滅。

以上兩種方法，都是理論上的推理方法，還不是最關鍵、最有用的方法。

什麼是最有用的方法呢？就是修空性。

以前我們從來不觀察，不往內看，只是一味地往外去分析什麼東西好，什麼東西不好，什麼東西對我好，什麼東西對我不好……包括科學家、哲學家、心理學家都是如此，大家都不去研究自己是否存在，自己的本心是什麼樣的，從來沒有打算過要去瞭解自己。

我們曾經也提到過，笛卡兒的一句話很多人都以為是正確的，那就是“我思故我在”。意思是說，我們可以懷疑外面所有的東西，但卻不能懷疑我們自己存不存在，因為我正在進行思維，所以對“我”無需懷疑。

雖然從宏觀的角度，或者從凡夫的角度來說，這句話並沒有錯，我們就是在思維，但是，如果從佛教的理論去看，“我”怎麼樣“思”呢？什麼叫做“思”呢？這樣詳細觀察以後，才瞭解到更深層次的精神內幕。那個時候我們就會知道，精神到底是什麼樣的東西。

第一個感覺，就是精神可以思維善、惡、無記等等的很多東西，並且還具有很大的力量。比如說，在我們還沒有修行的時候，我們的心是被外面的物質所控制的，不但不能去征服外界，而且還必須服從外界。此時就需要修行，無論修空性也好，或者修一些四禪八定也好，當修到一定程度，也即當修行境界比較成熟以後，就能控制外界，也許還會出現一些神通。對心瞭解的第一個階段，就是這樣的；

如果我們再往深處觀察，就有一種空性的感覺，那就是心的本性。越往深處思維，越靠近心的本性，我們的語言就越不管用，沒有什麼可以表達的，那種境界離我們的語言和思維，已經越來越遠了。前面我們也引用了海森堡的一句話，來證明人類語言的蒼白無力。其實，他所表達的含義比佛教的含義要淺薄得多，二者之間還有著天地的差別。

雖然那個境界不能用“有”、“無”等等之類的語言來描述，但有一個非常清楚的空性感覺，就是我們已經肯定證悟了心的本性。那時就會感覺到，平時我們所認為的好、壞、常、斷、有、無等等，都是建立在錯誤的基礎之上的，既然基礎都錯了，那麼這些觀念就更是大錯特錯。這是第二個階段，也是普通中觀的證悟方式；

如果再往深處思維，就會認識到，原來我們認為：“心的本性不可能是真實不虛的，心的本性是空性，是虛幻的”，然而現在看來，所謂正確不正確、清淨不清淨、空性不空性、輪回不輪回、解脫不解脫、上下左右、黑暗光明、天地陰陽等等所有的觀點，都是我們的意識所創造出來的東西。包括我們的意識本身，也是盲目愚蠢的。在沒有經過釋迦牟尼佛的教育、培訓和鍛煉以前，由它所建立的有、無、黑、白、上、下等等，全都是毫無用途的東西。

比如說，在開車的時候，就必須遵守交通規則：如何超車、如何轉彎、不可逆行、不能闖紅燈、不能行駛於非機動車道等等，為什麼不能違反這些規矩呢？因為，如果汽車不照章行駛，就很容易出交通事故。

試問：如果沒有汽車這種交通工具，又需不需要這些規則呢？根本不需要。在汽車沒有出現之前，根本就沒有紅綠燈、沒有機動車道與非機動車道的區別，只是因為有了汽車，才制訂了這樣一個交通規則。如果我們都可以像鳥一樣在空中飛來飛去，根本不需要汽車的話，所謂的交通規則也只有廢除了。

同樣，因為我們的意識錯了，所以在錯覺當中，由錯誤意識的基礎而建立的東西還是需要的，有空、有不空、有左、有右、有陰、有陽……，我們也可以把空和不空、解脫和輪回、染汙和清淨等一大堆的東西，分成黑白分明、互不相容的好與不好的兩類事物，但這些都是我們的執著。如果有朝一日連這個錯覺的基礎都一起煙消雲散，這些東西還成不成立呢？都不可能成立了。

原來所謂的空性是怎樣建立的呢？就是像交通規則一樣，因為我們心裏有一個執著，為了推翻它，所以就建立了一個空性的觀念。與以前的愚昧觀念相比，相對而言，這個空性的觀念是準確的，是很有說服力的，但從真正的空性光明境界的角度而言，這個空性概念就像交通規則一樣，因為沒有任何執著，所以空性也是多餘的東西。

既然如此，那麼心的本性究竟是怎樣的呢？禪宗所講的本來面目，大圓滿所講的自然本智，顯宗所講的如來藏、光明、空性，都是一回事。就是遠離一切語言思維範疇的空性。

有人會問道：剛才你還說連空性都不存在，為什麼此處又說是“空性”了呢？

因為我們給這個不存在任何空和不空的境界，起了一個“空性”的名字，前面我也講過，空性可分為一般的空性和大空性，這個境界，屬於大空性、大光明。

那還不是有分別了嗎？既然有大，就應當有小，這難道不是一個觀待、相對的東西嗎？

非常準確！這些名字是相對的東西，但只有這樣形容，別無選擇。不僅僅是我今天這樣說，釋迦牟尼佛當初也是這樣說的。釋迦牟尼佛證悟以後，也只能用人的語言來將自己證悟的境界告訴我們。當我們把大空性的境界納入語言的框架之內以後，因為語言的框架本身，就是一個顛倒的東西，所以，在此框架內的“空性”、“光明”，也不可能如實地表達該境界。真正能夠如實感覺這一境界的，是既不需要語言，也不需要思維，而是我們自己通過修行去證悟。前面講過，這種境界，就像高原秋天的天空，說它有，卻沒有任何東西；說沒有，卻連沒有都不存在。

大乘佛法當中講了二十種空性，其中有一個空性，叫做空空。空空是什麼意思呢？就是包括以前我們所講的“空”也不存在的境界。

如果不空不存在，空也不存在，那還有什麼存在呢？

這裏面沒有什麼存在的，這裏面沒有什麼人類，或者天人之類的凡夫語言、思維所能表達、想像出來的東西，這就是大空。這就是中觀應成派、他空中觀、大圓滿的境界，也是禪宗所證悟的境界。雖然這些修法的具體過程各不相同，但通過修行，它們之間的距離就會越來越近，當走到終點的時候，它們就在同一個地方匯合了。

雖然我們現在還是凡夫，但通過大圓滿、禪宗等等的修行，在粗大念頭稍稍離開的時候，我們還是有辦法看到這個東西的。這就像太陽即將升起之前的曙光一樣，我們也可以看到這樣的“空性曙光”。

雖然能看見曙光，但真正的“空性太陽”，卻是一地菩薩以後才能看到的。

怎樣才能證悟這樣的境界呢？

具體的順序就是：首先通過修持外加行來培養出離心，再依靠內加行來培植菩提心，同時適當地積累資糧、清淨罪業，因為此時想完全清淨罪業是不可能的。在此之後，便去尋找一個合適的環境，並安排好適當的生活，在這樣的條件下，如果能對上師三寶、對大圓滿有足夠的信心，我們就有機會通過上面的修法看到這一切。

綜上所述，經文當中所說的“受想行識亦複如是”如果展開來講，就是“受即是空，空即是受，受不異空，空不異受；想即是空，空即是想，想不異空，空不異想；行即是空，空即是行，行不異空，空不異行；識即是空，空即是識，識不異空，空不異識。”

舍利子，是諸法空相（空，相空），

不生不滅，不垢不淨，不增不減。

這一段藏漢文的版本差不多，只有第一句稍有不同，在藏文版的這段話當中，講了八種甚深道——空、相空、不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減，而漢文版當中只有七種。

觀世音菩薩繼續說道：“舍利子，是諸法空相（空，相空）”，舍利子，因為前面所講的種種原因，所以諸法是空性的，相也是空性的。

“相”指什麼呢？就是我們剛才所講的分別：紅、白、黃、綠、高、低、左、右等等。

“不生不滅”，諸法為什麼不生呢？這個很簡單，我們已經講過很多次了。如果諸法要生，肯定需要因和緣，有了因緣、有了因果的關係，才能產生。雖然在不觀察的情況下，我們都承認因果關係，連目不識丁的農夫，也知道稻種播下去以後，就會生出稻芽，但這些都是未經觀察的結論。通過前面三番五次的分析，我們都已經知道，無論怎樣分析思維，最終都找不到一個合理的因果關係。

此處要申明一點，不是“找不到”，而應當是發現根本沒有因果關係。以前我也說了，“找不到”和“找到空性”是不一樣的，所以我們不能有誤會。如果根本沒有因果關係，就等於是沒有因果了。既然沒有因果，那又怎樣產生呢？如果沒有因都可以產生，那隨時隨地都可以無緣無故地產生，這是不可能的，因此，一切萬法是不可能產生的。既然不生，也就不可能滅，所以說“不生不滅。”

“不垢不淨”，從本體的角度來說，因為無始以來，包括任何物質和精神在內的一切法，就從來沒有存在過，所以，煩惱和罪業也不存在，所以說“不垢”；

既然沒有煩惱和罪業，又怎麼會有它們的乾淨呢？清淨和污垢，是相對的東西，既然沒有污垢，就沒有清淨，所以說“不淨”。

“不增不減”，功德既不會增長，罪業也不會減少。

從世俗諦或者凡夫的角度而言，凡夫通過學佛、修行，乃至成佛，就增長了很大的功德；在功德增長的同時，罪業也就減少了。其實，所謂世俗諦的意思，也就是幻覺。在幻覺當中，不空、有相、有生、有滅、有垢、有淨、有增、有減，但是，除了空性以外，沒有相、沒有生、沒有滅、沒有垢、沒有淨、沒有增、沒有減，這叫做現空雙運。

以上八個要點，被稱為“八種甚深道”。