更新日期:2012/02/08 15:58:13
學習次第 : 進階
空性論述 禪與密的內證光明的顯現
風（大圓滿實修者）
對於許多衷情於禪，又醉心於密的人來說，提到禪與密，尤其是說到禪與大手印、大圓滿等修證的內涵時，尤顯雖異口、本同聲的意味。有道是“禪雖顯而密，密雖密而顯，”此話不無道理。正如密乘竅訣指示：“禪修的成果不用問別人，就在自己的三門中發現，量度在自己的夢境中了知，來世會到何處看看自己的心就可明白”一樣，禪師問：日用中做得了主麼？待日用中做得了主又問：夢中做得了主麼？待夢中做得了主再問：無夢無想時做得了主麼？如是三問之。
對於一般毫無實際修證經驗的人來說，禪師的敲問或許成了永遠的話頭。如果從密乘光明的角度來看禪師的三問，那麼：日用中做主和夢中做得了主都只是見到了粗分中的心性光明，夢中做主較日用中做主的光明更為精微，需要在保任心性的修持中，認證並熟練更深的覺受光明或淺分的睡光明；而無夢無想時做主，則需要證得睡光明或死光明中，或稱明（初空）、增（廣空）、得（大空）三種現空光明後的最勝空光明——也就是根本淨光明。從某種意義來說，無論什麼修持，無非都是為死亡做準備。最終解脫與否，取決於根本淨光的修持或證得。
“根本淨光”對於藏傳四大教派中的密乘（或果乘）來說，都是很常見的一個概念，如果想要深入理解根本淨光心，就先要理解密乘中“光明”一詞的含義，相對於著重宣講般若空性的顯宗而言，密乘的根本還在於證得實際光明與幻化身雙運。
那麼，有人不禁要問：到底什麼是光明？根本淨光指的又是什麼？諸法空性，了無一物可得，你這裏又是光明又是淨光，豈不是著相嗎？
原來這裏所說的光明，其實就是我等經常說到的佛性。空性秘密雖然不可思議，難以言說，但又並非全無指示或表詮途徑；因此，密乘對於不可思議的空性內證方便，用一種具體的內涵將其表達出來，便稱之為光明。
具體解釋來說，所謂佛性即一切眾生本具的如來種性，換言之，指的也就是所有眾生的本始基——如來藏體性。如來藏內實具‘基’與‘顯’兩重含義，基為法身空性之本身，顯則是法身空性本來所具的光明（也就是覺性）。也可以說，諸法雖無自性，空性中了無一物可得，但卻不失其活力或功用，其自然覺性，能任運顯現一切。因此可見，基與顯、法身與光明，其實質從本以來便是無二雙運，如果人為將其割裂，只有空而無光明的話則流入斷見；反之，僅有光明而無空性則入常見。（如果將基與光明無二雙運的關係，具體到密乘三續各觀其內涵，那麼，父續所顯的便是顯與空雙運的無二光明，母續為明與空雙運的無二光明、無上續乃覺空雙運的無二光明。倘從三門身語意的角度來看，則顯空光明成就的是身金剛，明空光明成就的是語金剛，覺空光明成就的乃意金剛。因此，對於通達諸法實相為實際光明實乃密乘之根本。）
密乘對於各種層次的（標記和實際）光明，新舊諸派各有種種不同的表達方式，有的雖然名稱不同，但實際所指一樣。如常見到的有基道果光明、心性光明、俱生光明、覺性光明、光明菩提心、譬喻光明、勝義光明、法身光明、眠光明、覺受證悟光明、晝夜光明、死光明、中有光明乃至大圓滿頓超修持中的六種光明及子母光明等等。須知凡說光明必無自性，本與空性雙運無別，若認為實有光明可得則無異于小孩追逐彩虹般可笑矣。
種種光明中，又以“法身光明”為根本。法身光明又稱“法爾光明”或“基位元始光明”。所謂“法爾” 、“基位”、“元始”等，就是指遠離一切造作、修飾與概念，從本已來即便如是。因為光明體性從本以來就已自然清淨之故，所以光明體性也被稱為“淨光”，故而法身光明又可稱為“根本淨光”或“根本淨光心”，“死光明”也稱為“死淨光”等等。
由此可見，新舊密乘種種修持方法，無非只是權宜的方便，以引導、開發出此一本來便已具足的光明。法爾光明周遍於基、道、果，如死光明、睡光明等也都是法爾光明。
根本淨光又有兩種形式，即“客觀根本淨光” 和“主觀根本淨光”。所謂客觀根本淨光，是指“諸法自性”所存在的空性；而主觀淨光，則是指修道位上的能證、或體驗此一諸法空性的智慧光明。如果套用子母光明來說，前者可以說為母光明，後者則為子光明。對修道者而言，兩種光明合一，便是究竟空性的完全證得。如大圓滿的修持，無非也就是修得子光明與母光明的匯合，因為母光明就是法爾光明，而子光明便是自己覺悟諸法無自性時的心性光明（修道位上的心性光明）。
那麼，如來藏又與阿賴耶識、意識等又什麼關係或區別呢？
簡單說來，意識乃是與非、善與惡等能所對境中的分別執著污染，阿賴耶識則是純然的無記污染，如來藏並不是離開了阿賴耶或意識而另外存在的一個東西，相反，如來藏只是意識與阿賴耶識已離污染、無記的通透本然光明覺性。
說到這裏，或許有人便會將如來藏作一本體來看待，這是錯誤的，如來藏並非一實存的本體，須知如來藏無絲毫自性可得，僅因如來藏的光明（覺、明、顯）不滅（或功用不失）故而方便說為如來藏。
由上可知，所謂光明，便是指已離開二元分別的種種顯現或境界，有境界或顯現不代表光明，更不代表解脫；但所有顯現與境界原本即是光明（原本自解脫）。也等於說，見到光明並非等於證入空性之境，但對證入空性而言，則必有光明現起。如對修持中顯現的樂、明、無念等覺受來說，若對其顯現不予執著而直透其本質，那麼，無念則可轉為法身，明則轉為報身，樂便轉為化身。換言之，樂、明、無念本身不是問題，因為它們在顯現的同時就是解脫的，問題是由無明（或不明其本來便是解脫的特性）而對其起的執著。
法爾光明既然遠離造作，故而也就不能由觀想等造作而成就，只能通過各種引導等方便途徑來開發。因此要想證得實際光明，對於絕大多數人來說，就需要先培養釋尊在二轉法輪中闡釋般若、諸法無自性的空性見地，因為這是以觀察、推理、辨證等方法抉擇而來的空性，所以屬於心識較粗方面的空性。進入第三轉法輪後，通過闡釋心識的連續（相續）和禪修的技巧，則為由般若空性進入密乘光明之間搭建了一坐橋樑——從心識的最細精微方面來證悟較完整的空性。
說到這裏，就可以順便說一下密乘實修過程中常提到的證量。眾所周知，密乘大廈的架構，除了來源於全部顯宗基礎的見地之外，另外極為重要的一面，便是來自行者以這種見地配合實修後獲得的內證經驗，種種內證經驗與見地相互堪印，這便是修行道上的證量，證量雖不代表已或解脫，但卻是由起修之始，到最終獲得解脫之果的整個過程中，所生起的一定、或必然的現象與顯現。最究竟之證量，實為無證之證。
話說回來，參禪也好，修密也罷，種種手段僅為一時之方便，用來收攝根識的粗重執著分別。如當行者以種種禪修為方便，使得根識由一貫外散的狀態，向內自然收與意識，意識返攝于阿賴耶，於是顯現的幻化便會出現明增得等譬喻光明，阿賴耶最後融入法爾光明。
依自己實際參禪修密時所體會來的淺薄經驗，總覺得真實的修證，無論是禪或密諸宗那裏都是相通的，不同之處在於有的顯說，有的密說，有的不說而已。舉以前最初住禪堂參禪的那幾年來說，每入眠時，總要提著話頭入睡或乾脆看著自己是如何睡著的，不久得以夢境中自主，然而遇到無夢的情況時卻毫無自覺。此後數年，也只是保持這一狀況無所突破。及至後來入密，依根本上師叮囑，不以任何觀想等方法，唯以安住覺性方便而入眠中，因此得以進入無夢自主，入眠時所經歷的明、增、得等光明也都一晃而過。當然，雖然毫無解脫利益可言，但稍值慶倖的是，由此對於生死的過程及對生死輪回、情器世界的虛幻性，確實也有了一些發自內心的深切理解。
若按因乘與果乘的原則來區分顯與密，則凡停留在見地名言方面的都是顯，而實際證悟的即是密；因此最終說來，所謂大中觀見或者大圓滿見，都是顯的層次。就禪或大圓滿本身而言只能是實際的證悟，因此真實的禪與大圓滿之本身便是密之光明。換言之，對修學者而言，中觀或大中觀都是以觀察、推理及辨證以至究竟勝義，所以是顯。大圓滿則是具格上師以訣竅、證量及心意加持直示勝義光明，故而是密。至於禪宗，不歷次第，頓超為佛，因此也大可說為真實的無上之密。
綜觀所有佛法道次第，由下而上，從顯乘之有部，再而經部、唯識、自續、應成；密乘由外密之事乘至內密無上瑜伽，其各自對道（或空性）的體證，並不是說下下完全沒有存在的合理性和必要性，實在說來，上上對道的體證自然也教下下更精微、更徹底。具體來說，密乘以精微光明心識來證悟空性，而顯乘如唯實、中觀，皆以所破立的較粗心識來體證空性，因此二者所證智慧的層次、優劣顯而易見。但是，切莫因此便說上上便不需要下下了，因此種上上的見地與修持，實在是建立在下下基礎上的，上上之見地皆來自於下下見地的累積，若棄下下而只取上上，密乘大廈豈不立傾乎？
任何生命死亡時，由於脫離了粗重五蘊的障礙，構成身心的內五大元素漸次消融。因此，由五大元素支援的八十種遍計煩惱也隨其自然消融，法爾光明（死光明）得以暫時顯現，此法爾光明與虛空法界的外五大光明本是同一光明。如果死亡過程的光明被認識到，那麼，即使是一個從不修行的凡夫，也可以破天荒、不假功力地獲得解脫。但事實上。對於一位生前未曾修持，毫無實際經驗的普通人來說，他根本就不會認證到此等光明，就算萬中有幸得以親見，也會因為不識其為虛幻的存在之故而被錯過機會。
因此，在死亡中有時顯現出的光明，本質上與虛空法性光明、以及在世時體證空性時的光明無差異，也和常人入睡時的眠光明無二，各種光明都為同一境界。因此，不管是以何種禪修引導作為方便的行者，在活著時，都應在以現起眠光明、覺受光明等道位光明之方便來模擬、熟練中有時期的光明。到真正死亡來臨後，死光明生起時，便如異鄉路上遇著親父母般一眼認出（形容而已了，真正相遇哪有作意認啊）而等持融入于法爾光明中獲得圓滿解脫。然而，對於在活著時，並沒有絲毫證悟及與此有相似經驗的人，當法爾（死）光明顯現時，卻無由在這個刹那，將精微心識的死光明等持融入虛空法界的法爾光明中，於是便轉淪為中有之身，白白失去一次完整的解脫機會。
由此可見，一定程度而言，由於有了光明的方便，修行也就避免了許多對般若空性，僅僅停留在口頭上的誇誇其談，而落實到了整個具體的修持過程中，一步步所生起來的驗相，雖然這些並非意味著解脫，但解脫也沒有和此等光明分離，用禪宗的話說：雖然沒有一法可取，但也沒有一法可舍。
對於如何證取光明，即道位元上的標記光明（依次從生起標記光明直到有學雙運，再到無學雙運）。密乘新舊諸派皆依自宗之見而各有訣竅，大致都是以等持方便，修生圓次第或依大手印等將空性的現分——光明之心的顯現融入勝義中脈，也就是說，以禪修方便，將所有五毒煩惱等粗糙風心（也可說為心識）及等同情器世界諸壇城的五大元素都收攝於勝義中脈顯為光明。在此過程中，經明（如無雲晴空之月光相）、增（如無雲晴空之日光相）、得（如無雲晴空之黃昏相）三現分之譬喻光明（相似法身光明，不為真實之光明）最後現起法爾光明。換言之，行者在這個過程中心識由粗入細又至及極細，最後融入于無分別光明中。在諸多禪修（或等持）融入的方便中，噶舉大手印和甯瑪大圓滿中的宗師們大致都以不加修飾、不假造作、無整安住、自然任運為最殊勝的收攝教授。
最後，經由具格上師指點為一切眾身本有的基位原始光明，如是串習堅固，晝夜光明轉為道用，使得實相證悟日趨圓滿，達到究竟時便是果位光明，此即一切法大清淨、大平等的無學雙運之真實光明，此即一切唯佛能證的法爾光明，亦稱諸佛之遍空菩提金剛。
宗門行者，不管沿途風光如何，一切無取，豁的直下而去，直到踏破所謂末後牢關方得大自在，此與具大氣魄、大根器者易能相應。此一不管沿途風光如何並不是說沿途沒有風光，如六祖壇經中即有謂“污染即不得，修證則不無”之語。此等對於光明的揭示，雖不如密乘直接宣說之明顯，但仍能見到經典和禪師們的不少描述，如《十地經》說：「眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊，只為五陰重雲所覆，如缽內燈光，不能顯現。」《楞嚴經》二十五圓通中，舍利弗說：「如我所證，心見發光，光極知見，斯為第一。」，而對於阿彌陀佛之報身則更稱為無量光。最明顯之記載，則見《達摩血脈論》中：「……夢中若見光明出現，過於日輪，即表示余習頓盡，法界性見，若有此事，即是成道之因，唯自知不可向人說；或靜園林中行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明；或夜靜暗中行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯；或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說；夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦應自知……」。
因此說來，實既無單純之斷空，也無獨一之常明，由空能顯色，由色能證空，明空本雙運。對於密乘，不舍空色二方便，於嚴密之中求穩當，為適應不同根器之故，有種種引導方便，使行者于光明中體悟空性，最後得以親見根本淨光。證得顯空、明空、覺空等雙運之境，此步步皆有次第、著著皆有驗證，自然也就避免了一些理論上的空談或口頭禪。
一則回復：
淨光根本心，應是對看來抽象之rigpa（日巴）給予象徵化或具體化的說明，更多譯為明智、本覺或淨覺等等，藏文sem則為凡夫心或普通心。
Rigpa的特質乃從本清淨（本淨）或本來清淨，這可以說是Rigpa內在的本然空明；外在的空明是自然現前（或任運自成），內外無分合一，如此明空無別即是智慧與方便之無二雙運。
本來清淨的內在空明是法身之基礎，證得報化身的基礎則是任運自成，二者合一是根本淨光心的基礎。有些經典和大德指出，一方面，心的空性是客觀的光明，而心性的根本覺知（或覺性）則是主觀光明的體驗；另一方面，引領法身本淨的內在光明是主觀的空性，而自然現前的光明則為客觀之空性。就區分大圓滿三部來說，心部重主觀空性，界部重客觀空性，竅訣部則主客畢竟合一。
再提一下的是，只有通過直接經驗，才能賦予淨光心的所有意義，其他各種形而上的沉思，或邏輯、抽象等思維本身並不能衝擊此一內涵之根本。（風）