更新日期:2012/02/05 16:02:01

尊貴泰錫度仁波切

 日期:2012/02/05 15:59:59   喇嘛網 編輯部

空性論述 喚醒沉睡的佛 第四章空性

泰錫度仁波切著

第四章   空性
　　空性，遍存於佛陀所有的法教，在佛陀最後所給的法教，也就是二轉*輪與三轉*輪時的教授，特別強調空性。在這些法教中，佛陀闡述空性的概念，尤其在二轉*輪的法教裏，特別著重空性與智慧的講解。這些法教，主要記載在《般若經》裏，佛陀當時是應菩薩位弟子的請求而講授的。
　　佛陀初轉*輪，開示的是四聖諦，二轉*輪時教授空性，三轉*輪時講解佛性，這是佛陀自己所描述的開示次第。
　　偉大的上師龍樹（Nagarjuna)依他自己的見解來闡釋三次的轉*輪。在佛教的歷史裏，龍樹是印度的八大上師之一，有時稱為「世間八大莊嚴］。他說佛陀初轉*輪教授的是自我，二轉*輪佛陀教授的是自我的空性，佛陀三轉*輪，則在厘清初轉與二轉*輪教授的結果。這是龍樹的講法。
　　偉大的上師提婆(Aryadeva）是「世問八大莊嚴」中的另一位，他也解釋三轉*輪。對於初轉*輪，他的看法是，告誡弟子如何遠離造就惡業及惡因。他認為佛陀二轉*輪，是教導弟子如何克服自我這個染汙之源，因此講解空性。而三轉*輪，依提婆之見，是講解如何克服阻礙正知正見的某些見地及哲學觀。
　　佛陀三次轉*輪的一個基本，是單純化。佛陀由簡單處入手、這是我們在學習佛法時常需留意的。這也是為什麽許多佛法大師們要替佛陀的法教做論注，以及走在證悟之路上的追隨者必須去思維這些法教和修持它們。佛陀三次轉*輪所教授的空性，被收集在主要的十七部經藏當中，整體的名稱叫《般若經》(<Praj-naparamita  Sutra>)。不同的彙集，會有不同的挑選及編排，所以每部經的本數會有不同，但都是佛陀教授空性的原典，其他部經也會論及空性，但這十七部經是最特別在談空性的。
　　十七部《般若經》的第一部，是其中最長的一卷，從梵文譯為藏文，共有四十萬句，也就是十萬偈（shlokas），一偈四句。印出來共有十二冊，每冊都有八百頁到一千頁。《般若經》中最小的一部是《心經》（《 Heart  Sutra》），《心經》翻譯成英文就只有一段。最最短的可以將全部濃縮為一個字，［啊」（ah）。（即藏文的小啊字，這是《一字經》，藏文的音譯稱作《雪千一記秋巴》（《she-chen yige chik  pa》）。）從最長的一部到最短的一部，這些《般若經》的主題，都是在探討空性，對空性作詳細的討論。
　　空性令一切事物成為可能，每件事物都是種相互依存的顯現，所以每件事物都是空性。這是把空性用一矛盾句來解釋，我們應嘗試去瞭解它的意義，一切事物存在，但所有事物是以一種相互依存的方式化現，我們已談過相互依存與轉世的關係，十二因緣勾勒了我們所謂的存在的相互依賴性。在相互依存之外，我們找不到獨立的存在，這就是空性。我們也可以理解為一切事物都是環環相扣的，所以沒有一件事物不是空性。
　　許多人對空性的概念感到難以理解，但如果我們從圖形由背景中凸顯出來的角度來看空性，它也許不是那麽困難的主題。空性作為背景，而相互依存所顯現的即是輪，把輪當作圖形，重疊於背景之上。以這樣的方式，我們就可以瞭解，在空性之上，一切事物成為可能。在背景或空間之上，任何事物可以被創造，而且已被造出：也就是使輪回成為可能，涅＊也成為可能。眾生能夠不斷進步，是因為空性，諸佛菩薩之事業也是緣空性之故。正因為一切事物都是相互依存的，所以當因緣和合時，任何事都可能發生。空性使一個在輪回苦海中的眾生，可能證悟成佛，只要眾生能清淨所有輪中的染汙，他就可能證悟。若是沒有空性，這些也就不可能發生。如果一切的存在皆有其必然性，且是永恆的話，就沒有人會長大或學會任何事；任何事都不可改變，不論好事或壞事；也不會有任何進步，因為根本沒有改善的空間。這是關於空性的基本常識。由空性，可以生出許多的問題，同時所有的問題也都有解答，因為空性允許我們變動。它使我們能洞察及了悟。
　　佛陀在一部經裏講過，沒有任何現象是實存的，不論是內在的或外在的現象——外在現象如各種物質元素，內在現象如思想，都非責存，也沒有任何事物是必煞的。接下來怫陀說，生是空性。死也是空性，他還列舉了許多現象都是空性。一棵樹從種子發芽。成長，到這棵樹死亡，它的所有組成份子，每種元素——地、水、火、風、空——重又回歸宇宙，這一切全都是空性。這部經的結尾，佛陀開示一切事物都是神跡，是所有因綠相互依存的神跡，當所有因緣完美和合時，神跡之果顯現。
　　觀察一朵美麗的花，試著瞭解花是怎麽來的，它是相互依存所顯現的神跡，仔細分析，將會發現花朵之所以能顯現，是因為空性，由種子開始，發芽、成長、茁壯，結了花苞，才綻放出花朵，開出一朵玫瑰花。當花瓣掉落。植物枯萎變黃。根也死了，它回歸到它的來處——空性——原先種子形成以前，一切為空性，因此一切也是由相互依存之因綠所顯現的神跡。
　　可以從許多角度來看空性，可以從現實的角度看，也可以從精神層面來看。若從一般的角度來看空性，佛說沒發生任何事，所以每件事都發生了。所謂一般的角度，我們很容易以自己為例，人類的家庭或多或少有快樂。安定，但有時也會有危機。在這兩種情況下，其實先生。太太、小孩是相同環境裏相同的人，除了家庭成員間有人溝通破裂，其他一切都不變。家仍是家，住在兩間臥室。一個花園之家的小孩每天要上學，父母每天要上班，所以，一切如常，在某個層次上，沒發生什麽事，但是從另一個角度看，每件事都在進行，因與綠可能製造出溝通不良，家庭問題就顯現了。相對而言，空性中充滿了種種情境，各情境以空性為背景，顯現為種種情境，但在究竟上什麽也沒發生。任何事都只是相對的真實，它們顯現於以究竟空性為背景的因緣；口台中。
　　眾生的內在歷程與外顯行為間的關連，佛陀亦有所開示，這也是由空性講起，在經藏，以及特別是在阿昆達磨論藏裏，佛陀以清楚、實際的例子做說明。透過我們的感官，我們與外界連系，焦點在身體上：眼看、耳聽、鼻聞。當我們碰觸到某個東西，所產生的感覺反應為何，完全決定于因緣所創造出之我們此生的身體，即十二因緣所產生的結果。外在因素顯現的方式，也是因緣和合之果。佛陀開示，我們對於這個星球、地球上的人類的知覺，並不適用於所有各道眾生，而只適用於地球上人類的種種。現象在其他地方的顯現可能迥然不同，只是我們無法想像另一種顯現會是什麽樣子。真的，我們所瞭解的人道只是我們自己的經驗及覺受。
　　佛陀作了一個假設的比喻：如果你的心靈能進入到另一位眾生的身體裏面去——譬如就是在你身旁的人——透過此人向外去看外在的環境，你將會發現原先所覺知的同一個外境，變得不一樣了，因為另一個人的知覺不同。每個個體透過感官所知覺到的外境皆不相同。不僅如此，人的一生，由小到大，在不同的年齡，個體看待生命與外境的方式也是不斷在改變的。人們到了四十歲，他的期許、欲望及態度，都和他三十歲、二十歲的時候不同。所以，就在人的一生當中，他自己的知覺也是在變的，這些都是屬於外在的環境因素，不論其為物質的、‘情緒的，或心靈的物件。
　　為何如此？空性。佛陀舉了另外一個例子，比較屬於心靈層面，是關於恒河的例子，恒河是印度的聖河。佛陀說，如果是一個人類，他到印度恒河去，因為是聖河，所以在恒河裏沐浴將會獲得加持。如果去恒河的眾生是只動物，那麽恒河是快樂之源，既可以喝水又可以洗澡。但是，如果是餓鬼，他就會逃離恒河，餓鬼不但不能喝恒河之水，而且一觸到恒河水就會產生劇痛。對地獄道的眾生而言，恒河水猶如炙熱的岩漿，滾燙不已。所以，即使是聖河，不同的六道眾生，視其為不同的河流。這就是因為空性，眾生各有自己由空性中升起的因緣，而有不同的示現。
　　六道眾生對於同一條河有不同的經驗，因為六道眾生各有不同的業力，來自同一道的眾生，有較相似的業力。在阿昆達磨論藏裏有個特別的名詞，藏文是「卡扭]  （kal  nyum）。「卡］與時間有關，時機的意思；「扭」表示相等。「卡扭]即「等時］。業力因緣使人類眾生的視、聽知覺相似，我們都具有相似的條件，所以基本的知覺能力相同，雖然仍有些個別差異。有些人讀此書，覺得這些知識很有用，有些人也許會想：「這些我早就知道了。］有些人也許會認為：「他說的並不合理。」甚至有人會問：［他到底知道不知道他自己在講什麽啊？」不管意見如何不同，我們仍有相同的背景，就是「等時]。要每個人都一模一樣是不可能的事，外貌、思想、感覺有無限多的樣態——這全因為空性。若不是有空性，則我們可能都長得一樣。這是由普通的角度來看空性。
　　空性更深的精神層面，佛陀說，雖然眾生皆有佛性，但眾生仍耽於輪回，這也是空性之故。佛陀繼續開示道：即使最愚昧的眾生也能證悟，這還是因為空性。從一個人決定追求證悟，到他真正獲致證悟，這中間可能經歷百萬生，但就在達到證悟之時，這百萬生頓時變得比一個片刻還短，這也是空性。母親們總是在懷抱著嬰兒的時候，忘記了一切生產之痛。
　　佛陀開示，眾生的虔信與佛陀的慈悲有交集，因為空性。雖然佛陀慈悲，若眾生沒有虔信，則他自己的慈悲心就發生不了作用。為什麽？因為空性。和其他所有事情一樣，慈悲與虔信也是源於空性的一個現象。有虔信的眾生，使他能領受到慈悲，由慈悲獲益。諸怫菩薩無法強迫眾生證悟。經藏對於空性，一路下去還舉了很多不同的例子，總集其重點，即是所有的染汙、障礙、妄想都是空性——就像所有的知識、智慧、慈悲也都是空性一樣。
　　好好重視經典予我們的忠告及警惕是有益的。若我們看待無明、染汙是空性，智慧與美善也是空性，那麽我們可能發展出一種態度，認為任何事都是空的，我們會怎麽做呢？我們可能為所欲為，而不以為意，因為一切是空。佛陀拒斥此種態度而給予嚴重的警告，在藏文裏有個表意清楚的名詞稱作「洞霓打龍」（Tongnvi  dar  long），「洞霓］是空性，「打龍］是成為敵人。如果把空性瞭解為行事可以漫不經心，不負責任，那麽認識空性反而變成是進步的敵人，這種空性見地無疑的是邪見。
　　在密續還有另一個警告，確切的藏文是：[洞巴霓拉涅那他霓那雪樂秋南碰瓦救]  （  TOng  pa  nyi  la  nye  na  ta  nyi  na  sherabchunH  nam  pung  war jur)。意思是說，若某人智慧有限又誤解空性，則此人必然毀滅，意即此人的人生將毫無用處，他只會退步，甚至成為他人的邪見之源，如是此人的狀況將更糟。對空性半知半解是不夠的，誤解空性會造成更大的傷害。
　　正確的態度，可以用西藏著名的一句諺語來做個注腳，「你的知見可以如天空、虛空般的廣大，但你的心思、覺性。行為應該細密如塵。]意思是不管你對空性瞭解了多少，在行為上你必須要謹慎、持戒、有覺察。若你正確地知道空性，且依你的瞭解程度去持戒、修心，那麽你會獲益良多，因為你的行事是建設性的。正向的，所以不會變成是盲信式的守戒。你也不會強迫性的執著于你所修的某個特別的法門，因為你瞭解那只是一個法門。你將常保警覺，監控自己的行為，你會知道壤不是永遠不變的，因為壞是空；你也會知道好也不是固然的，因為好也是空。但是，你仍然行善以治惡，這樣地去實踐，那麽瞭解空性就成為一個非常有效的修持之道了。
　　空性與十二因緣的關係密切，而且解釋空性最簡單的方式，就是用十二因綠來說明。我們已經討論過十二因緣，是輪存在的形態，它勾勒眾生一世又一世再墮輪的實況與原因。但有另一種是開悟的型態，即證悟的因緣相倚，這就是佛陀所示現，利益眾生之圖像。平凡眾生輪回的十二因綠是：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。這十二因緣，十二個環，綁住了我們。直到我們證悟成佛為止，所有這些過程，都是因緣相倚，相互依存的。此點不難理解。
　　悉達多太子以人身獲致證悟，超越了因緣相倚，但悉達多太子本身的這個化現，未超越十二因緣。他的化現，全然與因緣相倚相關連，因緣具足見此色身的人，便活在二千五百年前，佛的色身在世的時候，親見他。現在，因緣具足見到佛陀的人，也會看到他目前不同的化現；因緣具足直接領受其加持的人，會直接接受到加持。有些人則僅具足了獲得間接加持的因緣，那也只能領受到間接的加持。佛陀的加持對每個個體而言並不相等，而每個人也不是同等的領受。大家都一樣，是不可能的事，因為每個人的業力因緣不同，因此領受加持的能量亦各不相同。能全盤領受加持的潛能則是人人相同的，是人皆具有的佛性，但實質的領受力則因障蔽之輕重而異，就像我們認識自身佛性的程度依個人障蔽之不同而有別。西藏有句常被引用的話：「甘露法雨可以降下十萬年之久，但一口倒置的壺卻仍是空空如也！]
　　佛陀的追隨者仍在祈願一切眾生皆得解脫，雖然佛陀證悟至今，已有二千五百年，仍有許多眾生陷於苦海，甚至許多佛陀親授的弟子，也仍存於深深的迷惑之中。我們不能跑到佛陀的跟前去向他說：「你棄球了！」（中譯：「你不玩了！」「你丟下我們不管了！上因為，這是我們自己的問題，是輪到我們上場的時候。佛陀，身為一個人的時候，他解脫了所有十二因緣的影響。而佛的化現卻不然。佛的化現是一種相互依存的化現，然而他並非如一般眾生受輪所局限。痛苦的眾生與他有業力的連結，而他以功德回向，祈願眾生解脫輪回，當眾生仍生存於相對真實中，佛的化現也就仍在眾生之間。怫雖然不能再以兩千五百年前的化身示現，佛的示現仍是我們隨處可及的，他啟發、鼓勵我們的修持，讓我們去洞察心的本質。
　　瞭解空性是修習虔信心的一種方式，發展慈悲心能幫助我們產生純淨的虔信心，反過來也是如此。而我們對佛陀虔信的純淨程度，則可以決定我們能領受到多少純淨的加持。若我們想看得清楚，我們必須先有副好眼睛，眼睛愈好，看得愈清楚。虔敬心愈純，獲得的加持也愈純，我們獲益也愈大。不具純淨的虔信心與不具純淨慈悲心的人，應去尋求法教，依之修持以建立這些純淨特質。我們每個人的內在，都具備純淨虔信的潛能，但如果我們什麽都不做，潛能不會自己跑出來，即使偶然乍現，也會因為沒有支持力，沒有關照，而迅速的消逝，就像種子偶然在路旁萌芽了，但因沒有適當的土壤及水份，很快地就會死亡。
　　偉大的上師寂天，在《入菩薩行》（《 Bodhisattvachayavatara》）裏提到過此事，他說，在黑夜裏，瞬間的閃光，比世上所有的東西都要亮，但它立即消逝。偶爾地，我們意外地遇見了我們究竟的潛能，但卻不是我們可以保留得住的。在遇到困難的時候，有時是我們極度震驚及痛苦的時候，我們可能有短暫的洞察，好像能見到一點異於平日的自性，但是當事情解決的時候，這種洞見就消了，它不持久。很多事可以使我們有短暫的了悟，而我們必須持戒、實修，才能鞏固它的基礎。

空性的實修與運用

　　佛陀在經藏及密續裏，都曾教導弟子如何將空性運用于實修當中。空性的教授，常常只被當成是種智力。理論的訓練，從某方面來談，這樣講也對，但在經藏及密績裏，談得更為深入。空性被定義為萬事萬物的本質，佛陀以教授空性，向弟子引介一切現象的本然實相，佛陀同時也教授了了知空性的修持方法，以及如何透過禪修。祈請。念誦。持咒，及各種行持，把對空性的瞭解帶入日常生活之中。
　　眾生皆具佛性，指出了我們修持。運用空性之路。眾生內在境界不同，為了修行之故，我們將之歸類為上三道或下三道。上三道包括了天道，下三道包含了地獄道，心靈的層次不同，化現出的外形亦不同。
　　六道眾生因緣不同，是六種不同的染汙，人道眾生能夠經驗到所有六道的染汙。譬如，地獄道眾生，嗔毒的染汙最重，而人類也會被嗔恨牽著鼻子走，讓整個生活變得不愉快。不管環境有多好，嗔心重的人是注意不到的，因為嗔心使他覺得每個人、每件事都是與他敵對的。一個盛怒者，可能會生病，可能具有攻擊性，可能感到要殺人，或想擊碎東西，或是尖叫——憤怒可使人完全失控。若一個人被無明所驅使，那會像畜牲道一樣，知覺一片模糊。不論此人有多少知識、學歷多高，此人會覺得自己好像什麽都不懂，甚至迷惑地不知自己是誰。當我們傲慢心膨脹時，我們會覺得自己像神一樣，比任何人都優越，而超出正常適當的行為模式。天道眾生的問題是，即使他們產生了幾劫的快樂，但享樂將盡時，會立即掉落恐怖之中，而後再生於地獄。當妒嫉心起作用時，人道眾生的我們，會感覺到如阿修羅道的一種衝突及矛盾，而且永遠不得休息。當我們受控於貪執及欲望時，我們經驗到如餓鬼道的染汙。嗔恨為我們自己創造了地獄道，心靈的平靜被破壞，快樂也被摧毀。生於六道中的任何一道，那一道的染汙就會被強化，該染汙成了個體投生於各道之因緣，生於人道，是獲證悟的最佳跳板，因為人類有機會去經驗。平衡、超越所有六道的染汙。
　　佛陀在阿昆達磨藏及某些經藏裏講到業力，他曾說不論人道、畜牲道或六道中任何一道的眾生，其佛性都不會受限於外在的物質條件，不論何地、何境。以地球上的人類為例，不同民族的外貌特徵不同——非洲人。歐洲人、印度人、蘇聯人。中國人及西藏人。我們太陽系鄰近星球上的居民，一定跟我們更不相像，差異必定大於地球上人種的差異。元素結合的方式不同，甚至可能長成我們地球上人類認不得的模樣。佛陀在阿昆達磨藏裏講述過不同的星球。太陽系，和銀河系，在經。律。論三藏中都有清楚的描述，在密續裏，佛陀給予了更詳細的說明。
　　佛陀說，其他人類——是指心靈層次與我們類似的眾生——的外貌，可能與我們完全不同。如果他們來到我們這裏，我們能穿過的空氣，對他們而言可能是一堵牆。佛陀很清楚的解說了有些眾生，打從根本上與我們的運作法則不同，對於現象的經歷，也全然不同於我們對這些現象的知覺。對他們而言，形狀是空的，眼是空，耳是空，聲音是空，觸覺、身體也是空，還有很多其他的也一樣。佛陀解釋這些的目的，還是為了要解釋空性。空性遍存於六道，不論各道化現得離我們有多遠，不論之間的差異有多大。有些眾生了悟的程度不及我們，所以我們覺得他們行為怪誕；或是我們的了悟不及其他眾生，他們也會覺得我們行為乖張。由於物理條件的不同，所有與我們相關的事物，與化現為另一種身形的眾生，可能完全不相干。空性是個普遍的原則，它不只是在二千五百年前的歷史裏適用，它也不是新發現，它是宇宙的真理。宇宙的真理是空性。
　　當你清楚地、實際地瞭解空性，很自然地。不費力地它成為你處理任何情況的鑰匙。知道空性，你就不會把每件現實問題當作牢不可破的，你也不會在順境裏得意忘形，沒有任何情境會牽引至不可收拾的地步，你知道這一切會是空性虛空中的因緣顯現。就只是這樣，因緣適合好運，你感到高興；因緣合了負面，你遭遇麻煩，就是這麽簡單。如此你不會變得神經質，你也不會變成完全的物質主義，你會有個平衡的生活，一方面擁有精神生活，一方面也有物質活動，你有禪修、念誦祈禱文，你也有世俗的生活。你可以面對任何事，而不受它負面因素的影響。當一個人瞭解空性，生活會變得更平順，這一切都是自然而然，水到渠成的。
　　絕大部份金剛乘佛教密秘哲學的法教是以空性思想為根的，這些法教出現在律部。阿昆達磨部。經部及密續，都是非常殊勝的，其中最重要的兩套哲學稱為「讓通」（rangtong）及「簡通］（jentong）。要翻譯這兩個詞相當困難，因為它們不是普通字的用法，而是特別的哲學用語，或許「讓通］可以粗略的翻譯作「內在的空性]或「自空];而「簡通］是［外在的空性]或「他空」。這是粗略的意譯，但己接近字的原意。
　　「讓通」與「簡通」是由不同的角度來看同一件事物，可以用水陸交會的海岸線來做個簡單的比喻，我們可用兩種不同的方式抵達岸邊，我們可能乘船由海上到達岸邊，我們也可以用走路、搭交通工具由陸地到達岸邊。「讓通」及「簡通」就是這樣，由不同方向抵達同一目的地。
　　「讓通］與「簡通」可以應用到任何事物，但在這裏用來探討佛性會更有意義。從「讓通自空派」的觀點，完美佛性的哲學定義，是指二元存在的完全空掉，佛性是完美的、超越二元對立的。「簡通他空見］，則指完美的佛性是由任何相對地實存中解脫。一般對於空性的瞭解，是結合［讓通」與「簡通」兩種觀點，偉大的上師融合了兩者。也有一些大師們只持「簡通］觀，或只提
　　［讓通」，他們很堅持只有一種是對的。無論如何，最後的結論仍是相同的。
　　有一種方法可將空性從這種神秘的。哲學的態度，帶入佛法的修持及日常生活之中，佛教徒以皈依為始，也就是我們對能提供皈依的處所及人有信心，我們想從那兒得到教法，而他們確實也具足被皈依的條件：時間對佛陀的法教有考驗，我們確實需要證悟者的指導，及修道上真誠的夥伴。歷史上的釋尊，佛法——法教或典籍，及僧寶——導師、老師與精神上的朋友，是我們皈依的物件。我們應瞭解三寶且尊敬三寶。得獲人身，弟子可以在上師的教導與佛陀的加持下修習佛法，然而，最終極的皈依是證悟。因為這樣，所以我們並不把釋尊、法教及上師的指導當作是永恆的、究竟不變的。在我們理解佛陀、佛法。精神伴侶是證悟道上所必須要有的，但不是永恆的情況下，我們以空性為原則，皈依三寶。三寶是我們修持佛法所依之因緣，所有的修行者都需要三寶的協助。有了他們的加持及教導，才可能成功的修持佛法而最終得獲證悟。這是將空性運用於皈依。
　　空性的第二項運用，是用於禪修與祈禱念誦。基本的祈請禱文，及基本的禪修如「息內]（shinay）——靜心——都能提供空性的經驗。當你以純淨的虔信心祈願時，心靈完美的感覺，就在你念誦願文的同時，淨化了所有的痛苦及染汙。在以純淨的虔誠心念誦祈禱文時，你有種純淨的感覺。當然，一個初學者，也許在念完祈願文的同時，一切煩惱又重新回來了，這很正常。但當我們在念誦祈禱文時，我們常會有被加持的感覺。
　　禪修時也是如此。譬如說，你在練習上的禪修時，你是進入心靈最寧靜的境界，一切皆完美，一切皆純淨。當然，對一個初學者而言，當禪修結束，日常行止開始，這完美的感覺便消失。如果好好的祈願或禪修，我們是能夠驚鴻一瞥空性的。
　　空性第三個運用時機是在修菩提心之時，經藏法教都是以此為基本，在發慈心、悲心及喜心時，修持者樂於接受任何事，快樂的及痛苦的皆然，它們的意義都能被理解。佛陀在某部經裏說道，一個有菩提心的人，即使處於痛苦之中，仍然苦得快樂。將自己的苦與別人的苦都轉化為快樂的煉金術，就是發展菩提心。有了菩提心，一切事物都變得美好，順境、逆境一樣都成了修持菩提心的善緣。所以，基礎的菩提心的修持就是運用空性。
　　運用空性來修持的第四種方法是密續的本質，也就是普遍的瞭解眾生皆具有佛性，且任何環境都是淨土。直到你瞭解此點，要不你就仍在輪回之中。當一個人真正理解此點，這個人就證悟了。在還不能認識輪回本質時，輪回是苦；認識了輪回的本質，則輪回使你證悟。證悟需透過修持，修戒律、修慈悲心、修道德等等，透過這些修持，你能了悟現象界存在的本質。
　　一旦認識怫性，即來到最後一刻。輪回裏的時間，對證悟者而言，相對上，他可能花了幾億個世紀，投生幾億次於輪回六道，然後才證悟；但在究竟上，這些時間只是頃刻，比一秒鐘還短。這是空性的究竟層次。雖然平凡眾生不能真正瞭解這些，而且這些很難用語言來描述。在我們可以經驗到的範圍裏，可以用下面這個情境作類比，回想你正要接受一個手術，可能是牙齒手術也可能是意外事件受傷，那時你覺得疼痛好像永遠不會停止，劇痛令你覺得時間漫長，幾分鐘的時間像是幾個小時一樣長。然後，突然地，劇痛停止，不再疼痛了，那真是甜美、棒極了的一刻，好像疼痛從來不曾發生過一樣，痛幾乎被忘光了。這個例子，不能拿來跟證悟比，但能給我們一些證悟的概念，空性在時間歷程中如何被體驗，也告訴我們無盡的生死死生和無盡的痛苦，是在證悟前的片刻。
　　以上四種有關空性的運用，只是簡略的敍述，是個簡單的方式來看空性，及如何應用在各個不同層次的佛法修持上。我們應祈禱、禪修、做善事、避免惡業、幫助他人，發展虔敬心、慈悲心，但我們絕對不要認為這些是真理、是必然不變的。我們把這些練習，當成是內在佛性的自然顯現。在我們幫助他人時，只是協助眾生有個較好的因緣而已。當我們修持佛法時，我們是在盡一切努力，令我們的佛性早日覺醒。若我們以為所有的善行都是永恆不變的，我們就會變得神經質。
　　對於空性有正確理解且懂得運用空性的人，不僅可使他們自己的生活更有意義、更有效率，也可以與別人分享這些知識。適切的運用空性不僅能使佛教徒受益，且可以使所有的人受益。譬如，當一個人面對臨終，那麽瞭解空性對他將有很大的幫助。我們都有認識的人已亡故，或即將死亡，現在有很多年輕人，他們的朋友死于AlDS（後天免疫不全症）或是其他的疾病，或是自己亦身染重病，雖然這是很痛、很難的一件事，但它也是一個很偉大的機會！
　　西藏有許多的諺語，其中有個恰當的例子，出於一首敍事寓言詩，是國王與他信任的士兵的英勇行為，其中有一行寫得很美，是在戰場上一幕恐怖痛苦的情景下，說出的一句話：「不管任何事發生在我的身體上，都只是我身體的受傷，沒有任何人可以傷害到我的心靈。」並不因為身與心相關連，所以，身體受苦，心靈就一定也受苦，我們的心靈可以不必覺得苦。若對空性有清楚的瞭解，許多身體上的痛苦可以減輕。當瞭解一切現象如疼痛一樣，並非實存，那我們就有可能超越它們。
　　還有一個比喻，這回是佛陀所講的例子了，此例與嗔心這種染汙有關，簡單來講：當你生氣時，若是可能，則盯住鏡中生氣的嘴臉，坐下來，好好的看，然後問：[它是什麽？] 也許你正處於盛怒之下，想要施展暴力，但先別那麽做，先坐下來，問：「它是什麽？它在哪里？］頓時你會發現生氣不見了，你的憤怒只是一種反應，是許多相互依存之因緣的顯現而已！這可以應用在任何負向的心靈狀態上，例如：執著、欲望、妒嫉等等。
　　習性也是一個我們要對治的一個因數，藏文稱習性為「帕恰氣地帕]（pa cha  che dipa）。染汙當然也是種習性，但兩者略有不同，「恰恰氣地帕］是一種很微細的障垢，譬如我們將自己的思想、感覺、動機投射到他人身上，就是種習氣。習氣可能不易察覺，也很難克服，必須要費些力氣才可能克服習性。當我們發現自己總是犯相同的錯誤，誤會別人，以一種不正確、愚蠢、不慈悲的方式來評判別人，我們就是已經受到習性的障礙了。總是在事後才護覺自己錯了，但為時已晚，傷害已經造成。我們只能由錯誤中再去學習，這種微細習性的障垢，都直接來自「我」這個概念。
　　西方人對於自我價值感的認同好像有些困難，許多人說他們恨自己、不喜歡自己，他們很確定自己不好，這也許是因為不瞭解人皆具有佛性之故。知道有佛性，或許是克服自我強度低的最佳方法，除此之外，還可以修持空性，從空性的角度而言，被自己痛恨的物件——自我——是不存在的，即便有些自己不喜歡的性格、特質，但因空性之故，總是有可能改變的。永恆的痛恨並不存在。空性就像是哲學家的寶石，是西方煉金師曾努力尋找的東西，它就在那裏，但它也不在那裏，它是一切事物的基礎，它是問題也是一切問題的答案，那就是空性。

 

 

 

 

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備註 :