更新日期:2012/02/07 00:26:57
學習次第 : 進階
無我與空性
作者：親慧
佛教是覺悟的宗教，那釋迦牟尼佛在菩提樹下，所證悟的到底是悟到什麼呢？吾人發現一些佛法較深入者，對「無我」與「空性」有些混淆，或許有人會問世尊在菩提樹下所悟到的，究竟是「無我法」還是「緣起法」呢？在觀念的差異，今將「無我」與「空性」略為說明，並提供少許淺見，與諸仁者參考。
「無我」是佛法的三法印之一，那就是所謂的「諸法無我」，而「無我」有兩種，那就是「人無我」與「法無我」。所謂「人無我」是指吾人之身心，知是四大五蘊的假合，它沒有永恆不變的個體存在，也就是說倘若離開四大五蘊就不能稱之為「人」。而「法無我」是指諸法皆由眾緣所生，同時也由因緣而滅，簡單的說：諸法皆是因緣而生滅的，在這緣起緣滅的諸法中，它沒有不變的體性，故稱為「法無我」。佛教中常言道：眾生皆有佛性。它指的是諸法的體性也是稱為「空性」。空性本來不可說、不可說！一說即墮入「有」的範疇，它須要實證方能了知，但它的特點在於藉不假修真，本自具足。若想要以「心」知即乖，更不能將「無心」會。妙就妙在此，然而體性本有空寂，體本不動，動即是用，體知道在用，體就是主人，而用不知道用，體就變成客。然而體用原一如，能離一切的知見解會和心識的分別。如《金剛經》雲：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。也就是說法本離一切的見聞覺知，執著見聞覺知是無明本。可見「空性」並非由修而成，它本自具足。
以上是吾人以「無我」與「空性」淺略說明兩者的不同點而已。前者于理能解，後者于證方知。「空性」是站在絕對的體性上來發揮，而「無我」是站在相對上來論說的，所以「無我」與「空性」就有顯然的差異了。
而「緣起」與「空性」有它的關係存在，緣起是指諸法皆因眾緣假會。同時也由因緣而滅，在這點不難理解，而難理解是空性不變的體性，這點非實證不可。倘若用腦筋去揣測皆無法了知。或許有人會應用一句：「因緣所生法，我說即是空」來說明緣起法的「空性」，而不同處是「因緣所生法，我說即是空」是指緣起當體是空。「緣起」是用，「空性」是體，兩者不同的是「緣起」是生滅法，「空性」是絕對的體性來立論，這就是兩者之差別處。所以世尊在菩提樹下，所悟道的不是空中閃過的星星，也不是「無我」，更不是「緣起法」；而真正悟到的是「空性法」。所以在《大般涅槃經》雲：佛性長恒無有變異，無明複故，令諸眾生不能得見。這裏告訴我們，真正的佛性第一義是指「空性」，也就是所謂的「佛性」。「緣起」與「無我」並非究竟，勸諸位仁者，切莫只見「指」不見「月」。切記！切記！慎之！以上之淺略說明，願與大家共勉之。五明|佛學論文|因明