更新日期:2010/06/11 05:18:01
學習次第 : 進階
日期:2010/06/11 05:17:42 喇嘛網 編輯部 報導
七十空性論 龍樹菩薩造 法尊法師譯
敬禮曼殊室利智慧薩陲！
生住滅有無，以及劣等勝，佛依世間說，非是依真實。
生、住、滅、有、無、劣、等、勝是等一切，佛唯依世間名言故說，非依真實。
問：如現說我等，此豈非有？後有無我慧轉，故定應有我。答：何以故？
無我非無我，非故無可說。一切所說法，性空如涅槃。
問：汝說一切諸法皆自性空者，為依國王教敕而說，為有通達一切法皆性空之正理耶？答：
一切法自性，于諸因緣中，若總若各別，無故說為空。
一切諸法之自性，于諸因緣中，或於因緣和合，或於隨一一法上，悉皆非有，故說一切諸法自性都空。
有故有不生，無故無不生，違故非有無，生無住滅無。
法若已有，則不從因生；已有，乃名有故。無，亦不從因生，以無故。有無相違亦不得生，不相順故。如有無相違，其非有非無又豈能生？是相違法故。生無故，住滅亦無。
問：佛說有三有為相，謂生住滅，又說生時有生，故有為法應有生？答：
已生則不生，未生亦不生，生時亦不生，即生未生故。
且已生則非所生，何以故？已生故。故已生者則非所生。又未生者亦非所生，何以故？尚未生故。諸未生者則非所生，離生作用、勢力，自體非有，故非所生。又正生時亦非所生，何以故？此即已生及未生故。若是已生、未生，仍如前說，非是所生；其已生者已生訖故非是所生，其未生者尚未生故，離生用故，無勢力故及無體故，非是所生。由離已生、未生，無別第三生時，故亦非所生。
複次；因不成故亦無生。何以故？
有果具果因，無果等非因，非有無相違。三世亦非理。
若有果者，具足果故說名為因。若無彼果，則同非因。若非有果非無果，則成相違，有無應不俱故。
又於三世因亦非理，何則？因若在前，因為誰因？因若在後，何用因為？若因果同時，此同時所生之因果，誰為誰因，誰是誰果？如是三世因亦非理。
問：有一、二、多等數，數應理故，非一切法皆空；若有諸法，此數乃有，故一切法非皆是空？答：
無一則無多，無多亦無一，以是一切法，緣起故無相。
若無一者則無有多，多若無者一亦非有，故諸法皆是緣起；以緣起故即為無相。
問：經中廣說緣起能有苦果，諸傳教者亦說一心中有及多心有。答：
緣起十二支，有苦即不生，于一心多心，是皆不應理。
經說十二緣起有苦果者，此即無生，以於一心中有、多心中有不應理故。何則？若一心者，則因果俱生；若多心者，則前支已滅，應非後支之因。俱非理故，緣起即無生也。何故無生？以諸緣起因無明生，佛說無明緣顛倒起，而彼顛倒自性空故。何以故？
非常非無常，亦非我無我，淨不淨苦樂，是故無顛倒。
言無常者，謂非有常；常若無者，即無能治之無常。餘三亦爾，故無顛倒。複次：
從倒生無明，倒無則不有，以無無明故，行無餘亦無。
若無四倒，則無從彼所生無明；無明無故，則不起諸行；余支亦爾。複次：
離行無無明，離無明無行，彼二互為因，是故無自性。
自若無自性，雲何能生他？以緣無性故，不能生於他。
若離諸行，無明則不生；若無無明，亦不生諸行。此二互為因生故，皆無自性。若自無自性，雲何能生他？是故自體不成之諸緣，非能生他。複次：
父子不相即，彼二亦非離，亦複非同時，有支亦如是。
父非是子，子亦非父，非相離而有，複非同時。如父子不成，十二緣起當知亦爾。複次：
夢境生苦樂，彼境亦非有，如是緣起法，所依緣亦無。
如夢境中實無依境所生之苦、樂，亦無彼所依境。如是因緣所生諸法及所依之緣，悉皆非有。問：
若諸法無性，應無勝劣等，及種種差別，亦無從因生。
是故汝說諸法皆無自性，不應正理。答：
有性不依他，不依雲何有？不成無自性，性應不可滅。
若謂諸法有自性者，應非依他之法。若謂雖不依他可有法者，故曰不依雲何有，謂不依他則不成法。若謂雖不依他亦成法者，則應不成無性；性若是有，應不滅壞，終不成無。
問：緣自性、他性、無性之心非無所依，故性不空。答：
自他性及滅，無中雲何有，故自性他性，性無性皆倒。
無者，謂非有義。於此無中，豈可說有自性、他性及以滅壞？是故自性、他性、有性、無性皆顛倒攝。問：
若諸法皆空，應無生無滅，以於性空中，何滅複何生。
若謂諸法皆自性空，則應無生無滅。汝說性空而有生滅，然於自性空中有何可滅及可生耶？
答：一切法皆唯是空，何以故？
生滅非同時。無滅則無生。應常有生滅。無生則無滅。
生滅非同時者，謂生滅不同時有。若謂唯有生者，破曰無滅則無生，謂無滅中生不應理，以無無常性則無有生故。又應常有生滅者，謂應常有生與無常性。
若謂無常性恒隨法轉，於生、住時不起作用，要至滅時方滅其法者，破曰無生則無滅。謂無生時滅亦非有。
若無滅，則無滅相之無常性，以無滅者，說是無常性不應理故。故唯應有滅也。
若謂即唯有滅。答：
無生時無滅，不從自他生，是故生非有，無生則無滅。
于無生時應無有滅。彼生非從自、他生，由此生非有。非有生者，即不生也。無生則無滅者，謂無生者則無彼生之滅，故彼滅即非有。複次：
有生性應常，無者定成斷，有生墮二失，是故不應許。
若有生性應墮常過，至無生時定有斷滅之失。以說有生性犯上二過，故不應許有彼生也。問：
相續故無過，法與因已滅。
生與滅是相續故，無有常斷二失，與因力已其法乃滅。答：
此如前不成，複有斷滅過。
生滅非同時，我前已說，故許相續，如前不成。又汝相續，亦應有斷滅失。問：
佛說涅槃道，見生滅非空。
由見生滅，佛說涅槃之道，非為空性故。答：
此二互違故，所見為顛倒。
此非見無生，是見生滅故。又見生與滅相違，見滅與生相違，彼生滅二相互違故，故見生滅知成錯亂。依生乃有滅，依滅乃有生，故唯是空。問：
若無有生滅，何滅名涅槃？
若無生滅，何所滅故而名涅槃？答：
自性無生滅，此豈非涅槃。
若性無生無滅，豈非即是涅槃耶！複次：
若滅應成斷，異此則成常，涅槃非有無，故無生與滅。
若謂滅是涅槃，則應成斷。若是不滅，則應成常。是故涅槃非有、無性，無生無滅是涅槃。
問：滅應是有，是常住故。答：
滅若常住者，離法亦應有。
若滅常住者，應離法有滅，複應無依，然此非理。複次：
離法此非有，離無法亦無。
若離法及無法，俱無有滅。雲何應知？
能相與所相，相待非自成，亦非輾轉成，未成不能成。
能相待所相而立，所相亦待能相而立，離此，不能自成。亦非輾轉成者，謂互不成。由此理故，能相、所相二俱不成。此自未成之能相所相，亦不能成諸法。
複次：
因果受受者，能見所見等，一切法准此，皆當如是說。
問：諸時論者說有三世，故時應有。答：
不住相待故，亂故無體故，無性故三時，非有唯分別。
時不成，何以故？不安住故。時不安住，作不住想。若不住者，則不可取。不可取者，雲何施設？故時不成。又相待故，謂互相觀待而立；由依過去成立現、未，依待現在成立過、未，依待未來成立過、現，由是相依而立故時不成。又即此時觀待現在說名現在，觀待未來則是過去，觀待過去則是未來，如是雜亂故時不成。又無自體故，由自體不成故時亦不成。又無性故，時亦非有。要先有性，其時乃成，遍求彼性全無自體，故時亦非有性，唯分別耳。
問：如說一切有為皆具生、住、滅三相，與此相違是名無為，故有、無為皆應是有。答：
由無生住滅，三種有為相，是故為無為，一切皆非有。
所說生、住、滅諸有為相，若審觀察皆不應理，故彼非有。由彼無故，有為、無為都無所有，縱許有為，若審觀察，不應理故，說為非有。何以故？
滅未滅不滅，已住則不住，未住亦不住，生未生不生。
此當問彼：為已生者生，抑未生者生？若已生者是則不生，何以故？已生故。未生者亦不生，何以故？尚未生故。即此生法為已住者住，抑未住者住？已住者是則不住，已住故。未住者亦不住，何以故？未安住故。又彼為已滅者滅，抑未滅者滅？俱不應理。設許有為，若以此三次第觀察皆不應理，故無有為。有為無故，無為亦無。複次：
有為與無為，非多亦非一，非有無二俱，此攝一切相。
若審觀察，有為與無為非多，非一，非有，非無，非亦有亦無。應知此中此二法之一切相悉已盡攝。問：
世尊說業住，複說業及果，有情受自業，諸業不失亡。
世尊於經中多門說業及業果，複說諸業非無有果，及說諸業皆不失壞，及說有情各受自業；故業及說業果決定是有。答：
已說無自性，故業無生滅，由我執造業，執從分別起。
如前已說業無自性，故彼無生亦無有滅。頌言「由我執造業」，故業是我執所起。此執複從分別而生。複次：
業若有自性，所感身應常，應無苦異熟，故業應成我。
若業是有自性，則從彼業所感之身應是真實，應成恒常自性，彼業應無苦異熟果，彼業常住，故應成我；以無常為苦，苦即無我故。由業無自性，故業無生，由無生故即無有失。複次：
業緣生非有，非緣亦無有；諸行如幻事，陽焰尋香城。
業從緣生即非是有，從非緣生，更不得有。何以故？由諸行如尋香城、幻事、陽焰，故業無自性。複次：
業以惑為因，行體為惑業，身以業為因，此三皆性空。
業從煩惱因生，諸行從業及煩惱為因而生，身從業因而生，是故此三皆自性空。
無業無作者，無二故無果，無果無受者，是故皆遠離。
如是，若以正理觀察：果無自性，則業非有；若無有業，作者亦無；若無業及作者，則亦無果；若無有果，即無受者；是故皆成遠離。複次：
若善知業空，見真不造業，若無所造業，業所生非有。
由見真故，善能了知業自性空，不復造諸業。若無彼業，則從業所生者亦悉非有。
問：為全無耶？抑少有耶？答：可有。如何而有？
如佛薄伽梵，神通示化身，其所現化身，複現餘變化。
佛所化且空，何況化所化，一切唯分別，彼二可名有。
作者如化身，業同化所化，一切自性空，唯以分別有。
如佛世尊以神通力示現化身，其所化身複現其餘之化身。當知業亦如是。如來所化自性且空，況彼化身所化餘身耶？如是二事唯以分別可名為有。其業亦爾。複次：
若業有自性，無涅槃作者，無則業所感，愛非愛果無。
若謂業有自性者，有自性則定無涅槃，亦應無作業者，何以故？即無作者，亦有業故。若有自性者，則業所感之愛非愛果亦皆非有。
問：經廣說有，雲何言無耶？答：
說有或說無，或說亦有無，諸佛密意說，此難可通達。
經中有處說有，有處說無，亦有處說亦有亦無。諸佛密意語言，於一切種不易通達。
問：此中說色是大種生故有，余非色諸法亦應是有。答：
色從大種生，則從非真生，非從自性生。彼無非他生。
若說色是大種所造，色則從非真實生。從非真者，謂非從自，是故色非從自性生。」
問：是事實爾，非從自性生，是從他生，以諸大種是他故。破曰「彼無非他生
。」謂色非從他生。何以故？以彼無故。彼無，即他無。雲何他無？謂自性不成故從他非理；說無從他生固非理，說無之他亦非理故。
複次：大種非有故。若說大種從相生，彼相在大種前，不應正理。若無能相，則所依之大種亦不得成。複次：
一中非有四，四中亦無一，依無四大種，其色雲何有。
由四中無一，一中無四故，依止無體之四大種，其色雲何得有耶？無者，謂非有也。複次：
最不可取故。
最不可取故，色即非有。何以故？由最不可取故。色是最不可取，若無可取，雲何是有？
由因因亦無，從因緣生故。有無因非理。
若謂由因，因即緣色之心。若有緣色之心，則能成彼色，以若無境，則心不生，由此心為因，故知有色。
答：由因因亦無。因亦無者，因非有也。何以故？從因緣生故。其為因之心從因緣生，故彼非有。
又：有、無因，非理；若謂色是有，而無成立有色之因，亦非正理。謂因非有，非正理也。複次：
若謂能取色，則無取自體，緣生心無故，雲何能取色。
若能取色者，則應取自體。然以自體能取自體，未見此事。從緣所生之心由自性空故無體，彼雲何能取無色？
問：經說過去色、未來色，故取色應有。答：
能剎那生心，不取剎那色，雲何能通達，過去未來色。
此約剎那色心而破。剎那生心尚不能取剎那生色，況能通達過去及未來之色；以非有故，不應通達。雲何者？是除遣義。由此理趣，色最不可取。又雖許顯色、形色，然說取色亦不應理。何以故？
顯色與形色，異性終非有，不應取彼異，許同是色故。
若顯色、形色有異者，取彼二為異，容應正理。然許顯、形同是色法，故不應理。複次：
眼識非在眼，非色非中間，彼依眼及色，遍計即顛倒。
若審觀察：眼識非眼中有，非色中有，亦非彼二中間而有。遍計依眼及色有彼生者，即是顛倒。
問：眼等諸處是有。眼所見等亦有，謂眼見色、耳聞聲等。答：
若眼不自見，雲何能見色，故眼色無我，餘處亦同爾。
若眼不見自見，雲何能見於色？由不自見，亦不見色，故說眼無我，即無自性。又色亦無我，如不可見，即非是色。餘處亦爾。以此次第，則余諸處皆成無我，即無自性。
問：眼能自見，非是識見。何以故？識是能取故，由能取細色等，故名曰識。眼能自見，眼以清淨大種為體，此即眼之自性。能取此者，是識；如是能取顯色、形色等諸色差別者亦唯是識。是故汝說若眼不自見雲何能見色，不應正理。
答：是事不然。何以故？
眼由自性空，複由他性空。色亦如是空，餘處空亦爾。
眼由依他起故名空，即眼是依他而成，凡依他成者即自性不成，故眼是自性空；眼由自性空者，自性即自體也。若許有他性，亦非正理。何以故？自性若無，豈複有他性？他性亦無，故是他性空。又言他性空者，他即是識，即是眼由識空異名；何以故？以眼無知故。若無知者，則不應有識性，故亦是他性空。又識亦即是空也。由何知空？以識是依他起故。雲何依他？謂識依所知等而有。凡是依他有者即無自性，故識無自性；是故說識能取細色等，不應正理。
色亦如是者，謂與彼相同。如眼是自性、他性空，色亦是自性、他性空。雲何色是自性、他性空耶？如前已說一切法自性於一切非有；若審觀察，一切法皆非有，即是一切諸法皆無自性之異名。空者，即不可得之異名也。又由緣起故，亦說名空。如色由大種為因而成，是依他成，凡依他成者，則非自性成，故色是自性空。亦是他性空；色之他為眼及識，眼與識是有境，色即是境，境非有境，故他性空。又識屬內，色是所行是外非內，故亦是他性空。
亦爾者，謂如色由自性、他性空，如是餘處亦由自性、他性空。複次：
若觸俱一起，則餘者皆空，空不依不空，不空不依空。
若時一處與觸俱起，則餘者皆空。是空則不依不空，不空亦不依空。複次：
三非有自性，不住無和合，則無彼性觸，是故受亦無。
三非有者，謂彼無。於不住自性中則無和合。和合無故，則無彼性觸，謂無從彼所生之觸。由無觸故，受亦無。複次：
彼止內外處，而有心識生，是故識非有，如幻如焰空。
由依內外處而有識生，故識非有。如幻事，如陽焰，其性本空。若作是念：有識、有識者，亦不應理。何以故？
由依所識生，是故識非有，識所識無故，亦無有識者。
識依所識而生，故識非有。由所識、能識俱非有故，識者亦無。
問：如說一切無常；以說一切無常故，即顯不空。答：
一切無常者，非常無有常，常無常依性，其性豈能有。
一切無常者，當知意說非常或無有常。若有性者，可說常或無常。其性豈能有，謂無有也。
問：貪、瞋、癡應有，經中廣說故。答：
愛非愛顛倒，緣生貪瞋癡，是故貪瞋癡，非由自性有。
從愛緣、非愛緣，顛倒緣生貪、瞋、癡，故貪、瞋、癡非由自性而有。複次：
於彼起貪欲，瞋恚或愚癡，皆由分別生，分別非實有。
於一境上起貪、瞋、癡，故貪、瞋、癡並由分別而生。分別非實有故，分別所生貪、瞋、癡亦非實有。雲何非實？
所分別無故，豈有能分別，以是緣生故，能所別皆空。
所分別全無。若無所分別，豈有能分別？由緣生故，所分別自性空，能分別亦自性空。複次：
四倒生無明，見真則非有；此無故行無，余支亦如是。
由見真實故，不復從四倒而生無明。由此無明無故，則不生諸行，如是余支亦不生。複次：
依彼有此生，彼無此不有，有性及無性，為無為涅槃。
若依彼而生此，則此從彼生，彼無此亦非有。有性、無性寂滅及有為、無為寂滅，即是涅槃。複次：
因緣所生法，分別為真實。佛說為無明，出生十二支。
謂於緣起法貪著、顧戀、分別、執持。複次：
見真知法空，無明則不生，由無明滅故，十二支皆滅。
行如尋香城、幻事及陽焰、水泡與水沫、夢境旋火輪。
如實了知諸法性空，即不生無明，此即無明滅；無明滅故，十二支悉滅。何以故？若審觀察，諸行如幻、如陽焰、如尋香城等，是故性空。善了知此，則無明不起，即無明滅，故十二支皆當息滅。複次：
無少自性法，亦非無有法，以從因緣起，法無法皆空。
若審推求，全無少許有自性法，亦無少許無法。法與無法皆因緣生，故悉是空。
複次：
以此一切法，皆是自性空，故佛說諸法，皆從因緣起。
由一切法皆自性空，故佛說諸法皆是緣起。複次：
勝義唯如是，然佛薄伽梵，依世間名言，施設一切法。
於勝義中，一切緣起諸法皆自性空，唯此而已。然佛世尊依止世間名言如實施設種種一切諸法。複次：
不壞世間法，真實無可說，不解佛所說，而怖無分別。
于世間諸法不破不壞，於真實中則全無法可說。由未了知緣起勝義，不逮如來所說，故諸愚夫於無生、無相、無分別而起恐怖。複次：
依彼有此生，世間不可壞，緣起即無性，甯有理唯爾。
世間說依於彼法有此法生，此世間理不可破壞。然凡緣生即無自性，若無自性，何能說有？決定如是！複次：
正信求真實，於此無依法，以正理隨求，離有無寂滅。
若成就正信勤求真實，於此所說都無所依之法，能以正信隨求隨欲者，則能遠離有性、無性而得寂滅。複次：
了知此緣起，遮遣惡見網，斷除貪瞋癡，趨無染涅槃。