更新日期:2012/02/08 16:17:15
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尊貴慈誠羅珠仁波切
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學習次第 : 進階
日期:2012/02/08 16:15:12 喇嘛網 編輯部 報導
空性論述 淺釋藏文版心經（五）
堪布慈誠羅珠仁波切淺釋藏文版《般若波羅蜜多心經》（五）
空即是色
“空即是色”是什麼意思呢？
前面，我們把所有的物質都分解到心的本性如來藏了，這已經是路的盡頭，再往下就沒有可走的路了，這就是“色即是空”；反過來說，就是“空即是色”。
比如說，當我們把這棟樓分解到心的本性光明以後，是否意味著這棟樓房的現象也不存在了呢？並非如此。儘管被我們分解了，但房子還是依然如故地存在著的。這是怎麼回事呢？上面我們通過觀察，知道不僅是這棟房子，包括組成這棟房子的微小粒子都不存在，但為何它還在我的眼前出現呢？這就是“空即是色”。
佛教所說的“空”，是除了物質以外並不存在的。物質就是空，空就是物質。
這樣觀察究竟要達到什麼目的呢？
我們不是要在思維以後，就讓這棟樓房不存在，就讓眼睛看不見樓房，而是要獲得一種勝利。什麼樣的勝利呢？就是跟自己的執著決鬥所取得的勝利。
什麼執著呢？以前我們認為，房子就是房子，物質就是物質，都是日常生活不可缺少的，實實在在的東西，從來沒有想過這都是虛幻的。
當我們想到“我要拿錢去買一束花供佛”的時候，並沒有刻意地想“我要拿實有的錢，去買一束實有的花，然後去供實有的佛”，雖然心裏沒有想到這些名詞，但實際上我們卻認為：“我買的就是實實在在的一束花，而不可能買的是紙上畫的花，或者電視機螢光屏裏出現的花”，“我拿的肯定是實有的錢”，“我供的也絕對是實實在在的佛”，“之所以我要供佛，是因為有一個實實在在的地獄，地獄裏面有實實在在的痛苦，為了避免這些難忍的痛苦，我就要去供佛積累資糧”，其實在這當中，就已經默認了自己的執著。
現在學了空性以後，就要通過觀察，從而在我們心裏消除這是地獄、這是佛陀、這是花的分別執著。我們現在要推翻的，不是所看到的樓房等現象，而是自己原有的這些實有執著。眼睛看得見看不見，是沒有什麼問題的。關鍵的問題，是要消除自己內在的執著。
有人會提出疑問：前面所講的修法，就是通過觀察思維，將一棟樓分解、分解、再分解，最後體會到空性，但是，當我們睜開眼睛一看，這棟樓還在面前，這樣從起點到終點，最後又回到了起點。不就等於原地踏步，白修一陣了嗎？
並非如此。雖然此時我們的眼睛仍然能看到物質，但認識上卻發生了巨大的轉變，過去我們認為，這就是實實在在的樓房，但現在我們卻明白，雖然它看起來是樓房，但它卻是虛幻的，而不是實實在在的，這就是我們的收穫。
在剛剛開始修法的時候，我們只能從理論上知道空性，當別人問我們“這本書是實在的嗎？”我們也會毫不猶豫地回答說：“它不是實在的，而是虛幻的。”當我們回答的時候，並不是因為其他原因，才違背自己的意願而說出來的，這就是我們的真實想法，我們發自內心地認為它就是虛幻的，但如果沒有修行，就純粹是一種觀點，起不到什麼作用。
如果通過這樣的觀察方式去修的話，最終執著是肯定可以消滅的。
這樣一來，外境就不會對我們有任何利害了。什麼是利害呢？就是我們自己的心去分析這些物質。比如說，在我們剛剛看到這束花的時候，就像剛剛出生的嬰兒一樣，雖然看見了，卻沒有任何思維，也沒有任何執著，那時也就不會有任何利害。
佛經裏面也講過：小孩子殺生沒有成年人的罪過嚴重，因為成年人殺生，是故意去殺的——因為這個動物身上有可以食用的鮮肉，或可以賣錢的皮毛，所以就生起了強烈的貪心，繼而去殺害了這個動物；小孩子雖然也殺死了動物，給動物帶來了痛苦，但他們的思維卻是很簡單的，沒有太多的惡意，沒有什麼大的執著，是無意去殺的，所以沒有成年人的罪過嚴重。這是佛經裏面說的，不是我編造的。
再比如說，當有人看到戰爭的殺人場面，自己卻沒有生起嗔恨心，也就不會造作罪業。
這說明什麼呢？所有的一切，都來源於內心的執著，因為有了執著，便會導致很多的煩惱。如果不消滅內心的執著，我們就會認為，金錢是實在的東西，可以解決實在的痛苦，我去掙錢是應當應分的事情。如果掙不到錢，實在活不下去，那麼採取偷盜、搶劫等不正當手段去獲得錢財也是未嘗不可的，這樣就會造業，並喪失最起碼的道德觀念，所以，我們必須要消滅自己的執著，要跟自己的執著決一雌雄。
在消滅執著以後，是什麼樣的狀況呢？在那個時候，雖然我們的眼睛還是可以看到所有的東西，跟以前沒有聽過空性，沒有修過空性時完全沒有兩樣。以前能看到的，現在也看得見；以前能聽到的，現在也聽得見，但心裏看問題就全然不同了。以前認為是實在的東西，現在不需要去分析這束花是能量，是空性等等，不假思索地直接就可以把它看成如夢如幻，所以也不會有執著，繼而也就沒有煩惱；既然沒有了煩惱，也就沒有理由再在輪回中繼續受苦了。
雖然眼睛所看到的現象，在一定的階段也可以發生變化，但在顯宗修法當中，卻要經過很長很長的時間，才能慢慢發生改變；而依照密宗生起次第的修法，則可以快速地改變，不但心裏沒有執著，而且也可以看到全然不同的景象。
當然，這不是我們現在的工作。對於我們來說，無論看得到現象還是看不到現象，都沒有問題，主要的是破除對現象的執著。
比如說，當我們眼睛看到一個人，如果只是眼睛看到，而心裏卻沒有執著，既沒有對他的貪心，也沒有對他的嗔恨心，那看到看不到都沒有什麼問題，但是，如果看到這個人以後，心裏產生了執著，隨即開始貪愛或者嗔恨這個人，那就會造業，造了業以後，就無論如何都跑不掉了，所以，我們一定要消除執著，如果不消除，就會導致一系列的問題；要消除執著，就要去修行，這是非常合理的說法。
有些人認為，所有合理的東西就叫做科學。既然如此，那我們前面的推斷，就應該是非常“科學”的說法。其實科學本身，也並不是絕對的真理，關於這一點，前面已經講過；退一萬步說，既便科學的結論是正確的，那它的權威性，也只能限定在世俗諦當中，一旦超出了世俗諦的範疇，科學就一無是處了。
總而言之，“空即是色”，就是雖然通過觀察，知道萬事萬物都不存在，但它卻還是會在我們的眼前出現。
現在經常有些人不知天高地厚，一看到佛經當中說“色即是空，空即是色”，便望文生義，抓住字面就開始胡亂地批駁一氣，但他們卻根本不懂什麼叫“色即是空，空即是色”，這就是很荒唐的。
在辯論當中，有一個十分嚴格的要求，就是如果想駁倒對方，就必須非常清楚地知道對方的觀點，這樣才有資格去評價對方。如果別人說的是什麼都不知道，卻不明就裏地妄加評論，那就是荒謬至極的做法。
“空即是色”要告訴我們的意思，並不是說這棟樓房連現象都不存在，只是說要表明，這個世界是一個如幻如夢的虛幻世界，並進一步要我們消除對它的執著而已。
色空雙運
“色不異空，空不異色”的意思和前面講的差不多，空離不開色，色離不開空。如果離開了色法，就不存在空性；如果離開了空性，也就不存在色法。在色法或者現象之外，不存在空性；除了空性以外，也沒有其他的色法或者現象。空性就是現象，現象就是空性。
為什麼呢？比如說，當我們的肉眼正在看一本書的時候，同時它就是空性的。佛菩薩境界當中一切萬法的空性，與我們所看到的不空二者，是位於同時的。作為現象的色法，根本就沒有離開空性。現象和空性二者，是無二無別、不可分離的。
我想用一個大家都能接受的例子來說明這個問題，如果有人說：“運動不異靜止，靜止不異運動。”這句話聽起來似乎是矛盾的，但實際上一點也不矛盾。
怎麼理解呢？因為，我們所看到的所有靜止物體，比如一座大山，實際上就是運動的，所以“靜止不異運動”；實際上是運動之物，在我們看來卻是靜止的，所以“運動不異靜止”，這就是現象和實際存在方式的兩個不同側面。
雖然我們在日常生活當中所遇到的一切都是空性，但從我們的角度來說，它們卻都是那麼地完整、那麼地實在，這是為什麼呢？就是我們的幻覺在作怪。
比如說，從我們的肉眼來看一本書，是一個靜止的物體，無論怎麼去看，都不能看出它在運動，但前面也講過，從經典物理學的角度來說，你們都知道，如果用電子顯微鏡來看，它卻是由很多粒子構成的，而其中的每一個粒子，都是以極快的速度在運動。其中圍繞原子核旋轉的電子，是以每秒730至2200公里的速度在運動。
在原子裏面，絕大多數都是空間。我們都知道，原子裏面只有一個原子核，原子核有多小呢？我們可以打一個比方，如果把原子放大到這棟樓這麼大的話，那麼原子核的體積就只有一粒芝麻那麼小。除了原子核以外，在原子中剩下的其餘部分都是空的，只是一些電子在圍繞著它旋轉而已。正因為電子轉得太快了，人類的眼睛看起來，就像根本沒有運動的固體一樣，所以，以前的科學家會認為：原子就是不能分割的最小單位。
比如：如果在漆黑的夜晚用一根燃燒的蠟燭很快在空中畫一個圓圈，我們就只能在空中看到一個亮的圓圈，而看不出一個個的亮點；但如果劃圈的速度減慢以後，我們就能看到蠟燭的運動，以及蠟燭所在之處的亮點。
再比如，當螺旋槳飛速旋轉的時候，我們也只能看到一個似乎是靜止的封閉的圓圈，而根本看不到其中的葉片和空間，也看不到葉片的運轉。
為什麼我們看不出來呢？就是我們的眼睛出了問題，我們的眼睛還沒有這樣的能力，所以，我們的眼睛看起來是靜止的東西，卻並不能證明它是靜止的。
而我手裏的這本書，就是由這些飛速運轉的原子、電子等等組成的。
當然，實際上運動和靜止不可能同時在一本書上成立。既然如此，那麼，當宏觀的靜止概念和微觀的運動概念發生矛盾的時候，哪一個是正確的呢？肯定微觀的結論說了算，所以，這本書就是運動的。
不僅僅是這本書，包括周圍的房屋、花園、山脈等等都是這樣，雖然我們從來沒有發現它們是運動的，但它們實際上就是運動的。
同樣，雖然我們看到了樓房，看到了周圍的一切，對於我們來說，它們都是確確實實地存在著的，但實際上，它們卻是不存在的。
在了知這一切以後，我們就會恍然大悟：噢！原來是我的眼睛有錯，不要說什麼勝義諦光明如來藏，連世俗諦物質的細微層面我都看不見。
我們的眼、耳、鼻、舌，只是在特定的範圍內起作用。在這個範圍之內，它們說了算——眼睛看到是藍色，我們就認為是藍色；耳朵聽到有歌聲，我們就認為有歌聲，但是，如果超出了這個範圍，我就不能再相信它們。那相信誰呢？相信佛的理論。最終的真理，就是佛教，特別是大中觀的境界。
那個時候，物理學就幫佛教作了一件大好事。
雖然這些道理我們都知道，我能講得頭頭是道，你們也可以聽得津津有味，從頭到尾沒有什麼不懂的內容，然而，雖然我們知道自己生存在一個虛幻的世界裏面，但我們現在還沒有辦法逃出去，還是要去接受現實，還是要從存在的角度來面對這一切。
明明我們知道這是虛幻的，為什麼還要把它們當成實在的呢？為什麼在實際操作的時候，我們的表現還是和普通凡夫一模一樣，凡夫追求的我們也渴望，凡夫厭惡的我們也躲避呢？
這就說明我們的修行還不到位，只是理論上知道了一點，卻羽毛未豐，還沒有真正的本事，所以在日常生活中不一定能起太大的作用。
但有一點值得欣慰的是，我們已經有了一個比較好的見解，如果在此見解上再能進步的話，則以後在實際操作的時候，也會和普通的凡夫大不一樣，只是我們現在還沒有能力而已。現在沒有能力，並不說明證悟空性不能斷除煩惱，只是因為我們還沒有證悟空性，所以才不能斷除煩惱。
也許有人會想：既然這四句話的意思都差不多，那為什麼要羅囉嗦嗦地說四句呢？
其實，這四句話分別還有一些特殊的必要：
“色即是空”，是為了讓我們斷除常見。
常見是什麼呢？我們都認為，物質是實實在在、常住不滅的，這就是常見。
要斷除常見，就要證悟空性，這就是宣說“色即是空”的目的；
“空即是色” 是為了讓我們消滅斷見。
斷見是什麼呢？有人認為，既然“色即是空”，那麼一切都是不存在的，所有的因果、山河大地、宇宙等等都不存在，什麼也沒有。這種不建立、不承認現象，只是片面、一味地言說空性的見解，就是斷見。
如果什麼都不存在，那我們所看見的周圍的一切又作何解釋呢？所以這種觀點是錯誤的。
我們要把這些概念分清楚，如果分不清楚，只是大體、籠統地知道一個空性，便含混不清地妄說一切都不存在，就是違背現實，就是斷見。
為了斷除斷見，所以就要說“空即是色”；
“色不異空，空不異色”兩句話，是為了消除我們對空性和現象的細微分別——認為這個是空性，那個才是現象的分別。
我們就是要打破上述割裂空性和現象的執著，空性就是現象，現象就是空性，二者沒有任何差別，只是我們的分別念而已。這就是宣說“色不異空，空不異色”的原因。
在此之前的內容，我們可以和現代物理結合起來進行講解，但後面剖析受、想、行、識的時候，就跟物理完全靠不上邊了，因為受、想、行、識的空性，已經超出了物理學所研究的範疇，完全是不同的兩個領域。
雖然現代物理學在物質領域的研究成果還是令人可喜的，但在精神領域的研究卻沒有什麼突破。西方的科學家也認為，在精神領域的研究方面，他們也剛剛才起步，所以，在精神世界方面，只有佛說的，才是最透徹的。
不要說物理學，包括全人類的所有思想——各種流派的哲學、宗教、學說等等，都一點也幫不上忙，他們都還沒有達到這種境界，根本無法對深層次的精神內幕，說出什麼真實的答案來。
所以，解釋《心經》剩下的內容，就是佛教自己的工作了。