寅二修止量。第九住心，仍是欲界心一境性，乃奢摩他隨順作意。若得身心輕安即奢摩他。莊嚴經論雲﹕『由習無作行，次獲得圓滿，身心妙輕安，名為有作意。』所言作意即奢摩他。輕安之相如集論雲﹕『雲何輕安，謂止息身心粗重，身心堪能性，除遣一切障礙為業。』所言粗重，謂于善所緣，身心不能如欲而轉。若得彼對治之輕安，則除身心無堪能性，能隨欲轉也。如是身心輕安，初得三摩地時，即生微細少分，後漸增盛，便成輕安與心一境性之奢摩他。將發眾相圓滿易見輕安之前相，謂于頂上似重而起，非損惱相。此起無間，心粗重性即得除滅，能對治彼，心輕安性即先生起。依此輕安生起之力，次有隨順身輕安諸風大種來入身中，由此風大遍身轉故，身粗重性皆得除滅，能對治彼，身輕安性即得生起。由此力故，身極快樂。由身樂故心輕安性轉復增長。
其後輕安初勢漸漸舒緩。然非輕安永盡，是由初勢觸動內心，彼勢退減，有妙輕安如影隨形無諸散動與三摩地隨順而起。心踴躍性亦漸退減，心于所緣堅固而住，遠離喜動不寂靜性。乃是獲得正奢摩他，亦是已得第一靜慮近分所攝少分定地作意。外道諸仙修世間道于無所有以下離欲，及修五種神通等，皆須依止此奢摩他。內佛弟子，以出離心及菩提心之所任持，修無我義，證得解脫，一切種智，亦要依止此奢摩他。故是內外所共之道。略說奢摩他建立竟。 丑三學觀法分二﹕寅初總明觀資糧，寅二別明決擇見。
今初修次中篇說，親近善士，聽聞正法，如理思維，三種資糧。意謂依止彼資糧，決擇了解真實義之正見，引生通達如所有性之毗缽舍那也。如斯正見，要依堪為定量論師所造之論而求。其能遠離二邊，解釋佛經甚深心要義之論師，顯密經中多授記龍猛菩薩。故當依彼論而求正見。印度諸大中觀師，皆推崇提婆菩薩，與龍猛菩薩相等，咸依為量。其能無倒解釋，聖父子意趣，為隨應破中觀者，則系佛護月稱二大論師。今當隨彼而決擇聖父子之清淨意趣也。 寅二別明決擇見分二﹕卯初明染污無明，卯二尋求無我見。今初四百論釋雲﹕『所言我者，謂諸法不依仗他性。若無此性即是無我。此由人法差別為二，曰人無我及法無我。』此中所破之實執，謂覺非由無始分別增上而立，執彼境上自體成就。其所執之境，即名為我或名自性。若于人上無彼所破，即人無我。若于眼耳等法上無彼所破，即法無我。若于法上人上執有彼所破，即法我執與人我執。人我執之所緣，即流轉生死者及修解脫道者等名言所詮事，依止諸蘊假立之我。若緣他身之我，執為有自相，亦是俱生人我執，然非俱生薩迦耶見。若緣自身之我，執為有自相，則俱是俱生人我執與俱生薩迦耶見。俱生我所執薩迦耶見之所緣，則是俱生心覺有我所之我所，非我之眼等。俱生法我執所
緣，謂自他內身所攝之色蘊眼耳等，及內身不攝之山河房舍等。我執之行相，即緣彼所緣，執為由自相有也。彼二種我執俱是生死根本。入中論雲﹕『慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。』七十空性論雲﹕『因緣所生法，若分別真實，佛說為無明，彼生十二支。』問曰﹕若二我執俱是生死根本，生死則有異類二種根本，不應道理。答曰﹕二種我執所緣雖異，行相無別，故無過失。欲斷如是生死根本，須達無我慧。此達無我慧，要與無明我執同一所緣，行相相違，方能斷除。四百論雲﹕『若見境無我，能滅三有種。』釋量論雲﹕『慈與愚無違，故非真除過。』此說慈悲雖是無明之對治品，然非同一所緣行相相違，故非真能對治。法稱師雲﹕『若不破彼境，非能破彼執。』此說須以達無我慧，破除無明我執所執之境，而斷我執。故知生死根本無明我執之真對治厥為達無我慧。 卯二尋求無我見分二﹕辰初決擇人無我，辰二決擇法無我。
今初二我執生起之次序謂從法我執生人我執。修無我之次序，則應先修人無我，次修法無我。于人法上所知無我，雖無粗細之別，然所別事，于人則易了解，于法上則難知。如法我執于眼耳上不易了解，于影像上則易了解，故成立無我之因時，以影像等為同喻也。三摩地王經雲﹕『如汝知我想，如是觀諸法。』故當先決擇人無我而修。此雖有多理，但初修業者，觀察四事最為切要。
初要，謂決定所破。吾人下至重睡眠時亦有我執堅持不舍，彼心即是俱生我執。當觀彼執執何為我，如何執我，如是審細觀察彼執，便見彼執，非執于身心總聚上假名安立，乃執假立之我為有自體。彼俱生我執所執之我，即所破法。初若未能直識其我，則亦不能知無我義。靜天師雲﹕『未觸所計事，不知彼事無。』第二要義，謂決定二品。彼堅固我執所執之我，倘于五蘊上有者，與自五蘊為一為異。離此二品，當知更無第三品。以凡有者，不出一異二品故。此依了知一異互違之量而成。中觀莊嚴論雲﹕『離于一多外，所余行相法，決定不得有此二互違故。』第三要義，謂破一品。若所執我與五蘊一者，應成一性。此有三過，一所計之我應成無用，二我應成多，三我應有生滅。初過謂汝所計應成無用，以汝計我原為成立取舍五蘊之作者，若我與蘊成一體性，則離所取之蘊別無能取者故。自性無分之法，不
可安立為異法故。中論雲﹕『離于所取蘊，別無能取我，計蘊即是我，汝我成無用。』第二過謂若我蘊是一者，如一人有五蘊，亦應有五我。或我是一故，五蘊亦應成一。入中論雲﹕『若蘊即是我，蘊
多我應多。』第三過入中論雲﹕『若蘊即是我，我應有生滅。』
由分別假立業果所依之我，雖有生滅亦無過失。但如自所執之我若有生滅，則成自性生滅，此中復有三過。初不念宿命過，謂不應憶念我于爾時如是生，以念宿生要前後二我是一相續，汝此二我自性各異不依他故。入中論雲﹕『所有自相各異法，是一相續不應理。』二造業失壞過，謂前所造業應不受果，以造業之我未受果前即已謝滅，別無與彼同一相續之我故。以彼自性壞故。三無業受果過，若謂前我謝滅後我受果者，應未造業即可受果，以他人造業，他人受果故。入中論雲﹕『般涅槃前諸剎那，生滅無作故無果，他所造業余受果。』由是推察即知我與五蘊非是一也。
第四要義，謂破異品。若所執我與五蘊異者，則離色等五蘊，應有我可得，如驢馬相異，離馬有驢可得。然色蘊等一一除後實無我可得。中論雲﹕『我異所取蘊，是 事終不然，若異應可見，而實不可。』依此四義觀察，便知身心上，全無俱生我執所計之我。是為初得，中觀正見。若是宿世曾習此見者，覺如獲得所遺珍寶最極歡喜。若先未習今創得者，覺如遺失極可愛物，起大恐怖。若俱無彼二感覺者，則是未能了知所破，或未善破除也。
修習之法，有定中修如虛空，與後得修如幻化之二。初謂如虛空，唯由遮遣礙觸而立，此亦唯遮自相之我，專一而修，住空見中堅固不動為主，若覺心相稍低劣時，便應憶念前四觀察，引生定解相續修習。二後得修如幻者，謂由四相觀察，破自相有之後，次觀余存何法，便覺行住坐臥一切威儀動作，皆唯分別假立，如同幻事都無自性。又善得人無我見時，雖無俱生我執所執之我，但業果所依之我則非全無。如幻師所變象馬，雖無象馬之體，然有象馬之相。如是現在彼我，本無自性現有自相，唯由分別假立之我，即能作善惡業，受苦樂果，一切緣起作用皆應正理。自性雖空非畢竟無。故非斷見。又一切法本來性空，通達無我慧即如是通達。非是原有自性，後由覺慧安立為空。故空亦非由慧所作。
又一切法皆非實有，非一分空，一分不空，故亦非少分空。故修
一切法皆無自性，即執一切法為實有之對治也。
辰二決擇法無我分二﹕巳初決擇有為法無自性，巳二決擇無為法無自性。初又分三﹕午初決擇色法，午二決擇心法，午三決擇不相應行。今初先當觀察自身，心中堅執為我身者，究執何物為身，如何執
著。非于骨肉五支和集之主執為分別假立，是于假立境上執有自相成就之身。若果有彼身者，則與色蘊為一為異。若是一者，此骨肉五支和集之身，是由父母精血和成，如身有五支，則識所托之精血亦應有五支。又如支有五，身亦應有五也。若是異者，則離一一支外，應有身可得，然實不可得。故無如是所執之身也。
午二決擇心法。如今日之識，若覺非于上午識及下午識上分別假立，而為自相有者，則當觀察與上午識及下午識為一為異。若是一者，于上午識上應有下午識，于下午識上亦有上午識。若是異者，除上午識與下午識，應有彼識可得，而實不可得。故無如彼所執之識也。
午三決擇不相應行。例如一年有十二月，若覺非唯分別假立，而有自相之年者，應觀彼年與十二月為一為異。若是一者，如月有十二，年應有十二，以年與各月皆成一體故。若是異者，除十二月後應有年可得，而實不可得也。巳二決擇無為法無自性。如虛空界，亦有四方及中央。若覺虛空非于諸方分上分別假立，而是有自性者，應觀虛空與彼諸分為一為異。若是一者，諸分成一，東方虛空與西方虛空，亦應成一。則東方空中降雨，西方空中亦應降雨。過失甚多。若是異者，則除虛空諸分之後，應有虛空可得，然實不可得。是故虛空非有自相。又一切法皆唯名言分別假立，都無少許自性可得，如于繩上妄執為蛇，較易了解。如黑暗時，見繩盤聚宛如真蛇。便覺此處有蛇，頓生怖畏。爾時彼繩一一部分，皆非有蛇，諸分積聚亦無有蛇，離繩諸分及積聚外亦無有蛇。然由見繩便生是蛇之心全無相違。故彼繩上之蛇，唯由錯亂分別所假立也。如是真蛇亦唯分別假立，非自性有。是由見蛇諸蘊而起蛇覺。若觀色蘊一一部分，及彼積聚，皆無有蛇，離彼諸分及積聚外亦無有蛇。然于蛇蘊唯由分別假立為蛇則不相違。
節錄菩提道次第略論（止觀）