更新日期:2012/07/25 02:38:02
學習次第 : 進階
修心七要（九）2012.01.06
桑竹堪布 講授
聽聞之前生起菩提心，心想為了利益一切眾生我要成佛，為了要成佛所以來聽聞修心七要。上次說到第七要，還有一部分沒有講完。（課本第122頁）第二句「二境皆應忍」，經過修心的修持之後，有時候覺得自己的財富還不錯，也覺得自己修持得不錯，這時候絕對不要生出我慢心，不要想：我已經很好了、很富有了，我已經修得不錯了，這樣就可以了！不要有這種滿的慢心。這時應該想：一切像作夢一般，像魔術師所變化的魔術。對一切現象不要生起執著，應該繼續修持菩提心。或者有時候很困苦，沒有錢、環境也不好，這時要想：沒錢也沒關係，財富不是真實的，也像作夢一般，像我這樣沒有錢的人很多，希望我可以代替這些沒錢的人受苦。這時應該繼續修持菩提心，將自己有的快樂施捨給別人，將別人的痛苦取來承受。不管境好或壞，要知道一切像作夢，夢中的我們是好或壞，都不是真實的。知道這個情形之後，我們繼續修心，不論境好或壞，都不要生起境好的快樂，或境不好的痛苦，不要有這樣的心產生。
下一句「二事捨命護」，「二事」指總的誓言和一般的誓言。所謂總的誓言，就是對輪迴的出離心、對三寶的皈依心，對於業果要知道好的要做、壞的要捨。以及一般的誓言，就是修心的誓言。對這兩個誓言要看得比我們的生命還珍貴，當性命和這兩個誓言作抉擇時，一定要保護誓言，甚至捨掉性命也沒關係。佛陀曾經說過：性命沒了沒關係，只是這一世的性命沒了，如果違背了誓言，也就是犯戒時，就不像我們捨掉性命這麼簡單。佛陀說：如果犯戒，將會幾萬世沒辦法得到人身，會投生在地獄等三惡道中。所以說犯戒與捨掉性命是不一樣的，我們一定要非常重視戒律和誓言，一定要好好持守，絕對不要違犯。
接著看第123頁「當學三種難」，有三種困難，第一是煩惱剛剛生起時，我們要知道是困難的。我們的心不管什麼時候，都有貪、瞋、痴等種種煩惱，到底心是如何生起這些煩惱的，我們也不知道。譬如我們如果住在很臭的地方，剛開始會覺得很臭無法適應，但是在這臭的地方住久了之後，就聞不出臭味了。就像這樣，我們已經很習慣這些煩惱，煩惱是如何產生的，我們也都不知道。所以煩惱產生時，很難知道煩惱已經生起，因此我們要很努力地想辦法知道煩惱已經生起。第二種困難，當煩惱已經產生，要去除煩惱也同樣很困難。很大、很粗的煩惱，要知道、要去除比較容易，但是很微細的煩惱，我們連它產生出來都不知道，想要去除它更是不可能。譬如有人傷害我們，我們生起要傷害他的想法。當他第一次傷害我們時，我們可能會想不要傷害他，覺得他很可憐、對他生起悲心，他如果只傷害我們一次，我們可能會這麼想。第二次傷害我們時，我們可能也有辦法這麼想。但是到了第三次，可能就無法再忍耐了，無法對他修悲心與菩提心。其實看自己就知道，別人傷害我們一次、二次、三次可能還有辦法忍，但是不管什麼時候他都這麼做時，我們就很難忍。所以這告訴我們，不管什麼時候都欺負、傷害我們的人，我們都要忍，要對他修悲心、菩提心。第三種困難，要將煩惱的相續流去掉非常困難（煩惱就像水流一般，不斷地流）。要將像水流一般的煩惱流斷除，在小乘來講就是要證得阿羅漢果，在大乘要證得第一地菩薩的果位，才有辦法將煩惱流去除。想要煩惱不要現前，也要到加行道才有辦法將粗的煩惱去除。雖然要將水流一般的煩惱去除很不簡單，但是我們也要想辦法努力地去做、去修。
第二句「取三主要因」。第一個因，我們能夠看到、遇到好的上師，依止好的上師。第二個因，對於好的善知識、上師要有信心，並且要有智慧，對於何者應取、何者應捨，要有能夠分辨的智慧。第三個因，要具足修持的順緣。如果這三個因都具足，祈求一切眾生都像我一樣具足這三因。如果這三個因不具足時，就想其他很多人也像我一樣，沒辦法修持正法，修持正法的順緣不具足，希望這些人的痛苦都在我身上成熟，他們都可以具足修持的順緣。在這時候也要修持，將自己好的給別人，將別人不好的取來，在我們身上成熟。第三句「修三無失壞」，大乘的所有一切功德，都視我們對上師有信心或沒有信心，如果我們對於上師、善知識有虔誠心、有信心，大乘的功德就有辦法產生出來。這裡也有三個要點，第一是對上師的虔誠心、信心不論何時都不要退失。不只是因為對上師要有信心、虔誠心、恭敬心，所以我就是要這麼做，不只是如此。我們一定要知道為什麼要對上師有信心、恭敬心、虔誠心，如果知道上師、善知識的恩德、功德時，自然會對他生起信心、恭敬心與虔誠心。第二點，對於我們的修心絕對不要退失，為什麼呢？因為我們修持的是菩提心，菩提心是大乘法的根本，所以不論何時都要精進修持菩提心。我們知道菩提心非常重要、非常好，不要只是知道而已，既然知道菩提心很好、很重要就要去做、去修持。從經典中知道，菩提心有很多好處，對菩提心的修持產生很歡喜的心，很精進地修持菩提心。第三點，不論是小乘、大乘所有要學的，都要精進學習，不要退轉。要有慚愧心，心經常要小心謹慎，不要有放逸的情形，透過這樣來保持所有要學習的學處。我們說不要退失學處，其實和守戒是一樣的，守戒是我們一切修持的基礎。如果我們煮了很好吃、很營養的食物，盛裝食物的盤子一定要很乾淨，如果盤子不乾淨，煮得再好吃也沒有用。所以一定不要退失學處。
第四句「成就三無離」，意思是身、口、意三門不要離開善，身的善有哪些？其中一個是供養三寶，我們吃飯之前先供養三寶，這是我們皈依後一定要做的，修持菩提心時，這也是我們要學習、要做的，對我們而言也是行善，這是很簡單的事情，可以這麼做是非常好的，希望大家吃飯之前先供養三寶，不要忘記。有時候我們特別準備水果、花等供養三寶，或是供養護法，頂禮、經行等都是身的善。口的善就是唸阿彌陀佛、六字大明咒等等，或是讚嘆諸佛菩薩的功德，這些都是屬於口的善。意的善就是按照修心七要來修持等等的善。
（課本126頁）「於境無黨修，遍徹底善習」，意思是對於境不要有親人或仇人的差別，也不要有眾生或非眾生的差別，都要平等對待，對他們修持菩提心。不能夠對親人就很好，對仇人就生氣，不要有這樣的分別，要平等地修心。對眾生與非眾生也一樣要平等，不能夠對眾生的傷害有辦法生出悲心，對非眾生的傷害就無法忍耐，要一樣對待。有時候我們對物質也會生氣，例如煮茶時被鍋子燙到，就對鍋子生氣，把鍋子丟掉。過去有一位出家眾，走路時袈裟碰到荊棘，他非常生氣，就因為他生氣這個荊棘將他的袈裟勾到，因為這樣而墮入地獄。即使非眾生傷害到我們，也有很多人會起煩惱、生氣。我們不要這樣，一個修心的人，不論是眾生或非眾生傷害我們，都要平等、要有辦法忍受。如果是因為眾生傷害我們而生氣還說的過去，對於無心的東西傷害了我們，為什麼要生氣呢？其實是應該氣自己。在我的故鄉也常常聽到，一對夫妻吵架就將所有的碗盤摔破，在西藏有很多這樣的事情，在這裡是不是也有這種情形？其實這都是要忍耐。我們要想：對非眾生生氣、破壞它，對我們沒有好處。能夠想到這個道理時就有辦法忍。所以一個修心的人，不論是有心的眾生或無心的眾生，內外所有一切都要平等、修心。一般來說，修忍非常重要。寂天菩薩在【入菩薩行論】中說過，沒有比瞋還大的罪業，也沒有任何苦行能夠與忍相比。我們如果沒有生菩提心行善，所行的很多善業，只要一個瞋心的念頭生起，過去所有沒有具菩提心所行的善業，都會被瞋心毀掉。我們知道瞋心的傷害是這麼大，像我們這樣一個凡夫還會有善嗎？所以一定要忍，不要生起瞋心，不管何時都要修持忍來對治瞋心。上次也有說過，不管做任何善事之前，一定要生起菩提心，做完後要將善迴向菩提，希望眾生能夠依著這個善得到佛果。如果這麼做，瞋心就沒辦法破壞所行的善。「於怨敵恆修」，在一開始對親人修忍，之後對於仇人、傷害我們的人也要修忍。對傷害我們的人，或是傷害我們父母的人，要能夠對他們生起悲心、慈心，用這樣來修我們的心。
「不依賴餘緣」，當我們具足順緣、有時間的時候，就修持修心的教法。沒時間或不具足順緣時，就將修心教法放在一邊。今天做了很多事情，很累了沒辦法修，就先將修心教法放著。當我今天身體不錯、有時間，才將修心七要的教法拿出來看一看、修一修。我們不要有這樣的分別，不管身體好或不好，順緣具不具足，有時間、沒時間，我們的心都要放在法中，按照法來修持。這是過去噶當巴的修行者，按照他們的經驗與體驗所說出來的教法。一般而言，出家眾修行的時間比在家眾多，出家眾不用做世間的事業，尤其是過去噶當巴的修行者，真正非常精進於菩提心的修持，從他們的口中說出，不管有沒有時間、身體好不好、條件好不好，不論何時都修持菩提心。你們都是有家庭要照顧、有事業要做，不用說你們很困難，連我出家人要照他說的修持也不簡單。但是各位不要想這樣做很困難、做不到，就將它放下，不要這樣。我們盡自己的力量，能夠做多少就做多少，能夠修持多少就修持多少。我們盡量將修持的時間拉長一點點，修持菩提心的時間多一點點，雖然沒辦法百分之百做到，但是盡我們的能力去做。寂天菩薩曾說過，在我們修持布施時，一開始沒辦法布施很多，就先從我們要吃的菜來布施，布施習慣之後，甚至要布施妻子、丈夫、小孩都有辦法，甚至連自己的頭、手、腳要給別人也能夠做到。所以一開始布施時，從自己可以做到的，我們覺得不是很重要的東西開始布施。寂天菩薩也說一開始不能先從自己身體的頭、手、腳布施。剛才說修心七要，是依照過去噶當巴修行者的修行經驗所說出來的，對我們來說非常困難，但是不要因為困難就將它放下，即使是百分之一、百分之二，我們都要盡量去做。
「今當修主要」，我們從什麼時候開始輪迴？從無始以來，因為無法修持佛法，所以到現在還在輪迴中。現在我得到這麼珍貴的人身，一定要好好利用，我要使得人身很有意義，要好好地修持。佛法有講和修，我們要以修為主，並且以今生修為最主要。現在不修，將來還有沒有機會不知道，在這時候就要好好把握，如法清淨地修持。
「不應顛倒」，有六種顛倒，第一種是「忍的顛倒」，對於修持上的困難無法忍，卻對照顧親人、降伏敵人的痛苦可以忍，這就是顛倒的忍。照顧親人、降伏敵人的痛苦，只是這一世的問題。修持則是能夠利益這一世及未來生生世世，對於修持所遇到的痛苦無法忍，卻可以忍耐只為了這一世的痛苦，這種忍就是顛倒的忍。
第二種是「想的顛倒」，不想為了未來生生世世修持，只想要這一世的富裕，這就是想法的顛倒。在做生意時做不好，一直想要如何把生意做好，心中所想的都是生意。但是修持的時候，卻沒有像要把生意做好的這種想法。過去有一個故事，有一個出家眾忘了他的一樣東西放在哪裡，他想了一個辦法，可以讓他想起東西放在哪裡，就是拿經書出來看就可以想起來！意思是他開始念經時，心中就開始東想西想，這樣就可以想起來了！這雖然是個故事，但是實際上確是這樣。我們一定要很注意自己心裡在想什麼，心散亂時盡量要將心拉回來，如果沒有看著念頭，確實會嘴巴唸經，心中卻胡思亂想。看自己是不是有真正追求的心，如果沒有，嘴巴唸經心中就東想西想。有人在聽法時，追求的心不是很強，聽一聽就會開始打瞌睡。可是做生意時，可能就不會這樣。也就是說，所想所追求的不要顛倒。
第三種「味的顛倒」，不想嚐法味，卻想嚐遍世間一切美色、悅音等妙欲的味道，這就是味的顛倒。一個修心的人，想著自己曾看過的一齣戲非常好看，很想再看。或是曾經吃過的東西非常好吃，很想再吃。這樣就是味的顛倒。
第四種「悲心的顛倒」，對造惡業的人不生起悲心，卻對修苦行的修行者生起悲心，這就是悲心的顛倒。對於一個修行者受苦，我們不用對他生起悲心，覺得他很可憐，這樣的悲心稱為顛倒的悲心。過去密勒日巴尊者在山裡修行，有一段時間因為吃得很少，所以很瘦，又因為吃一種植物，所以身體變成綠色的。有幾個女孩子走到他修行的地方，她們說：真可憐！希望我生生世世都不要像他這樣！密勒日巴尊者聽到她們說的話，心想：你們這些女孩子真是可憐，得到人身卻不知道要修行，心都散亂在世間八法上。密勒日巴尊者說：妳們不用發這樣的願，希望將來不要像我這樣，妳們不可能像我一樣！這意思是如果看到有人為法修持而受苦，我們不用對他生起可憐的心，要想這是很殊勝，對他生起信心、讚嘆心。
第五種「營求的顛倒」，對於依靠我們的親人，沒有教他們要修持，卻教他們做世間事。父母、配偶、子女等，若是他想修行，我們卻教他不要修行，應該去做世間的事業，這就是顛倒的營求。雖然你教他不要學習佛法，去做世間的事情，這樣對他眼前是有一點幫助，但是做世間的事業時，難免會有貪、瞋、競爭、嫉妒等煩惱產生，對他的來世是一種傷害。如果不要有營求的顛倒，就要像阿尼這樣，請法師到這裡來跟大家講課，雖然現在對大家的幫助不是很大，但是在各位心中都種下善的種子，知道法是什麼，這樣對大家的解脫是有幫助的。我們可能會想，我幫助了一個朋友讓他賺大錢，會覺得對他是很大的幫助。但是依照佛法來想，最究竟的幫助是讓他知道佛法，因為佛法讓他走上解脫的道路，這才是最究竟的幫助。
第六種是「隨喜的顛倒」，我們要隨喜的是三世所有一切善，對三世的一切善沒有生起歡喜心，卻對仇人受到痛苦生起歡喜心，這就是顛倒的隨喜。戰爭時某一方是我們喜歡的，當他戰贏時我們就生起歡喜心，這就是顛倒的隨喜。隨喜對的時候，功德很大，隨喜不對時，傷害也很大。當我們看到一個人做很大的善業時，生起隨喜心，我們也會得到很大的善。看到別人做很大的惡，比如把某個我們不喜歡的人殺死，我們就生起歡喜心，雖然我們沒有殺人，我們也是造了殺人的大惡業。所以在懺悔文中，除了懺悔自己所造的惡業，還有教別人造的惡業，和隨喜別人造的惡業，這都是要懺悔的。隨喜是非常重要的，有時候我們在無意中造了很大的惡業，當我們的親人去傷害了我們不喜歡的人，或是將他殺死，我們感到很高興，這就是隨喜的顛倒，很多時候是在我們不知道的情況下，造了很大的惡業。在大乘中，對善的隨喜是一個非常好的口訣，我們一定要記得，按照這樣去做，是很方便的，對真正的善要生起隨喜心。
一開始我們要觀察，觀察自己能夠做什麼樣的修持，按照我們所觀察的，決定之後要好好地修持。譬如一開始可能決定要做十萬遍大禮拜的修持，拜了幾百次之後，覺得很困難，沒辦法完成十萬遍，就先放下。後來又覺得修心七要還不錯，要開始修心，修一修又覺得很困難，又將它放下。接下來想要唸百字明咒…。一個沒做完就換另一個，結果什麼法也修不好。所以我們要知道自己有多少力量，就做多少，不用一開始就決定要做很多很多，按照自己的力量訂一個目標，從頭到尾都做完後再做另一個。修持時不要三心兩意，一旦確定之後就去做。其實不只是修行，不管做什麼事情一定要下定決心去做，西藏人說：如果有兩心，事情絕對做不好。不管做什麼事，修行也好、世間法也好，要下定決心做到好。
煩惱絕對是要去除的，但是沒辦法一開始就去除，我們要盡最大力量將煩惱去除。比如我們要將心中的瞋去除，盡量修忍，修持一段時間後覺得應該修持得不錯，應該已經將瞋去除了，就到傷害我的境前面試試看，這時如果真的都沒有生起瞋心，確實瞋已經沒有了。比如發願不要喝酒，也很努力地將酒戒除，一段時間後想到酒真得覺得討厭，這時就要到酒店去，看看自己是不是真的完全不想喝酒，如果真的完全不想喝，酒就真的是戒除了。如果還是想喝，就要想喝酒的壞處。如果你覺得自己修得不錯，已經將自己的過失去除了，就要看真正對境時是不是真正能去除。
（課本第131頁）「不思功勞」，當我們修持菩提心一段時間之後，也利益其他眾生，就覺得自己修心修得不錯，我們不要有這種念頭。或是到處跟人誇燿自己修心修得很好，像這樣會增長我慢的心，絕對不要有這種情形。真正修持得不錯時，應該更加謙虛，隱藏自己，繼續修持。如果到處跟人誇耀自己修得有多好、懂得很多，這樣會產生障礙。一個已經受了菩薩戒，成為一位菩薩的人，主要要做的事情，就是利益其他眾生。在利益眾生的同時，不要到處誇耀自己做了什麼事情，這是一位菩薩不應該做的事。
「不應暴戾」，在眾人面前，有人當眾說自己的不是，這時不要馬上生氣。「不輕喜怒」，如果他人對我們稍微好一點，就高興得不得了，或是他人稍微對我們不好，馬上就翻臉，我們不要這樣。如果我們遇到任何情境，隨時喜、怒就表現出來，這樣他人沒辦法跟我們做朋友，很難跟我們相處。「莫著聲譽」，如果稍微幫助他人一點點，就想要求他人要如何如何，這是修心的人不可以做的。當我們幫助他人時，不要到處宣揚，希望他人讚嘆我們是一個好人，或是自己稍微有一點修持，就四處宣揚，希望他人讚嘆我們，不要有這種想法和做法。比如我們知道一點佛法就去跟他人講，要讓他人知道自己懂很多法、有辦法教人，絕對不要有這種心。能夠跟他人說佛法，是真正希望他能夠知道佛法、從佛法得到利益，完全是為了利他而說，這樣才可以。當我們利益他人時，不要為了自己的名和利，完全沒有名利的追求，完全是為了利益他人，這樣才可以。
以上七個要點已經講完，接著文中「將此五濁世，轉為菩提道，教授甘露藏，從金洲傳來。」五濁世指時濁、眾生濁、命濁、煩惱濁、見濁。先說命濁，一開始在這個世間的有情是無量壽，慢慢地人的壽命越來越短，到釋迦牟尼佛時，人的壽命是一百歲，現在的人壽命約八十歲，這是因為我們的福德越來越薄，所以壽命越來越短，這就是命濁。所謂時濁，過去很好的圓滿劫時代，不用耕作，地上自然長出穀物，隨時要吃就去採收。漸漸地時代越來越差，我們一定要耕種才會有收成，甚至到後來，耕種都不一定有收成。現代我們需要很多的設備，才有辦法生活。所謂煩惱濁，在這個世間剛形成時，人的煩惱非常少，根本不需要吃，光是聞味道就飽了。那時的男女也沒有愛欲，也沒有分這是我的、那是他的，沒有這樣的分別。到現在這些都產生了，煩惱越來越重。所謂見濁，過去宗教間只有看法的不同而已，一般社會上並沒有意見不同的紛爭。越接近現代，社會上的意見很多，意見相同的就聚在一起，意見不同就起紛爭，有很多紛爭產生。佛陀曾說過：出家眾可以在見上辯論，但是不可以為了衣食而辯論，世間人可以為了衣食辯論。但是在現代，有很多出家眾為了生活，和一般在家眾沒什麼差別。過去佛陀時代，到了中午吃飯時間，有施主送飯過來或是自己出去托缽，這樣就可以過一天。漸漸地到了現代，出家眾也和在家眾一樣有積蓄，在過去是沒有這種情形的。這就是見濁。所謂眾生濁，過去的人智慧較高，現代的人智慧較差。過去釋迦牟尼佛說法之後，根本不需要有人寫下來，他們就可以全部記在心中。後來龍樹、無著他們可以為佛陀說的經典做解釋。到了現代，沒有人可以聽完馬上記得，或是像過去祖師們寫這麼大的論著。過去的人行為也都非常好，漸漸地人們的行為越來越不好，甚至連穿著也越來越差。以上是五濁惡世的意思。
在這個時代，要將這些惡緣轉為修持的道路，這個教法是從金洲上師傳下來的。一般而言，排泄物是不好的、要倒掉的，但是它是很好的肥料。就像這個比喻，一般而言煩惱、惡緣是不好的，但是有修心的教法時，我們有辦法將煩惱、惡緣都轉變成好的。以上修心七要的教法已經全部講完。