更新日期:2012/07/25 02:25:15
學習次第 : 進階
修心七要（四）2011.08.12
索南辛格堪布 講授
首先將身體放輕鬆，心也放鬆保持平靜。聽聞法時心中的動機非常重要，要有一個非常好、純淨的動機，所以一開始先看自己心中的動機，心中要有為了利益一切眾生我要成佛，為了要成佛而聽聞佛法的動機，我們先利用短短的時間看看內心的動機是什麼，如果動機不好，就要調整成為菩提心的動機。我們要想這一世得到這麼好的人身，有這麼好的機會一定要好好把握，如何利用這麼好的人身呢？我們所做的一切不只是利益自己，而是要利益一切眾生，要成為一位有能力利益一切眾生的人，最好的方法就是學習釋迦牟尼佛的法，當中最精要的就是菩提心，所以為了要成為一位利益眾生的人，我們要學習、修持菩提心。
菩提心的修持要點都總攝在【修心七要】裡面，現在我們要說的是第二個要點，最主要的菩提心的修持。在第二要點中，菩提心的修持分為修勝義菩提心與修世俗菩提心，修勝義菩提心上次已經講過了，我們現在所看到的一切現象就像夢一般，並非像我們所想般的真實存在，我們要看一切境就像夢中所見一樣。今天要講世俗菩提心的修心方法，其中分為兩點，禪定時的修持與出定後的修持方法。第一點是禪定時的修持（見課本57頁），「雜修二取捨」中的「捨」，為了利益眾生，將自己身心相續中所有因為過去所做的善事而得到的善根、快樂的果，都捨給眾生。「取」，一切眾生的痛苦是來自於過去所造惡業的結果，我們將眾生所有的痛苦及惡業都取來，由我們代替眾生受苦、承受惡業，也就是取眾生的苦與惡業，將快樂與善因施捨給眾生。像這樣的修持法是一位大菩薩的修持，在我們這個階段，要這麼做確實有困難，例如我們在外面非常熱時，樹下有蔭涼的座位一定是自己先坐，其餘的位子才讓給別人，不太可能座位讓給別人而自己卻在太陽下曬。而我們說要做利益眾生的善事，在現階段我們的能力可能還不夠，我們可以先用想的、用發願的，也就是說我想做利益眾生的事，雖然現在能力不足，但希望將來我可以這麼做，一直這麼想，當想法很成熟時，漸漸的就能真正做到。
這裡教我們不要都以自己為主，不論多少苦都要承受，只希望眾生得到快樂。原因是什麼呢？因為在輪迴中的我們只是凡夫，凡夫的想法就是自己要快樂、自己要好。舉個例子，因為我們想要很多財富受用，所以很辛苦的努力工作，累積了一些財產時，又因為吝嗇而無法供養三寶、佈施給貧窮的人，也由於吝嗇導致生生世世都很貧窮，無論怎麼追求財富都不夠用，甚至出生在生活條件很不好的地方，這樣的果是如何產生的？就是因為過去世心中的吝嗇所造成的結果。
持戒也是一樣，如果內心當中執著自我，把自己看得非常重要，為了自己的快樂，或為了得到想要的東西，去偷、欺騙別人，所想到的是為了快樂才這麼做，然而這麼做所得到的結果卻剛好相反，因為去偷、說妄語、傷害別人，所以不論再怎麼努力工作，仍然無法讓心中所想的願望實現，甚至沒辦法得到人身，即使得到人身，出生的地方條件也很差。雖然我們想要的是自己得到快樂，但得到的結果卻是相反。
因為我們心中有我執，很自然就會看重自己、輕視別人，也因此當別人瞪我們一下，就覺得很不舒服無法忍耐，要瞪回去，甚至要傷害報復對方，如此一來不只是人對我們不高興，就連鬼神也不會護持我們，那麼順緣就無法具足，沒有定力的人就沒有很多順緣，事也做不好，這一切不好的結果都是因為我執，看重自己、輕視別人所產生的結果。現在說的是如何去實行，聽了之後要想想是不是這樣，這是在說自己的故事，不是說神、鬼、或別人的故事，要想想自己的情況，如果真是這樣有很不同的感受產生時，自然就有辦法按照這樣去實行。
寂天菩薩是【入菩薩行論】的作者，是修持菩提心第一名的菩薩，曾說過：「世間上快樂的人為什麼會快樂，是因為善心、對別人好、替別人著想、幫助別人所得到的結果；世間上一切痛苦的人，又為什麼會有這個結果呢？是因為只想到自己要快樂、輕視別人，所做所為都是為了自己的快樂，甚至去傷害別人所得到的結果。」所以一般世俗人所想與所做的都正好相反。
剛才說到「捨」，是將自己的快樂與善根都施捨給眾生，說實在話我們的快樂與善根有辦法施捨給別人嗎？既然不可能施捨給別人，又為什麼要我們這麼想、這麼做呢？這是為了要修我們的心，我們的心有我執，執著自己要好、要快樂，要將這種都想自己的心去掉，這是為了對治心中的我執，對治我們心中看重自己、輕視別人的想法，所以我們要很虔誠的將快樂與善根都施捨給別人，如此修持，也向諸佛菩薩祈請我們可以這麼做、這麼想，其實當我們供養一支香的善根可以施捨給眾生嗎？是不可能的。我們的快樂有辦法拿給眾生嗎？也不可能。因為善根而得到的錢財或吃的東西才有可能施捨給眾生，但快樂與善根是無法施捨給眾生的，當我們很虔誠的要將快樂與善根給予眾生時，不但不會失去，甚至會得到更大更多的善根。
當我們的內心很虔誠的發出善念，要將快樂與善根施捨給眾生時，雖然無法真正給予對方，但因為心中很好的善念的真實力量，確實可以讓對方得到利益，至於如何得到利益呢？這是無法解釋的真實力量。出家眾很虔誠的為病人修法祈求，或是為亡者作法會超渡，對方確實有辦法得到利益，這是因為修持的人內心有真正虔誠的心願，想要利益對方而產生的結果，但到底是如何產生的呢？這無法解釋，但是確實對方可以得到利益。
接著說到「取」，當我們真正發自內心要取眾生的惡業與痛苦，雖然有這樣的想法，但是真的有辦法將眾生的惡業與痛苦取來嗎？這是不可能的，即使是一點點的惡業也無法代替。但是看到眾生的痛苦很不忍心，很希望能代他受苦、使他不要痛苦，這樣對眾生產生悲心、慈心，如果內心中有慈心、悲心時，自然可以行利他、幫助眾生的事情。然而我們說眾生的惡業與痛苦，是誰造的惡業就要自己承受痛苦，我們不可能去取他的惡業與痛苦，但是因為我們內心有這樣的想法，自然真正的慈心與悲心就產生出來，在我們的生活中，嫉妒、瞋心會產生很多痛苦，如果對眾生有真正的慈心與悲心，就不會對眾生產生嫉妒心、瞋心，這時可以肯定的這一世及未來世都不會痛苦。我們可以想想是不是這樣，如果有一個你不喜歡的人，看到他生活過得很快樂、很富裕，心中自然會感到不高興，因為心中不高興的感覺，漸漸地就會做出很多惡業，所得到的結果就是痛苦。因為無法對眾生產生真正的慈心與悲心，對眾生沒有親近的感覺，當對方好的時候會有不舒服的感覺，如果對方是與我們很親近的親人，他快樂時我們一定更快樂，對方是我們不喜歡的人時，當他幸福快樂時，我們自然會感到不高興。相反的，我們不喜歡的人痛苦、一切都不如意時，我們會生起歡喜心，一般凡夫的心都是如此，這表示我們並沒有學習，不是一位智慧者。
不論在世間上的條件有多好，總是會有操心的事情，總會有不順心、感覺做得不夠，原因在於沒有將惡業完全斷除，惡業沒有完全清淨所產生的結果。我們現在正在學習的【修心七要】如果好好的學習，知道凡夫的心是如何、凡夫的想法是什麼、做事的方式，如果可以完全瞭解，我們就可以為眾生著想，那時就成為一位智慧者，一位智慧者的內心不會有不高興的時候，因為知道眾生凡夫的想法，覺得他很可憐，當他做不好的事傷害了我們，我們也不會計較、不會生氣，我們知道這就是凡夫的想法，他這麼做將來會得到痛苦，這時就會覺得他很可憐，我們也不會生起不高興的心。同樣的，我們知道傷害眾生是惡業，會得到不好的結果，我們漸漸地不會造惡業，如此一來我們也不會有痛苦。一位智者內心不會有不快樂的時候，也不會有痛苦。這就是學習這麼深奧法門的結果，雖然這個結果並不是現在就可以得到，但我們知道這樣學習、這樣做時，將來會得到這樣的結果，我們就會朝向這個目標前進，我們要利用這麼好的身體和智慧，心中發願一定要做到，這是我們一定要做的。
接著下一句「彼二乘風息」，剛才說的「取」和「捨」要如何做呢？以下就是做的方法，「彼」指的是取、捨，「風息」就是呼吸的氣息。首先皈依、發菩提心，將身體坐直，之後調整內心的動機，為了利益眾生要成佛而修持，調整好動機後，氣息呼出去時，將我們的善根與快樂都送給眾生、施捨給一切眾生，因為將善根與快樂施捨給眾生的力量，所有一切眾生都得到他們想要的快樂。當我們氣息吸進來時，將眾生的痛苦與惡業都吸入我們的體內，這時我們應該要想：我執和無明是傷害我們最大的敵人，藉由吸入眾生的惡業去除我們的我執和無明，就像彩虹消失在空中一樣，將我執、無明和重視自己都去除。這麼做是要對治傷害我們最大、最深的我執，從無始以來到現在，傷害我們最大的就是我執與無明，以及重視自己、輕視他人的想法。當這麼修持時就可以對治我們最大的敵人，不論修持什麼法門，只要可以對治我執與無明，就可以成為一位很好的修行者。
有人可能會覺得很奇怪，修行不是為了自己快樂嗎？做好事不就是為了得到快樂嗎？為什麼要把快樂捨給別人，將別人的痛苦都取來承受呢？過去有一位薩迦班智達，他是一位大學者也是很好的修行者，他曾說有這樣的想法表示你學習的不夠、心胸很狹小，有這種想法表示你對法真實的情形不了解。當我們有很好的念頭、有善心、很純淨的發心，這是佛法的根本，如果有佛法的根本時自然就會得到快樂，根本不必擔心快樂會不見。我們所想的一定要和所做的配合，當我們禪修時呼氣想著要把快樂與善根都捨給眾生，吸氣時想著眾生的惡業與痛苦都吸進來，代替眾生受苦。然而真正做的時候，卻只看重自己，有好吃的東西只想到自己要吃，因為自己要修持需要有健康的身體；當有好的地方住時，也只想到自己要修持需要有地方住；工作時要別人去做，因為自己要修持。如果是這樣，所想的和所做的就不符合。一開始當然沒辦法做到，但是從想法先改變，漸漸地想法很成熟時，自然就可以做到。最起碼要想到別人的處境，如果可以處處想到別人，起碼家庭會和樂、不會吵吵鬧鬧，甚至左右鄰居和睦，乃至鄰里、社會、國家都會和平快樂。
以上是世俗菩提心禪修時的修行方法，接下來要說下座後吃飯、走路、睡覺時要如何修持。（見課本63頁）「三境毒善根」指的是「三境三毒三善根」，三境其中之一就是喜歡的對境，例如見到親人時很高興；第二個是不喜歡的對境，見到就會不高興；第三個對境既不是親人也不是敵人，看見時不會快樂也不會不快樂，這就是三境。三毒指的是貪、瞋、痴。三善根指的是不貪、不瞋、不痴。平時生活中看見父母、兄弟姊妹等親人，或是看見我們想要的東西，心中會產生貪戀，並且對他的執著很大，為了讓他得到快樂會很認真的為他做事。如果對方不好時，或是對方不是像我們對待他般的對待我們時，我們會感到痛苦、難過，這是因為對他非常的貪戀、非常執著所產生的結果。第二個境是我們不喜歡的境，不管對方如何做我們都不滿意，會產生瞋與嫉妒心，這是因為我們對這個境不喜歡所產生的結果。然而這些是不是真正產生貪戀與瞋心的對境呢？其實不是，是因為我們內心的我執與無明所產生的，並非這些境真正値得我們生出貪心與瞋心。今天我們非常喜歡的一個人，有可能過沒多久就變成我們非常討厭的敵人，所以境本身並非真正是好的或是壞的，如果真正是好的境，應該會永遠都覺得很好，如果境本身確實是仇人，應該不論何時都討厭他，但事實卻不是這樣，而是會變化的。
當我們知道後，平常就應該知道貪是如何產生的，要如何去掉貪；瞋是如何產生的，要用什麼辦法去除瞋，其實貪、瞋都是我們產生痛苦的因。在過去很多人不知道修持的要點，有人修持很多臉、很多手的本尊，結果下一世卻是出生在畜生道，或是變成一個很多臉、很多手的眾生。所以要好好學習如何修持，知道修持的要點時利益是非常大的，但如果不知道如何修持也是很危險的。我們可以修也一定要修持的是什麼呢？當有時間時，我們一定要看自己的心，這非常重要！過去堪仁波切常常這麼說，要看自己的心！堪布老師父也常常告訴我們，尤其是佛學院的學生，學習經論學的非常好、感覺自己懂很多，就生起我慢，老師父說這是最糟的。不論何時一定要看著自己的心，心是如何產生我慢、貪、瞋，一定要好好的看自己，首先就是要如是修行。其實我們也都有經驗，我們所認識的人當中，貧困時態度很恭敬、說話輕聲細語，當他有錢、有地位的時候，說話、表情都變成另一個人，這我們應該都有遇過。這就是沒有看自己的內心，有了變化自己都不知道。困苦時有吃的大家可以一起吃，有衣服大家一起穿，幾年後發達了，過去同甘共苦的感覺都沒有了，說話盛氣凌人，甚至不想聽人說話，完全變成另一個人！一個真正在修持的人，修持得很好時，當學問越高、地位愈高、條件越好時，性情會越好，對人很謙虛、恭敬別人，如果不是這樣，所學的都沒有用！當發達了就完全變了一個人，過去很好的朋友都會遠離，現在和你親近的人之中真正的朋友就少了，大部分是看你的錢財才親近你，這時你的生活就變成虛假的生活。現在說的意思就是不論何時要反觀自心，沒有看到自己的心在想什麼，常常會因為輕視別人而說錯話、表情不好看、做出一些傷害別人的事情，當我慢產生出來時，別說是人，連神都會不高興。
接著「諸威儀持頌」，不論是行、住、坐、臥時，不但這麼做口中也要唸誦。平時口中常常唸誦，提醒自己要想到別人、照顧別人，內心要有很好的念頭、好的動機、善心，心中對三寶有信心，常常向三寶祈請，口中這麼唸也提醒自己一定要做到。因為我們的業障無法見到諸佛菩薩，其實諸佛菩薩對我們的所做、所想、所說是非常清楚，所以不論何時要想諸佛菩薩就在面前、看著我們，不論何時都向上師三寶祈求、發願，一切都按照業因果的規則行事，這樣我們就能與人和睦相處，神也會高興而保佑我們。平常有時間要常常想，自己的貪心、瞋心、嫉妒心非常大，看到好的東西就想要，為了要得到這個東西做了很多不好的事情，或是想自己的瞋心很大，當別人做得不好時，我隨時會生氣，生氣時就會做出不好的事情。這些貪、瞋、痴使得我們不斷在輪迴中受很多苦，常常這麼想，當實際去做時就能夠控制自己的心，對境時就比較不會生出貪、瞋、痴、嫉妒、競爭，平常如果沒有這麼想，對境時不要生出瞋心、嫉妒心是很困難的。平常我們沒事時就要這麼想，想的很熟練，遇境時自然就可以做到。
平常如果可以這麼想，其實不一定要出家或去深山中修行，在這個世間就可以修行，這麼一來也可以做更多利益眾生的事。在說法時一定要說輪迴是痛苦的自性，輪迴中的一切都沒有真實的意義，我們要對輪迴產生出離心，說法時一定要這麼說。但是只要我們知道修持的方法，好好守護我們的心，其實輪迴中的法有它的優點，只是因為我們無法守護自己的心，無法真正改變我們的心，以至於所做都是錯誤的。如果我們可以好好守護、改變自己的心，輪迴的法是無法傷害我們的。譬如水果，雖然是世間法，如果可以好好利用水果來供養三寶，就可以得到很大的福德；相反的，如果在水果裡放了很不好的東西，不但對環境造成污染，也會對眾生造成很大的傷害。從這個例子可以知道，過失與功德不在水果本身，而在於使用水果那個人的心，心若是好的，就可以利用水果種很多福德善根，心若不好，水果就變成傷害環境、眾生的東西。
現在要說一個故事，過去印度有八十四位成就者，其中一位女成就者的名字叫做把呼拉，十三歲時父親就將她嫁出去，她們家本身就很有錢，嫁的對象也是有錢人。有一天她回娘家，有一位修行者到她家托缽，這位修行者外表長得很好，身上穿著修行人的衣服卻是破破爛爛，這位女子就問他：「你長的這麼好為什麼要出家？為什麼要修行？」他回答：「因為我非常害怕輪迴中的法，所以我要修行，不做世間的事情。」這位女子才剛開始建立自己的家庭，所以對於輪迴的事還不太清楚，修行者說世間是痛苦的、對世間的法要生出厭離心，當他說這些話時，這位女子非常認真的聽，因為她想聽，修行者也告訴她輪迴當中的一些情形。說完後女子覺得很高興、很感動，她問：「我應該要怎麼修持？」他告訴她因為今天沒有時間，如果想修持可以去他住的地方找他。這位女子也很有福報，常常想起修行者告訴她的話，她想：應該去找這位修行者了！有一天她真的去找到了這位修行者。這是一位很好的修行者，他觀察女子是否為修行的法器，觀察後他認為這位女子確實是修行的法器，所以就為她灌頂，教她如何修持，她就在修行者那裡住了幾天，學習如何修持。這幾天她的家人和丈夫到處找都找不到她，最後找到她的時候，她的父親對她又打又罵，罵她不負責任、不好好待在家裡。這位女子被打時，她心想：我這麼多世以來輪迴的痛苦都可以忍受，父親對我的打罵怎麼會無法忍受呢？所以她完全沒有反抗，任由父親打和罵。她被父親打時，她就是這麼告訴父親，父親也覺得很奇怪，這麼年輕的孩子怎麼會這麼想，之後父親沒再打她，就將她送回夫家。回去後沒多久，她的丈夫有事要外出一段時間，她又想起這位修行者，就去找修行者在那裡住了約一個月的時間，她的丈夫回來後發現她不見了，又去找她，將她帶回家。回家後她與丈夫生活了十二年，生了一個兒子和一個女兒，因為這女子是一位很好的修行者，所以大家對她教出來的兒子和女兒都很稱讚，而她是很秘密的修行，並沒有讓大家知道她是一位修行者。當時在印度提水是用一種瓦罐繫在腰間，有一天她提了水要回家的路上，不小心踢到路上的東西，裝滿水的瓦罐掉到地上破了，她看著破掉的瓦罐，看了很久都不動，心也沒有想到別的事情，其他人覺得很奇怪以為她生病了，她的家人出來找她，要她回家別再看了！那時她說：「我這麼多世以來的輪迴瓦罐破了，現在這個身體是我最後的一世。」說完後她的身體飛了起來。當時她身邊很多人看到她飛了起來，也了解到佛法的力量確實很大、非常不可思議，後來這位女子教很多人修持，利益很多眾生，成為印度八十四位成就者之一。
這裡的意思是只要我們可以好好修心，好好照顧自己的心，在輪迴當中即使沒有出家，也可以是一位很好的修行者。如果無法好好修自己的心、改變自己的心，即便是出家也沒有用。過去佛陀在世時，有一位善星比丘在佛陀面前學了二十五年的法，最後在花園內死去，出世成為一隻蟲。所以沒有改變自己的心，出家也沒有用，如果可以改變自己的心，在世間也可以修持得很好。但是出家人在修持上好的條件較多、不好的條件較少，所以比較好修持，這點我們應該知道。
一般的凡夫，如果一開始要將仇敵或不喜歡的人的痛苦取來自受，這是有點困難，所以先從對我們有大恩的父母開始，取父母的痛苦由我代受，這樣做較容易。「取次從自起」意思是我們要代受對我們恩德很大的父母的苦，從這裡開始想；另一種方法則是將我們未來要受的苦，現在就將它取來，這麼想會較容易。熟練之後，將來就可以做到代受仇敵或不喜歡的人的苦。以上是【修心七要】第二要點菩提心的修持。