更新日期:2012/07/25 02:30:35
學習次第 : 進階
修心七要（七）2011.11.11
索南辛格堪布 講授
跟以前所講的一樣，首先要生起純淨、好的動機聽聞，我們聽聞學習修心七要，最主要是希望自己獲得到利益，也能夠利益其他眾生，甚至能夠利益佛陀教法，不只是聽聞，我們也想依照所聽聞的教法，盡自己的力量去修持，我們也祈請阿底峽尊者等的上師、三寶加持，讓自己真的能夠按照這個教法來修持。
今天要講的是修心七要中的第五要，修心所成之量，也就是修心修成的徵兆。修心修成的量是什麼樣的情形，我們要知道一些，如果知道的話對修持是有幫助的。（課本第101頁）「諸法攝一要」，佛陀講了很多很多法，小乘法、大乘法，甚至有時候佛現出很憤怒的像，來教化調伏眾生，有時候佛自己不說，就加持觀世音菩薩，讓觀世音菩薩來說法。其實佛陀講了這麼多法，可以歸納為一個要點。佛陀講了這麼多法，最主要就是要幫助眾生，讓眾生脫離痛苦，這些法就是要來對治眾生的苦。想要把苦去除掉，就要把苦因去除掉，苦因是什麼？其實就是煩惱。我們可以講佛陀講的所有一切法，就是要來對治眾生的煩惱，說法不同但意思是一樣的。有時候佛陀會很直接地告訴我們，煩惱對我們是有害的，一定要斷除，並且也講了斷除的方法。有時候佛陀會對某些眾生講不用斷煩惱，如果有情知道怎麼樣用煩惱，佛陀會告訴他把煩惱轉成為道，比如以貪為道、以瞋為道，透過這樣的方法可以把痛苦去除掉。有些人非常地瞋，很容易生氣，佛陀為了要攝受極瞋的有情眾生，會現出很憤怒的相來攝受他，透過這樣的方法讓眾生將痛苦去除。有些是非常貪，貪到沒辦法將貪斷除，佛會現出貪的相來攝受他，讓他以貪為道，脫離痛苦。不管佛是直接說也好，或是用各種相來渡化，最主要是要讓眾生去除煩惱，這些方法都是要讓眾生對治煩惱，煩惱的根本就是我執，最主要是要讓眾生依著這些方法將我執去除。
有很多人說自己是在修持佛法的人，但卻不知道佛為什麼說了這些法，所以就有人會說小乘的法好，有人說大乘的法好，或是說大乘裡面的某某法好、某某法不好，其實這是對於修心的量不知道，佛陀所說的教法都是在對治眾生的煩惱、我執，只是有些人適合某些法，有些人適合其他的法，所以對於佛陀所講的一切法，都要起淨相心，要視所有一切法都是清淨的，因為每個人的清淨不一樣，每個人的能力、程度不同，所以有些法適合某些人，有些法適合其他人，我們應該對法生起清淨的心。如果知道「諸法攝一要」的道理時，就能視所有一切法都是清淨的。簡單來講，苦的根本是煩惱，苦是來自於煩惱，為什麼會有煩惱？是因為我執。所以佛陀所講所有一切法，總而言之就是要來對治我執，「諸法攝一要」就是這個意思。
剛才講的意思並不是大、小乘沒有差別，就甚深與不甚深來講，大乘要比小乘來得深，大乘的法心量也比較廣大，所得到的果也是比較大的。但是要看種性，有些人是小乘的種性，不管大乘法再深對他都沒有幫助、都沒有用，從他的業來看也好，從因緣來看也好，再深的大乘法對他都沒有用時，小乘法對他就是最深的。我們說自己是一個修行者，一個修行者不能講這個法是好的、另一個法是不好的，對於一個修行者來說是不能這麼說的。
看下一句「二證取上首」，當我們修心修得不錯時，有兩種的證明，一個是他人，一個是自己。人有各式各樣，有些人讚嘆你，這有時是奉承你，說你修持得很好、是一個很好的修行者，這樣是不能夠作為你修持得很好的證明。如果你真的修持得不錯，從你表現出來的情形來看，他人是真的隨喜，不是奉承你，而是心口合一地讚嘆你，像這種情形，他就能夠證明你修持修得很好，也可以說是你修持得好的證人。這也是在提醒自己，有時候自己做得對或不對、好或不好，因為這樣的緣，由他人來告訴自己這樣是可以的，按照這樣繼續做，但也要提醒自己不能夠生起慢心。還有另外一個證人就是自己，最主要是自己的心和三寶，自己來看自己，如果不錯的話，不管別人有沒有讚嘆都沒有關係，別人讚嘆時謝謝他，沒有人讚嘆時自己知道自己的情況，這才是最重要的證人。其實自己是最知道自己的，如果遇到很不好的情況時，自己能夠知道是業果，自己過去所造的惡業，自己能承受、接受這樣的狀況，這樣算是修得不錯。還有當遇到很好的情形時，也知道是自己過去行善的結果，也不用太過高興，本來行善就是會有好的結果，如果在這時候能知道這個道理，不至於高興到喜極而泣，或是沒辦法控制而跳躍，這種情形就不會發生。
第三句「恆當依歡喜」。還有一個能判斷你修持得很好，就是不管遇到好的狀況、或不好的狀況，你的心都是一樣、都是非常歡喜的。如果能夠不管什麼境，好境也好、壞境也好，心情都能保持歡喜的話，那表示你修心修得不錯。我們都知道，一個不相信業果的人，遇到很糟的情形時，會做出很多不好的事情來，甚至會自我了斷，這種情形就是他不相信業果，尤其是沒有修心的修持。一個修心修得好的人，不管遇到多少的艱辛、痛苦、困難，都不會非常地痛苦難過，他會知道把這個情境當成是修行的助緣，過去我們也講過把惡緣轉成為道，我們要知道，當你痛苦或是害怕時，如果越加害怕、痛苦，這害怕、痛苦不會減少，只會更增加而已。如果想無所謂，我能夠將它當作是修行的助緣，我利用它來幫助我修心，那麼這可以說是修心修得好的徵兆。如果能夠這樣，好境當然是喜悅的，甚至在困境、碰到惡緣時，你的內心也都會是歡喜的，如果能夠做到這個程度，表示你修心修得不錯，這就是修心所成的量。
一個多少能夠依著修心教法修持的人，是有益於內心的寂靜，以及減少自己的痛苦、恐懼、害怕，當一個人遇到艱辛困苦時，從外表上看是非常辛苦的，遇到了很大的困境，但是對於一個平常有修持的人，其內心並不會有像外表上所呈現的苦，表面上身體所受的苦並不算苦，內心的不苦是比較看不見的。
之前我有一位上師，我曾經服侍他一段時間，他是一位很好的上師，他早上三點起床，功課做完之後，要是有時間就會見來見他的人，在我們看起來他真的是很辛苦，辛苦到旁邊的人看來是很難忍受的，因為來看他的人都一定是有痛苦，快樂的人是比較少，幾乎沒有，都是哪裡不對、哪裡痛苦、哪裡有什麼問題，像這樣要見這些人，我們在旁邊看了都覺得辛苦，有時候飯也來不及吃，甚至耽擱到睡覺的時間。他是一位有名的上師，一位很大的上師，像他這麼辛苦，要是我在他的位子，我覺得自己連一年的時間也做不到，因為實在是太過辛苦了。有一天和上師吃飯時，我很誠心地跟上師說：我看您實在是太辛苦了！他只說了一句話，讓我知道我之前的想法全都是錯的。他說：我一點也不辛苦，我來到這世間就是希望自己能夠幫助有情眾生，今天因為上師、三寶的恩德，讓我有能力幫助有情眾生，所以我覺得很快樂。這很清楚地讓我們知道，外在身體的苦並不是真正的苦，內心的苦才是真正的苦，外在的樂並不是真正的樂，內心的樂才是真正的樂。「恆當依歡喜」就是說一個修心修得好的人，不管碰到的境是好、是壞、是喜、是樂、是苦，這只是外相顯現出來的好壞、苦樂，一個人修心修得好時，內心都會是歡喜的。
下一句「散能住即成」，這也是在講修心修得好的情形。如果突然之間遇到意想不到的狀況，狀況有可能是好的、也有可能是不好的，當遇到不好的狀況時，如果你修心修得好，馬上能跟修心結合在一起，不會非常地害怕，或是遇到很好的情形，是你意想不到的好時，也不會高興到極點，有時候我們高興到極點也會做出錯誤的事情。如果你修心修得好，在這樣的情境之下，馬上跟你的修心的修行結合在一起，在那時你不會驚慌害怕，也不會太過喜悅而做錯事情。在這時你馬上會想到業果，會想到這是三寶的恩德、三寶的願力，當你修心修得好時，不論在什麼情況下，還是都能夠不慌不亂。
譬如你修持的確是修得很好，然後夢到一個好的夢，是一個好的徵兆，這種情形是應該感到高興，並沒有要你不能感到高興，應該要勉勵自己繼續這樣修。所不可以的是，當你修持得不錯，做一些好夢就非常高興，到處跟別人講，變成是一種誇耀，跟別人誇耀自己的修行，像這樣對自己的修行是沒有利益的，不但沒有利益，反而會是一種障礙，這樣很容易會招來魔的阻礙，也會因此把你帶入錯誤的道路上。
有很多人在剛開始修行的時候，的確是一個很好的修行者、很好的上師或很好的出家僧眾，修行一段時間也修得不錯，閉關出來之後也有一些預知力，也有一些神通，但後來卻變成是追求名聲、追求恭敬利養的人，過去有的利他的心、慈悲心卻都不見了，像這種情形也有很多。在世間上也是一樣，有的過去大家是很好的朋友，一起工作、一起生活，是可以値得我們信賴的，當他有名望了、有權勢了，事業做得不錯時，過去好朋友的情誼全部都不見了，我們在修行上絕對不要有這麼大的變化。以上這就是修心修得好的量、徵兆。
接著是第六個要點，修心的三昧耶，也可以說修心的誓言。這裡說到三昧耶、誓言，特別是一個在做修心修持的人，一定要受菩薩戒。其實菩薩戒是非常寬廣的，菩薩戒有分鈍根的人持守的菩薩戒，還有中等根器持守的菩薩戒，以及利根持守的菩薩戒，並不是受了菩薩戒之後所有的一切誓言都要守。受菩薩戒至少至少要持守的，就是為了利益眾生我要成佛，為了自他的利益我要成佛，這樣的心願一定要具有的，要發這樣的願，如果沒有這樣的願，你也得不到菩薩戒。這是一個基礎，如果沒有這個基礎就得不到菩薩戒，在這個基礎之上，自己有多少力量就做多少事情。比如你先有這樣好的動機，然後來行善，這樣就可以，這是最最起碼要具有的。要是沒有更大能力的話，能夠做到這一點也就可以了，這是佛陀親口所說的。自己要看自己的能力能夠做到多少，就承諾多少，不要看別人這樣做，我也要這樣做，當然可以視別人為榜樣，然後去學習，並不是別人能夠做，我也一定要這樣做，不是的，要看自己的能力能夠做多少，然後在諸佛菩薩面前承諾自己要怎麼怎麼做。承諾之後就不要違犯，按照自己所承諾般地去做，好好地持守。誓言就是在諸佛菩薩面前發誓承諾，這就是所謂三昧耶誓言，承諾了之後就不要違背，如果違背的話，就有違反你所發的誓願的過失。
密咒乘就不一樣了，一開始要看自己要不要接受灌頂，如果選擇去接受灌頂之後，就有一定要持守的三昧耶誓言。但菩薩戒不是，受菩薩戒之後，至少不要把為利眾生願成佛這樣的心願放棄，其他的戒律則依自己的能力，能夠做多少就做多少。像有些人在上師面前承諾不殺生，但是如果白天不殺生，生活會有問題，那就晚上戒殺。光是這樣承諾晚上戒殺，也有極大的利益，過去也有這樣的故事。
（課本第109頁）「恆學三總義」，要學的有三個，第一個是剛才所講的，你曾經做過什麼樣的承諾，承諾之後就不要違背。看自己有多少力量，就做多少的承諾。可能有人會想承諾之後如果不做會有過失，不要承諾不是更好嗎？這樣就不會有過失。可能有人會有這樣的疑問，這是完全不一樣的。當你有做過承諾，心中在諸佛菩薩面前發誓過要怎麼做，這是有很大利益的。如果一個沒有承諾的人，他所做的善，和一個在諸佛菩薩面前，承諾過要怎麼做的人，其所做的善，絕對是不一樣的。而且有承諾會讓你導向善，行善的機會也會更多。因為如果你沒有承諾，做或不做都可以、都沒有關係。承諾之後，你就不能這樣做，一定要那樣做。因為你的承諾，就會真正帶你到好的去處，讓你有更多機會行善。而且守戒、做承諾之後所行的善，其功德利益比不守戒的功德利益來得大。
第二個要學的是，不要狂妄。自己覺得自己修心修得不錯，要做給別人看，要顯現出來給別人看、向人誇耀，這是一個修心行者不能做的。其實沒有一個法會勝過修心的法，因為所有一切修持是決定於自己的心。比如你生病了，有人會說：你修心就好了，不用吃藥！的確修行到一個程度時，修持得好的話，是可以不用吃藥，透過自己的修行是可以好的。但是當自己的修行還沒有到生病時不用吃藥，靠自己修心的修行就能夠治好的階段，生病時還是要依照世間的方式看醫生吃藥。
在經典裡提到，的確一個受菩薩戒的人，依著菩薩道在修持的人，很有力量的神、龍也都應該向他頂禮，有些人修持還沒到這個程度，就認為自己今天受了菩薩戒，是修菩薩行的人，很有力量的神、地祇主或山神絕對傷不到我，就認為自己想怎麼做就怎麼做。比如有些是龍住的樹，很大膽地就去砍樹，你認為不會受影響，或是不恭敬當地的神祇，隨便的去挖地，這麼做之後，有可能傷到了龍族或地主，使你染上無法痊癒的疾病，像這種情形在過去是有很多的。如果你修行是到了這樣程度時，的確龍、神會恭敬你，向你頂禮，可是你修行還沒到達這個程度時，就自以為是，什麼事都敢做的話，這就是狂妄，一個修行者絕對不能做這種狂妄的事情。
第三個要學的，修心的行者絕對不要偏私。偏私就是對人可以忍，對動物就不能夠忍，不能有這種境的差別。比如向神供養，卻不佈施給窮困的人或動物，一個修行者不能夠這麼做，對於境不要有差別、偏私。以上就是「恆學三總義」，我們所要學的有三種的意義。
接著是「轉欲住本位」，這裡說的兩件事情「轉欲」和「住本位」。在做修心修持的人，像慈心、悲心、菩提心的修持，應該要盡量地去修，是沒有限度的，盡量地透過慈心、悲心、菩提心來改變自己，自己過去貪很重，就把貪去除掉，或是過去瞋很重，透過修心的教法把瞋去除。在心上要盡量的改變，將不好的去除。而「住本位」是說你的身不要像心這樣的改變，「住本位」指的是身。當你修心修得好時，你會得到很多心的功德，比如他心通或神境通等這些心上的功德。當你有這些心的功德產生時，身體也依著這樣起變化，這對你的修持是一個障礙。絕對不要覺得自己很了不起，自以為是，然後跟別人格格不入，絕對不要有這種情形產生。不管你的見有多高，你的行為要跟一般人一樣，因為你是要幫助眾生、利益眾生，你身體所做的行為，要跟一般人一樣，才有辦法跟他人在一起，才能夠利益他人。
舉個例子來說，當你要改變一個小偷，最好剛開始跟他一起去偷東西，因為你跟他一起，所以他覺得你是他的好朋友、知己，當他認為你是好朋友時，再慢慢地帶領他，讓他不要再偷東西。比如面對一個偷習慣的慣竊，你就坐在一個很高的法座上，像一位很大的上師，就告訴他：你不能偷啊！如果你的能力很高就另當別論，如果你不是，又做出一位大上師的樣子，要用一兩句話就讓他完全改變，這是辦不到的，甚至下次他就不來看你了。
重點是一個修持好的人，的確是有神通、他心通，但是除非有必要他才會顯現，否則他是不會讓人知道他有神通的，如果不是，因為一些小小的事情就現神通，可以肯定他修持並非修得很好。希望各位修心修到很好的時候，當你有神通或他心通時，千萬不要用了神通，卻讓你墮入輪迴中，讓你沒辦法從輪迴中脫離出來。學修心七要的目的，是要讓你脫離輪迴，不要因為學了修心七要，有了神通之後，卻是讓你在輪迴中掉得更深、更沒辦法脫離。
（課本第112頁）「不應說殘支，全莫思他過」，我們修行是為了要去除自己的過失，去幫助別人。首先必須自己做得好，將自己過失去除之後，才有辦法去幫助別人，所以在一開始的時候，不要說別人的不好，應該是先把自己的過失去除，不要說別人有什麼樣的缺點。如果你真的能夠看到別人的過錯，你也是存好心，是為了要幫助他去除他的過失，但是一般我們要看到他人的過失是困難的。這裡最主要是說，在修行的時候，應該要想一想自己的過失，知道自己的過失才能夠去除，如果自己不知道自己的過失，就沒辦法去除。當你去除自己的過失、缺點之後，才能真正的去幫助其他的有情眾生。如果自己的過失像須彌山那麼大、那麼高，自己都看不到，別人的過失像芥子這樣一點點，卻看的一清二楚，像這樣是沒辦法修得好的。
首先看自己的過失在哪裡，下面就講到「先淨重煩惱」，看自己有什麼樣的過失，過失中哪一個是最大的，自己在什麼樣的情境下缺失會出來，我們依照這樣去對治斷除。一個在修持的人，要是看到自己的貪著很重，就要去看自己貪著的對境是無常的，或是思維在開始時要取得它是不容易的，得到之後要守護它，不讓它失去也是困難的，當你失去時也是痛苦的，自己去想你貪著的境實際的情形，想它是無常，不論前中後哪一個階段，要守護都是很困難的，透過這樣的思維，就能去除內心中的貪著。要想境是這樣，我對它繼續貪著下去是沒有用，這樣貪著心就會減輕。若是要對治瞋就要修慈心，這些都是眼前對治的方法，並不是根除的方法。在一開始我們有說到「思諸法如夢」，看一切法像夢境一樣，像這樣思維，也發願、也像這樣禪修，漸漸地心中要是生起了無我的智慧、空性的智慧，這樣煩惱就能完全地斷除。
所以「先淨重煩惱」，先看自己的煩惱哪一個最粗重，我們就用方法先把它壓制下來，至於微細的煩惱，繼續修持空性，最後就能將這些煩惱全部斷除。有的人外表看起來像是修得已經沒有煩惱了，但內心中並不是這樣的，這種情形有很多，過去有一個禪修者在禪修，即將要修完時有人問說：你在修什麼呢？他回答：我在修忍辱。那人聽到他在修忍辱，就說：你去吃大便！他一聽便說：我又沒有犯什麼錯，你為什麼要我去吃大便！馬上就生氣起來了！
自己的煩惱什麼最重，自己要知道，知道之後並不是很快地去除，必須是慢慢來的。接著說「斷一切果求」，並不是說一切的果我們都不要去追求，像我們為了利益眾生，最究竟的佛果是必須要追求的。這裡的「斷一切果求」的意思是，不要因為做一兩次的禪修，就希望把自己心中的貪、瞋都斷除，或是僅供養一兩次諸佛菩薩、諸天神，就希望自己所想要的都獲得，如果這麼做對修行是會有障礙的。一般來講，修行時心必須要不急躁，要溫和的，特別是一個修心的人，心更是要不急躁。我們是為了要去除煩惱才來修持，當我們一直修持，可是所遇到的苦卻是沒有減少，在這時你千萬不要對你的修持有任何的懷疑、失去信心，還是要繼續修持，不管你遇到多少困境，要想這是自己過去所造惡業的結果，我還是要繼續修持。當你修行得不錯之後，不要想得到很好的名聲，得到很多人的恭敬、供養，你不要去追求這樣的果。其實你修行就是一個好因，好因就一定會得到好的結果，這是定律、鐵律，因為修行的善因，好的果不用求，它自然就會來的。
下面說到「棄捨毒食」，要是這樣的期望不去除，就會變成是有毒的食物。要是我們因為貪著食物的味道，而去吃具有毒的食物，輕則身體不舒服，重則死亡。我們吃東西是為了要滋養身體，就像吃食物能夠利益自己的身體一樣，我們修持佛陀教法最主要是去除痛苦，能夠自利也能夠利他。如果在修持時，根本不用求的你卻去求，要求名聲、恭敬、利養，而且生起我慢，那這個法對你就沒有利益，不但沒有利益反而害了你，反而變成是輪迴的因，不但沒有利用法使你去除痛苦，反而依著法造了苦因。在我們沒有入佛門前，不知道大、小乘是什麼，差別又是什麼，有什麼樣的派別，在還沒有學習藏傳佛教之前，也不知道紅、白、黃、花教是什麼，之後入佛門了，知道什麼是小乘、大乘的差別，就說我大乘法是好的，你小乘法是不好的，或是入了藏傳佛教之後，知道了四大教派是什麼，就說我黃教是好的，其他教派都是不好的。如果因為你入了佛門，就有這樣的分別，認為我的是好的、他的是不好的，這樣入佛門並沒有幫助到你，反而是害了你。這就變成是帶毒的食物，這種情形有很多。像有些人問：你是哪一派的？你回答：我是薩迦派的。但是薩迦派是什麼樣的情形呢？卻完全不知道。只知道我是薩迦派，薩迦派最好，其他都不好。一個修行人絕對不能這麼做。
下一句「莫學直報」，要是一個人能夠正直，就會是一個很好的人。要是我們遇到有人在破壞佛教、擾亂社會，或是在朋友間製造問題、製造爭論，碰到這樣的人的時候，要是有能力幫助他，絕對不要想我是一個菩薩，菩薩要利益他人絕對不要傷害他人，這時不能這麼想。要是碰到破壞佛法的人，有能力的話要用誅法遮止。這最主要在自己的動機上，行為不是重點。如果你看到有人入了邪道，你心中為了要利益他，縱使你的行為顯示出來是憤怒或粗暴的行為，你也都應該要去做，主要是不要讓他入到邪道中。像過去文殊菩薩對舍利子的五百位學生說大乘法，他也知道這五百位學生會因此入到地獄道，他還是說了。雖然暫時墮入地獄道，但時間非常短，很快地從地獄道解脫出來，在人道中遇到大乘教法，修持大乘教法之後，成為能夠利益無量眾生及教法的善知識。舍利子的這五百位學生都有大乘的種性，如果依照舍利弗所講的法去修持，很快就能得到小乘的阿羅漢果，因為他們在這修持道上已經修持很久了。文殊菩薩想，要是他們得到阿羅漢果，會在阿羅漢果上住很長的時間，這樣他們會沒辦法利益很多的有情眾生，也沒有機會累積福德。因此文殊菩薩就對他們講大乘法，文殊菩薩很會說，加上他們有大乘的種子在裡面，所以當他們一聽到文殊菩薩講大乘法，他們就說：這才是法，過去老師舍利子教的並不是甚深的教法。他們內心產生這種不好的想法，對於過去的老師失去信心，有這種錯誤的想法，因為這個緣故墮到地獄道。從這個故事我們要知道的是，給我們灌頂過的上師，我們要視他是清淨的，絕對不能說這個上師不好，尤其是講密乘法的上師，更是不能去看他的過失，這樣對自己是不好的。因為舍利子有神通，他知道這五百位弟子都到地獄道去了，他很不安就去跟佛陀稟報，佛陀說：你不用擔心，雖然你的智慧很高，但不管你的智慧多高，都比不上文殊菩薩的智慧，他們會有好的結果，不用擔心。就像佛所講的，這些人後來很快地從地獄道出來，遇到大乘教法，利益很多眾生，也利益佛教。
這裡也告訴我們，一個修學修心七要的人，不要太過溫和，有時候為了要利益他人，必須現出強硬的態度、行為，這完全決定在我們內心的動機、起心動念。有些人學菩薩道學得太過溫和了，也不管小孩子，把孩子慣壞了，結果小孩的前途也沒了，也有這種情形，所以不要一直都是非常溫和。
「莫發惡語，勿候險阻，莫刺心處」，其實這幾句的意思是一樣的，只是說法不同。像打官司時一樣，覺得自己是有理由的、有道理的，對方是沒有理由的、是錯的，像這樣的爭論，主要是要讓自己贏、讓別人輸。「莫發惡語」指有爭論的情形時，要讓自己贏、要讓別人輸，這跟一個受菩薩戒的菩薩，其學處、行為是相違反的，因為一個菩薩最主要是要看重他人、輕視自己，如果求的是要自己贏而別人輸，這和菩薩的修持是相違背的。其實一個行菩薩道的菩薩，不需要用行為、語言讓別人輸，你自己就會是贏的，你根本不用別人輸，你就是贏的。菩薩就是別人也不會輸，而你也會贏。「勿候險阻」，不要等待機會讓對方輸、自己贏。「莫刺心處」，不要一直等待機會，找到對方過失時，重擊他的過失，讓他輸而你贏，一個行菩薩道的人絕對不能這麼做，不用這麼做你自然就會贏的。一個行菩薩道的菩薩，要是透過這樣讓對方失敗，外表上看起來是你贏了，但實際上是你輸了。
「犛載莫移牛」，犛是母犛牛和牛交配所生的孩子，力氣很大，這種母的牛的牛奶比其他的牛還要來的多，牠對西藏人的貢獻是非常大的，這種牛的承載力非常大，一般的牛沒辦法像這種牛。這裡意思是說，一個沒有能力做事的人，不要把事情加諸在他身上，讓他去做。同樣地，一個沒有能力救護我們的世間的神，我們不要祈求祂的救護，一般世間神沒有能力救護我們脫離輪迴的痛苦，我們就不要把責任加在他身上。我們供養祂，可以祈求眼前的幫助，不要祈求祂救護我們脫離輪迴的痛苦。一個沒有遠謀的人，不要去和他商討，跟他討論不會有好的結果。行菩薩道時，一個不恰當的對象，不要對他有所期待。如果對一個不恰當、不適宜的對象有所期待，對自己是有障礙的。因為對於一個不恰當的對象有所期待時，他根本辦不到，你又對他生氣，這樣對於自己的菩薩行是有傷害的。
「不爭先得」，一個修行者不要急，要溫和。比如今天有一件好事，馬上就說：這是我做的！或是有一件不好的事，馬上就說：那是他做的！絕對不要這樣急躁。要多多地思維，不要不經思考就做決定。要是這樣急躁，世間的事情就做不好，也就沒辦法成為一位菩薩，因為行菩薩道必須跟世間的事相配合。還有，人都是會有錯誤的，當他人有錯誤時，絕對不要因為這個錯誤打擊他，讓他沒辦法站起來。要是能夠幫助他，應該要教導他，讓他依著這個錯誤、過失能夠學習到，讓他將來能夠更好。不要太過奉承，也就是說感恩的話太過分也是不好的。我們在世間生存必須互相依賴，這是沒有錯的，對於別人的恩德我們要知道，不但知道也要適時地表示謝意，但是如果你說得太過、太多，就變成要求對方給你更多。比如有人幫我們倒一杯茶，我們說：謝謝你幫我倒茶。這樣你的感謝表達了，對方也知道了，如果因為一杯茶一再地感謝，就變成你在要求對方要給得更多。不管做什麼事，適可而止，不要太過。
「不作經懺」，意思是不需要修忍，你卻修忍，不需要修悲心，卻生起悲心。明知道將來自己會受苦也會危害社會的，還忍受艱辛痛苦地去做，像這樣是不可以的。不需要生悲心時卻生起悲心，就像有些人修行時遇到艱辛痛苦，或在學習上遇到艱辛痛苦，你就說：哎呀！太辛苦了，你不要這樣做！這樣就是在阻礙他，因為看到他的辛苦，不忍心看他受苦，反而是讓他沒辦法得到終究的好結果，這時應該幫助他，讓他繼續修行才是。
「天莫成魔」，一般人求神拜佛，主要是為了讓自己世間的事情順利，要是方法不對，本來是要讓神高興的，結果卻讓神不高興，反而變成魔來阻礙你。就如同這個比喻，我們修學修心七要，主要是為了讓自己的菩提心增長，讓自己心中的慈心增長，去除我慢、去除我執，要是修持修心的教法，你有一些的覺受和證量之後就生起慢心，去輕視他人，像這樣你所做的修心的修持，不但沒有對治我執，反而是幫助了我執的增長。就像這個比喻，不要讓神成為魔，我們修心的修持，不但沒有幫助到我們，反而傷害了我們，千萬不要這樣做。
「樂因莫苦求」，我們修行主要是為了獲得到快樂，不要修行沒有讓你獲得到快樂，反而變成是痛苦。一個修心的行者，修持之後有一些的能力，不要因為某某人或非人是不好的，就唸很威猛的咒語除掉他，讓對方產生很大的痛苦，一個修心行者絕對不能這麼做的。有些傷害人或其他有情眾生的非人，是因為過去惡業的關係，使得他傷害有情眾生，其實他跟我們一樣都是不想要痛苦、想要快樂的，像這樣的有情眾生，應該對他生起慈心、悲心，將他引到善的道路上，絕對不能用猛咒誅除他們，因為表面上看起來是傷害到他們，但終究是傷害到自己。像有人為了得到眼前的快樂，去喝酒、賭博，終究是讓自己更加的痛苦，所以一個修行者也不要因為眼前的樂，而做了一些事情，讓自己終究是受苦的。一個入了佛門的人，對佛法、三寶有了信心之後，尤其是像我們現在修持修心七要、菩提心的教法，應該像之前所說的「恆當依歡喜」，不管是眼前也好，究竟也好，都應當是歡喜的，不只要自己歡喜，他人也都能歡喜。以上就是第六要，明修心三昧耶。