更新日期:2012/07/25 02:23:28
學習次第 : 進階
修心七要（三）2011.06.10 索南辛格堪布 講授
很高興今天又可以在台灣的台中見到大家，為了利益這一世和來世，在這裡修持菩提心的精要【修心七要】，也因為如此我們更應該覺得高興。前兩次的課說的是前行，今天要進入主要的部分。我希望在這裡所說的，各位聽完之後回去要思維，想一想所聽到的對自己有沒有幫助，是不是適合自己。我們聽聞過很多佛法，這些佛法對我們的心有什麼樣的幫助，我們應該一再地思維，雖然不是馬上就能有很大的改變，但是慢慢的會有所改變。
今天要說七個要點中的第二個要點－正修菩提心，菩提心有兩種，一種是勝義菩提心，另一種則是世俗菩提心。一開始先講到的是修勝義菩提心的方法，當我們真正修持時，並不是一定要從勝義菩提心開始修持，我們也可以先修世俗菩提心，或是這兩種菩提心交替輪流修。修勝義菩提心的三個部分（課本第49頁），有加行、正行和結行，加行上次已經說過，首先皈依三寶、發心，接著是七支供養，這是在正修菩提心之前要修的。
修正行這裡有四個句子（課本第51頁），「思諸法如夢，觀心性無生，對治亦自解，道體住賴耶。」所謂勝義菩提心就是觀空性的智慧，第一句思諸法如夢，要觀一切法就如同夢一般，我們的「心」與所看到的「境」要分開，這裡說的是觀「境」為空性，「境」的真相是空性，我們所看到的一切，父母、兄弟姊妹、物品等，因為不知道它的真相，我們認為這一切都是實際存在的、是真實的。我們在世間上受了很多苦，苦從何而來？大部分是因為我們認為所有的一切都是真實的，我們執著它是真實的，所以我們會受很多的痛苦。（學員提問：要如是觀想很困難！）其實這也不會太難，只要持續一段時間照著我所說的去思維和修持，會發現並不是太困難，但並不是很短的時間就會有結果，需要一段長時間的修持。所有一切法可以比喻成夢一般，當我們夢到好吃的東西或是住很舒適的房子，我們會感到很高興是吧？相反的，當夢到有人要拿刀殺我時，或是夢到鬼時會很害怕對吧？我們現在想一想，當做了一個好夢時，在夢中有一個很高興的自己，也有眼前好吃的東西、舒適的房子和心中高興的感覺，這些是不是都存在？實際上夢中的房子、吃的東西都不是真的。為什麼會作夢？作夢的緣在於睡眠，因為睡覺這個緣所以我們作夢，只要睡覺這個緣沒有醒過來，所有的高興、害怕、夢中的境都存在，我們都感到它是真實的。同樣的夢中有人要殺我，我很害怕要逃跑，又很驚恐、很痛苦，只要睡眠沒醒，這樣的夢境就會持續下去。其實夢中的境是假的，但是在夢中我們並不知道這是假的，一直要到醒過來之後才發現原來是一場夢，這時才不會覺得害怕。當我們夢到有人要殺我時，如果知道這是假的、是作夢，還會感到害怕嗎？所以我們要思維所有的一切就像夢，即使我們現在醒著，所看到的一切法就跟作夢一樣，都是假的、不真實的。剛才說到作夢的緣在於睡眠，而我們會認為醒時這一切是真的，這個緣就是無明。因為無明，所以不知道諸法都是假的，不知道諸法的真相，所以當看到喜歡的東西就生起貪心，看到不喜歡的就起瞋心，這就像在夢中一般，我們不知道自己的心是迷惑的，也不知道這只是一個夢境，而產生了高興或害怕的心。即使我們現在醒著，也跟作夢時是一樣的，就因為無明，不知道諸法的真相，所以我們會遭受到很多的痛苦。
我們所執著的境是空的，它的情形是如何呢？譬如我們面前的杯子裡裝了茶，各位覺得裡面是裝了好喝的茶，然而在經典中告訴我們，看到杯中的茶是由於我們的習氣所造成，當習氣醒時，我們會看到這是一杯茶，這杯茶是否像我們內心所想般的存在，其實並不然，這杯茶並非像我們內心所想般的存在。這是什麼道理呢？在我們面前的這杯子中裝了茶，而且這茶可以拿起來喝，如果要說這茶是空無的，確實很難理解！原因在於在座各位有著同樣的習氣，當習氣醒時會看到這是茶，如果有一個人說這不是茶，大家會認為他瘋了！其實大家會認為這是一杯茶，是因為我們的心有同樣的習氣，當習氣醒時會認為這是茶。因為我們都是人，所以習氣相同，而六道中的餓鬼道眾生，當它看到這杯茶時會認為它是一杯茶嗎？它看到的不是茶，而是膿和血，因為它過去所造的是看到膿血的惡業，因此它看到的就是膿血。在我們人道中如果有人說這不是一杯茶，我們一定會認為他說謊，同樣地在餓鬼道的眾生，都認為這是膿血，如果有一個說這不是膿血，大家也一定會認為它在說謊！又譬如畜生道當中的魚看到茶水時，牠會認為這是牠的家。在我們面前的這杯茶，它實際上是一杯茶，或是膿血、或是家，到底何者是真？何者是假？這麼一來很難判斷對吧？如果在民主國家用投票來決定，我們一定輸的，以人的數量和海中的動物相比少太多了，投票決定我們一定輸，餓鬼道的眾生也比人多很多，投票結果人也一定輸。
因此我們可以說在我們面前的這一杯茶，是因為人有同樣的習氣，當習氣醒時會認為這是茶，但茶的本質是否就是茶？這很難說。餓鬼道的眾生認為是膿血，在魚的眼裡這是牠的家，而人的眼中認為是茶，境本身並非真的就是茶。我們認為眼前這杯子是很硬的對吧？因為我們有認為杯子很硬的習氣，一位獲得空無邊處禪定的行者，他看這杯子就不是很硬的東西，這杯子無法影響他的行動，在他眼裡杯子就像虛空一般。這裡要說的是，我們所看到的境並非我們認為這樣的真實存在。現在我們認為茶很好喝，當漸漸地將茶很好喝這個習氣去掉時，茶很好喝的這個感覺會逐漸淡掉。如果我們投生在畜生道生為一隻羊，當我們吃草時會覺得很好吃，草是我的食物而且很好吃。如果這隻羊很有善心，可以累積一些福報，下一世投胎為人時，他不會覺得草是他的食物，也不會像羊吃草般覺得草很好吃。這麼看來可以知道，境並非真實存在，是我們的心製造出來的。
所有一切法都像夢一般，都不是真的。當我們作惡夢時，夢中有人拿刀要殺我，因為不知道是作夢以為是真的，所以感到非常恐懼，這是一個比喻。在我們醒著時，眼前看到一個很美的東西、或很好吃的食物，因為我們的無明仍存在，就因為無明、無知，我們不知道這是我們的心迷惑所產生的幻象，當看到一個好東西很想要，所以就很努力地要來得到這個東西，為了得到這個東西想盡辦法，甚至造了惡業。因為我們是凡夫，所想的都是不好的想法，所以我們所造的大部分都是惡業，我們認為諸法是真實的這個執著越強，所造的惡業就會越多，也因此受到的痛苦就越多。以上就是第一句「思諸法如夢」的意思，（學員提問：這當中的「法」是指佛法嗎？）這裡所說的法指的是所有一切。
接著看第二句「觀心性無生」，剛才我們說看到的「境」像夢一般，那麼看著如夢的「境」那個「心」又是什麼情形呢？「心」和「境」是相對應的，有「境」就有「心」，既然「境」是假的，當然看著「境」的那個「心」也是假的。舉個例子來說，一個有黃膽的病人，看到東西都是黃色的，即使不是黃色的，在他看來也變成黃色。當這個病人的病好了之後，看到的境就不是黃色而是原來的顏色，病好了之後，看到「境」是黃色的那個「心」也會不見，因為「境」本身不是真的黃色，所以他看到黃色的那個「心」是假的，自然當他病好了之後，看到黃色的「心」也會不見。
第三句「對治亦自解」，既然所要斷的不論是「境」或「心」都是無實的，那麼能夠去掉執著的對治法也是無實的。第四句「道體住賴耶」指的是修持，我們現在知道一切法都像夢一般、不是真實的，當我們知道後能夠去掉我們的執著嗎？有兩種情況，一種是知道「境」的真相而且能夠馬上去掉執著，另一種則是知道「境」的真相卻無法馬上去除執著。前者指的即是「遍計」，知道真相後就可以馬上去除執著；後者指的是出生就有的，知道真相卻仍無法去除執著，這是「俱生」。就譬如草叢中有一條花繩，我們看不清楚以為是條蛇，感到非常害怕，但當我們再看清楚時知道那不是一條蛇，而是一條繩子，此時那個認為是一條蛇的執著就能夠去除，害怕也不見了，這就叫「遍計」；另一種情況則是知道它是假的，仍無法去除執著，則稱為「俱生」，當我們用分析的方法去分析一條蛇時，其實找不到這一條蛇，也就是將蛇的身體一部分、一部分的切割，一直不斷地切割下去之後，其實找不到蛇的身體，這稱為「分析成部分之理」。就如同【入菩薩行論】第九品智慧中提到，我們執著的那個「我」，從身上的頭髮、指甲、手、腳等各部分來找，頭髮是我嗎？眼睛是我嗎？手是我嗎？內臟是我嗎？當這麼找時會找不到我。平常我們都覺得有一個我，我在喝茶、我在聽法、我、我、我…，可是當真正去找時卻找不到真正的我在哪哩。一樣的道理，一條蛇的皮是蛇嗎？蛇頭是蛇嗎？蛇血是蛇嗎？這麼分析時找不到那條蛇在哪裡。雖然這樣分析時知道這條蛇不是真實存在，但是我們內心當中對蛇的執著仍無法馬上去除。同樣地，第一句中「思諸法如夢」，我們知道所看到的一切就如同夢境一般，但是對一切法的執著卻無法馬上去除，這樣的執著是多生多世的習慣累積而成的，習氣非常的重。
第四句「道體住賴耶」，我們來這裡聞法知道所有一切法不是真實存在，聽聞後回去一再思維，思維之後就要修持、禪修，「道體住賴耶」就是真正在修持。平常我們看到美的東西就想要、生起貪心，聽到好聽的聲音非常喜歡，眼、耳、鼻、舌、身五識都是散亂在外境中，也因此我們的時間是怎麼過的都不知道，如果多一根白頭髮、牙齒更搖晃時，其實就在告訴我們已經老了，但是我們都不知道。因為心散亂在外面，這個也喜歡、那個也想要，所以回過頭來看自己的時間都沒有了，也不知道自己已經老了。譬如現在我們來這裡聽聞，知道一切法都不真實、像夢一般，知道了以後去思維，即使只是思維一點點，也比都不知道的人執著少一點，思維之後自然心中的慾望會減少，心感到滿足的時間會較多，這樣我們這一世就會過得較快樂。如果不知道這個道理時，就算擁有全世界的財富也不會覺得滿足、快樂。
釋迦牟尼佛未成佛前，有一世為國王，名叫自乳王，這位國王不但統治四洲，而且和帝釋天（三十三天王）同等地位，也和帝釋天同坐一個寶座，但是他並不滿足，他覺得自己為什麼要和帝釋天同坐一個位子，如果只有自己坐該有多好！因為他起了貪心，就摔了下來，死的很慘。一開始他當國王時，並不滿足還想得到別的國家，得到之後又想得到更多國家，所以他的心沒有一刻閒著。所以我們應該知道快樂來自於我們的心，不是外面的物質可以使我們快樂，但是我們的修持還沒有很好時，也是要顧慮到世間的生活，工作還是要做。我們現在得到人身寶，下一世要得到這麼珍貴的人身不是這麼容易，佛陀說過如果要知道自己未來世怎麼樣，看現在所做就知道。決定將來如何的機會就掌握在我們手中，所以一定要珍惜現在，心存善心、好好去做，這麼好的法要常常思維，如果可以這麼做，這一生就沒有浪費、糟蹋。
菩提心的修持有勝義菩提心和世俗菩提心兩種，現在說的是勝義菩提心，講的是無我、無實，境和心都是無實的。因為我們執著一切法是真實存在，執著的心非常強，貪戀諸法的心也非常強，要馬上把執著、貪戀的心去除不是這麼容易，但如果可以常常思維我們所說的這些道理，這樣的善是無量的。達賴喇嘛曾說過有很多修行人，修行的時間非常長卻沒什麼改變，原因就在於思維不夠。
最後是結行「中間修幻夫」，也就是座與座間修幻夫，前面修正行「思諸法如夢」四句是指不做任何事，專注坐著思維、修持，而下座後平常生活中也應如此，不要像過去對所有一切諸法執著這麼重，執著太重傷害的是自己，平常生活中執著要越來越小，在執著小的狀態下不斷行善，這就是座與座間修幻夫的意思。
問題一、要視其他事物、吃的、用的如夢一般還有可能，但是要視自己的親人、寶貝女兒如夢一般似乎沒有辦法？
回答：確實這是你的女兒沒錯，但是你的女兒是否真像你想的，真真實實存在都沒有改變？所有的事物每一分一秒都在變化，小孩剛出生時很小，剎那剎那變化才變成現在這樣，長大、變老都是因為無常。為什麼要說無我、無實？是要讓平常很強的執著漸漸去掉，知道諸法的真相，執著才會漸漸去除。確實身為父母親，要對自己血肉生出來的兒子、女兒放下執著不容易，對自己的子孫一樣要有愛心、盡所能的照顧，確實要這麼做沒錯！但是對親情執著很強的話，死的時候心也會執著在這裡，這樣對親人一點幫助也沒有，甚至對自己的傷害也很大，所以這是執著的過失。因此我們更應該相信因果，當我們跟對方相處時即使只是一天、一個小時，都要給對方最好的，但我們都是隨業而轉、受業控制，業盡時我們一定要分開，一點辦法也沒有，這時就要放下、不要執著。
這一世可以生為人，生在這麼好的環境要珍惜，在世上活著的一天，心中要存善的念頭，做好事、幫助別人，讓我們這一天過的很快樂，這樣做對此世、來世都有好處，可以這麼做的話，出生為人就有意義，沒有浪費人生。也替未來好的道路種下因，如果都只想到我的、我的…，為了我的子孫快樂，去殺人放火、偷搶，這樣就造了很多惡業，這一世受到法律制裁，來世也會不好，為了去掉我們的執著，要知道諸法如夢。
問題二、「道體住賴耶」中的「賴耶」應如何解釋？
回答：意思是修持時，六識不要散亂在境中，因為當六識散亂在境時會生出貪、瞋、痴、嫉妒等等煩惱，修持時應將心收攝在第八識阿賴耶識中，心不要被境影響。
問題三、既然要「觀心性無生」怎麼還會有阿賴耶識存在？
回答：要在無生的阿賴耶識上安住（安住於無生的阿賴耶識），阿賴耶識在勝義上是無生的，世俗上是不間斷的。透過修持將阿賴耶識上不好的習氣種子去掉，種下善的習氣種子。
問題四、阿賴耶識就是佛性嗎？
回答：阿賴耶識是「明」分，剛才說到阿賴耶識在勝義上無生，意思是阿賴耶識的體性是「空」的，「明」和「空」並不是兩個不同的東西，「明空雙運」、「明空不分」就是如來藏、佛性。「明」和「空」本來就是不可分的，但在我們的認知裡「明」是「明」、「空」是「空」，如果可以實證「明空不分」就是實證勝義諦，即獲聖者地。就像天上的彩虹，彩虹是空的，但是如果把彩虹的色彩拿掉要找空卻找不到，空即是色，色即是空，「明」和「空」就如同彩虹這樣。