更新日期:2013/08/31 13:01:10
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尊貴慈誠羅珠仁波切
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學習次第 : 進階
慧燈之光六《修心七要》略釋(十)
慈誠羅珠堪布
甲六、(修心之誓言)：
恒學三總義
雖然不屬於戒律所遮止的範疇，但也從否定的角度來說明一個大乘修行人不能做的、不能違背的是什麼，就是修行人的誓言。
第一個誓言，“恒學三總義”，要恒常學習三個總義。三個總義的意思是說，所有的誓言都可以歸納於三個誓言之中，所以叫做“總義”。
第一個總義，修行人一定要護持自己的戒律。
從別解脫戒方面來說，戒律有出家與在家之分；從菩薩戒和密乘戒的方面來說，出家與在家就沒有什麼分別了，出家人要守的密乘戒和菩薩戒，在家人也要守；在家人要守的密乘戒和菩薩戒，出家人也要守。
譬如說，一個居士在受了五戒以後，就一定要護持五戒，不能說因為我是修菩提心或修大圓滿的人，所以一些細微的戒律都無所謂，可守可不守。我們雖然在學大乘佛法，但大乘佛法是內在精神上的修法，而戒律是用來規範我們行為的準則，特別是別解脫戒更是如此，二者之間沒有任何衝突。
假如行為沒有規範，隨意殺、盜、淫、妄的話，我們的修行也不會有什麼起色。如果有這種情況，一定要懺悔。越是修行人，越應該相信因果；越相信因果，在行為上對細微的戒律越是愛護。
現在漢地個別居士中就有這樣的問題，有些人在聽了一些所謂的大圓滿或其他法之後，就自以為已經開悟了，於是覺得自己不需要再護持任何戒律。更為嚴重的是，有些人認為，護持很多戒律是一種執著，凡是執著都是讓我們束縛輪回的因，所以不能守持戒律。這些都是錯誤的想法。
第二個總義，所有身語的行為，都不能太狂放、太癲狂。
有些人為了給別人一種自己已經沒有執著、沒有愛我執了的感覺，就故意做出一些有失常態的事情——一般人不敢破壞的神山、森林、龍泉他敢破壞，一般人不敢接觸的傳染病人他敢接觸，一般人不敢去的鬼神出沒的地方他敢去等等，總而言之，就是為了表明自己已經很了不起了，已經沒有執著了。
一般來說，性格不是很穩重的人會有這種情況，無論藏地、漢地，出家人、在家人都有。在聽了一些不執著等等的詞句以後，自己雖然沒有達到不執著、不受任何外界影響的境界，但為了抬高自己的身價，為了讓別人崇拜自己，所以就去做這些事情。
修行人不能有這些張狂行為，不要說修菩提心的，即使是學密的人，一般情況下也不能這樣。很多人都認為，學密的人應該是神神秘秘、瘋瘋癲癲的，但學密也是有過程的，就像顯宗經典對發菩提心的詮釋一樣——雖然應該為眾生付出一切，但在沒有證悟一地之前，一般人不能佈施自己的身體。
也許有人會疑惑不解：我們不是已經發了菩提心嗎？既然發了菩提心，就無論什麼都應該佈施，就算是自己的身體也應該奉獻啊？
理論上說是這樣，但修行不是紙上談兵，而是要講究過程、次第的。目前我們還沒有達到這樣的境界，假使登地之前佈施身體，或許剛開始還可以強迫自己做到，但中途就很容易後悔，所以凡夫一般不允許這樣。
不僅顯宗如此，密宗也一樣。比如，當密宗修行人修到一定程度的時候，會真正感受到一切都是如幻如夢、平等一味的，沒有什麼可取可舍的。為了打破無始以來根深蒂固的觀念，推翻凡夫是非好壞的分別，密宗修行人會故意接受一些普通人不能接受的東西，會做一些凡夫不能接受的行為，但即便如此，密宗也不允許沒有修行的人這麼做。只有內心修證達到可以接受這些行為的時候，才會有這些開許。
為什麼要這樣呢？譬如說，假如我們在做夢的時候，夢見自己身處峭壁懸崖之上，一掉下去就是萬丈深淵，如果那個時候我們還不知道自己在做夢，就會非常害怕——小心翼翼、膽戰心驚，如果我們按照清醒時的概念和習氣行事，從懸崖上跳下去，一定也會在夢裡摔得粉身碎骨，但如果知道那是夢，懸崖根本就不存在，我們就可以告訴自己，我為什麼要害怕呢？這只是夢啊！一切都是虛假的，即使夢中從懸崖上跳下去，也沒有什麼大不了啊！並鼓起勇氣縱身一跳，這樣就可以親身體驗到幻覺的虛偽。這種親身體驗的印象特別深刻，很多修行人為了達到這種效果，故意會在夢裡跳下懸崖。
但是，在沒有達到這種境界的時候，我們所有的修法、行為還是要謹慎行事，以小乘經典為准，一定要重視因果取捨與戒律，這是很重要的。
第三個總義，是修行不能片面。
片面是什麼意思呢？譬如說，如果認為，人傷害自己可以修忍辱，但非人、鬼神傷害自己就不修忍辱，而要想盡千方百計誅殺這些鬼神；對自己的親屬能修慈悲心，但對仇人卻不能修慈悲心等等，就是片面。
不片面是什麼呢？大乘佛法強調，所有的生命，無論人、非人、動物、鬼神，都是平等的。對人修忍辱，對鬼神同樣要修忍辱；恭敬有名望、有地位的人，也同樣要恭敬普通平民百姓。無論尊卑長幼，都要一視同仁。
雖然要求是這樣，但剛開始修行的凡夫不可能達到這樣的境界，即便如此，我們還是要往這個方向努力。
轉欲自穩重
前面講的是總義，下面是一些細節：
第一，要轉換以前的觀念。
轉換觀念的意思是說，以前我們每一個人，都是愛自己不愛眾生，現在學了大乘佛法以後，就要愛別人不愛自己，自他二者要相換。
第二，所有身體上、語言上的行為都要穩重，不能脫離學佛道友的群體。
譬如說，有些人學了一點法以後，行為就顯得格外與眾不同——度化眾生、弘法利生的事情不做，整天就是講神通、講鬼神等等，行為古古怪怪，與大家格格不入。藏漢出家人與在家居士中，這種人都大有人在，這都是違背大乘佛法的做法。
如果沒有度化眾生的特別需要，大乘佛法不允許有講神通等故弄玄虛的行為。大乘佛法要求，內心要發菩提心，外表上弘法利生的事業能做多少是多少，除此以外，其他行為都要跟普通道友一樣安分守己，如果行為太出格，就會引起其他人對大乘佛法，甚至對整個佛法的誤解。雖然這些人的行為不代表大乘佛法，但外面的人本來就不懂佛法教義，分不清楚這些差別，故而會認為這些人的行為就是佛法，佛法就是迷信等等。
其實，真正的佛法不是封建迷信，而是智慧和大悲的總集，是每個人都嚮往的東西。作為修行人，外表上應該不露聲色，但卻理當默默無聞地私下修行。所有的修法，都要在沒有人知道的情況下靜悄悄地修，淨化自己的心，才是真正的修行。
假如修了兩天菩提心，就自命不凡，到處宣傳“我受了菩薩戒”啦，“我是修菩薩道的人”啦，或是說“我是修密宗的人”、“我是修大圓滿的人”啦等等，實際上什麼都不修，什麼境界都沒有得到，這都是違背大乘佛法的行為。
歷代的高僧大德有一個共同的風格，一般不會說自己很了不起，是什麼活佛的轉世，或蓮花生大師派來的，釋迦牟尼佛住世時自己是什麼什麼等等，都是虛懷若谷、謙卑謹慎的，他們的口頭禪，就是“我不懂”、“我不會”、“我沒有修證”等等。
如今很多人卻不是這樣，我們經常看到很多自我宣傳的材料，某人是什麼活佛的十七代、二十五代、五十六代呀，誰是什麼法王呀等等。
不過，如今就是有這樣的宣傳。為什麼會這樣宣傳？因為有人相信啊！如果大家都比較有頭腦的話，那這些宣傳就不會有市場了。
當然，我們也不能排除某些十七、十八世轉世的可能，更沒有必要去管其他人的事情，也無需評價別人的好壞，我們的本分，就是端正自己的修證和行為。
在那些說“我不知道”、“我不是活佛”、“我沒有什麼功德”的人當中，也有兩種人。一種真的不是活佛，他說的是老實話而已，其中沒有什麼謙虛、誇張、欺騙的成分；另外一些人，是實際上修行各方面都非常了不起，但卻不願意公開。
當然，如果對利益眾生有利，有些高僧大德也會說他是什麼化身、有什麼什麼修證等等，其中沒有一點欺騙眾生的意思，但這些都是特殊情況的開許。一般情況下，修行人儘量不要宣傳自己的修行，因為即使人家知道你的功德，也不會通通都跟著你學佛的。
佛陀住世的時候，和弟子們天天托缽進城化緣、精進說法。其所在城市，是當時印度六大城市之一。據有些資料記載：這個城市有七十萬人口，但其中也只有五十萬人才是釋迦牟尼佛的信徒，另外有十萬人信仰外道，十萬人什麼都不信。當時的市民是不是不知道釋迦牟尼佛的功德呢？非也！當時的印度人沒有不知道釋迦牟尼佛有多麼偉大的，但即便如此，也不是所有人都真正想跟著釋迦牟尼佛學習，並願意成為他那樣的人。
既然釋迦牟尼佛都不能度化所有的人，那僅有些許境界的修行人，隨意公開自己的身份或功德，就更不可能對眾生有利了。
不應說缺陷
第三，不能說別人的過失。
別人的過失有兩種：一個是世俗缺陷。譬如說，外表醜陋、五根不齊等等。作為修行人，我們不能給有缺陷的人起不好聽的綽號；第二個是佛法方面的缺點。比如破戒、罪業深重等等，如果沒有特別的需要，就不能壞害別人的名聲，更不能給別人說粗語。
全莫思他過
第四，不能思維其他人的過失。
前面要求，不要說其他人的過失；這裡更進一步要求，不要去思維、觀察他人的過失。如果對方是你的學生、部下，你有教育他的責任，為了讓對方改正，而去觀察他人的不足，並予以批評，肯定是可以的；倘若沒有這樣的前提，在一般情況下，就不要去思維他人的過失。
當然，依止上師以前需要觀察，特別是密宗上師更是一定要觀察，不能因為對方說“我是某某活佛”、“某某成就者”、“某某瑜珈士”、“在某某山上閉關二十多年，剛剛出關”等等，就肯定對方很了不起，盲目地去崇拜。先不說對方是不是真的在某個山上閉關了二十多年，就算真的閉關了二十多年，也不能代表一定會有什麼成就。如果沒有成就，那即使在山上呆二十多年，也沒有什麼了不起，所以，我們要以自己的智慧去觀察，對方說的准不準確？有沒有其他目的？有沒有欺騙的成分？任何事情都不能迷信，這都是佛陀要求觀察的。
其實，現在很多欺騙性的行為，實際上就是居士們自己搞起來的。譬如說，一個人雖然有欺騙人的意識，但如果沒有居士的幫助、鼓吹、宣傳，他也沒有辦法。正是因為居士們的宣傳與包裝：“他是多麼了不起啊！”“他是誰誰誰啊！”大家就信以為真，然後一個人欺騙十個人，十個人欺騙一百個人，最後被吹捧的人就變成“大成就者”了。
所以，首先內心要保持清淨的觀點，第二，行為上要保守一些、嚴格一些。樹立起正知正見，在依止上師的問題上，一定要慎之又慎，這樣才能找到一個準確、安全的解脫之路。
但除了上師以外，一般的金剛道友，我們就沒有義務和責任去觀察了，別人的好壞跟我們沒有關係，如果心裡冒出一個別人有過失的念頭，就要提醒自己：“他一定不會有這樣的過失，這都是我自己的心不清淨。如果我自己的心很純潔，就不可能看到這個人的罪過，這肯定是我自己的錯誤，我自己的幻想、幻覺。在釋迦牟尼佛、蓮花生大士、宗喀巴大師等成就者的境界中，一切都是佛的壇城，都是清淨的啊！”總之，就是要把所有的過失視為自己的不對。
因為我們的內心不清淨，如果帶著吹毛求疵的態度去觀察，會發現對方很多很多的毛病，遠遠超出了對方的功德，最後我們會因此而對別人生邪見。雖然對方不一定是什麼了不起的大成就者，但至少他們是信仰佛教者，說不定還是發了菩提心的人，如果對這些道友產生了不好的映象，其後果是很嚴重的。
你們看看以前印度最偉大的八十位密宗大成就者的行為，其表面很難讓普通凡夫產生正信，但譭謗他們的後果是什麼，想必大家都心知肚明吧！
我們的責任，就是發菩提心，盡心盡力地利益眾生，至於別人的做法，我們都既不理睬，也不評價；既不批判、反對，也不贊同、接受，因為我們不知道對方真正的內心境界，瞭解對方的事情不在我們的能力範圍之內。佛的要求，就是內心保持清淨的觀點。
先淨重煩惱
第五，首先淨除最嚴重的煩惱。
每個人都有貪嗔癡煩惱，但每種煩惱的輕重是不一樣。有些人的嗔恨心比較嚴重，其他的煩惱沒有那麼明顯；有些人貪心很厲害，其他煩惱又不是那麼厲害；有些人很愚蠢，貪心和嗔心又不是那麼強烈。修法的時候，首先要有針對性地對治，先調伏最嚴重的煩惱，其他的煩惱則從長計議、慢慢調整。
斷一切果求
第六，不能因為希求果報或回報而修法。
有些人的修行是有條件的。比如說，雖然以同樣數目的錢財佈施災民，表面上做了同樣的事情，但作者的內心卻有可能是不一樣的。很多不信因果的人是為了追求名聲——設法讓媒體報導，使全世界的人都知道自己，這實際上不是幫助別人，而是一種交換——投入物質換取名聲，相當於一種商業性的買賣；在信佛的人當中，有些人佈施的目的是為了自己的健康、發財、長壽，或者下一世不墮惡趣，獲得人天的福報，反正就是為了希求一些因果上的善報；小乘修行人雖然沒有求這些東西，但他所有的行為，都是為了自己的解脫，終極的目的，還是屬於他自己。
上述所有的目的，都類似於世間的投資，在災民身上投入一些金錢、藥品等等，回報雖然不是成倍的食品、錢財、藥品，卻是成倍的善報的回饋，所以還是有條件的。作為大乘修行人，利益眾生的事情一定要在沒有條件的前提下完成，不求任何條件，純粹是為了幫助別人，根本不為自己著想，這才是真正的大乘修行人。
例如，參加放生的目的，就是為了解除眾生的痛苦，為了讓眾生重新獲得生命，為了眾生的幸福，另外沒有任何其他企圖和希求，這才是大乘修行人的做法。
捨棄有毒食
第七，不要吃有毒的食品。
打坐、放生、佈施等所有的善行，都不能包含自私的成分。
大乘行人最可怕、最嚴重的毒，就是自私心。一旦有了自私心或愛我執，就會完全從根本上改變性質，原來的大乘佛法也將變成小乘佛法。
也許有人會想：我現在還是一個凡夫，還沒有獲得解脫，煩惱也沒有斷除，我怎能不考慮自己呢？如果一點都不考慮自己，那我怎麼獲得解脫呢？其實這些擔憂都是多餘的，答案我們早就講過：釋迦牟尼佛就是最好的例子，他從發心到成佛，其間經歷了那麼長的時間，但他卻從頭到尾、自始至終沒有絲毫考慮自己的解脫，一直都在為了眾生而修行，但他卻成佛了；我們從無始以來到今天，一直都在為自己著想，為自己盤算，實際上我們卻一無所獲。
正如《入行論》所雲：“為欲曾千返，墮獄受燒烤，然於自他利，今猶未成辦。”“何需更繁敘，凡愚求自利，牟尼唯利他，且觀此二別。”所以，我們完全沒有必要杞人憂天，操這些不該操的心，只要能全身心地投入到利益眾生的事業上，自己的解脫自然而然就會不求自得。