更新日期:2010/06/05 09:26:47
學習次第 : 進階
菩薩戒品釋（第9講）
教授：甘丹赤巴法王日宗仁波切
中譯：如性法師
（9）98年3月8日 下午 台北
接下來是看到《菩薩戒品釋》第190頁，第三十一條惡作罪。頌曰：誹謗大乘法。謗菩薩藏是染違犯，由聞何事而誹謗耶？如果誹謗大乘的菩薩經藏，它會違反菩薩戒。為什麼要誹謗大乘的這些經藏呢？謂由聽聞菩薩藏中，宣說甚深真實法義，或佛菩薩難思神力，不生信解，也就是在聽聞大乘的經藏時，「宣說甚深真實法義」對於大乘的經藏所宣說的甚深法義，也就是空性的內涵，「或佛菩薩難思神力」或者是佛以及菩薩的種種難以思惟的功德力，「不生信解」內心不僅沒有辦法相信，也不希求，憎背誹謗。更進一步的，對於大乘法所宣說的不管是甚深，或者是廣行的內涵，心生誹謗。非異生境，名曰甚深。空性的法之所以能夠稱之為「甚深」，是因為它並不是一般凡夫所能夠了知的境界，非二乘境，名最甚深。更進一步的，它也不是聲聞以及獨覺能夠了知的境，稱之為「最甚深」。言真實法義或難思神力者，顯隨誹謗深廣一分爲惡作罪。如果對於佛經當中甚深的空性之理，或者是廣行，也就是佛跟菩薩所行的廣大行，任何一者當中，而提到了「深廣一分」，這二者當中的其中一者，如果心生誹謗，就是違犯了這邊所說的第三十一條的惡作罪。誹謗有四，誹謗的方式有四種：一謗所詮下劣或非智所依，第一種的誹謗方式，是提到了「誹謗所詮」也就是大乘的經典所詮釋的內容，它非常的下劣，「或非智所依」透由修學這些大乘的經藏，沒有辦法生起智慧，曰不能引義。因此閱讀大乘的經藏，它並沒有任何的意義，這是第一種的誹謗方式。第二謗能詮下劣，所謂的「能詮」是指字面的辭句，第二種的誹謗方式，是誹謗大乘的經藏，它本身的辭句是非常的下劣。或非福所依，透由閱讀這些大乘的經藏，它沒有辦法增長福德，曰不能引法。三謗說者下劣，曰非如來說。第三種的誹謗方式，是說大乘的經藏，並非佛親口宣說。四由上三緣，故謗不能利樂有情。由於以上這三種的原因，所以誹謗說，透由閱讀以及思惟大乘的法義，沒有辦法使有情獲得安樂，因此以這樣的方式來作誹謗。
接下來，誹謗之因，謂由自內非理作意，或隨順他而作是說。之所以會誹謗大乘法，最主要的有二種因素，第一「謂由自內非理作意」，第一個原因是因為自己的內心，沒有辦法接受大乘的法藏所宣說的甚深，或者是廣行的這些法類，而在內心生起了非理作意，覺得佛經所說的內涵，只不過都是某些人編出來的罷了。「或隨順他而作是說」而另外一種的可能，因為別人的介紹，在不加思索的情況下，在內心生起了非理作意。其實這對於我們而言是相當危險的，因為它會造下很嚴重的謗法惡業。一般而言，誹謗佛法的惡業就已經相當的深重，更何況是這當中的大乘法，它對於我們的影響是非常的大，而這是我們一般的人都有可能會犯下的罪行。因為在佛經裡面，不管是詮釋甚深的道次第，或者是廣行的道次第，這些內涵對初學者來說，都相當難以理解。舉一個例子，比方我們在介紹佛陀的本生傳時，在佛陀的本生傳裡面都有提到，佛在還未成道前，他行了多少的苦行，他花了很少的時間，用什麼樣的方式，行難行的菩薩行。但是當我們聽到本生傳的裡面的公案時，絕大部分的人，可能在內心都會生起懷疑，覺得這真的是有可能的嗎？佛真的曾經作過這樣的事情嗎？當下真的有這樣的眾生被佛所利益嗎？我們的內心會產生許多的疑問。但是不能夠因為這是我們的內心所沒有辦法了解的境，所以更進一步的誹謗了這些境；反而是我們暫時沒有辦法了解，沒有辦法想像，但是能夠對這樣的境界生起一種希求，生起一種渴望，如果你沒有辦法做到這一點，最低的限度，也不要生起誹謗的心。因為佛在還未成道前，確實是花了三大阿僧祇劫的時間，行了難行而且廣大的菩薩行，所以這一點是每一個人都必須要去思索的問題。
更進一步的，在忍辱當中，有提到「深法忍」。所謂的深法忍，就是對於一些非常深奧的法類，不管是細微的業果，甚至三寶的功德，我們在內心一時沒有辦法接受時，在內心也要對這種法生起恭敬。先不說這一些細微的法類，就連我們的肉眼，能夠看到的色法，其實這些法都不是我們當下能夠確認的。為什麼這樣說呢？就比方現今的科學相當的進步，但是在一百年前，有誰能夠想像在一百年後的現今，透由科學家的努力能夠發展出，能夠發明出這麼多的新穎的色法，也就是我們眼睛能夠看到的這些東西，這個是在一百年前的人，他所沒有辦法想像到的一種成果。既然連我們眼睛能夠看到的境界，也就是粗分的色法，我們一般的人都沒有辦法想像的話，更何況是我們所沒有辦法觀察到的一些細微的法類，這些法類對於我們一般的人而言，確實一開始是沒有辦法接受的。
接下來第三十二條惡作罪。頌曰：自讚而毀他。有染愛心，有瞋恚心，對他人所，自讚毀他，是染違犯。有染愛心者，《新疏》及《傳釋》，說爲驕醉心，即是慢心。不管我們的內心生起自認為很了不起的慢心，或者是瞋恨別人的瞋恚心，在他人的面前，讚美自己的功德，批評他人，這是違反菩薩戒當中的惡作罪。在之前有提到，如果自讚毀他的動機，是因為貪求利養恭敬，這是犯了他勝罪。但是在這個地方他的動機，最主要是出自於我慢以及瞋恨他人，在這樣的動機的指使下，自讚毀他的話，是犯下惡作罪的，這是第三十二條惡作。
接下來看到第192頁，第三十三條惡作，頌曰：不往聽聞法。如果想要讓內心的智慧能夠不斷的增長，這時候聽聞是很重要的。因此在正文提到了，聞他說法論議決擇，由驕慢心及二種心，而不往聽，是染違犯。如果知道他人正在宣說正法，或者是決擇法義，但是由於內心生起我慢，覺得我懂得比對方還要多，對方可能對佛法的意趣，並不是相當的了解，「及二種心」這二種的心，就如同之前所提到的嫌恨心以及恚惱心，「而不往聽」以這樣的動機意樂，而不前往聽聞他人說法，「是染違犯」他也違犯了俱有煩惱的惡作罪。
接下來，由餘二心而不往聽，非染違犯。之前是提到了，如果透由我慢，或者是嫌恨、憤惱之心，而不去聽聞他人說法，是違犯了俱有煩惱的惡作罪。但如果自己本身的動機是因為懶惰，或者是懈怠的關係，透由這二種的心態而不前往聽法，他是違犯了不俱有煩惱的惡作罪。雖不往聽，無違犯中，就自身有七：在什麼樣的情況下，我們不去聽法，並不會犯下惡作呢？一若未覺知說正法等。第一、並不知道他人正在宣說正法。二若病無力。身體的狀況，沒有辦法配合，讓我們去聽法。三若知倒說。已經知道對方所說的法並不如理，並不如法的話，這個時候也可以不用前往聽法。四若知其法是數所聞、所持、所了。對於他人所要宣說的法，在之前已經聽過了很多遍，甚至對於它的內容已經非常了解，「所持、所了」已經徹底了解通達，這個時候也可以不用去聽聞。五若自多聞，具足聞持，其聞積集。六若爲無間於境住心，引發勝定。七若慧遲鈍，於先聞法爲受、爲持、爲於所緣攝心令定。在這七種的情況下，如果沒有前去聽聞法，並不會獨犯惡作。多聞等三，謂聞、知、究竟。難受等三，謂聞思修。就所爲有一，謂爲將護說法師心。這個地方最主要它談到的是，必須要去聽聞正法，這對於我們而言相當的重要。不管是閱讀經論，或者是聽聞正法，它都可以使我們內心的智慧不斷的增長。所以如果沒有特殊的情況，都應該多去聽聞他人宣說正法，這對於我們內心的智慧，想要快速的增長，是有很大的幫助的。但是前去聽他人說法時，並不一定要將宣說佛法的上師，當成是我們的上師。因為在依師軌理當中有特別提到，在還未依師前，必須要如理的觀察，說法者或者是我們想要依止的對象，這位善知識，是不是具備有上師的德相？如果具備了，這個時候進一步的再去依止，這是如理的。但是如果在依止之後，反而退失了對上師的信心，或者是對上師不恭敬，這對我們反而是有傷害的。所以在去聽法的當下，不用把說法的上師，都當成是我們的上師，可以在內心安立，我只是去一位上師的面前聽法，我希望能夠透由這段聽聞的過程，讓我多了解一些法義，也就是把講法者當成是「法友」，以這種方式來作互動是比較恰當的。
在之前有提到，如果前去聽聞別人說法，一開始並不用把講法的師長，當成是自己所要依止的善知識，或者是所要依止的上師；你只要把他當成是法友，他在為你介紹佛法，或者是你們彼此之間，可以討論佛法的內涵。但是既然你把他當成是法友，也就表示你們在法上是有某一種的關係，某一種的業緣，所以對於這樣的眾生，縱使你有聞法完之後，覺得他所說的法並不如理，這個時候也不應該誹謗對方，這一點是必須要注意的。甚至在宗教當中會有許多不同的派別，每個派別它所持的見解，或許都會有一些出入，但是也不能夠因為這樣的關係，而就誹謗他人，也就是宗教與宗教之間彼此是有討論的空間的。就連過去智者們，也就是四部宗義的論師們，不管是有部、經部、唯識、中觀，這些論師他們對於佛所宣說的內涵，他們彼此都會有所諍論。有一些人認為佛所說的這一部經是了義經，有一些人認為是不了義經；有一些人認為佛所宣說的這一部經是可以隨言取義的，有一些人卻認為佛之所以會這麼說，是有他特別的目的在，所以是沒有辦法隨言取義的。因此對於佛所宣說的內涵，四部宗義的這些智者們，他們也會透由討論的方式，看是否能夠找到一個比較正確的答案。所以相同的，不管是宗教與宗教之間，或者是以佛教而言，有許多的派別，我們也應該以這樣的方式來討論佛法。
並且在《四百論》有提到，對一位想要聽聞佛法的人而言，他必須要具備有三個條件：第一個條件，他的內心要相當的正直。所謂的正直是指，他不能夠因為有自他二方的觀念就認為，我們這一方所說的完全都是正確的。縱使在內心當中知道，我方是有一些缺失，是有一些錯誤的，但是他隱瞞了這些缺失，然後表面上說，我們所做的這一切，我們所說的這一切都是正確的。更進一步的，縱使對方所提出來的見解，或者是對方所提出來的觀念是好的，但是由於它是對方所提出來的，我們就更進一步的、很刻意的去批評對方，其實這樣的行為非常惡劣，而且不應該的。就如同對方他有可能會犯錯一般，我們也有犯錯的空間，所以如果知道自己犯錯了，或者是有任何的過失，都應該盡快的來作改善。這是第一點提到的，如果想要去聞法，他的第一個條件，他的心必須要是正直的。並且更進一步的，他要對於法能夠生起希求心。並且在聞法的當下，他必須要具備有能夠分辨善惡的智慧，這一點相當的重要。當我們前去聽法的時候，必須要能夠分辨對方所宣說的法義，到底跟佛所宣說的內涵，到底一不一致？它之間的差異點在哪裡？這我們必須要能夠去分辨，不能夠說對方說了什麼我們就全然接受，這樣到最後是會出問題的。一邊聽聞的當下，就應該一邊去思惟，對方所說的內涵是否正確？它跟佛或者是袓師們所提出來的觀念，是否有出入？或者是對方在講的當下，是否有一些過失等等，我們必須要去觀察。並且在思惟法義的當下，要透由教理以及正理這二方面來決擇。一方面是透由佛以及袓師們，他們所宣說的言教來作思惟，更進一步的必須要透由正理來作觀察。如果所要決擇的這件事物，它是符合佛的言教以及正理的話，這一點我們可以去承許；但是如果它違背了佛陀所宣說的言教，甚至到最後它是違反正理的話，這一點我們是沒有辦法承許的。但是不管怎麼樣，我們都應該以討論的方式，來跟別人探討佛法的法義，或者是一般的事物。如果是因為分自他二方，而就刻意的去批評別人，或者是批評別人所修學的法義的話，這樣很有可能在此同時，會犯下很嚴重的謗法惡業。
接下來看到第三十四條惡作罪。頌曰：毀師但依文。若於說法補特伽羅，這當中的補特伽羅，最主要是指為自己宣說佛法的善知識，也就是你已經認定對方（說法者）為你自己的師長，或者是善知識，故思輕毀，在思惟的情況下，你輕視對方而且誹謗對方，心不至誠起大師想、善知識想。在內心你不僅沒有辦法生起大師想，也就是沒有辦法把宣說佛法的這位上師，當成是釋迦世尊，或者當成是善知識，你不僅在內心沒有辦法生起這樣的想法，身不恭敬，呵責嗤笑，你身語的行為也都呈現出隨便、放逸、不恭敬的態度，惡言調弄。樂著言詞但依於文，這當中「但」的這個字，或許把它改成「樂著言詞，依止於文」，或許會比較符合原文的意思，非重正理不依於義，這是什麼樣的情況呢？「樂著言詞」有一些人他在學法的當下，他很重視字面上字句的排列方式，「依止於文」在文跟義這二者當中，他依的是文字上的意思，「非重正理不依於義」因此他在學習的過程，並不會去思惟字它所代表的內涵，或者是它背後的涵義，「不依於義」因此在文跟義這二者當中，它是依文不依義，是染違犯。如果違犯了，前面對於上師沒有辦法生起大師想，或者是善知識想；身不恭敬等；或者是修學的當下，是依文不依義的這種學習方式的話，他都違犯了菩薩戒。總謂：義善文不善，妙亦不依止，這當中是提到了，如果有人他在學習佛法時，對於佛經的內涵，或者是對於一些論典，甚至對於某一些講法的上師，他所宣說的佛法，「義善文不善，妙亦不依止」，這當中的「義」就是指它的內涵，「文」就是指字面的意思。如果內涵跟字面這二者當中，內涵是正確的，但是文字本身前後有一些矛盾，或者是錯誤的話，「妙亦不依止」在這樣的情況下，如果不依止，就是違犯了惡作罪。若義不善文言善，妙便依而住。相反的，它的內涵是有錯誤的，但是它表面上的文字本身是很華麗的，這時候如果依止的話，也是犯下了惡作罪。
對於這一點而言，有一些人會很重視對方在講法時，所用的言詞是否是恰當；但是絕大部分的人，可能不會進一步的去思惟，對方在宣說佛法的當下，這句話背後的涵義到底是什麼？或許他的背後的涵義是沒有錯的，只是他表達的方式有一點不貼切，或者是不恰當；很多的人，會因為對方表達的方式不貼切、不恰當的緣故，就認為對方所說的這一切都是不好的，以這種方式來批評對方，說別人的過失。但是其實對於修學佛法的人而言，在「義」跟「文」這二者當中，應該是依義不依文的，這一點是非常重要的。甚至更進一步的有提到「依法不依人」，什麼樣的狀態稱之為是依法不依人呢？對於一個修學佛法的佛弟子而言，不能夠因為這一句話是佛說的，或者這一句話是我的上師說的，所以它是正確的，不能夠以這種方式來鑑定，你面前所遭遇到的這些狀況。為什麼佛說的它不見得是正確的？因為佛所說的法當中，有包含了不了義的部分。相同的道理，上師所說的法當中，也包含了不了義的成份在裡面。為什麼會有這樣的情況發生呢？以上師而言，他既然示現出凡夫的面貌，就有可能示現出有過失的這一方，既然是有過失的話，就表示他所宣說的法當中，也有可能呈現出示現過失的面貌。更進一步的，他所要調化的，所要調伏的這些眾生如此的多，有可能他當下所說的這一句話，是為了調伏某一個眾生而宣說的。所以我們在決擇一件事情的時候，不能夠因為這一句話是一個很殊勝的人，或者是具有功德的人，或者是我的上師，或者是我所歸依的對象所說的緣故，所以這句話就要全然的採納，完全的接受，不應該以這種方式來思惟。對於這一點，佛曾經對他的弟子，也就是諸比丘們講過：對於我所宣說的法，你們要如同鍊金師般，在檢查金子本身純不純的當下，透由各種的方式來鑑定；相同的，對於我所宣說的佛法，你們也要透由各式各樣不同的方式來簡擇，不能夠因為我是你們的上師，或者我是佛，所以我所說的這一切都是正確的，不應該以這種方式來聽聞我所說的法；更進一步的，你們要對我所說的法，看看它是否有與其他的經教相違？或者它是否有與正理相違？如果有與其他的經教相違，或者是與正理相違，這些內涵是不應該被承許的。你們不能夠認為我是你們的上師，所以完全承許我所說的這一切，其實這樣的方式是不正確的。因此對於這一點，導師釋迦世尊也是如實的，以這樣的方式來教誡他自己的弟子。
以上已經結束了與智慧的相違品有關的八條惡作罪。接下來看到下一個科判，在194頁當中，違犯饒益有情分二：一對總境，二對別境。初又分二：一不與義利，二不拔損害。接下來是第三十五條的惡作罪，頌曰：須伴不往助。初從決擇所應作事，乃至福業，於此八事，若由二心不往助伴，是染違犯。由餘二心非染違犯。這當中就提到了「初從決擇所應作事，乃至福業，於此八事」，這「八事」在194頁的倒數第四行，在《瑜伽師地論》菩薩地戒品的原文有提到，謂於能辦所應作事，或於道路若往若來，或於正說事業加行，或於掌護所有財寶，或於和好乖離諍訟，或於吉會，或於福業。這八種的事情，「若由二心，不往助伴」，由於內心生起了嫌恨，或者是恚惱，這二種心態而不前往，或者是而不前去幫助他人的話，這也會犯下菩薩戒當中的惡作，「由餘二心，非染違犯」由於懶惰，或者是懈怠的話，雖然也是犯下惡作，但是他所犯的惡作是不俱煩惱的。對於這個部分作一個總結，如果對方他所作的這件事情是相順於法，跟法有關連性，我們就應該伸出援手來幫助對方。縱使對方所作的這些行為，或者是這件事情，當下可能跟佛法沒有什麼直接的關係，但是最低的標準，它不能夠是違法的事情，也就是做了這件事之後，他所造的業不能是非福業，也就是他的業不能夠是那種，來生會墮入惡趣的惡業，而且他的業本身是非性罪的，「非性罪」也就是它與世間法是不相違的，不能夠作殺、盜、淫等種種的惡業。如果是與佛法相順的，或者是縱使它與佛法沒有直接的關連性，但是與佛法不相違背，這時如果對方有需要我們幫助，我們都應該伸出援手來幫助對方。
接下來，雖不往助無違犯中，就自身有五，在什麼樣的情況，如果我們沒有幫助他人，並不會違反菩薩戒的戒條呢？有五種的情況：一病無氣力。二若先許餘。比方我們已經先答應了要幫助其他的人，所以在同樣的時間點，沒有辦法幫助來求助於我們的這個人。三若轉請餘有力者助。當下我們可能沒有這種能力，所以我們會請別人，有能力的人來幫助他。四若勤修餘殊勝善品。在當下你真的是有急事，或者是你急於作某一種的觀修，所以在當下的時間點，沒有辦法馬上幫助對方。五自性愚鈍不善教授。你對於這一方面並不是相當的善巧，也就是對於幫助他人的這一點，並不是很善巧，在此同時，也不會違反菩薩戒的戒條。就所作有一，謂知所作能引非義，能引非法，不順正理。對於我們所作的行為，如果知道我們當下幫助對方，有可能會造成許多的過患，甚至對方所作的這件事情是不如理法的，我們就不應該伸出援手，就境有二：一若知求者自力能辦。對於境界而言，如果已經知道了，來求助的這個人，其實他自己本身是有能力成辦這件事情的，這時我們也可以不用伸出援手。二知有依怙。甚至我們知道，他的身邊有其他許多的朋友，都能夠為他解決這個問題，所以在這個地方就有提到「知有依怙」，這當中的「依怙」指的是對方的朋友，或者是夥伴們，當我們知道對方他的四周圍，有很多的人能夠為他解決這件事情，在此同時我們可以不用伸出援手。就所爲有三：一若欲方便調彼伏彼。這個地方就提到，在某一種特殊的情況下，我們是可以不用伸出援手來幫助對方的，比方說因為我們當下沒有幫助對方，這可能對於對方當下是有傷害的，但是以長遠的角度而言，或許是調伏對方的一種方式，如果我們知道有這樣的情況，在短暫的時間之內，也就是當下的那個時間點，我們是可以不用幫助對方的。二若爲將護餘多有情嫌恨之心。三若護僧制。
接下來第三十六條惡作，頌曰：不供事病人。見遭重病，若由二心不往供事，作瞻侍等，是染違犯。由餘二心，非染違犯。如果我們見到了他人生重病，但是內心由於嫌恨以及恚惱這二種煩惱，而不進一步的去幫忙這個病人，「作瞻侍等」並且對於這個病人作看護，或者是照顧，「是染違犯」在此同時也會違犯菩薩戒的戒條。「由餘二心」由於懶惰或者是懈怠的關係，不前去照顧對方，「非染違犯」。雖不往事無違犯中，就自身有四：一病無氣力。二轉請有力順病人意。三若慧鈍濁不善說法，自不善持，難於所緣攝心令定。四若先許餘。在這四種的情況下，如果我們沒有前去照顧這個病人，並不會違反菩薩戒的戒條。
接下來第三十七條惡作，頌曰：不救拔衆苦。有犯無犯，是染非染，如同病者。所拔之苦，救拔方便，俱如前說。這個部分跟前面一條，大致上的內涵是相同的，前面這一條最主要它的對象是病人，第三十七條它最主要的對象，是病人以外，但是對方他可能有身，或者是心，或者是種種的痛苦的情況下，這時候我們也必須要能夠伸出援手來幫助對方。至於是不是有違犯菩薩戒的戒條，這跟前面所介紹的方式，大致上是相同的。如果看到別人需要我們幫助的情況下，內心由於嫌恨，或者是恚惱的煩惱，而不想要去幫助他人，是染違犯。但是如果由於懶惰，或者是懈怠的關係，「非染違犯」。這個部分的內容，跟上一條內容其實是大同小異的。
接下來看到的是第三十八條惡作罪。頌曰：不誨諸放逸。若見有情，爲求現法及後法事，廣行非理，由二種心不爲宣說，稱彼機宜無過正理，是染違犯。由餘二心，非染違犯。這當中提到了，如果見到一位有情，不管他是為了今生的利益，或者是來生的利益，「廣行非理」而作了不如理法的事情。如果我們內心的心態，是生起了嫌恨，或者是恚惱的煩惱，而不想要為他人宣說無過失，或者是適合對方的一些教授，來教誡對方，「是染違犯」。如果內心的心態是因為懈怠、懶惰的關係，而不想要教誡對方，「非染違犯」。這個地方就有提到，不管對方他是為了今生的利益，或者是來生的利益，如果當下他所做的事情是不如理、不如法的話，由於他的行為可能會造下惡業，讓他來生墮入惡趣受苦的緣故，所以如果我們有能力，就要進一步的，用最適合的方式來告誡對方。這個地方有提到的是「無過失」，我們所提到的教誡本身，沒有任何的過失，並且這樣的教誡是適合對方來聽聞的，「由餘二心，非染違犯」。雖不宣說無違犯中，就自身有二：在什麼樣的情況，如果不為他人介紹無過失，並且適合對方聽的這種教授，並不會違犯菩薩戒的戒條呢？這有二種的情況，一若自不知所應說法，自無能力。第一、我們自己本身對於法就不了解，而且我們也沒有能力為別人介紹法的內涵。二若轉請餘有力者說。如果有更適合的人，能夠為他介紹法的內涵，這個時候我們可以請別人為他介紹法的內涵。
接下來看到的是第三十九條的惡作罪。頌曰：於恩不報恩。若於有恩諸有情所，不欲報恩，名不知恩惠。不憶其恩或不思恩，名不了恩惠。對於我們有恩的這些有情眾生們，如果不能夠進一步的去報答對方的恩惠，稱之為「不知恩惠」。如果接受了別人的幫助，但是不進一步的去思惟別人對我們的付出，或者是對於我們有恩的部分，「名不了恩惠」。縱不能增，當以或等或下，縱使我們不能夠加倍的報答對方，「當以或等」也應該以相同的方式來回報對方，「或下」如果我們連相同的方式，都沒有辦法回報，至少透由思惟對方的恩也要表達感謝的，就是表達感謝之意，懷嫌恨心，不欲現前如應酬報，是染違犯。但是如果不思惟別人對於我們所付出的恩，反而在內心生起了嫌恨心，並且由於內心這種不良的動機，不想要到他人的面前去感謝對方，這也是違反了菩薩戒的戒條，「是染違犯」。
接下來第四十條惡作罪。頌曰：不解他愁惱。見他喪失親屬財寶，多生愁惱。如果我們見到他人因為失去了親人，或者是失去了他珍愛的財寶、財物，而內心生起了憂惱，懷嫌很心，不往開解，是染違犯。在此同時，明明知道對方他是很傷心的，但是由於我們的內心當中，企圖想要傷害對方的緣故，「不往開解」不進一步的去解決別人心中的問題，這也是違反了菩薩戒的戒條，「是染違犯」。由餘二心，非染違犯。無違犯者，如於事業不爲助伴。這個部分就如同之前我們所說的，有可能在特殊的情況下，如果為了要調伏某一類的有情眾生，我們是可以不用到他的面前，去解決他的問題，憂惱差別，開解方便，如前廣說。
接下來第四十一條惡作罪。頌曰：不施求財者。見有求者，如理正求飲食等事，若由二心而不給施資生衆具，是染違犯。由餘二心及放逸心，而不施與，非染違犯。這一段話最主要是談到了「見有求者，如理正求飲食等事」，如果對方有求於我們，希望我們能夠布施他飲食，或者是財物等，「若由二心」由於內心生起了嫌恨，或者是恚惱之心，而不施捨所擁有的財物，或者是飲食給對方，也是違反了菩薩戒的戒條，並且所違反的是俱有煩惱的惡作，「是染違犯」。「由餘二種及放逸心」由於懶惰、懈怠，或者是內心呈現出放逸的狀態，而不施與的話「非染違犯」，也是違反了菩薩戒，但是所違反的是不俱煩惱的惡作。雖不施與無違犯中，就自身有一，在什麼樣的情況，如果不布施，不會違反這一條菩薩戒呢？就自身有一，謂現無有可施財物。也就是現前並沒有可以布施的財物，或者是飲食。就物有二：一不如法物，什麼樣的情況不能夠布施呢？比方說，對方跟我們要的東西是不如法的。什麼樣的東西可以稱之為是「不如法物」呢？謂於現法後法有過。比方說他所祈求的這個東西，對於今生以及來生而言，都沒有任何的幫助，反而會有傷害。比方說對方要求我們布施毒品，或者是武器給他，這個時候我們是沒有辦法按照對方的要求，布施這樣的東西給對方，因為這是不如法的東西。二所不宜物，不宜求者。就所爲有三：一若欲以彼不施方便，調彼伏彼。二若施所求，於王匪宜，將護王意。三爲護僧制。在這些特殊的情況下，如果沒有辦法布施，並不會違反菩薩戒的這一條戒條。
接下來第四十二條惡作，頌曰：不利諸徒衆。攝徒衆已，懷嫌恨心而不時時教授教誡，知衆匱乏，而不爲彼從諸淨信長者居士婆羅門家，如法追求衣服飲食諸坐臥具，病緣醫藥資身什物，是染違犯。由餘二心及放逸故，不往教授，不往教誡，不爲追求，非染違犯。這一條戒最主要談到的是，如果一個人他收了弟子，但是因為他的內心不想要利益這些弟子，並且更進一步的生起嫌恨，也就是想要傷害別人的心，因此他不經常的對這些弟子們作教授以及教誡，讓他們了解法的內涵，「知眾匱乏」並且他也知道他的弟子們可能缺乏某一些的資具，但是他並不會為弟子們，而對諸淨信長者，或者是居士，或者是婆羅門家，如法的去追求弟子們所需要的衣服，或者是飲食，或者是臥具等等。「病緣醫藥資身什物」甚至弟子們生病了，也不會照顧弟子，也不會帶弟子去看病等等，如果有這樣的行為，他是違反了菩薩戒的戒條。而且這樣的狀態，由於他的心是嫌恨心作為出發點，因此他是違犯了俱有煩惱的惡作罪。「由餘二心及放逸故」但是只是因為懶惰、懈怠，或者是放逸的緣故，而不想要去教誡他人，或者是不為弟子們去追求衣服、飲食、臥具等等，「不為追求，非染違犯」雖然也會犯下惡作，但是他所犯的惡作，是不俱煩惱的惡作。
接下來看到第四十三條的惡作，頌曰：不隨他心轉。若不隨順他心而轉，是染非染，如前戒說。這當中所謂的「隨順他心而轉」有幾種的層次，第一種如果是符合法的，就是合乎理法的，這個時候我們要適當的隨順他人、配合他人。最低的標準，他是在不違反性罪的情況下，這個時候如果對方有意見，我們應該試著去隨順他人、去配合他人，這樣彼此雙方才能夠呈現出和合的現象。「若不隨順他心而轉，是染非染」，至於染以及非染的部分，就如同之前所介紹的，由於動機的關係，他所造的惡作，有可能是俱煩惱，或者是不俱煩惱，「如前戒說」。雖不隨轉，無違犯中，就自身有一：謂病無力不任加行。如果自己生重病的情況下，沒有辦法配合，這並不會違反菩薩戒。就所爲有五：一若彼所愛非彼所宜，彼後自損或返害己。在什麼樣的情況下，我們不能夠隨順他人呢？「若彼所愛非彼所宜」對方所喜愛的這件事情可能不適合對方，「彼後自損或返害己」他做了這樣的行為，有可能會傷害到自己。更進一步的，如果我們隨順他人、配合他人去做，到最後也會傷害到我們自己本身，在這樣的情況下，就不應該隨順他人。二若彼所愛雖彼所宜，而於衆多非宜非愛，爲護衆多不喜樂心。雖然對方他所喜愛的東西，或者他所喜愛的這件事情，雖然是適合他的，「而於眾多非宜非愛」但是在大眾的面前，他可能不適合作這件事情，為了要照顧到多者，「為護眾多」為了要照顧到大家，為了要關照大家的緣故，所以在此當下也不應該隨順單一個人，在這些特殊的情況下，我們是可以不用隨順他人的。三若護僧制。四若降外道。五若欲方便調彼伏彼。此戒前已廣釋。
接下來第四十四條惡作罪。頌曰：不讚揚功德。若他實有如前所說信等功德，不欲顯揚，他實妙說，不讚善哉，由一種心及餘三心，是染非染，如前戒說。首先「若他實有如前所說信等功德」，如果對方他確實擁有對三寶的信念，或者是種種殊勝的功德，「不欲顯揚」在適當的場合，適當的時間點之下，明明是可以讚揚對方的功德，但是不加以表揚，「他實妙說，不讚善哉」，對方明明就是說得很好，這是他的功德沒有錯，但是你就是不願意讚歎對方，「由一種心」這當中的「一種心」指的是嫌恨，由於內心企圖想要傷害對方的緣故，縱使這個時間點，這個場合是很適合讚揚對方的，但是由於內心想要傷害對方的緣故，不加予表揚對方的功德，「及餘三心」另外這「三心」分別是提到了懈怠、懶惰，或者是放逸等，在這樣的情況下不加以表揚，「是染非染，如前戒說」，至於染跟非染的部分，就如同之前所說的。雖不讚揚無違犯中，就自身有二：一病無氣力不能讚說。這種情況下，如果你沒有辦法宣揚他人的功德，這是不會違反菩薩戒的。二若爲待他言論究竟。就境有一，謂若知彼性好少欲，讚其功德反令不喜。有一種情況，比方說對方他雖有這樣的功德，但是他可能不希望在公開的場合，在大眾的面前，有人以這種方式來表揚他、宣揚他。在這個當下，我們去讚美其他人功德，反而會讓他的內心不好受，甚至讓他生起反感，我們就不應該在這種情形來讚揚別人的功德。
接下來第四十五條的惡作罪，頌曰：不稱緣降伏。見諸有情，應可訶責，應可治罰，應可驅擯。懷嫌恨心而不訶責，或雖訶責而不治罰，或雖治罰而不驅擯，是染違犯。由餘二心及放逸故，非染違犯。如果見到了一些有情，他的行為非常的惡劣，照道理來說，應該是可以指責對方，並且是可以處罰對方，甚至更進一步的可以把他驅趕出去。「懷嫌恨心而不訶責」，明明知道如果責備，或者是處罰對方，對於對方更進一步的，以長遠的角度而言是有幫助的，但是由於我們的內心，想要傷害對方的緣故，所以任他繼續幹這些壞事情，所以這時候「懷嫌恨心而不訶責」，明明對方是有錯的，我們也知道的情況下，不去訶責對方。「或雖訶責而不治罰」或許表面上指責對方，但是並不處罰他，「或雖治罰而不驅擯」或者是用很輕微的法規處罰對方，但是不將他趕出去，「是染違犯」如果在懷恨的、嫌恨的情況下，我們造作這樣的行為，是違反菩薩戒的。「由餘二心及放逸故，非染違犯」。雖不訶等無違犯中，就自身有一：謂觀待時。在什麼樣的情況，如果我們當下不訶責、不處罰、不驅趕他人，並不會違反菩薩戒的戒條呢？「觀待時」我們必須要看時間點，或許當下的時間點並不是最恰當的，也就是他並不適宜做這些事情，所以既然當下的時間點不恰當，我們看看是否在別的場合，別的時間點來做這些事情。就境有二，一不可療治，謂不可與語，喜出粗言，多生嫌恨。有一種情況，比方說對方「不可療治，謂不可與語」，也就是對方暫時而言，他已經無可救藥了，如果跟他說這麼多的話，對方不僅沒有辦法接受，而且他可能以加倍的方式辱罵我們，甚至讓他的內心生起更強烈的瞋恨，在這樣的情況下就不需要以之前的方式來處罰對方。
接下來第四十六條惡作罪，這也是最後一條，頌曰：不現通怖攝。成就種種神變威力，應恐怖者能恐怖之，應引攝者能引攝之，見在聖教不持律儀，難消信施，若不令彼斷信施故，示現神通恐怖引攝，非染違犯。這一條是提到了，如果菩薩他透由修持成就了種種的神通，或者是神變的這些殊勝威力，在適當的時間點，對於某一些的眾生，他知道可以透由神通以及神變的方式將對方調伏，或者是讓對方能夠遠離惡行，這當中就包含了「見在聖教不持律儀」，有一些人在學佛法時，可能沒有辦法持守清淨的戒律，這時候在特殊的因緣下，如果菩薩能夠示現出神變，或者是種種不可思功德，能夠讓對方改善當下的行為，或者能夠讓對方的內心中，心生恐懼而不會再繼續的造惡。如果在這樣的時間點，在這樣的因緣之下，沒有辦法適時的展現出神通，或者是神變，也是會違反菩薩戒的戒條。但是在這當中有特別的提到「非染違犯」，並沒有「染違犯」的部分，他只有提到「非染違犯」。《律儀二十頌》新舊二疏，有本說此最後惡作，是染違犯，似是字誤。在有一些的論典當中，有提到最後一條的惡作罪，它也是染違犯的，但是這字面上的字義似乎是有錯誤的。這個地方為什麼沒有特別的強調「染違犯」的部分呢？因為「染違犯」它最主要的動機應該是生起嫌恨心，也就是企圖想要傷害對方的心，但是由於菩薩的心中，他在此同時，並不是生起這樣的心，想要去傷害對方的緣故，所以這一條戒當中，並沒有特別強調「染違犯」的部分。
接下來在《菩薩戒二十攝頌》最後有提到，具足悲心與慈心，及善心者希無犯。以上透由《菩薩戒二十攝頌》的原文，簡單的為各位介紹了菩薩戒的十八根本墮，以及四十六惡作的內涵。之前在《菩薩戒品釋》的第107頁有看到，劫奪三寶物，說為他勝罪。若誹謗正法，佛說為第二，這當中的文一直到由惑及順他，宣說相似法。在這個地方，作一個簡單的更正，由於版本的問題，所以之前在解釋的時候，並沒有辦法解釋得很清楚。這一段文其實是《集學論》當中，依據《虛空藏經》的內涵，而將菩薩戒根本墮的部分，作了一個補充。由於有一些版本它將《菩薩戒二十攝頌》的原文，跟這段文配合在一起的緣故，所以會容易讓人產生誤解。實際上這並不是《菩薩戒二十攝頌》的原文，它只不過是《集學論》依據著《虛空藏經》講述菩薩戒根本墮的部分，而以偈頌的方式將它表現出來，剩餘的部分是《菩薩戒二十頌》的原文，這二十頌是指它有二十個偈頌的意思。以上已經簡單的為各位介紹了菩薩戒的根本墮以及惡作的部分，這個部分相當的重要，希望你們回去有時間都能夠多多的閱讀。
因為大部分的人，可能都求授過灌頂，這當中包括了四臂觀音的灌頂，或者是大白傘蓋佛母經等諸多的佛菩薩的灌頂。以密教的四部而言，如果你所求的灌頂是事部，或者是行部的灌頂，都必須要受持菩薩戒。更進一步的，如果是瑜伽部，或者是無上瑜伽部，它更一步的要受持密乘戒。所以照道理來說，在還沒有求授灌頂前，在還沒有受持菩薩戒之前，你們就必須要先了解所應該持守的戒律為何？更進一步的反觀內心，看自己是否能夠持守這些律儀。如果沒有辦法做到這一點，至少在求授完灌頂之後，或者是受完菩薩戒之後，也必須要去了解你所應該持守的菩薩戒的內容到底是哪一些？盡可能的去持守。而不應該在受戒，或者是受灌頂的時候，一心一意的想要去接受，但是在持守的時候，卻不知道要持守什麼樣的律儀，這是不應該的行為。
最後在這個地方，透由剛剛很短的一段時間，將金剛薩埵的百字明咒的傳承，以及六臂怙主的咒語傳承，以及佛母的傳承，以及眷屬的傳承，咒語的傳承傳授給各位。如果你們平時有機會來唸誦，能夠唸誦這些咒語，對你們都是很有幫助的。尤其對於修學道次第的人而言，怙主跟你們有密不可分的關連性，甚至對一位修學大乘法的行者，跟怙主之間的關係，更是密不可分。因為我們都知道所謂的大乘法，它最主要的精神，它的核心是在於菩提心，在還未生起菩提心之前，必須要能夠生起大悲以及大慈的心。而所謂的「怙主」他就是大悲心的一種化現，也就是觀世音菩薩所示現出的一種忿怒相。並且怙主與其他的護法不共之處在於，比方說我們會談到閻魔法王，或者是吉祥天母等等的護法，雖然這些護法都是出世間的護法，但是他們只能夠稱之為護法，沒有辦法稱之為是本尊。但是怙主，他不僅能夠稱之為護法，也能夠稱之為本尊，所以他跟其他的護法，是有一點點不相同的。
最後在這個地方，其實也沒什麼話想跟各位說，我知道你們在學《廣論》，也希望你們在修學時，一方面努力的學習，一方面努力的行持。今天的課就到這個地方，跟各位說一聲「謝謝」。