更新日期:2010/06/05 09:15:31
學習次第 : 進階
菩薩戒品釋（第7講）
教授：甘丹赤巴法王日宗仁波切
中譯：如性法師
（7）98年3月7日 下午 台北
我等無上之怙主，三界法王宗大師，曾經在《功德之本頌》有提到，如我淪落生死固如是，一切如母眾生亦如之，見已解脫諸趣擔負荷，發起菩提勝心求加持。在輪迴流轉的眾生，透由業力以及煩惱的束縛，在生死輪迴大海中流轉，並且承受許多的痛苦，而一切未解脫的有情們，就如同是我們，也是在輪迴的大海中流轉，並且被三苦所逼迫。雖然聲聞，或者是獨覺的阿羅漢，他們已求得一己的解脫，但是由於他們沒有辦法斷除所知障的緣故，也沒有辦法達到最究竟圓滿的目標，當我們看到了這一點，內心應該如此來作思惟：在修學佛道的過程裡，我所作的這一切，並不是為了我自己一個人，我希望一切的有情眾生都能夠早日的脫離輪迴，以及寂靜二邊的痛苦，並且得到最究竟圓滿的佛果。也就是因此，為了要利益一切有情眾生的緣故，而希望能夠在內心發起殊勝的菩提心，之前還未生起的，希望能夠早日生起；過去已生起的，也希望它能夠不斷的增上。這一點是我們每一個人，都應該要去如實發願的；不僅是發願，在發願之後，也要更進一步的去修學菩提心的教授。
在之前有提到，應該透由如實的觀修，讓未生起的菩提心能早日的生起，讓已生起的菩提心能夠不斷的增長。但是僅有生起殊勝的菩提心，這還是不足夠的；更進一步的，要行廣大的菩薩行，在廣大的菩薩行當中包含了布施等六度。但是只有發起願心，對一位菩薩而言，這也是不夠的；要更進一步的，透由受持了菩薩戒，而讓內心生起行心。既然要受持菩薩戒，就必須要持守菩薩戒的戒條，在菩薩戒當中，之前為各位介紹了根本墮以及惡作前半段的內涵。惡作最主要介紹的是跟布施、持戒、忍辱、精進、襌定、智慧，也就是與六度的相違品，有相關連性的惡行，是包含在惡作當中。之前在提到根本墮的時候，透由《菩薩地論》以及《虛空藏經》的內涵，我們可以知道，在經典以及論著裡面，都有提到菩薩戒的根本墮這個部分。而在《菩薩地論》裡面，更進一步的有提到四十六惡作，之前我們所介紹的，是介紹了前面的十條惡作，今天介紹的是第十一條惡作，所以請看到第157頁，頌曰：悲愍無不善。
對於這個部分，在之前有提到，在菩薩戒當中，對於菩薩在行菩薩行的過程裡面，有提到了「開許」，也就是在特別的情況，對於特別的眾生，菩薩是可以行殺生等行為的。但是這個前提是在菩薩本身，必須具備有大悲以及一定的心力。而這樣的心念，是包含了他為了利益其他的有情眾生，能夠棄捨自己，這當中的「棄捨」就包括了，縱使只是為了一個眾生的有情利益，他自己要墮入惡趣受苦，他都甘願。所以在這種自他相換的情況下，這位菩薩是以利他為出發點，以愛護他人的這種心力，希望能夠透由殺等行為而利益到對方。所以之前在論文裡面有提到，能夠獲得開許的這位菩薩，縱使他不是登地的菩薩，但是對於行利眾事業而言，他必須要具備有一定的慈心以及悲心，他的心力是要比一般的菩薩還要來得強大的。在這種特殊的情況下，對於「身」以及「語」的部分，是有作特殊而且善巧的開許。
對於這一點，可以看到第158頁的倒數第三行。《集學論》意謂未得大地，勤修六度行者，非許餘人。在《集學論》有特別的強調，這裡所開許的對象，是指沒有獲得初地功德的菩薩，並且勤修六度，「非許餘人」並不是一般普通的人都可以接受這樣的開許。為什麼在《集學論》的正文中，要特別的強調未得大地，也就是未獲得初地功德的菩薩可以接受開許呢？實際上登地的菩薩，也是可以接受開許的，因為就連沒有得地的菩薩都能夠接受開許，更何況是已經登地，具有登地功德的菩薩們。為什麼在《集學論》的這個部分要特別的強調「未得大地」？為什麼要特別的強調，在這個地方所謂「接受開許」的菩薩他本身，是未獲初地功德的菩薩呢？其實是有它的原因在的。因為如果一位菩薩他獲得了初地的功德之後，他就不需要再承受輪迴的痛苦，這時候由於他獲得初地的功德，他會斷除一切生老病死種種的痛苦，所以對於他本身而言，他是沒有任何的必須去承擔痛苦的這種負擔；所以縱使他投生進入了地獄道，這也不過是一種菩薩的示現罷了。但是對於未獲得初地功德的菩薩們而言，他們並不是如此，他們有可能會因為自己的行為不小心，造作了惡業而墮入惡趣受苦。而這一點在之前我們有提到，如果菩薩他獲得了初地以上的功德，會斷除一切的痛苦，而這些菩薩眾們就連在布施自己的身體給其他的有情眾生的時候，就如同是在砍樹枝般，他內心是不會有任何的苦受的。所以在某一些的論典有特別的提到，聖者的菩薩們，也就是登地的菩薩們，由於他們的身體不需要承受任何痛苦的緣故，所以他們的內心也不會有所謂的辛苦，也就是他們的內心不會有這種痛苦的感覺發生。但是這一點，對於還沒有登地的菩薩而言，由於他還沒有登地，所以他有可能會造作惡業，所以有可能會墮入惡趣受苦。也就是因為這樣的緣故，縱使為了利益其他的有情眾生，而自己墮入了惡趣，他也寧可為了利益他人而犧牲自己，這個是在悲心的基礎之上，而展現出來的一種功德。所以這個是還沒有登地的菩薩，所必須要學習的部分，他要透由行廣大的菩薩行，而提升自己內心對於眾生的苦所生的悲心。
對於這個部分我們要格外的小心，因為有很多修學大乘法的行者，會認為自己在接受了菩薩戒之後，好像就已經成為了菩薩；既然在菩薩戒當中有種種的開許，所以自己在此同時，雖然沒有悲心，也沒有菩提心的基礎，甚至所作的行為，都不是以利他為出發點的情況下，會認為既然有開許，那我就去放逸，做一些我想要做的事情，其實這樣的心態是很錯誤的。
如果受持菩薩戒的這位菩薩，他自己本身還擁有沙彌戒，或者是比丘戒等別解脫戒，對於四個根本墮而言，四條的根本墮而言，是沒有任何開許的空間的。而可以開許的部分只有遮罪，有關遮罪的部分，才是有開許的空間。不管是殺、盜、淫、妄有關四條根本墮的部分，對於沙彌或者是比丘而言，這個部分是沒有開許的。如果以盜業而言，如果盜的出發點是完全基於利他的情況下作為考量，在造盜的行為時，根本墮的業，它是不圓滿的。而至於其他的殺、淫、妄的部分，如果要行的話，對於一位沙彌或者是比丘，由於他擁有比丘戒，或者是沙彌戒的緣故，所以在還沒有行之前，他必須要先捨戒，才能夠行這樣的行為。
對於這一點，尤其是宗大師所創的格魯派的教派特別嚴謹，之前我們所提到開許的部分。因為我們都知道，佛教最主要的根本關鍵就是在於「持戒」，如果出家的法師們，能夠持守清淨的戒律，佛法的住世是有希望的。相反的，如果出家的法師們，沒有辦法持守清淨的律儀，是沒有辦法將佛法弘揚開來的。也就是因為這一點的緣故，宗大師特別在這方面，有嚴謹的制定出許多的規範。而告訴了這些弟子們，雖然菩薩戒當中有許多可以開許的順緣，但是由於身為出家眾，他擁有珍貴的沙彌戒以及比丘戒的緣故，所以這些部分是沒有開許的空間的。所以宗大師當時也是有想到這些部分，因此以非常嚴格的方式來教誡弟子，有關這一方面的內涵，而這個部分是相當重要的，我們每一個人也都應該銘記在心。
以宗大師他本身而言，他那一生如果在示寂之前，也就是臨終前，他依靠著明妃的話，由於他密法的修證，已經到達了一定的程度，所以在臨終前依靠著明妃，他是有辦法獲得當生成佛的果位。雖然宗大師，他的本質跟佛是無二無別的，但是以一般的有情眾生的角度看來，他還是屬於有情的一部分。所以這個時候，由於他密教的證量，已經到達了一定的標準，只要他在臨終前，依靠著明妃，他是有辦法在當生成就的。這一點就如同是馬爾巴尊者，或者是嫣撒巴這位大師，他們都是透由明妃，在一生當中成就了圓滿的佛果；而宗大師當時心相續當中的證量，與這些成就者是沒有任何的差別，所以當時只要依靠著明妃，他是有辦法一生成佛。但是由於他考慮到，他所創的格魯派的教義是非常嚴謹的緣故，所以為了讓後人也能夠好好以最清淨的方式來持守別解脫戒，所以他並沒有使用這種方式，在一生中成就圓滿的佛果。而是更進一步的，等他示寂之後，他在中陰身藉由「死亡光明」的力量，成就了圓滿的佛果位。
對於以上所提到的這個部分，在座的各位都要特別的小心，也就是因此，宗大師在這個地方，也一再的以嚴格的方式來教誡我們，並且透由許多論文的內涵，告訴我們開許的部分，是要非常謹慎小心來行使的。既然要開許，什麼樣的情況是能夠開許的？對於什麼樣的「境」能夠開許？在開許的當下，菩薩們又必須要具備有什麼樣的動機？它本身需要具備有什麼樣的條件呢？請翻到第160頁。第160頁首先是提到了「開殺生」，也就是對於殺的行為，在什麼樣的情況是可以接受開許的？首先殺的境界，也就是殺的對象，境者，謂劫賊等，爲少財故，欲害衆多聲聞、獨覺、菩薩，作無間業。這是行殺的對象，這裡行殺的對象，最主要是提到了強盜，或者是小偷。「為少財故」為了貪愛少分的錢財，「欲害衆多聲聞、獨覺、菩薩」，也就是為了要貪少分的錢財，所以想要去殺害眾多的聲聞、獨覺、菩薩等聖眾，「作無間業」並且在這當下，他可能會造作無間的惡業。意樂者，以殺的菩薩而言，他本身必須要具備什麼樣的動機呢？見是事已，當菩薩了解了這件事之後，發心思惟，我寧殺彼墮那落迦，終不令彼有情無間業成，墮那落迦。這個時候由於菩薩他知道了這件事情，他內心就會想到，我寧可殺死對方而自己墮入惡趣，「那落迦」指的是地獄，我寧可殺死對方而墮入地獄受苦，「終不令彼有情無間業成」也不希望對方因為殺害了羅漢和聖者，而造作了無間罪，並且墮入地獄受苦，他當下必須要有這樣的意樂。
接下來，爲當來故起憐愍心，為了對方的來生著想，而心生悲愍，能換自他。於正殺時，自心或善或無記心，在正殺的當下，菩薩他本身，他的內心至少要能夠呈現出善，或者是無記的狀態，當知全無煩惱間雜。在殺的當下，要明了自心沒有任何煩惱的現起，這個是有關殺的部分。接下來，開不與取。境分三：初者，謂諸王臣上品暴惡，於諸有情無有悲愍，專行逼惱，這個地方，第一種境界，對於極度殘暴，或者是兇惡的國王以及大臣們，由於他們對於一般的平民百姓，沒有任何的悲愍心，並且逼迫、打壓、損惱這些民眾，若令久住其位，多生非福。如果讓他在位太久，其實對於他，或者對於在下的這些人民們，都不是一件好事。意樂者，謂憐愍心或利益心，也就是憐愍這些國王以及大臣，或者是為了要利益在下的無辜百姓們，廢奪王位。廢除國王以及大臣的官位，並且奪取王位以及政權，這是第一種境。第二者，謂劫盜賊奪他財物，著僧伽物，若塔廟物，取多物已執爲己有，縱情受用。這個部分是提到了強盜，或者是小偷，由於他們偷僧眾的物品，或者是偷廟方的供養，並且占為己有，放縱盡情的揮霍以及享用。這時候的意樂，意樂者，勿令受用如是財故，當受長夜無義無利。為了不讓這些盜賊使用這些財物，因為長時間下來，反而是對他有害，而沒有任何的幫助，因而提到了「當受長夜無義無利」。「無義」指的是有害的，「無利」是指對他沒有任何的幫助。由是奪已，還復僧伽及窣堵波。把這些財物奪取過來之後，要將它歸還給出家的僧眾，或者是還給廟方。第三者，謂見執事人或守園人，取僧伽物，或塔廟物，縱情受用，非理耗失。第三種情況，見到有執事人員，或者是管家，或者是園丁等，他們偷取了僧眾的物品，或者是廟方的物品，並且自己放縱的享用，無故的浪費，「非理耗失」指的是無故的浪費。意樂者，如上所說廢其所主。他的意樂就如同之前所談到的，要廢掉他的識務。菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功德。
接下來看到，開欲邪行。這當中的境是提到了，境者，謂見有母邑現無繫屬，繼心菩薩求非梵行。假使菩薩不隨所欲，當致命終。這個地方是指，對於行不淨行的對象，是什麼樣的情況下呢？「謂見有母邑現無繫屬」，這當中的「母邑」指的是女子的意思。「現無繫屬」指的是未婚，沒有丈夫的女子，「繼心菩薩求非梵行」而這位女子，由於被慾望給折磨、逼迫的緣故，這個部分在原文似乎少翻了一句，因為在《菩薩地》的戒品的正文裡面，第一行中下方有提到見有母邑，現無繫屬，習婬欲法。這一段，在正文並沒有提到，但是在藏文版的原文裡面有提到這一句話。「繼心菩薩求非梵行」而這位女子，她一心想要跟這位菩薩行不淨行，「假使菩薩不隨所欲」如果這位菩薩不隨順這位女子，「當致命終」對方可能會輕生而結束生命。這是所謂的對境，也就是對象。意樂，在最後倒數二行當中，意樂者，謂勿令此心生嫌恨，多生非福。最主要的意樂，是為了要讓對方不要生起這種瞋恨心，而造下許多的惡業，若隨其欲，便得自在方便安處令種善根，亦當令其捨不善業，住悲愍心行非梵行，無所違犯，生多功德。
接下來看到第四個部分開妄語。妄語的境界是提到了，境者，謂多有情具足命難，刖手足難，劓鼻刵耳，剜眼等難。這個時候的對境，是這位眾生他面臨了生命的危險，他有可能會被割手，會被砍手、割鼻，甚至把眼珠挖出來等等，也就是這位眾生他面臨了生命的危險。這個時候，如果我們知道有人正去追殺他，別人問我們說：這個人是不是有面前經過，或者是這位眾生是不是有從前面走過去等等，這時候縱使我們有看到，也不應該誠實的回答對方。這個時候就應該要打妄語，告訴對方說：這個人，或者是這個有情，並沒有從面前走過等等，而讓他產生誤解，這是打妄語的對境。
接下來看到第五個部分，開離間語。這當中的境指的是，境者，謂見有情爲惡朋友之所攝受。如果我們見到有一些有情眾生，他被惡朋友，或者是惡知識所控制。為了讓他遠離這位惡知識、惡朋友的影響，所以這個時候，我們可以講離間語，就是挑撥離間，讓他們早日的分開，這樣的話，這位有情才不會受這位惡朋友的影響，而日漸的墮落。
接下來第六，開粗惡語。這當中的粗惡語，指的是如果有一些有情，他做了不如理法的事情，當下這位菩薩他必須要具備有什麼樣的意樂呢？意樂者，謂由出粗惡語方便，能令出不善處安立善處。如果當下可以透由講粗惡的語言，這種善巧的方便，能夠讓他遠離不善，而讓他處於善的狀態，這時候是可以講粗惡語的。所以比方平常在三大寺，糾察師們，他們都可以透由嚴厲的辭句，來規勸行為不檢點的法師們，這個是被允許的。
第七，開綺語。所謂的開綺語，它是指如果在某些特殊的情況下，有一些眾生他必須要藉由講綺語，才能夠來調伏他，這時候講綺語是被允許的，他並不會有所謂違犯菩薩戒的這種現象。對於身、語的這七個部分而言，在菩薩戒當中都是有所開許；但是對於意業的這三惡業而言，在菩薩戒裡面是沒有任何開許的空間。
接下來看到下一個部分，在科判當中提到了，重於違自分三：一失壞淨命，二失壞軌則，三味著三有。首先我們看到，頌曰：忍受諸邪命。這個部分是提到了受用邪命，是會觸犯菩薩戒的。在還沒有提到邪命之前，我們看到第168頁的第三行，五邪命相，如《寶鬘論》云：五種的邪命，就如同在《寶鬘論》中有提到，「詭詐爲利敬，密護諸根門。第一種邪命是提到了「詭詐」，所謂的詭詐它指的是什麼意思？它是為了要獲取利養恭敬，所以外表很刻意假裝出他有功德，或者是有修行，這個是屬於詭詐的部分。第二、虛談爲利敬，現前說軟語。第二個部分是提到了「虛談」，所謂虛談的內涵，是指為了要討好他人的緣故，而恭維奉承，在他人的面前故意講好話給別人聽。第三個部分，巧求爲利敬，稱讚他財物。第三種邪命稱之為是「巧求」，什麼樣的狀態是巧求的狀態呢？為了想要得到別人的財物，而讚美他人的東西，刻意的說：你的東西很漂亮、很美，它很不錯等等，最主要終究的目標是為了從他人之處，獲取這些財物，這稱之為是巧求。第四、研逼爲利敬，現前毀咨他。第四種的邪命稱之為「研逼」，研逼的狀態是什麼樣的情況呢？為了從他人那獲取利養恭敬，所以故意在他人的面前誹謗批評某人，告訴他人說：某某人其實他是很吝嗇的，如果你把這些東西給他，他只會自己保管而不會布施給其他的有情。所以為了從他人那兒，獲取利養或者是恭敬，所以故意在他人的前面誹謗其他的有情，這個是屬於研逼。第五個部分，以利求利者，稱讚先所得。」第五種邪命稱之為以利求利，這是什麼樣的狀況呢？為了想要獲取厚利，先給予他人小利，從而圖謀取得厚利；為了要取得大的，所以先給別人小的，看是不是能夠從他的那個地方換取更大的財物。這五種的狀態都稱之為邪命，如果透由這種方式，所獲得的物品，其實都是很糟糕的物品，所以在這當中一開始就提到，謂隨生起詭詐等事五種邪命，無有羞恥，忍受不捨，你在獲取，或者是享用這些邪命的物品時，內心不感到有羞恥，「忍受不捨」你的內心不僅沒有羞恥心，而且你接受，「不捨」不予對治棄捨，是染違犯。無非染犯。若爲除彼，生起欲樂，煩惱熾盛則無違犯，如隨欲心轉時所說。
接下來看到下一個部分，頌曰：掉舉輕躁等。謂由貪分攝不寂靜爲相之掉舉動心，令不寂靜，不樂寂靜，高聲嬉戲，諠嘩紛聒，輕躁騰躍，令他歡笑，是染違犯。首先提到的是「掉舉」，所謂的掉舉，「謂由貪心攝」它是被貪心所涵攝的，「不寂靜為相」並且它使得內心沒有辦法安住，這樣的狀況稱之為是掉舉。「令不寂靜，不樂寂靜」，當掉舉的這種情況在內心生起時，使得內心無法平靜，「高聲嬉戲，諠譁紛聒，輕躁騰躍」，由於內心處在一種掉舉的狀態，所以外表的言行舉止各方面都顯得輕浮隨便，「令他歡笑，是染違犯」，如果一位受持菩薩戒的菩薩，他平時的作風是這樣的作風，「是染違犯」他已經違犯了俱煩惱的惡作。若由忘念起如上事，非染違犯。如果他自己本身的動機，是因為不小心忘記，而造作了以上的行為，稱之為是犯下了不俱煩惱的惡作罪。
接下來看到第170頁，頌曰：思一向流轉。這當中所謂的「一向流轉」，指的就是在輪迴中流轉的意思。謂見多經說諸菩薩愛樂生死，非樂涅槃，由誤解彼經故，起如是見，立如是論：在很多的經文以及論典當中，都有提到「菩薩愛樂生死，非樂涅槃」，在字面上都有提到這些字眼。但是有許多的人，會誤解經文的意思，「起如是見，立如是論」，在內心會生起以下的邪見，並且告訴別人這種錯誤的論點。那是什麼樣的情況呢？菩薩不應忻樂涅槃，應生厭背，他內心會覺得，所謂的「菩薩愛樂生死，非樂涅槃」的意思，是指菩薩對於涅槃，不應該要生起希求，也不應該生起歡喜心，「應生厭背」。於諸煩惱及隨煩惱，不應怖畏，深心厭離，對於煩惱，或者是隨行的煩惱，在內心也不需要生起任何的恐懼，並且也不需要思惟煩惱所帶來的過患，而對於煩惱生起厭離。為什麼這些人會如此的去思惟呢？他認為，以諸菩薩三無數劫流轉生死，求大菩提，因為他認為，所謂的菩薩他最主要的任務，是以三大阿僧祇劫的時間，在輪迴當中不停的流轉，以這樣的方式利益眾生，而求得無上的菩提。如果有人在受持了菩薩戒之後，內心起了這種見解，並且以這種方式為別人介紹，是染違犯。
在之前經典裡面有提到「諸菩薩愛樂生死，非樂涅槃」，由於許多的人，對於經文字面上的意思產生了誤解的緣故，所以會有以下這種錯誤的見解發生。但是這段經文它最主要的意思，「菩薩愛樂生死」這一句話背後的涵義是什麼？因為菩薩所行的利眾事業，是在輪迴的狀態當中利益一切的有情，也就是他的內心是在不被業以及煩惱所束縛的情況下，透由內心的願力以及大悲，他為了要利益更多的有情眾生，所以願意一而再、再而三的在輪迴當中，作投生的動作，所以所謂的「愛樂生死」它最主要的意趣，是這樣的意涵。「非樂涅槃」雖然菩薩他也會為了要獲得無住的涅槃，也就是成佛的果位，而生起強烈的菩提心，甚至積聚廣大的福德、智慧資糧，但是他所求的涅槃並不是為了一己的苦樂問題而去尋求的，所以這當中「非樂涅槃」指的是，如果是為了自己本身的苦樂問題，而想要獲得解脫，這種方式並不是菩薩樂於見到的，所以「非樂涅槃」。也就是因此，在正文中就有提到，170頁的倒數第三行，起如是見何故成犯？為什麼之前生起了這種見解，會犯菩薩戒當中的惡作呢？如諸聲聞忻樂涅槃，厭患煩惱，如是菩薩應當過彼百千俱胝。就如同聲聞對於涅槃能夠生起歡喜，生起希求，並且透由思惟煩惱所帶來的過患，心生厭離，「如是菩薩應當過彼」如果是一位大乘的菩薩，他對於涅槃所生起的希求心，以及透由思惟煩惱的過患所生起的厭離心，應該比前者更超過百千俱胝倍。為什麼呢？以諸聲聞唯爲一身解脫生死，尚應如是勤修正行，因為就連聲聞，他為了要解決自己本身的苦樂問題，而想要獲得解脫的緣故，「尚應如是勤修正行」都應該要如此努力精進的修學的話，何況菩薩普為一切有情解脫生死，勤修正行。菩薩他最主要要行的是利眾事業，既然要行利眾事業，聲聞為了自己本身都應該要如此精進修學，更何況是為了一切有情眾生的這位菩薩，是故菩薩應當勤修無雜染心，所以菩薩在修學大乘法行利眾事業的當下，應當修學無雜染心，也就是讓內心處在沒有煩惱的狀態。以自未能解脫煩惱，則定不能解脫他故。因為自己本身心續的煩惱沒有辦法調伏，「則定不能解脫他故」，那你怎麼調伏他人心續當中的煩惱呢？
接下來看到下一段，自他俱違分二：一不護自稱，二不作利他猛利加行。首先看到第一個科判，頌曰：不避護惡稱。謂能引生惡聲惡稱惡譽之事，令自言不威肅，不堪信重。其事於己若實，不護不雪，是染違犯。若事不實，而不護雪，非染違犯。這當中提到了，如果有人批評我們說，我們的行為不檢點，作事相當的吝嗇，持戒不清淨，行為非常惡劣時，如果就如同對方所批評一般，你具有這一些過失，應該要馬上的去改善；如果沒有這些過失，但是對方很刻意、惡意的要傷害你，應該要想辦法去澄清。所以在正文就有提到，「謂能引生惡聲惡稱惡譽之事」如果他人的批評，就是如果某一種的行為會引發他人的批評，而使得你自己的惡名，會遠播的話，「令自言不威肅，不堪信重」並且在這之後，你所說的話，並不會有任何的人採信，「其事於己若實」如果他人所批評的這些言論，是你自己本身所擁有的過失，「不護不雪」不護在下二行有提到，不避護者，謂過將生而不預防。就是在過失還沒有生起前，不進一步的，以對治去預防它。不清雪者，謂過已生而不斷除。或者是過失已經產生了，但是沒有想辦法去斷除它，如果這件事情是與事實相符，但是你又不進一步的去作改善，「是染違犯」這個時候是違反了菩薩戒。「若事不實」如果事情的真象並不是如此，「而不護雪」這當中的「護雪」更進一步的意思，是提到了澄清，如果你不想辦法去澄清它、化解它的話，「非染違犯」其實他也會違反菩薩戒，但是他是不俱煩惱的惡作罪。為什麼我們要更進一步去澄清呢？因為對於菩薩而言，他要行廣大的利眾事業，如果這些惡言沒有辦法去澄清，沒有辦法去避免的話，對於他要行廣大的利眾事業而言，是會有阻礙的。
這個地方有特別的提到「令自言不威肅，不堪信重」。意思就是指，由於透由他人，不管是與事實相符的批評，或者是與事實不相符的惡意言論，會使得我們說話沒有人採信。比方說，我們說一句話，別人會認為「這都只是不過是他說說罷了！」或者是「他就像其他人說的，他是容易說謊的一個人，所以他所說的話，不應該去採信！」對於一位菩薩，如果他在行廣大的利眾事業時，他所說的話，沒有辦法讓其他的有情眾生採信，其實對於他在行利眾事業而言，這是一個很大的違緣。
接下來，不作利他猛利加行。頌曰：雖有惑不治。這個部分是提到了，當我們見到對方有重大的過失時，透由柔和的手段，沒有辦法調伏他人，沒有辦法改善他人繼續造惡的這種行為，這時候我們要更進一步的透由嚴厲的手段，不管是透由指責，或者是處罰的方式，看是否能夠改善他人的種種惡行。如果你知道透由嚴厲的手段是有辦法調伏他人，讓他人從惡的狀態變成是善的狀態，但是你為了不讓他生起煩惱的緣故，而不以這樣的方式去做，其實也會違反了菩薩戒的戒條。對於這一點，不管是一般的世間的團體，或者是僧團，每一個團體都有它的規矩在。如果有人違越了規矩，不遵守規矩的話，看是要用什麼樣的方式，一開始以柔和的方式來勸告他；如果以柔和的方式勸告，對方還不接受的話，看是要用指責，還是處罰的方式。這一些特點，在佛陀在世的時候，在僧團都有執行過，所以一般的團體，也是要用這種方式來待人處世。
以上已為各位簡單的介紹，與持戒的相違品有關的惡作罪，總共有九條的惡作罪。與布施的相違品有關的惡作罪，有七條的惡作罪。接下來看到第174頁，在174頁的科判當中，違犯忍辱分三：一不住忍因，二不斷瞋心相續，三不住對治。首先我們看到第一個部分「不住忍因」，頌曰：他罵報罵等。捨離四沙門法，是染違犯。首先提到的是「四沙門法」，四沙門法的內容是什麼呢？第一他罵不還罵，第二他怒不還怒，第三他打不還打，第四尋過不還報。如果遠離了四沙門法，是染違犯，他也會觸犯菩薩戒。而這當中，其中罵者，謂發瞋詈之言。所謂的他罵不還罵，指的是這當中的「罵」，「其中罵者」在《根本頌》當中有提到，他罵報罵等。如果他人以嚴厲的字眼，或者是難聽的字眼辱罵我們，我們也以相同的方式去回報他、辱罵他人，這個時候就已經違反了第一條「他罵不還罵」的內涵。所以「其中罵者，謂發瞋詈之言」。「等」字中攝，而在《根本頌》當中有提到「等」的這個字，在「等」的這個字當中，它最主要涵的是，他瞋報瞋者，謂以令他憤恚意樂，發非愛語。如果他人對我們動怒，這時候如果我們也以相同的方式回報他人，並且為了使他人的內心再一次的生起瞋恚心，而以難聽的字眼辱罵對方，這時候就是違反了第二條的「他怒不還怒」。他打報打者，謂以令他生苦意樂，而行捶打。比方說，他人透由某一種的行為而打我們，而我們也為了使他人感到痛苦而捶打他人，這也是違反了「他打不還打」的這一條。第四條，他弄報弄者，謂互舉過犯。其實這一條是很重要的，有時候會因為別人舉發我們的過失，而內心感到不滿；更進一步的，也會挑對方的毛病，找對方的麻煩，所以這一點是應該要格外注意的。
接下來，不斷瞋心相續分二：一自不斷除，二他不斷除。頌曰：輕捨諸恚者。若自於他有所侵犯，或自未爲彼疑侵犯，於此二隨一。若由嫉妒增上嫌恨之心，或憍慢所制羞恥卑下，不如理謝，是染違犯。首先第一個部分「若自於他有所侵犯」，比方我們講了某一句話，而侵犯到了對方，讓對方心生不喜，或者是心生瞋怒，「或自未為彼疑侵犯」或者我們並沒有說這句話，但是對方懷疑我們說，而他的內心感到不滿的話，「於此二隨一」在這當下，我們應該以謙卑的態度，如果有說，應該向對方道歉；如果沒有說，應該向對方澄清。如果由於內心生起嫉妒，或者是嫌恨，或者是憍慢的狀態，而不願意以謙卑的態度向對方道歉，反而忽略、輕視對方，在正文中就提到了「或憍慢所制羞恥卑下」，不願意以謙卑的態度，「不如理謝」向對方來道歉，反而忽略、輕視對方，「是染違犯」這樣的行為也是違反菩薩戒的。
接下來看到第176頁，第二個科判，他不斷除。頌曰：棄捨他諫謝。在正文當中，因何鬥諍他爲侵犯，彼還如法平等悔謝，懷嫌恨心，欲損惱彼，不受其謝，是染違犯。若無瞋恚，唯由稟性不能堪忍，不欲受謝而不受謝，非染違犯。「因何鬥諍他為侵犯」自他二方，不管是因為什麼樣的緣故，而他人不小心侵犯到我們，「彼還如法平等悔謝」但是之後，由於他方知錯，而且他以如理的方式來到我們的面前，跟我們道歉，「懷嫌恨心，欲損惱彼」但是我們的內心，由於之前的瞋恚，或者是之前不滿的情緒，「懷嫌恨心」內心懷著想要傷害別人的情緒，「欲損惱彼，不受其謝」在此同時，如果不接受對方的道歉，「是染違犯」也是違反了菩薩戒。「若無瞋恚」如果在此同時，我們的內心並沒有瞋恨對方的心態，「唯由稟性不能堪忍」只是一時還無法平息心中的不滿，而不接受他人的道歉，「不欲受謝而不受謝，非染違犯」雖然也是觸犯了菩薩戒，但是這個部分是屬於不俱煩惱的惡作罪；之前「染違犯」的部分，是俱煩惱的惡作罪。這個地方，就有提到如果因為我們自己的行為，而讓對方生起了瞋怒之心，或者是不滿的情緒，我們應該到別人的面前，好好的跟別人道歉，所以在這之前，有提到「輕捨諸恚者」的部分。接下來「棄捨他諫謝」最主要的內涵是，如果對方侵犯了我們，而使我們感到不滿，但是對方來到我們面前道歉，我們應該也要接受對方的道歉才對。
接下來看到第三個科判，不住對治。頌曰：隨逐忿心轉。這一條戒最主要是提到了，若於他所才發忿心，如果對於他人生起瞋恨之心，相續執持，也就是我們在內心生起了不滿的情緒，不見過患，在生起之後也不會更進一步的，去看待瞋恨所帶來的過患，不修對治，並且在此的同時不修任何的對治，生已不捨，在生起之後，也不會覺得生起這種心態，對於自他二方有什麼樣的傷害，是染違犯。如果在生起瞋恨之後，內心有這樣的狀態，也表示你觸犯了菩薩戒。所以在這個地方，是提到了「隨逐忿心轉」。今天的課就上到這個地方。