更新日期:2011/03/21 07:54:00

觀世音菩薩普門品淺說

　　　　淨心法師
　　　　民國五十四年於高雄鳳鳴廣播電臺播講

　　甲一　　經前提要
　　乙一　　契機的教典

　　觀世音菩薩，是和我國的眾生最有緣的。因此，我國的民間家庭裏，供養觀世音菩薩聖像的人很多。尤其在臺灣，只要是燒香拜拜的信者，其家庭的廳堂，大部分都供奉觀世音菩薩的繪像。雖然有的不知道觀世音菩薩的聖號，而稱呼為「觀音媽」，可是從家家戶戶都供養觀世音菩薩這一事實來看，足以證明觀世音菩薩，是和我國的眾生最有緣的！
　　因為在我國，信仰觀世音菩薩的人很多，所以禮拜觀世音菩薩的人多，誦念觀世音菩薩普門品的人也很多。只要是信仰觀世音菩薩的人，都知道觀世音菩薩，是大慈大悲，救苦救難的。可是觀世音菩薩怎樣救度眾生？我們要怎樣祈求，才能得到感應呢？關於這種道理，也許還有很多人都不明白。而觀世音菩薩普門品，就是說明觀世音菩薩感應的道理的。我想這種道理，凡是信奉觀世音菩薩的信眾，都必須要瞭解的。所以我現在就來解釋觀世音菩薩普門品的內容吧！

　　乙二　　佛教的要義

　　在要講解觀世音菩薩普門品之前，須先一提的就是，佛教是什麼？因為凡是信奉佛教的人，必須明瞭佛教的根本原理，把握著佛陀的根本精神。然後，依之信解修行，才能達到學佛修行的真正目的。如果對於佛教的原理，認識不清楚，就會曲解佛教，錯誤修行，走入邪途，愈陷痛苦深淵，這是一個不能忽視的問題，然而佛教的要義是什麼呢？現在分為五點來解釋：
　　第一、佛教是否認有「創造神」的宗教　　創造神，就是有一種宗教，是主張宇宙人生，萬事萬物，都是由神所創造的。印度的婆羅門教，主張人類是從梵天所生的，耶穌模仿這種學說，也主張世界和人類，都是上帝所創造的，這就是創造神主義的宗教。由這神創造的學說，就演變成為神權的思想。以為世間的一切，既然是由神所創造的，神就是萬能之主，他既能創造萬物，當然就可支配萬物。因此，神要你怎樣，你就得怎樣，人類的一切，都要聽從神的安排，自己是做不了主的。這種思想是君權主義的思想，已經不適合於民權主義的現時代了。
　　我們佛教的教主，釋迦牟尼佛，是最反對這種學說的。依佛陀智慧的觀察，宇宙人生是由心所造，而不是有個「創造神」所造成的。依佛陀的教法，有情的眾生，固然是由心所造，而外界的山河大地，也是由心所造成的。而各個人的身體，是由各人的別業所成，山河大地的世界，是由眾人共業所成的，所以佛教處處主張一切法唯心的道理。這一切法唯心的道理，也就是自由的思想，因為你要上天堂，或要下地獄，是由你自己的意志而決定的，其中並沒有支配者，和創造者。
　　佛陀雖然能揭開清淨安樂的理想國土，和污濁苦惱的現實世界，以喚醒人類的注意，比較和選擇，並指示你趨向清淨安樂國土的方法。但必須由各人去選擇，發展自己的意志去實現，佛陀是不能支配你上天堂、或下地獄的。因為一切都是唯心所造的，所以每人都有選擇的自由。無論要下地獄，要上天堂，甚至要超出三界，享受涅槃寂靜的快樂，這唯有自己去選擇，去實現了。
　　第二、佛教是主張平等教義的宗教　　平等是差別的對待。佛陀當時的印度社會，對於種族階級的差別是很嚴格的。佛陀的發心出家、修行、創立佛教，一方面也是以打破四姓差別的階級制度為動機。所以佛陀成道之後，就提倡「四川歸海，同一鹽味，四姓出家，同一釋氏。」的平等口號，以打破當時四姓差別的階級制度。佛陀所提倡的平等真理，不但是人類種族的平等，乃至提倡了一切眾生都有佛性，一切眾生都能成佛，眾生和佛沒有差別的平等真理。這種徹底平等的真理，是其他的宗教所沒有的。其他的宗教，如果其教徒妄想要成為和教主一樣的地位，那就犯了天大的教規了。可是，我們的教主釋迦牟尼佛，卻大聲的疾呼：「一切眾生都有佛性，有佛性者都能成佛」，並希望愚癡的眾生，都能反迷歸悟，趕快成佛，然後，與佛並坐，與佛並行，與佛同樣的享受不生不滅境地的本地風光。佛教所主張，佛與眾生平等的真理，和他教主僕的差別，真是天淵懸隔，不可同日而語！
　　第三、佛教是大慈悲為本的宗教　　慈悲是與樂拔苦的意思。要使人家得到快樂，要拔除人家的痛苦，這就是同情惻隱的心理，這同情惻隱的心理，在佛教叫做慈悲，在儒家叫做仁，在基督教叫做博愛。佛教的慈悲，儒家的仁，基督教的博愛，在含義上雖然相似，而在分量上卻有差別。基督教的博愛是「信我者昌，逆我者亡」，這種博愛，未免太感情太自私了。孟子說：「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」這種對於禽獸的同情惻隱的心理，也是很膚淺的。佛教的慈悲，是不分有緣無緣，也不分大的動物和微細的昆蟲，都把他們看待像自己一樣；他們的痛苦就是自己的痛苦，要使他們澈底離苦得樂。這種無緣慈，同體悲的慈悲心，才是大慈悲的心理。佛教主張戒殺放生，乃至螻蟻之微，也不得故意殺害。這種普遍惠施與一切眾生的慈悲心，就是大慈悲的心理。而且佛陀的教化眾生，是要眾生斷煩惱了生死，得到不生不滅的究竟安樂的。這種拔苦與樂是徹底而永遠，不是膚淺而短暫的。所以佛教的慈悲，從空間來說，是無邊的，從時間來說，是無限的，這種慈悲，才能稱為大慈悲。佛教是本著這大慈悲的精神，來為人群謀福利的。
　　第四、佛教是理想超然的宗教　　理想是現實的對待。依佛陀智慧的觀察，我人現在所居住的世界，是痛苦穢濁的，可是離開這痛苦穢濁的現實世界之外，還有安樂清淨的理想國土。這安樂清淨的理想國土，就是諸佛聖人所證到的涅槃境地，這種超然現實的理想境地，是可以實現的。佛陀之所以教化眾生，就是要眾生離開這痛苦穢濁的現實世界，到達安樂清淨的理想境地。所以說，佛教是理想超然的宗教。
　　第五、佛教是主張自覺的宗教　　自覺就是自己智慧的覺察。依佛陀的教義，眾生之所以會墮在這污穢痛苦的現實世間，就是因為沒有自覺的智慧，迷惑顛倒，造諸惡業所致。所以想要從這苦惱的現實世間，趨向安樂的理想境地，不是求神的賜與，而是必須以自覺的智慧，消除迷惑顛倒的心理，改善自己的行為，才能達成，所以佛教是最重視智慧的。有智慧的覺照，才能實現理想的安樂境地，所以佛教是主張自覺的宗教。
　　上面已經把佛陀的根本精神，和佛教的根本原理，分為五點，簡單的解釋好了。根據這五點意思，大家就可知道，佛教之所主張：吾人身形的美醜，環境的優劣，都是由自己的心所造成的，而且人人都有個靈覺的佛性，人人都可成佛。佛陀看著眾生迷惑造業受苦報，就發了大慈悲心，普遍而徹底的救度眾生，要眾生實現理想安樂的國土，並啟示從自覺中，去離苦得樂的道理。大家知道這佛教的根本原理之後，就得端正自己的內心，創造優良的身境，並啟發自己佛性，發揚本有的良知，為實現自己理想國土，為使一切眾生，實現理想國土而努力！

　　乙三　　本品的宗要

　　古來的大德講解佛經，都先將經中的要義，提綱挈領的介紹出來。其中最有名的就是天臺宗的五重玄義，賢首宗的十門分釋。可是這種五重玄義或十門分釋，要解釋起來，既深奧又費時間，所以現在就不採取這種方法，而簡單地介紹這部普門品的宗旨要義。這部普門品的內容重點，大致可分為三點來解釋：
　　一、顯觀音宏願　　觀音宏願，就是觀世音菩薩的大誓願。這部普門品的經文內容，就是顯示觀世音菩薩的廣大誓願的。本品經文記載觀音菩薩，能解救三災、四難，除三毒、應二求，乃至隨類現身說法，這都是菩薩果上利他的德行。可是「以願引行，以行填願」，必須要有利他的誓願，才能引發出利他的功行，並以利他的功行，來完成利他的宏願。所以這部普門品所記載，觀世音菩薩救度眾生的道理，也就是顯示觀世音菩薩的宏願。
　　二、明菩薩神力　　神力就是神通的力量。觀世音菩薩的神通力量，確實是不可思議的。在這部普門品裏，世尊回答無盡意菩薩說：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」這段文的意思就是，很多的眾生同時受苦，同時祈求觀世音菩薩；而觀世音菩薩，也同時能救度無量眾生的苦難，這就是說明觀世音菩薩，神通力量不可思議的道理。
　　三、示感應勝緣　　感應勝緣就是觀音菩薩有求必應，廣大靈感的殊勝因緣。這部普門品所記載的救度眾生的事實，或冥中加庇，或顯身救度，只要你肯稱念觀世音菩薩的聖號，都能感得菩薩救度的應驗。而且即時就能得到感應。只要你肯稱念菩薩的聖號，即時就能得到感應，這就是顯示觀世音菩薩感應的殊勝因緣！

　　乙四　　本品的利益

　　上面已經把這部普門品內容的大要，介紹出來了，大家對這部普門品的內容，必定有個大概的認識了。可是知道這部普門品的內容，又有什麼利益呢？對於研究了知普門品的利益，也分為三點來解釋：
　　一、知普濟沉淪　　普濟沉淪就是普遍救濟沉淪的眾生。在這部普門品裏，說明觀音菩薩，冥中感應，或現身說法，在一切時一切處，救度眾生，使眾生離苦得樂，這就是菩薩普濟沉淪的事實。我們凡夫，都是沉淪在生死苦海中，而日夜受著種種苦惱煎迫的。在這茫茫苦海中，觀世音菩薩就是我們的依怙者！大家知道觀世音菩薩，是普濟沉淪的，那就得趕快登上菩薩大慈悲願的舟航，接受菩薩的救濟！
　　二、令稱名得益　　稱名得益就是稱念觀世音菩薩的聖號，能得到感應的利益。觀世音菩薩是普遍濟度眾生的。他對於眾生，沒有怨親之分，也沒有貧富貴賤之別，可是只有一個條件，那就是要稱念觀世音菩薩的聖號，才能得到觀世音菩薩的感應。大家知道稱名得益的道理之後，就得常常虔誠稱念觀世音菩薩的聖號，祈求觀世音菩薩的救苦救難！
　　三、啟吾人興慈　　興慈就是發起慈悲心。在普門品裏，記載著觀音菩薩救度眾生的道理，這就是闡揚菩薩慈悲的心腸。我們研究了知之後，應該要啟發本性的良知，發起大慈悲心，像觀世音菩薩一樣，發願救度眾生才對！也唯有以觀世音菩薩的慈悲心為自己的心，以觀世音菩薩的宏願為自己的志願，效法菩薩，行菩薩道，救度眾生，才能達成信仰觀世音菩薩，研究這部普門品的真實意義。

　　甲二　　解釋經題

【妙法蓮華經】

　　這部普門品，應該名為「妙法蓮華經觀世音菩薩普門品」。妙法蓮華經一共有七卷廿八品，這部普門品是其中的一品。因為普門品是妙法蓮華經中的一品，所以對於妙法蓮華經的經題，也必須要明瞭。
　　一般解釋經題，都分為「別題」和「通題」來解釋。「別題」就是各部經各別不同的專有名稱。這部經的「妙法蓮華」四字就是「別題」，因為「妙法蓮華」四字，只是這部經獨有的名稱；以這妙法蓮華四字，揀別不是其他的經，所以叫做「別題」。「通題」就是通用的名詞。這部經的「經」字，就是「通題」。因為「經」之一字，是通用的。凡是經藏的教典，無論是金剛經、彌陀經、藥師經……，都叫做「經」。這「經」之一字，是通用於一切的經典的，所以叫做「通題」。
　　現在先解釋本經的別題──妙法蓮華。妙法蓮華又要分為二段來解釋：一、「妙法」，二、「蓮華」。先解釋「妙法」。
　　妙法二字是法──真理。「妙」是不可思議的意思。佛法的真理，不可以心思，不可以口議，是甚深微妙的，所以叫做「妙法」。這微妙的法，就是：「佛法」、「眾生法」、「心法」。叫做「佛法妙」、「眾生法妙」、「心法妙」。
　　佛法妙──佛法就是佛陀所親證，至高無上菩提的真理。這至高無上的真理，是甚深微妙，不是菩薩羅漢所能了知的，更加不是凡夫知見所能臆測的。法華經上說：「唯佛與佛，乃能究竟諸法實相。」這就是說，唯有證到究竟佛果的，才能徹底了知諸佛所證甚深的妙理。因為佛法是奧妙的，所以叫做「佛法妙」。
　　眾生法妙──眾生雖然迷而不覺，而受生死輪回的痛苦，可是眾生本來具有佛性，而且這佛性，雖然被埋沒在眾生的塵勞煩惱中，也沒有失去。當佛陀在菩提樹下成等正覺的時侯，很驚奇的說：「奇哉！奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相……。」這句話，就是說明一切眾生皆有佛性的真理。法華經上佛陀說：「我為一大事因緣故出現於世，為開示悟入，眾生佛之知見故，佛現於世。」這就是說明佛陀之出現於世間，就是為的要啟發眾生本具的佛性，使眾生也能覺悟成佛。眾生雖然在迷，而有靈覺的佛性，這唯有大智慧的佛陀，能徹悟這道理，能啟示這真理。這種真理也是很奧妙的，所以叫做「眾生法妙」。
　　心法妙──心有「肉團心」、「緣慮心」、「真心」的差別。這裏所說的心，不是指吾人身中的肉團心，也不是日常分別緣慮的妄想心，而是指人人本具的真性，也就是上面所說的，眾生本具的佛性。這真心是超越時間和空間的。約時間說，它是過去無始，未來無終的；約空間說，它是橫遍十方，不見內外的，而且也是超物質而存在的。它是人生宇宙的本體，十法界一切諸法，都是依它所現。經上說：「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」因為一切都是唯心顯現，所以要下地獄也是由心，要上天堂，也是由心，乃至要成佛作祖也是由心。這顆心能造天堂，能造地獄，乃至能成佛作祖。諸佛的解脫，當于眾生心行中求，所以叫做「心法妙」。
　　「妙法」雖然分為佛法妙、眾生法妙、心法妙的三種意思解釋，可是把它歸納起來，就是「心法之妙」。因為這一心之法，眾生和佛都是具足，而且本來平等，在聖不增，在凡不減的。諸佛悟了這一心之法，就成佛，眾生迷這一心之法，就淪為眾生。真心是人人本具的，只因迷悟之差，就有「眾生」和「佛」的分別。在這部法華經，就是佛陀興大慈悲，赤裸裸地啟示眾生心中的一真如心，要使眾生都能了悟這本有真心而修行成佛！
　　蓮華二字是譬喻，因為「妙法」二字的道理，很深奧而不容易了知，所以就以「蓮華」來譬喻，以便於了知「妙法」甚深的道理。這「蓮華」有「當體蓮華」和「譬喻蓮華」的兩種意思。
　　當體蓮華——「當體蓮華」就是「花果同時」的譬喻。以這花果同時，譬喻「因果同時」的道理。蓮華和其他的花不同，其他的花，是花謝了才結子，可是蓮華是正在開花的時候，蓮子就在花瓣中了。花瓣和蓮子，是同時而有的，叫做「花果同時」。以這「花果同時」，譬喻眾生的因心，就是佛地的果覺，因心與果覺同時具足，因果同時的道理。可是詳細的說來，眾生的因心不但具足佛地的果覺，乃至具足著十法界諸法。一念嗔恚心起，就是地獄的因；一念貪欲心起，就是餓鬼的因；一念愚癡心起，就是畜生的因；一念嫉妒心起，就是修羅的因；一念修五戒的心起，就是人間的因；一念修十善的心起，就是天上的因；一念修四諦的心起，就是聲聞的因；一念修十二因緣的心起，就是緣覺的因；一念修六度的心起，就是菩薩的因；一念修一乘實相真理的心起，就是究竟佛果的因。一念心為十法界之因，而結十法界之果，受十法界之報。雖然報應是在未來，可是當你一念心起，或善或惡，已經結成相當的果了。例如：起了一念嗔恚的心，就是地獄的因，有這地獄的因，未來決定要受地獄的苦報；而未來之所以會受地獄的苦報，是由一念心起的當兒就決定了的。這種一念心具足十法界的道理，也是「因果同時」的意義。
　　譬喻蓮華——「蓮華」是生長在污泥中的，可是從污泥生長出來的蓮花，是清淨而不被污泥染汙的。以這蓮華在污泥而不染的道理，譬喻眾生本具的自性清淨心，雖然處在染汙的煩惱中，而不被煩惱所染汙。染汙的煩惱，雖然能夠蓋覆著自性清淨心，使自性清淨心，埋沒在無明煩惱中，而不能發生妙用，可是自性清淨心的本體，是不會被無明煩惱所染汙的。蓮華在污泥而不染，就是譬喻真心在無明煩惱中而不染的道理，所以叫做「譬喻蓮華」。
　　上面把別題中的「妙法蓮華」四字，分別解釋好了，現在要解釋通題——經。
　　經字的梵語「修多羅」，翻譯中國話叫做「契經」。「契」是契合的意思，經中所詮的道理，上能契合諸佛的真理，下能攝盡眾生的根機。換一句話說，經中所詮的道理，是佛佛道同，永恆不變的真理，而且真理是隨時隨地適合於群眾的需要的，所以叫做「契經」。
　　又有將「經」字譬喻為「鏡」或「徑」的。鏡子是要拿來照面孔的美、醜、染汙或乾淨的。當我們拿起鏡子一照，就知道自己的面目美、醜，乾淨或染汙。而「經」是用來規範身心的行為的，當我們打開佛經一看，以之反省自己，就知道自己心之所念，身之所行，是邪是正，是善是惡。「經」的作用，和鏡子一樣，所以譬喻為「鏡」。「徑」是道路的意思，眾生之所以能轉凡成聖，就是依靠著經中道理的指示；經中的道理，就是指示眾生，修行成佛的一條大道，所以譬喻為「徑」。

　　甲三　　解釋品題

【觀世音菩薩普門品】

　　「觀世音菩薩普門品」這八字，就是這部普門品的品題。現在從這品題的八個字，分為：一、「觀世音」，二、「菩薩」，三、「普門」，四、「品」的四段來解釋。
　　觀世音：梵語「阿縛盧枳多，伊濕伐羅」，翻譯中國話叫做「觀自在」或「觀世音」。「觀自在」是約自利的解釋，「觀世音」是約利他的解釋。「觀世音」的「觀」字，是能觀的妙智。觀世音菩薩是尋聲救苦的，可是其尋聲救苦，不是以耳識的分別，乃是以微妙智慧的觀察。這就是觀世音菩薩，修習耳根圓通，證得圓通本體之後，所發起的妙用。「世音」二字是所觀的境界。「世」是六凡的迷惑世間，和三乘的正覺世間。「音」是音聲，就是世間出世間，所有的音聲。觀世音菩薩，以智慧的觀察，如果有世間的眾生，受痛苦而稱念觀世音菩薩的聖號，祈求觀世音菩薩救度的時候，觀世音菩薩就隨著苦痛祈求的音聲的所在，去解救受苦的眾生。因為觀世音菩薩，是尋聲救苦的，所以名為「觀世音」。
　　上面所說，是根據字義的解釋，而觀世音菩薩之所以得名為觀世音，有：「宿世悲願」，「因中自利」，「果上利他」的三種因緣。
　　一、宿世悲願——悲華經說：在過去善持劫中，寶藏佛出世的時候，有一位轉輪王，叫做「無量淨輪王」。這位轉輪王的第一位太子，非常的篤信佛教。這位太子有一次發心供養佛僧，結夏安居三個月的飲食。當三月安居圓滿，寶藏佛就問他發心供佛齋僧，有何希求？太子回答世尊說：「世間的物質都是虛假的，我對於世間的一切，都無所要求。我唯有的願望，就是如果有眾生，遭受地獄、餓鬼、畜生一切苦惱的時侯，凡是能稱念我名字的，我就用我的天眼來觀察他們的所在，用我的天耳來聽聞他們的音聲，而解救他們的苦難。如果他們稱念我的名字，而不能免除三途諸苦惱的話，那我就不成就菩提佛果。」寶藏佛聽到這位太子，發菩提心要救度眾生，就很歡喜的稱讚他說：「汝能觀察一切眾生的痛苦，發願要救度一切眾生的痛苦，那是很好的，我現在就給你賜一個名字，叫做觀世音吧。」這就是觀世音菩薩，由宿世的悲願，得名為觀世音的因緣。
　　二、因中自利——楞嚴經上，觀世音菩薩向佛陀說：「世尊！我回想到我過去，無數恒河沙劫前的時候。有佛出現於世間，號為觀世音。我就在觀世音佛的會下發菩提心，觀世音佛，教我從聞思修，入於三摩地………世尊！那位觀世音如來，讚歎我善得圓通法門，在大會中，授記我為，觀世音號。」這就是觀世音菩薩，在因中修行，得名為觀世音的因緣。
　　三、果上利他──在這普門品裏，世尊回答無盡意菩薩說：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。」這就是觀世音菩薩，成就聖果之後，尋聲救苦，利益眾生，得名為觀世音的因緣。
　　據大悲經說：觀世音菩薩已于無量劫前成佛，號「正法明如來」。因為菩薩有大慈悲大願力，為著要使眾生離苦得樂，所以現為菩薩，倒駕慈航，入於苦海中，隨緣教化眾生。這位觀世音菩薩，現在是在西方極樂世界，做阿彌陀佛的輔佐。觀世音菩薩是和娑婆世界的眾生最有因緣的。凡是聞到觀世音菩薩的聖號，見到觀世音菩薩的聖像，都會生起歡喜恭敬的心。因此，禮念供養這位觀世音菩薩的人，也特別多，而禮念供養所得到的福利更屬殊勝。將來阿彌陀佛入涅槃以後，正法於上半夜滅，觀世音菩薩于下半夜成等正覺，號「一切功德山王如來」，國家的名字，叫做「眾寶普集莊嚴」，其環境比現在的極樂世界更加優秀殊勝。這是觀世音菩薩的過去，和未來的事蹟。
　　因為觀世音菩薩和娑婆世界的眾生最有緣，尤其和我國的眾生更加有緣，所以常常在我國示現救度眾生。在唐朝的元和年中，觀世音菩薩示現于陝西，化為一位很美麗的姑娘，每日手提著魚籃，在人群中往來賣魚。當地的很多青年，看她那麼美貌，都在追求她。這位姑娘就對他們說：「我只有一個人，而你們追求我的人那末多，叫我怎麼辦呢？那麼就這樣吧！如果有人在一夕的時間，能背誦普門品的，我就許配紿他吧！」因為這許多青年，都想求得這位容姿殊絕的姑娘，於是大家都認真的背誦。結果在一夕之間，能背誦普門品的，竟有二十人之多。這位姑娘說：「我一個人也不能許配你們二十個人呀！那末大家就再背誦金剛經吧！」於是這二十個青年，又認真的背誦金剛經，在一夜之中，竟有十數人能背誦金剛經。姑娘又說：「你們十幾個人，我還是無法許配你們，就請你們背誦法華經吧！如果在三天之內，能背誦一部法華經，我就許配給他。」這十幾位青年，又認真的背誦法華經。法華經有六萬多字，要背誦起來，是很不容易的。可是，有一位姓馬的青年，竟能在所限定的三天內，把一部法華經背誦出來。因此，這位姑娘就遵守諾言，許配這位姓馬的青年。於是就選擇佳日，舉行結婚典禮。可是在結婚這一日，所有的宴客還沒有散，這位美麗的姑娘，就得到急症，忽然間死去，而且身體馬上腐爛破壞。這位姓馬的，本來是做的喜事，卻變成喪事，非常的悲哀。但人已經死了，也沒有辦法，就把她埋葬了。過了數日，有一位老和尚，拿著錫杖來看這位姓馬的青年，並問起這位美麗姑娘的經過情形。這位姓馬的青年，一一向老和尚說明經過情形後，就帶他到埋葬這位姑娘的地方。這位老和尚用錫杖，將棺木蓋子撥開，而這位姑娘的死屍已經腐化消盡，只剩下一把骨頭和身上的金飾，這位老和尚就用錫杖，挑這一把骨頭，就向馬少爺說：「這位姑娘，不是普通的人，這是聖者憐湣你們業障深重，所以來感化你們的。」講完這句話後，騰空飛去，因此在陝西的地方信奉佛法的人特別多。泉洲粲和尚讚歎說：「丰姿窈窕鬢[奇+(敲-高)]斜，賺殺郎君念法華，一把骨頭挑去後，不知明月落誰家。」上面這則因緣，就是觀世音菩薩，示現為馬郎婦──魚籃觀世音──的因緣。觀世音菩薩在我國示現救度眾生的事蹟很多，而且都是示現女人身，所以在我國所塑繪的觀世音菩薩，都是女人像的多。可是觀世音菩薩，本來不是男的，也不是女的，因為菩薩是斷煩惱，了生死，證得果位的聖人，既沒有男女的情欲，也就沒有男女之相可得。關於這種道理，信奉觀世音菩薩的人，必須要認識清楚。
　　菩薩二字，梵語應該叫做「菩提薩埵」，翻譯中國話叫做「覺有情」。這覺有情的意義，可約：「自利」、「利他」、「自他兩利」的三方面解釋。
　　一、約自利釋──「覺有情」約「自利」的解釋。就是已經覺悟了的有情。有情是有知情意的精神活動的生命體。所以凡是有心識，有知覺性的動物類，都叫做「有情」。而有情有「覺悟的」和「迷惑的」的分別。迷惑的有情，是在六道中受生死的愚癡凡夫；覺悟的有情，就是已經證了果位的三乘聖人。三乘的聖人，是已經覺悟到真理的，所以叫做「覺」。可是，他們覺悟的程度，還沒完滿，還有微細煩惱未盡，所以叫做「有情」，合起來叫做「覺有情」。
　　二、約利他釋──「覺有情」約「利他」的解釋，「覺」就是自己所覺悟的真理，「有情」就是一切的眾生。將自己所覺悟的真理，去教化一切眾生，使一切眾生，也都能得到覺悟，所以名為「覺有情」；這將自己所覺，去覺悟有情，就是菩薩利他的功行。因為菩薩不但是要具備「自覺」的條件，同時也要具備「覺他」的條件。所以聲聞、緣覺雖然也具有自覺，因為沒有覺他的條件，就不能稱為菩薩了。
　　三、約自他兩利釋──「覺有情」約「自他兩利」的解釋，「覺」是「上求佛覺」，「有情」是「下化有情」。因為菩薩覺悟的程度還沒圓滿，所以不斷的向上追求究竟的佛道，這是菩薩自利的功行。又因菩薩是發大慈悲心，要救度眾生的，所以一方面，也不斷的做度化眾生的事業。上求佛覺以自利，下化眾生以利他，就是菩薩「自他兩利」的意義。
　　從上面所說三種意義，大家就知道，菩薩之所以稱為菩薩，是要具足自覺，和覺他的條件的。自覺就是智慧，覺他就是慈悲。要悲智雙運，才能稱為菩薩。這位觀世音菩薩，約跡門說：他就是運智以求自利，運悲以達利他的菩薩。如果約本門說：觀世音菩薩是已經證到究竟佛果的「正法明如來」，因為度化眾生的慈悲心切，所以垂跡示現為菩薩，將自己所覺悟的無上佛道，隨眾生的機緣，演說開示種種的佛法，以利益無量的眾生，所以名為「菩薩」。
　　普門：「普」是普遍，「門」是能通的意思。這普遍而能夠通達，正是顯示觀世音菩薩，利他行門的廣大。觀世音菩薩的度化眾生，是普遍深入於九法界的。因為觀世音菩薩，能夠現種種身，游化諸國土，度脫無量無邊的眾生，「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」，所以叫做「普門」。
　　品：「品」是品類。義類相同的聚在一段，所以叫做「品」。這部普門品，是將觀世音菩薩普門示現的事蹟，聚在一處，所以叫做「觀世音菩薩普門品」。這部普門品是妙法蓮華經二十八品中的第二十五品。內容分為「長行」和「偈頌」，說明觀世音菩薩「冥應」、「顯應」度化眾生的事蹟。

　　甲四　　譯者簡史

【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯】

　　上面把這部普門品的「經題」和「品題」，都已經解釋好了。現在開始解釋這部經的「譯題」──這部經的翻譯年代和譯者的簡單歷史。講說經典，為什麼要講解「譯題」呢？因為佛陀是印度人，結集經典亦是在印度，佛陀所說的教法，本來都是用印度的語文記載──有些是用梵文，多數是用恒河下流地方語文（巴厘文前身），後來由精通印度文字和中國文字的大法師們，把它譯成中國文字，佛法才流傳於中國。佛法在中國得以普遍盛行，都是這些翻譯經典的法師們所貢獻！我們今天能夠見聞瞭解佛法，應該要感念諸譯師對我們的恩惠。古來的大德，從事翻譯經典的，自漢朝末期至晚唐為最盛，其中最著名的譯師有：竺法護、羅什、菩提流支、真諦、玄奘、不空等多人。而這部法華經，便是羅什法師翻譯的。所以須要將這位羅什法師的簡史，和翻譯這部經的年代等，分別說明一下，以資感念！
　　姚秦是國號，是羅什法師翻譯這部經的時代。羅什法師是龜（音秋）茲國（即今新疆省庫車縣一帶）的人。什師於距今一千五百多年前到中國來，從事翻譯經典及講解佛法的工作。那個時候，正值中國五胡（匈奴、鮮卑、氐、羌、羯）之亂。自周代聚處在中國西北部（甘肅）的氐族酋長苻洪自稱三秦王，佔據枋頭（即今之河南省）改姓為苻，苻洪死後，他的兒子苻健，進而侵佔關中（即今函谷關內以西渭水平原），在長安建立國都，國號叫做秦──史家稱為前秦。傳到苻堅的時候，勢力大為擴張，統一了中國北方一帶。苻堅貪心不已，又想侵略偏安在南方的晉室，曾親自帶了八十七萬的大軍，向南方出發，意圖攻敗晉國。晉王孝武帝得到這個消息，就派遣將軍謝石、謝玄等，帶領八萬兵馬，到淝水（即今安徽壽縣境內）始而和苻堅大軍隔河對峙，繼而渡河攻擊，秦兵大敗，苻堅狼狽逃返北方。受此戰敗的損失，前秦的勢力便突然下墜了。後來苻堅的司馬姚萇叛離，在渭水以北，糾合羌族五萬余眾，自立為秦王，圍襲苻堅，縊殺之于新平佛寺內。姚萇為秦王，在歷史上稱為姚秦，又叫做後秦。這裏所謂姚秦，就是指此而言。
　　三藏是律藏、經藏、論藏。「三」是數目，「藏」是含藏的意思。律、經、論三者，各各含藏一切甚深微妙的道理，所以叫做「三藏」。而律、經、論三者，究竟含藏那些道理呢？「律」是佛涅槃以後，佛的弟子把佛陀向弟子們制定的大小乘戒律──如比丘律，菩薩戒本等──誦出結集起來，集為一類，叫做「律藏」；把佛陀一生中所說的大小乘教理──如阿含經，方等大乘經──誦出結集起來，集為一類，叫做「經藏」；把佛陀和諸弟子的討論教理，以及諸大菩薩，歷代祖師的論著──如智度論、起信論、唯識論等──集為一類，叫做「論藏」。「律」所含的是「戒學」，「經」所含的是「定學」，「論」所含的是「慧學」的道理。因為戒、定、慧是由律、經、論的教典所詮（顯）的，所以說：律、經、論三藏是能詮（顯）的文字，戒、定、慧三學是所詮（顯）的義理。
　　法師：「法」是佛法，「師「是師範，善能演說佛法，教導人類，做一切人的模範者，叫做「法師」。以佛陀的教法，為準繩而自修持者，亦可叫做「法師」。前者以利他為先，是拿佛法來教化人家的「利他法師」；後者以自利為主，是以佛法為師的「自利法師」。因此，以法自師，或以法師人者，都可叫做「法師」。博通三藏教法，可為人天師範者，叫做「三藏法師」。
　　鳩摩羅什是譯主的名字。梵語應該叫做「鳩摩羅什婆」，或叫做「鳩摩羅時婆」，又叫「鳩摩羅耆婆」。譯為中國話叫做「童壽」。為什麼叫做「童壽」呢？「童」是他父親的名字，「壽」是他母親的名字，合取父母的名字，叫做「童壽」。在西域的風俗，兒子取名，多以父母之名為本，每合取父母之名以稱之，鳩摩羅什法師自不例外。百論疏說：「鳩摩羅什者，父名鳩摩羅炎，母名耆婆。耆婆曰壽，鳩摩羅炎雲童，即童壽也。合取父母兩稱，為兒一名，風俗異也。」古德也有解釋說：「什師在童年的時候，就有年老的德學，所以叫做童壽。」這是隨著中文字義的解釋，雖亦有意義，似不足取。
　　什師的祖籍是印度，而他卻出生在龜茲國。他的祖先，好幾代的人，都做過印度的宰相，他的祖父就是當時的老宰相。印度當時的慣例，做官都是父子繼承相襲的。當他的祖父年紀垂老，想要把宰相的官職傳給他的兒子鳩摩羅炎（什師的父親）的時候，鳩摩羅炎覺得做宰相職位，是輔佐國王，處理全國政事的重職，自己的德薄學淺，恐不能盡其職責，而貽害國家和人民，所以不敢繼承父親的職位，向父親說明原委，便告辭離鄉東渡蔥嶺，跑到龜茲國（現在的新疆省庫車縣）去參學。龜玆國王欽慕他的品德才學，用很隆重的禮節迎接他，請他為國師。龜茲國王有個還沒有出嫁的同胞妹妹，名字叫做耆婆，年紀已經有二十歲了。許多鄰國的公子、王孫向他求婚，她都不肯答應他們，但一看到鳩摩羅炎的一表人才，芳心為之傾動，一心一意的想要嫁給他。龜茲國王白純，知道了這椿事後，就和鳩摩羅炎商量，將耆婆嫁給他。不久，耆婆就生了什師。其後不久，什師的母親看破紅塵出了家。什師那個時候只有七歲，也跟母親出家。出家後親近一位法師，學習阿毗曇經，一日能背誦一千偈。一偈三十二字，一千偈就是三萬二千字了。一天能背誦那麼多經文，若不是他有宿世的慧根是做不到的。什師把阿毗曇經全部背熟了之後，他的師傅就教授他經義，他也很快的體會到其中的奧義了。他母子倆出家後，住在龜玆國裏，因為他的媽媽是王妹，他是國王的外甥，所以全國的人民，都常常拿了很珍貴的物品來供養他們，以表示敬意。他們深感常受人民的厚供，是有害於道業的。於是九歲的什師，跟他的母親離開了龜茲國，渡過辛頭河（即印度河，其流域在巴基斯坦境內上游），到罽賓國（在現今的巴基斯坦北界），開始他們乞食自給的生活。到了罽賓國，遇到一位很有學德名望的槃頭達多法師，槃頭達多是罽賓國王的從弟，相傳他在幼年（據雲三歲）的時侯就熟諳九部，聲譽遠播諸國，遠近的學者都來親近他。什師遇到這位明師，便拜他為師，親近他學習中阿含與長阿含經。達多常常贊什師神俊過人。這話傳到罽賓國王知道了，國王立即請他進宮，並召集很多外道論師和他辯論；辯論的結果，所有外道論師，都被他折伏了。這一來什師的聲譽傳遍罽賓國，國王更是特別敬仰厚待他。
　　什師十二歲的時候，雖然一度跟母親歸返祖國龜玆，但全國內都找不到一位比他高明到而可以親近的法師，什師為了佛道事業的前途，不得不再出國參訪明師。於是又跟他母親，離開龜茲到月氏（音癡）國（即今阿姆河流域及阿富汗一帶。甘肅及青海一帶之月氏，乃漢武帝時，月氏之本土，武帝時已舉族西遁至阿富汗及北印度矣，東晉時蔥嶺以東甘青一帶已無月氏國）。他們在途中遇到一位阿羅漢，這位阿羅漢一見什師就很奇異的對什師的母親說：「你要好好照顧這位沙彌，他如果到了三十五歲不破戒的話，將來一定大興佛法，廣度眾生，和優婆[毛@匊]多（阿育王之師，付法藏第五祖）一樣的，德風留于萬世」。什師母子在月氏國住了二年，又到沙勒（即今新疆西南邊境疏勒）。有一次什師在寺院，看到佛的香案前，有一個鐵缽，什師看到很好玩，就把它拿起來戴在頭上，繼而想：這麼大的鐵缽，我怎麼能夠把它拿起來呢？這樣一想，便感鐵缽沉重起來了，隨即墮落到地上，於是他悟到一切法唯心的道理。什師在沙勒，遇到一位三藏沙門名字叫做喜見，喜見三藏覺得什師不是平凡的出家人，就奏請國王，請什師升座說轉*輪經。什師在沙勒國，親近須利耶蘇摩轉學大乘，蘇摩教授他阿耨達經、中觀、百法、十二門論等。
　　在沙勒住了一個時期，又隨母親到溫宿國（即龜茲的北界）。後來龜茲國王親自到溫宿國，迎請他們母子返國。什師返國後，常常廣說諸經，聲譽遍播龜玆，舉國的人民都很崇仰他。什師到二十歲的時候，在王宮秉受具足大戒，親近卑摩羅叉學習十誦律。不久，其母離開龜玆到印度去，臨走的時候對什師說：「大乘的教義是很幽奧的，唯有你才有辦法把它弘傳於東土，但你若到東土去，對你自身是不利的，這怎麼辦呢！」什師回答母親說：「菩薩的行化是利他而忘己的。到了東土，如果能夠大化流傳的話，雖然身受爐鑊之苦，也在所不惜。」他的母親聽他這番話，很受感動，便留什師于於新寺，獨自到印度去了。什師在於新寺住了二年，廣覽大乘經綸。什師的小乘師父槃頭達多，知道什師已經轉學大乘，就遠途迢迢來和什師辯論。經過一個月的論答，什師以大乘的奧義，說伏他的小乘師槃頭達多。達多便很欽服地拜他為師，說：「你是我的大乘師，我是你的小乘師。」於是千古傳為佳話。西域諸國的人，都很欽服什師的神俊超群，每於升座講經的時侯，所有的國王，都長跪在法座的傍邊，讓什師踐登法座，由此可見諸王尊重他的一斑了。
　　什師的德望，由西域漸漸傳播到中國來，很快的傳達到秦王苻堅的耳中了。苻堅為著要迎請什師到秦國，於建元十八年九月，派遣將軍呂光，帶七萬的兵馬，西伐龜茲國。呂光攻破了龜茲後，把國王白純殺死，擁什師隨軍回秦國。呂光回到涼洲的時候，聽說他的主君苻堅已經被姚萇所害，他就駐兵於涼洲，建都于姑藏，自稱為三河王。後來到了姚秦的第二代君主姚興即位，於弘始三年（約當西元四○一年），姚興派兵攻打涼國，消滅了呂光的侄子呂隆，把什師迎同秦國的長安，優待於西明閣，並以逍遙園為譯經的道場，召集國內博通佛法的僧伽，幫助他翻譯佛經。親近他的學人多至三千人，其中最出名的是：僧肇，僧睿、道融、道生等四人。
　　什師在翻譯期中，後秦國王姚興，時常親到譯場，參究教理，或和法師閒談。姚興對於法師的智慧極為拜服。他想這樣大智慧的法師，如果死了，則智慧種子斷絕，於是選了十個宮女，強迫法師接受，要他留下智慧種子。法師為維持佛法，不得已的接受了。因此什師就離開僧團住了華麗的宮閣，可是深證大乘教理解脫自在的什師，對於自己寶貴的戒體是不會有瑕疪的。什師先後所譯大乘經論中，有金剛經、法華經、梵網經、遺教經、大智度論、十二門論、百論、中論等。小乘經論中有成實論、十誦律等，共約三百餘卷。最後翻譯的是十誦律，十誦律譯稿初就未及刪改，什師就圓寂了。時弘始十一年（約當西元四○九年）什師將要入滅以前，曾對他的弟子發誓說：「我所譯的經典，如果沒有錯謬的話，我死了以後，我的舌頭不會因焚身而焦爛。」後來入滅焚化，果然舌頭完整未化，這足以證明他所譯的經典，是一點也沒有乖謬佛意的了。
　　上面已經把譯題分別解釋好了。現在把它合併起來，作個簡單的解釋：這部法華經是姚秦的時代，有一位博通三藏的法師，名字叫做鳩摩羅什，把印度文翻譯為中國文，故曰：「姚秦三藏法師鳩摩羅什譯。」

　　甲五　　正釋經文，分三
　　乙一　　當機啟問發起

　　對於經文的解釋，遠在東晉時代的道安法師，以三分科經的方式，將一部經文的內容分為三分。這三分是：一、「序分」；二、「正宗分」；三「流通分」。「序分」是敍述發起講這一部經的因緣：「正宗分」是真正闡明這一部經的宗旨要義：「流通分」是舉出這一部經的利益，以勸奉行流通。在道安法師對經典立為三分解釋的時侯，有很多義解法師，不贊成這三分科經的方法，可是到了唐朝，玄奘大師傳譯親光菩薩的佛地論，佛地論也分有「教起因緣分」、「聖教所說分」、「依教奉行分」的三分，和道安法師所立的三分科經相吻合，於是那些以前反對三分科法的人，也都佩服道安法師的智慧高超，分判正確，遂一致稱讚道安法師這三分科經為「彌天高判」。於是，古今的大德法師們，只要是用分科判教的方式解釋經典的，都依用這「三分科經」的方式。
　　如果站在整部法華經的立場來說，這品普門品已被判屬於「流通分」的了，可是，現在是單獨講解這一品的道理，所以也可將這品的經文，單獨判立為三分來解釋──這並不是我自作聰明，而是這品的經文內容，有這品的「發起因緣」，有這品的「宗旨要義」，也有這品的「聞經獲益發心」的道理，正符合於「三分科經」的條件，所以雖然以往的大德法師們，對於普門品的注解，好像沒有這樣的分判過，但我也大膽的把它分為三分來解釋。
　　這普門品的三分是：一、「當機啟問發起」，二、「世尊答示感應」，三、「會眾獲益發心」。「當機啟問發起」，是佛陀講這品普門品的對象──無盡意菩薩，先向世尊請問觀世音菩薩得名的因由，以之作為世尊講這品普門品的發起因緣，這就是屬於「三分科經」的「序分」的道理。「世尊答示感應」，是無盡意菩薩啟問之後，世尊對無盡意回答指示，觀世音菩薩靈感應機度化眾生的因緣，這正是這品的重要意義所在，是屬於「三分科經」的「正宗分」的道理。「會眾獲益發心」，是佛陀講完普門品以後，持地菩薩起來讚歎聽聞普門品所得的利益，當時在會的大眾，都發了無上佛道的心，這是屬於「流通分」的道理。所以我分判的三分科名，雖然和道安法師的三分科經不同，而其內容實是一樣。
　　這品普門品，三分科法的「當機啟問發起」的文，是從這品經文最開頭「爾時無盡意菩薩」起，到「以何因緣名為觀世音」為止：「世尊答示感應」的文，是從「佛告無盡意菩薩」起，到「是故應頂禮」為止：「會眾獲益發心」的文，是從「爾時持地菩薩」起，到「皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心」為止。現在從「當機啟問發起」解釋下去。

【爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？】

　　「爾時」：是當爾之時。約白話說，就是「那個時候」的意思。約佛陀講這普門品的事實來解釋「爾時」的意思，就是佛陀已經講完東方妙音菩薩品，接著要講西方觀世音菩薩普門品的那個時候。也就是法華會上的八萬人天眾，已經聽完妙音菩薩弘揚經教的道理，接著要聽觀音菩薩感應道理的時侯。可是，深一層說，「爾時」就是「師資緣熟之時」，「說聽相契之時」。「師」是師父，「資」是徒弟。師父要傳授佛法的因緣已經成熟，徒弟要承受佛法的因緣也已經成熟，師徒兩方授受的因緣都已經成熟的時候，叫做「師資緣熟之時」。「說」是說法的人，「聽」是聽法的人，說法的人和聽法的人，機緣互相契合的時候，叫做「說聽相契之時」。
　　佛法是很重視因緣的道理的，所以對於世間上的任何事物，都認為是因緣的會合。世間一切事物如是，要成就一個講經法會的機緣，當然也不能例外。必須講經的人，要講那一部經的因緣成熟，聽經的人，也要聽那一部經的因緣成熟，彼此的因緣會合，才能成就一個講經的法會。佛陀在法華會上，要講觀世音菩薩慈悲救度眾生的道理的因緣成熟，在會的聽眾，要聽觀音菩薩廣大靈感的道理的因緣也成熟，彼此的因緣會合，才成就了講這品普門品的法會，叫做「爾時」。
　　「無盡意菩薩」：無盡意菩薩是這品的對象。換一句話說，就是這品的發起人。凡是諸佛菩薩，都是以德立名的，那末這位菩薩為什麼叫做「無盡意」呢？「無盡」是沒有限量，「意」是心。這位菩薩，看到在這無限量的眾多世界上，有無量無邊的眾生，受著無窮無盡的苦惱迫逼。因之，生起了無窮無盡的同情心，誓願必定要去救濟他們，使無量無邊的眾生，都能遠離無窮無盡的苦惱。如果有一個眾生，還沒有接受救濟，他的願行是不肯甘休的。因為世界無盡，眾生無盡，而這位菩薩救度眾生的慈悲心也無盡，所以叫做「無盡意」。諦閑大師說：「菩薩悲心無盡，請意莫窮。」這就是說這位菩薩，雖然在法華會上，向世尊請示觀世音菩薩得名的因緣，可是，他的用意，是為著無限空間中，乃至無盡時間中的未來眾生，都能得到觀世音菩薩感應的法益，要使這妙法，流通于無窮無盡的未來際，所以立號為「無盡意」。這是約菩薩向世尊請法的用意的解釋。這位無盡意，是已經證得果位，而且也發心做度化眾生工作的，自利利他的功行都具足的聖者，所以稱為菩薩。
　　「即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言」：這段經文是結集經典的人，描寫請法者的敬意。佛的弟子們，要向佛陀請法，在道理上是應該要先向佛表示敬意的。「即從座起」是就從座位站起來。本來無盡意菩薩，也是在法華會上做一個聽眾，坐在自己的座位，聽著世尊說法，而到了世尊講完妙音菩薩品的時候，因為向世尊有所請示，所以就從自己的座位站起來。「偏袒右肩」的「偏」字是偏在一邊，「袒」是袒露，「右肩」是右邊的肩臂。穿袈裟將右邊的肩臂袒露出來，叫做「偏袒右肩」，這是印度極其尊重的禮貌。「即從座起，偏袒右肩」這兩句話，是表示身業的恭敬。「合掌向佛」的「合掌」，是將兩手的手掌合在一起，「向佛」是頭面向著佛的地方，這是表示心的統一，即意業的虔誠。「而作是言」是開口向世尊說了下面的話，這是表示口業清淨。身口意三業恭敬以請法，是佛的弟子向師長上人請教的儀式。本來佛的弟子要向佛請示佛法，應該都是要頂禮胡跪合掌向佛的，這位無盡意菩薩，只是即從座起，合掌向佛，而沒有頂禮胡跪，或許他是東方不眴國的大菩薩，他是來輔佐釋尊教化眾生，而不是世尊會下的弟子的關係吧！
　　「世尊！觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？」這幾句話，正是無盡意菩薩，開口向世尊請示佛法。上面「爾時無盡意菩薩……而作是言」是結集經典的人，描述當時請法的情形。無盡意菩薩，開口先稱呼一聲世尊，是表示以下的問話，不是詢問在會大眾，而是誠懇請示釋尊，希望世尊能夠因之向大眾開示觀世音菩薩慈悲靈感濟眾的道理。
　　「世尊」是佛十種德號之一。「世」是世間出世間，「尊」是尊貴，佛是世出世間最為尊貴的大聖人，所以叫做「世尊」。十方一切諸佛，都可稱為世尊，而在這裏是對於教主釋迦牟尼佛的尊稱。
　　「觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？」這三句話翻成白話是：「觀世音菩薩，為什麼緣故，他的德號叫做觀世音呢？」世間一切法，都是從因緣所生的，世間一切名相的安立，當然也各有因緣。現在這位望尊法界，風偃群賢的觀世音菩薩，他的聖號的安立，當然也有因緣的。我們要知道，無盡意菩薩並不是不知道觀世音菩薩，為什麼叫做觀世音；但明知而故問，是要釋尊因為解釋觀世音菩薩得名的因緣，以顯示其不可思議的慈悲度生功行，以作末世修學菩薩道者的模範。無盡意菩薩之向世尊請示觀音菩薩得名因緣的目的，是專為末世後學，而不是為自己，可見這位菩薩是何等的慈悲呢？
　　因為無盡意菩薩，向世尊請示觀世音菩薩得名的因緣，而引起世尊發起講這品普門品的教法，所以科名為「當機啟問發起」，這就是親光菩薩在佛地經論所判立的「啟教因緣分」，也就是東晉道安法師所判立的「序分」的道理。

　　乙二　　世尊答示感應，分二
　　丙一　　長行

　　上面無盡意菩薩請問的文句，已判在序分，下面世尊回答的文句，照前述的道理，應該判為正宗分。無盡意菩薩向世尊請示的用意，是要世尊向在會大眾，開示觀世音菩薩慈悲靈感救度眾生的道理，而世尊知道無盡意菩薩的用意，就向無盡意菩薩回答觀世音菩薩得名的因緣，隨著詳細闡釋觀世音菩薩慈悲靈感救度眾生的功行，所以科名為「世尊答示感應」。這正是世尊要說的道理，也是這品經文的重點，亦即是親光菩薩所判的「聖教所說分」，道安法師所判的「正宗分」的道理。這「正宗分」又分為「長行」和「偈文」二大科。「長行」是文句不限字數的散文體裁，「偈頌」是每句有一定字數的詩詞體裁。

　　丙一　　長行，分二
　　丁一　　總答

　　長行的文，又分為「總答」和「別答」的二科。「總答」是概括答示觀音菩薩得名的因緣，「別答」是分別詳述觀音菩薩感應的道理。現在先解釋「總答」的科文。

【佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。】

　　「佛告無盡意菩薩」：「佛」是指教主釋迦牟尼佛。上對下發言叫做「告」。佛陀要向無盡意菩薩開示，是為：「佛告無盡意菩薩」。這句話也是結集經典的人所加入的文句。
　　「善男子」：這是釋尊稱呼無盡意菩薩的代名詞，含有稱讚的意思。「調柔」叫做「善」，「質直」叫做「男」，心性調柔而質直，這是對於大丈夫的讚美稱呼。世尊好像一個大鐘，有叩才會響，世尊講完妙音菩薩品的時侯，無盡意菩薩起來發問觀世音菩薩得名的因緣，做為釋尊弘揚觀音菩薩不思議感應道理的發起，問得恰當其時，所以釋尊首先向他讚美一句「善男子」，然後才回答。
　　若有無量百千萬億眾生：「若有」是假說的意思。「無量百千萬億眾生」，是形容眾生之多，而不是局限著固定的數目。「眾生」二字含有：「眾法生義」、「眾類生義」、「受眾多生死義」的三種意思。「眾法生義」又分為「眾緣和合所生」、「眾法和合所生」的二種意思。大凡世間上的動物類，都是自己的業識為因，父精母血為緣，因緣和合才能構成其生命體。所以叫做「眾緣和合所生」。而一個生命體的組合，是要有精神和物質兩方面的條件的。精神方面有：受、想、行、識；物質方面有：地、水、火、風。這八種東西和合，才能組合有情的生命體，所以叫做「眾法和合所生」。「眾類生義」是在生死輪回中的有情，是從無始以來，就在三界六道中受輪回的。因為常在六道中輪回，所以有時候升天堂，有時候下地獄，有時候做人，有時候做阿修羅，乃至餓鬼、畜生。就是在同一人道中，有時候做白種人，有時候做黃種人，乃至黑種人，所受生的種類千差萬別，所以叫做「眾類生義」。「受眾多生死義」，是說眾生從無始以來，就常在六道中輪回，隨著每一次的改頭換面，必有一次的生死，於是輪回的次數很多，所受的生死也很多，所以叫做「受眾多生死義」。以上三種意義，是就六道凡夫眾生的解釋，可是，在本文中所指的眾生，是包括六道凡夫和三乘聖人的。因為六道的凡夫，固然叫做眾生，而三乘聖人的煩惱生死，還沒完全斷了，所證的果位，還沒有究竟，所以還是叫做眾生。
　　「受諸苦惱」：「諸苦惱」是種種的苦惱。「苦」是身受苦楚，「惱」是心生惱亂。既然是做個眾生，難免要受苦惱的。六道凡夫，固然是很多苦惱，而二乘人和菩薩，還是有痛苦的，只是受苦的程度有深淺的分別而已。現在將九法界的眾生所受的不同痛苦說明於下：地獄裏的眾生，有眾多刑具交加的苦惱；餓鬼道中的眾生，有不聞漿水之名，饑渴交逼的苦惱；畜生道的眾生，有弱肉強食和被奴役的苦惱；阿修羅道的眾生，有嫉妒鬥爭，互相殘殺的苦惱；人道的眾生，有八苦、三災等的苦惱；天道的眾生，有無常變壞，五衰相現的苦惱。以上所說的是六道凡夫所受的苦惱。還有二乘聖人，有的雖然已經斷了煩惱，可是還有業報的身體存在，有的雖然舍去了三界六道的生死果報體，可是墮在偏空無為的深坑，仍有塵沙無明煩惱，和方便有餘土變易生死的痛苦。菩薩雖然分斷無明，分證法身，但還有微細識情，還有實報莊嚴土的變易生死未了，還是有些微的痛苦的。九法界的眾生無量無邊，而所受的苦惱也千差萬別，這是說明各人的業，所感受的果報不同。其中可分為一個人受很多種痛苦，和眾多人受眾多苦惱的差別。在這裏是顯示人多受苦多，而這眾多人的眾多痛苦，都是觀音菩薩慈悲救拔的對象。
　　「聞是觀世音菩薩」：聽到這位觀世音菩薩的聖號，叫做「聞是觀世音菩薩」。這句話是指那些受諸苦惱的眾生，過去曾聽觀世音菩薩的聖號，並且知道這位觀音菩薩，是大慈大悲救苦救難的，所以才會一心稱念。
　　「一心稱念」：將心統一在一個地方，不生其他的念頭叫做「一心」。「稱念」是口裏稱名，心裏思念。在這裏所說的「一心稱念」，是專心一意稱念觀世音菩薩的聖號。和觀世音菩薩有緣的眾生，過去曾聽說有一位觀世音菩薩是救苦救難的，所以在受著種種苦惱煎迫的時候，就忽然間想起觀世音菩薩，不期然的會稱念觀世音菩薩的聖號。但是要能感得觀世音菩薩的慈悲救度，必須要一心專意的稱念，所以這句「一心稱念」，是求觀世音菩薩感應的重要關鍵，也是稱念聖號的工夫所在，如果稱念而沒有一心，那就不能得到菩薩的感應了。這一心的條件是心要清淨，而不可散亂和懷疑。所謂心的清淨，就是當你稱念聖號的時侯，要去掉內心的貪、嗔、癡煩惱，心裏不可有不正當的念頭，如果你抱著不正當的念頭求菩薩，而菩薩也滿你所求的話，菩薩豈不是變成世界上的大壞人嗎？不可散亂，是當你念觀音聖號的時侯，要專心繫念於所念的聖號，不可以參雜其他的雜思妄想。不可懷疑，就是當你稱念觀音聖號的時候，要深信觀音菩薩是慈悲靈感的，菩薩必定能夠救濟我們的苦難，如果信而不切，半信半疑而念，那是不能得到感應的。關於這道理，我可以拿一個譬喻來說：一輪明月，懸在空中，只要是有水的河川池塘，都有月影映在裏面。但也有有水的地方，不能映出月影的，這是因為那個地方的水污濁的關係。也有映出月影很模糊不清，這是水動搖的關係。這並不是天上的月亮有什麼自私分別，而是那個地方的水，缺乏了接受月亮映照的條件。菩薩的慈悲心，好像天上的月亮，眾生的心好像是河川池塘的水，水不清就映不出月影；眾生的心不清淨，也不能得到菩薩慈悲感應。動搖的水所映出來的月影是模糊的；以散亂懷疑的心祈求，也不能得到真實的感應。這並不是菩薩的心有偏私，而是接受菩薩感應的條件不完備呀！所以如果常常稱念觀音聖號，而不能得到菩薩感應的，應該要反省自己的心，是否清淨統一，深信不疑，是否做到一心稱念的工夫？切不可錯怪菩薩不靈感！
　　「觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫」：這段文是顯示菩薩的尋聲救苦，也是說明菩薩之所以名為觀世音的緣由。「即時」，是眾生在念觀音聖號，祈求救度的當兒。「觀其音聲」，是以智慧觀察眾生求救音聲的所在。「皆得解脫」，是都能得到解脫種種災難苦惱。世間上的眾生，受災厄苦難，而稱念觀世音菩薩聖號的時候，觀世音菩薩馬上就運用智慧，觀察求救音聲的所在，用威德神通的力量，使他們都得到解脫，所以說：「觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。」
　　「即時觀其音聲，皆得解脫」這句話，意義深長，我們需要詳細研究一下。「即時觀其音聲」是說明感應之速，「皆得解脫」是說明感應之廣。世界無邊，眾生無邊，而苦惱也無量。在這受著無盡苦惱的無量眾生，同時一心稱念觀音聖號，而祈求救苦的時侯，觀世音菩薩，即時就能使這些無量的眾生，同時都解脫苦厄災難。這種感應迅速，而且一時能救眾苦的功用，就是菩薩的不思議妙方。「皆得解脫」這句話，也是表示菩薩的平等心腸，菩薩看到世間的眾生，都像自己的嬰兒一樣，不分種族，不分國境，都是一視同仁，平等救濟，而使他們離苦得樂。
　　「無量百千萬億眾生，受諸苦惱」，是世間環境，當屬觀世音的「世」字，「一心稱名」，是眾生求救音聲，當屬觀世音的「音」字，「世音」合起來，是菩薩所觀的環境，也是所救濟的物件。「觀其音聲」，當屬觀世音的「觀」字，是菩薩能觀的智慧。由以能觀的智慧，去觀察所觀的環境，即時都能使其得到解脫，這是顯示尋聲救苦的妙行。
　　以上都是約事相解釋菩薩尋聲救苦的道理，再進一步從理性方面來說，眾生個個都有天性良知。這良知善性，就是菩薩的慈悲心性，所以每人的心中，都有觀音菩薩在，只因為無始以來，受惑業的遮障，而不能發生妙甪。當你受苦求救而念聖號，念到一心不亂的時候，就是喚起自性心中的菩薩。因為菩薩是活在眾生心中，所以當他被喚起的時侯，就發起不思議妙用，而即時就能解脫種種苦難。諦閑大師普門品講義說：「菩薩心中之眾生，稱眾生心中之菩薩，感應之速，猶如桴鼓，隨扣隨響……如啐啄同時，不前不後也。」就是這個意思。
　　或者有人會疑問：菩薩既是大慈大悲救苦救難的，那末，受苦的眾生，不念他的聖號，菩薩也應該要來救他才對，為什麼一定要稱念菩薩的聖號，才能感得菩薩的解救呢？關於這個疑問，約事相來說，菩薩的平等慈悲心，好像懸在天空的日月遍照大地，又像廣播電臺的電波遍滿虛空。但是太陽雖然在天上，必須在沒有遮障的地方，才能受它的照臨；月亮雖然在天空，要有水才能現影；電波雖然充塞天空，但必須要有收音機，才能收到電臺所播出來的節目。在室內得不到太陽光，不是太陽的自私，而是你自己住在室內陽光被房屋遮住了；得不到月影，不是月亮的偏照，而是池塘沒有水；收不到電臺的節目，不是電波的不周到，而是沒有收音機，或者沒有打開開關，或者周率號碼不對的關係。菩薩慈悲救苦的心願，猶如太陽、月亮、電波的普遍與不偏私，可是眾生不稱念聖號，不能得到感應，就像人在室內不能得到陽光，沒有水不能得到月影，沒有收音機不能收到廣播一樣。我們在受苦的時候，一心稱念觀音聖號，正是撥開遮障，澄清心水，打開心靈的開關，讓菩薩慈光，猶如電流一樣，流入我們的心中，我們的心和菩薩的心相接觸，感應同時，才能得到菩薩的救濟。所以自性心的時候，必須一心稱念聖號，才能得到感應。約理方面來說，一心稱念聖號，是喚起在受苦中的觀音菩薩，使他從惑業中解脫出來，而發生妙用。如不一心稱念以喚起他，讓自性心中的觀音菩薩，猶被遮縛在惑業之中，怎能發起妙用呢？所以在受苦的時侯，必須稱念聖號才能得到感應。
　　上面已經將這段經文，分別解釋好了，現在再綜合起來說：「佛陀告訴無盡意菩薩說：善男子！如果有無量百千萬億的眾生，同時受著種種的苦惱，聽到有一位慈悲的觀世音菩薩，於是同時一心稱念他的聖號，觀世音菩薩即時觀察求救音聲的所在，馬上就去解救他們，使這些無量無邊受苦的眾生，同時都得到解脫。」這段經文是釋尊用尋聲救苦的大意，向無盡意菩薩，解答觀世音菩薩得名的因緣，所以科名為「總答」。

　　丁二　　別答，分二
　　戊一　　答示持名感應，分五
　　己一　　能救三災，分二
　　庚一　　別明救災，分三
　　辛一　　能救火災

　　上面將「總答」的經文解釋好了，下面要解釋「別答」的文。「別答」的文，又分為二大科：第一科是「答示持名感應」，第二科是「答示遊化方便」。「答示持名感應」，是釋尊向無盡意菩薩，回答指示持念觀音菩薩，能得到感應的道理。這一科又分為五科：一、「能救三災」，二、「能脫四難」，三、「能離三毒」，四、「能應二求」，五、「能得多福」。「能救三災」，是觀世音菩薩，能救濟水、火、風的三災。「能救三災」下，又分為二科：一、「別明救災」，二。「結示得名」。「別明救災」下，又分三小科：一、「能救火災」，二、「能救水災」，三、「能救風災」。玆解釋「能救火災」的經文。

【若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。】

　　「若有持是觀世音菩薩名者」：「若有」是假設之詞。如果有持念這位大悲救苦觀世音菩薩聖號的，本是不會遭遇到火災的。
　　「設入大火，火不能燒」：「設入」亦是假設之詞。假若是由於自己的業感，而遭遇著火災，身入大火之中，被大火所包圍的時侯，因為持念觀世音菩薩的聖號，所以就不會被火燒害。
　　「由是菩薩威神力故」：為甚麼呢？這是因為菩薩威德神通力量所加被的緣故呀！菩薩的慈悲心，好像清涼的甘露一樣，當你遇著火災的時候，由於你一心稱念聖號，而感得菩薩灑下慈悲的甘露，那末，炎熾的大火，自然就會熄滅了。
　　關於觀音菩薩，救火災的靈感事蹟很多，我現在舉出二三事，以證明菩薩靈感的事實。
　　在我國明朝的時候，有一位姓王的人，他的家住在江蘇昆山。因為一心要朝拜南海普陀山觀世音菩薩，為表示虔誠，就先吃長素三年，然後才去朝拜南海普陀山。當他所乘的船隻，就要出發的時候，家人匆匆忙忙的跑來說，鄰家失火，快要燒到自己的店了，要他趕快回去救火。他對家人說：我虔誠的持素三年，現在才要實行我朝拜觀音菩薩的心願，怎可因為火災而改變我的志願呢？縱使被火燒毀了我的房子，我也不回去的。這位姓王的人，向家人說出他朝拜觀世音菩薩的決心，就繼續行程，而在船內端身正坐，專心稱念觀音聖號，祈求菩薩加被，免使家中遭受火災。他朝拜觀音菩薩歸來後，看到周圍鄰家的房子，都燒成焦灰，只有他的店屋獨存無恙。這位姓王的人，朝拜菩薩的心，是何等的堅決，他對菩薩慈悲靈感的信心，是何等的深固。因此，才感得菩薩靈應而免除火災。
　　民國十一年，日本關東大地震，並引起大火災，那個時候，受難死亡的人數，有三十多萬人，東京淺草區，幾乎全滅，淺草公園內的池水都燒幹了。公園內有觀音堂，內奉觀世音菩薩，難民被火包圍，集在觀音堂的，有三萬人之多。他們都很虔誠的稱念觀世音菩薩，結果他們都免於災難，而觀音堂也沒有被燒。因此，淺草觀音的名，遂盛傳全日本。我去年隨訪問團到日本訪問的時候，也去朝拜淺草的觀音菩薩。那一尊曾救了三萬人生命的淺草觀音，被日人尊為國寶，用佛龕牢牢密封著，如果沒有特別法要，是不准啟開的。
　　又民國四十二年，我所出家的新竹法源寺，因為一個小孩要燒熱水，從草房的地方失火。其草房是在大殿的北邊，因為北風很大，所以失火之後，火焰炎炎，很快的燒去了三間草屋，而蔓延到廚房，勢將波及到大殿了。那個時候，因為火勢無法控制，斌宗上人和廣心師兄，就很虔誠的念著觀音菩薩。說也奇怪，那一天的風勢是北風，但當火焰燒延到廚房的時侯，忽然轉為南風，把炎盛的火焰，吹到北邊去，就在那個時候，草房倒下去，火焰也失勢了。因此只燒去三間草房，大殿和其他的配房，都沒有受殃。如果不是忽然轉了風向，大殿和其他所有的配房，都會被燒光了。這就是斌宗上人和廣心師兄，一心稱念聖號，所得到的感應，才能倖免於火災之難。從上面所說三件事實，就可以知道觀世音菩薩的感應，是何等的微妙。
　　上面所說的火，是外在有形相的火，但是還有一種無形相的火，這無形相的火，是眾生心中的嗔恚煩惱火。有人將這嗔恚火，解釋為自己的嗔恚煩惱，念觀音聖號，能熄滅自己的煩惱。這種解釋法，好像不太適當，因為在脫三毒難的經文，有「若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。」句，才是念聖號，解除自心嗔恚煩惱火的意思。這裏的救三災，是指外境而言，所以還是約外境的解釋，才是合理。那末，這無形相的嗔恚火是甚麼呢？這就是對方的人的無明火啊！當對方的人，向你大發雷霆的時候，他氣得面紅耳赤，豈不是像炎盛的大火嗎？你在受他的無明火，就好像身入大火一樣。在這個時候，你如果也動了惱怒的心，豈不是會被他所燒。所以在這個時候，應該要一心專意，稱念觀音菩薩的聖號。他發他的無明，你念你的聖號，這樣雖然被他的無明火所包圍，也不會被他所燒。而對方的人，看到你沒有反應，自己也覺得不好意思再發脾氣，於是他的無明火也就會消滅哩。
　　從前有一位婦人家，信佛很虔誠，但她的丈夫，卻是一個沒有善根的人，每每看到他的太太到寺院拜佛回來，就怒火三丈，把家裏的佛像法器，都甩到地上。到寺院拜佛，是做善事，有什麼不好？但是這位婦人家，每當她的丈夫發起無明火的時侯，都不和他論理，只是心中默默的稱念觀音聖號，祈求菩薩度他丈夫信佛。她的丈夫，一次又一次的向她發脾氣，可是看她每次都不反嘴論理或相罵，她的丈夫想到不好意思再發脾氣了。再經過有一段時間，她的丈夫感覺到，自己的太太每次到寺院回來，都隨自己發脾氣而能忍受，這樣的學佛，必定有好處吧！於是這位暴戾的丈夫，受他太太的感化，也隨他的太太信佛學佛了。這就是念觀音聖號，能消滅無形的無明火的事實。在這世間上，兇惡的人多的是，但碰著這些兇神惡煞，向你發無明的時侯，你就趕快念觀音聖號吧，這樣自己不會被他的無明火所燒，也能逢凶化吉呢。

　　辛二　　能救水災

【若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。】

　　這段文是說明觀世音菩薩，能救度水災的文。
　　「若為大水所漂」：就是如果被大水所漂流。
　　「稱其名號」：就是稱念觀世音菩薩的聖號。
　　「即得淺處」：是即時能夠得到水流淺的地方。
　　世間的眾生，如果有人遭遇到大洪水的災難，被洪水沖流到江河裏；或者失足，跌入深淵大海中；或者行舟航海，遭遇暴風大浪，舟船傾覆，掉入海中的時候，是會被大水漂溺，而有生命的危險的。可是，在這千鈞一髮的時侯，只要你肯一心稱念觀世音菩薩的聖號，菩薩就能運用他的慈悲神力，使你漂流到淺水的地方。既然漂流到淺水的地方，就不會被淹溺，而能免除水災的厄難了。
　　在這段經文中，是「即得淺處」的「即」字，是「即時」的意思。所謂「即時」，就是當你被大水所漂流，忽然想到慈悲救苦的觀音菩薩，而一心稱念觀音聖號的時候。就在你受水災，稱念聖號的時候，菩薩馬上就能使你漂流到淺水的地方。這就是說明菩薩感應之速。這句「即得淺處」，和總答文中的「即得解脫」句，是互相照應的。如果我們凡夫，在遠處看到他人，被水漂流，而想要救他的時候，就得趕快跑去他的附近岸上，再跳入水中，然後游泳到他的身邊，才能把他救起來。這一來要化費一些時間，如果危急的，可能就沒有辦法救他了。可是，菩薩慈悲神力，只要你稱念他的聖號，他馬上就來解救你，使你即時就漂流到淺水的地方，而得到解脫。這就是菩薩不思議神力的道理。可是進一步說，菩薩的慈悲心，是遍滿在一切空間的，所以一切眾生，都在菩薩的心中；而一切眾生，都有良知善性，這良知善性，就是菩薩的慈悲心，所以菩薩也在一切眾生心中。因為菩薩心中的眾生，稱念眾生心中的菩薩，所以感應之速，就好像桴鼓，隨扣隨響，即時就能得到解脫了。
　　在法華感通記載說：唐朝有一位岑景仁，從少年的時候就很虔誠的誦普門品，及持念觀音菩薩的聖號。有一天，到蘇州乘船，船隻巔覆，墮入水中。就在這生命危險的時候，聽到有人說：能誦普門品的人，就能夠免除水難。這位姓岑的人，聽到人家說這些話，很清楚的聽到說三遍，結果他就浮到水面，過一會兒就漂流到岸上，而得解脫水災之難，而同舟的人，都被溺死。從這則感應的事蹟，我們就可以知道，誦普門品和持念觀音聖號的功用，真是不可思議！
　　上面是從有形相的水，說明觀音菩薩靈感的道理，現在再約無形相的水來說。無形相的水是什麼？我們豈不是常聽到「愛河千尺浪」這句話嗎？所以這無形相的水，就是貪愛的心理。可不是嗎？世間上有很多青年男女，當他們墮入情網而不能達成目的時候，就雙雙去跳水自殺。這豈不是先被無形的愛欲水所溺，然後被有形相的水所淹死嗎？所以這無形的水，就是說明貪欲的心理。凡夫的欲心無窮，而男女的性欲尤甚，所以男女的情欲，足以代表其他一切的貪欲。
　　在後面免三毒的經文中，有「若有眾生，多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」那一段話正是說明自心的欲念，所以這裏所說無形的水——情欲，應該是說明外來的欲境。在這人欲橫流，世風日下的今日，有很多因單戀而被害的案件。在報紙上常常看到，因為追求女朋友，而被拒絕，就向女朋友潑硫酸，或者刺殺女朋友，受到這種被害的人，就是被無形的欲水所溺。生在這時代的少女弱婦，為了情愛的糾纏，真是苦惱太多，但不必害怕，只要你肯一心稱念觀音菩薩聖號的時候，菩薩必定能使對方消除無理追求的欲心，使你脫離情網的災難！

　　辛三　　能救風災

【若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、碼瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入于大海。假使黑風吹其船舫，漂墮羅刹鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅刹之難。】

　　這段文是說明觀音菩薩，能救度風災的文。
　　「若有百千萬億眾生」：這句話是形容眾生數目眾多，而不是局定百千萬億的數目。
　　「為求金銀……真珠等寶」：「金」是黃金，「銀」是白銀，「琉璃」是青色寶、「硨磲」是白色寶，「瑪瑙」是紅色寶，「珊瑚」形像樹枝，「琥珀」是千年松香所變成，「珍珠」是從蚌中取出的珠寶。這是世間上的人所珍貴的七寶。這七寶是世間人所貪求的但大部份都出產在大海中。
　　「入于大海」：是因為金銀等七寶之類，多產在海中，所以為著要採取這些七寶，就得入于大海中。
　　「假使黑風吹其船舫」：「黑風」是怪風，也就是鬼風。「船」是小船，「舫」是大船。要入于大海采寶，必得要乘船，如果有怪風吹其船舫的時侯，就會遭遇到災難了。
　　「漂墮羅刹鬼國」：「漂」是漂流，「墮」是墮落，「羅刹鬼」是食人的鬼。因為在大海中，遇到怪風，被怪風所吹，就會被漂流，墮到羅刹鬼所居住的國土去。
　　「其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者」：「其中」是入于大海采寶，被怪風吹其船舫，漂墮羅刹鬼國的百千萬億眾生之中。這些百千萬億的眾生，被漂到羅刹鬼國，必定會遭受羅刹鬼食害的生命危險。在這個時候，能夠大家都稱念觀音聖號，那是太好了，如果不能大家都念，乃至少到只有一個人會念觀音菩薩的聖號，菩薩就能來救度他們。
　　「是諸人等，皆得解脫羅刹之難」：「是諸人等」，是指那些入海采寶，被漂墮羅刹鬼國的百千萬億眾生。「皆得解脫」，是這些遭遇羅刹鬼難的百千萬億的眾生，都能得到解脫羅刹害的災難。
　　世間的眾生，那一個不貪求七寶之類呢？當很多的眾生，組成隊伍，入于大海中采寶，如果遭遇到怪風，吹著他們的船隻，被漂墮羅刹鬼國，將有生命危險的時候，其中只要有少數的人，或者最少乃至只有一個人，能夠稱念觀世音菩薩，那些眾多的人，都能夠蒙受觀音菩薩的恩澤，而同得脫離風災之難。只要一個人稱念觀音菩薩的聖號，大家都能得到解脫，這就是菩薩平等慈悲靈感的不可思議因緣！
　　在現在的時代，入海采寶的事，可能是很少，但是國際間的貿易關係，一天比一天的繁榮，船隻的來往也就日日的增多。當船隻航行在廣闊大海的時候，誰也不能保障自己的生命和隨身財貨的安全。如果在這航海途中，萬一船隻的機件發生故障，或者遇到暴風而有傾舟沉船的危險的時候，唯一的救星，就是觀世音菩薩了。
　　上面是約事相的解釋，再約理的方面解釋。金銀等的七寶，就是佛法的七聖財。這七聖財是：信、進、戒、慚、愧、聞、舍、定慧。這七種法門，是能成就眾生的善法功德，是眾生成佛的資財，所以叫做七聖財。入于大海，就是入于佛法的大海。因為佛法是廣大無邊的，而且是有無量的寶藏，譬喻如大海一樣。黑風，就是境界的風。羅刹鬼國，就是妨害道業，足以傷毀法身慧命的惡劣環境。根據這個意義來說，當你發心要求取佛法的七聖財，而入于佛法大海的時侯，可能會有種種障道的因緣的。如果有障道的因緣，使你墮在惡劣的環境中，以致沒有辦法修學佛法，乃至要摧毀你法身慧命的時候，你只要一心稱念觀音聖號，由於菩薩慈悲的神力就可以使你遠離障害，脫出惡劣的環境了。
　　我們常聽說「道高一尺，魔高一丈」的這句話，是一點也不錯的。尤其是在家學佛的人，障害更是太多了。好比有個虔誠的在家信徒，當他晚上要去聽經的時侯，往往有人會阻礙說：噯喲！算了吧！聽什麼經？今天的電影很好看，不看太可惜了，去吧，看電影去吧！在這個時候，如果信念不堅定，就會被他所動搖，隨他去看電影了。而電影都是演那些殺、盜、淫的勾當的。如果你看了電影，而增長貪、嗔、癡的念頭，這豈不是把道心毀了，把法身慧命斷滅了嗎？這豈不是等於被怪風吹到羅刹鬼國，被鬼吃掉一樣嗎？其實，有形相的鬼風，只能吹動你的身體，有形相的羅刹鬼，只能傷害你的生命，其苦只是一生之事，而無形的境界風，卻能吹動你的道心；無形的惡劣環境，卻能毀壞你的法身慧命，使你不能成佛道。其苦是多生多劫的，其貽害之大，實使修道的行者，心寒膽戰！但你不要怕，只要你肯一心一意的稱念觀音菩薩的聖號，菩薩必定能夠消除你種種的障道因緣，而使你順利地達成修學佛法的目的！

　　庚二　　結示得名

【以是因緣，名觀世音。】

　　這兩句經文的意思，是世尊向無盡意菩薩，結束上面所說，觀世音菩薩能救三災的道理，以指示觀音菩薩得名的因緣，所以科名為「結示得名」。
　　「以是因緣」：是因為觀音菩薩，能以智慧觀察，聽到眾生求救的聲音，就能救度眾生水、火、風三災的因緣。
　　「名為觀世音」：所以他的名號，才叫做觀世音。在無盡意啟問中，無盡意菩薩，向世尊請示說，「觀世音菩薩，以何因緣名觀世音？」在這裏佛答以「以是因緣，名觀世音」，正是答覆無盡意菩薩所問的話。

　　己二　　能脫四難，分二
　　庚一　　別明脫難，分四
　　辛一　　能脫刑難

　　上面已經把觀世音菩薩，「能救三災」的道理解釋好了，下面要解釋觀音菩薩，能解脫眾生四種災難的道理。「能脫四難」下，再分為二科：一、「別明脫難」，二、「總結神力」。「別明脫難」下，又分為四科：一、「能脫刑難」，二、「能脫鬼難」，三、「能脫囚難」、四、「能脫賊難」。茲解釋「能脫刑難」的科文。

【若複有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。】

　　「若複有人，臨當被害」：這句話是說，如果有人，正在面臨著要被人加害的時候。眾生所作的惡業很多，所招感的惡報也是很多，所以除了水火風的三災之外，還有刀槍劍戟等等的災難。
　　「稱觀世音菩薩名者」：這句話是說，臨當被害的那個人，是一個平素持念觀音聖號的人。所以在他面臨刑戮災難的時候，就會稱念觀音菩薩的聖號，以求觀音菩薩的救度。
　　「彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫」：「彼」是指要傷害人的惡人。「所執刀杖」是手裏所拿的刀，或者是杖。「尋」是即時的意思。「段段壞」是一節一節的斷壞。「而得解脫」是因為持刀要害人的人，所持的刀一節一節的斷壞，所以被害的人，就能夠脫離被害的災難了。
　　如果有人，或者被人陷害，將受國法刑罰之難，或者遭遇怨賊，要殺害你的時候，只要你能夠稱念觀音聖號，對方所拿的刀杖，即時就會一節一節的斷壞，這位稱念聖號的被害者，就能得到解脫。這當然是菩薩威德神通的力量！
　　齊書記載：有一位孫敬德的人，奉命防守北陲。他是一位虔誠的觀音信者。他曾造觀音聖像，每日禮拜供養。後來被賊人陷害，被判處死刑。他還被關在牢中的時候，忽然來了一位和尚，教他誦普門品千遍，他就照其所言，很虔誠的念了。後來要受刑的時候，斬首官所提的刀，折成三段，而孫敬德的頭項，卻一點兒也沒有受傷。當時的宰相，知敬德是被陷害的，就啟奏皇上，代為伸冤，結果孫敬德倖免於死。
　　上面所解釋的是有形相的刀杖，但是還有一種沒有形相的刀杖。這沒有形相的刀杖，就是人們驕慢，嫉妒的心理。如果被人驕慢淩辱，或者嫉妒仇害的時候，內心的刺激，猶如身受刀杖之苦一樣。但，只要你肯稱念觀音聖號，就能折伏對方驕慢欺淩的心理。從前有一位很虔誠信仰觀音菩薩的老婦人家。他那麼虔誠信仰觀音菩薩，應該要娶得一位很孝順的媳婦才對，可是他偏偏娶得一個既驕傲，又不孝的媳婦。這個不孝的媳婦，對待這位翁姑虐待的態度，連鄰居的人，都看不慣，可是這位仁慈的翁姑，卻處處以慈悲的心行對待媳婦，從來沒有一句怨言。有一天鄰居的人，看到那個兇惡媳婦不在，就對這位翁姑說：你的媳婦這樣的虐待你，你怎麼受得了呢？這位翁姑回答說：我的媳婦很孝順我，並沒有對我不好的地方呀！接著又稱讚他媳婦很多好話。那裏知道，那個不孝的娘婦，原來是在房間內，鄰居和翁姑所說的話，他每一句都聽得很清楚。他想：我對待婆婆這麼不好，他還要講我的好話，我實在太對不起他了，於是，發現了天生的良知，變成一個很孝順的媳婦了。這就是這位翁姑，以他的慈悲心，把那個不孝媳婦的驕慢刀杖折斷了。

　　辛二　　能脫鬼難

【若三千大千國士，滿中夜叉、糶刹，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況複加害。】

　　「三千大千國土」：是一佛所教化的世界。這三千大千國土的演算法，是一個須彌山，一對日月。須彌山外有七重香水海，七重金山。須彌山的四面是四大部洲，上面是六欲天。這樣的一個日，一個月，一個四大部洲，一個六欲天，是一個「小世界」合一千個「小世界」，叫做「小千世界」，為色界初禪天所蓋覆。合一千個「小千世界」，叫做「中千世界」，為色界二禪天所蓋覆。合一千個「中千世界」，叫做「大千世界」，為色界三禪天所蓋覆。因為有小中大三個千，所以叫做「三千大千世界」。
　　「滿中夜又、羅刹」：「滿中」是充滿其中。三千大千國土之中，充滿著夜叉和羅刹，叫做滿中夜叉、羅刹。「夜叉」是梵語，譯為「疾捷」，是飛行輕快的惡鬼。「羅刹」也是梵語，譯為「暴惡」或「非天」，也是食人的惡鬼。
　　「欲來惱人」：是上面所說的夜叉、羅刹之類，要來惱害人類的意思。
　　「聞其稱觀世音菩薩名者」；這句話是說，那些惡鬼聽到被害的人，稱念觀世音菩薩的聖號。
　　「是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況複加害」：「是諸惡鬼」是那些欲來惱人的夜叉、羅刹鬼。「尚不能以惡眼視之」，是那些惡鬼，尚且不能用它的惡眼來看你。「況複加害」，是何況能加害於你。
　　鬼有報得的五種神通，它們的勢力是很大的。如果三千大千世界都充滿著夜叉、羅刹鬼的話，豈不是變成了很可怕的鬼世界嗎？但不要害怕，縱使真的世界中都充滿著兇惡的鬼，只要你肯一心稱念觀音聖號，那些惡鬼，不但不敢來惱害，而且不敢用它的惡眼來看你呢！
　　佛祖統記載：梁朝的慧簡禪師，是一位精修戒律的修行人。在荊州廳有別齋三間，鬼怪很多，普通的人都不敢進去，唯有慧簡禪師能居住。慧簡禪師居住于那三間別齋的初夜，看到一個人，穿黑衣服而沒有眼睛，從壁中跑出來，倚在門上。慧簡禪師心裏知道是鬼怪出現，就很虔誠稱念觀世音菩薩的聖號。過了一會，那個鬼怪就入於壁內，隱而不見了。慧簡禪師，一點也不害怕，仍和平常一樣，起來禮佛誦經。第二日的晚間，夢見有人對禪師說，我是從漢朝末年就住在這裏，已經有數百年了，都不容允他人住在這裏，因為禪師是一位誠實而又戒律清淨的好人，所以特別容許禪師住在這裏的。這則因緣，一方面是說明慧簡禪師戒行所感，一方面也是說明觀音菩薩不思議感應的道理。
　　在這世界中，鬼神確實很多，只是不容易被我們發見而已。但是除了鬼道的鬼神之外，還有一種無形相的惡鬼。這無形相的惡鬼是什麼呢？就是祟，象徵人類不正當不光明的心地。在這道德淪亡的現實世界裏，人們的內心都充滿著奸詐、陰險、毒辣種種黑暗的心理，這和充滿著夜叉羅刹的鬼世界有甚麼差別呢？在這世界裏不是處處充滿著殘忍、鬥爭、殺害的觸目驚心恐怖現象嗎？我們處在這種人鬼混亂的世界裏，時時處處都有被害之可能，真是既苦惱又危險，但我們只要能專心持念觀音菩薩的聖號，那些奸詐、陰險的人，也就不敢用毒辣的手段來加害我們了。

　　辛三　　能脫囚難

【設複有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。】

　　這段文是說明稱念觀音菩薩的聖號，能夠脫離囚系之難。
　　「設複有人」：是假設再有一類，前生種了囚系之因，今生應該要受囚系業報的人。
　　「若有罪，若無罪」：或者他是真的違犯國法，而有罪的，叫做「若有罪」。或者他是沒有違犯國法，而是被陷害的，所以叫做「若無罪」。
　　「杻械枷鎖」：「杻」是手栲，「械」是腳鐐，以木架架於頭部叫做「枷」，以鐵煉系縛身體叫做「鎖」，這些東西都是刑罰的工具。
　　「檢系其身」：「檢」是檢束，「系」是系縛。以上所說的杻械枷鎖等等刑具，束縛於身體，叫做「檢系其身」。
　　「稱觀世音菩薩名者」：被杻械枷鎖所囚禁的人，如果能夠稱念觀世音菩薩的名號，就能夠承蒙菩薩的救脫了。
　　「皆悉斷壞，即得解脫」：被束縛在身上的杻械枷鎖，統通都會斷壞，即時就能得到解脫被囚禁的災難。
　　身體受這些刑具的人，有的是觸犯國家法律，罪有應得，但也有無辜受害的；罪有應得的，是今生的惡業所感，無辜被陷害的，是前生所造的惡業所感。但無論罪之有無，只要他能夠稱念觀音菩薩的聖號，他所檢系在身上的杻械枷鎖，仗著觀音菩薩威德神通的力量，都會斷壞，而得到解脫。
　　在這裏或者有人會懷疑說，國家制定刑法，是用以懲誡惡人的。沒有罪而被陷害囚系的，菩薩來解救他，固然是很對的，如果菩薩去救那些有罪的人，使其免受刑法之難，這豈不是縱惡而殃累善良嗎？豈不是破壞國家的綱紀，擾亂社會秩序嗎？但應當要知道，彌天的大罪，擋不住一個悔字。雖然有罪而被囚禁，既然能稱念觀音聖號，這個人已經有反悔之心；有悔過之心就是好人，所以他如果因稱念聖號而脫離災難，此後自然可以感化為善，改往修來了。這樣的話，菩薩是感化罪人改惡為善，絕對沒有縱惡殃民，壞亂綱紀的道理。
　　法苑珠林記載：晉朝有一位竇傳者，是河內人。在永和七年，為高昌步卒呂護所俘虜，同伴七人共系獄中，不久就會被殺了。恰巧有一位道山法師，那時正在呂護的軍營中，道山法師和竇傳相識，他聽說竇傳被禁，就去探視他。竇傳一見道山法師，就哭著說，我的生命在頃刻間，法師能救我嗎？道山法師說：你不必焦急，只要至心稱念觀世音菩薩，必定有感應的。竇傳就默念觀音聖號三晝夜，身上所系的枷鎖自然解開。竇傳想：我的枷鎖雖然脫落了，但同伴的人還是在監禁中，怎麼忍心舍他們而去。於是又求菩薩加被，並勸同伴的人，一心稱念觀音聖號，結果同伴者的刑具也都解開，才得一齊逃離這不幸的遭遇。他們各各回到家裏以後，都很恭敬的信仰觀音菩薩，而成為虔誠的佛教信徒呢！
　　以上所說的是有形的枷鎖，但是還有一種是沒有形相的枷鎖。這沒有形相的枷鎖，就是名利恩愛。世間人都是被這些名利恩愛的枷鎖束系得不能自由。常常聽到一般在家學佛的人說：噯喲！我現在的事業又擴張了，忙得連拜佛的時間都沒有了，這就是被名利的枷鎖所束系了。或者有些老婦人家說，最近家裏的媳婦，生了一個可愛的孫子，為著要幫忙照顧他，所以就顧不得拜佛聽經了，這就是被恩愛的枷鎖所縏了。可是世間的恩愛，能當做逃過閻王關的護身符嗎？陽世的名利，能夠帶到陰間享受嗎？到頭來，這世間的名利恩愛，一樣也帶不去，唯有業隨其身而已！為了逃脫無常的生死關，應該要虔誠稱念觀音聖號。念聖號的心懇切，名利恩愛的心就會淡薄，這樣才能脫離無形的杻械枷鎖！

　　辛四　　能脫賊難

【若三千大千國土，滿中怨賊。有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路。其中一人，作是唱言：諸善男子，勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏，施于眾生，汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫。眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩。稱其名故，即得解脫。】

　　這科的文是說明觀音菩薩，能救脫賊難的文。
　　「若三千大千國土」：「若」字是假使的意思。「三千大千國土」是一佛所教化的區域。這在能脫鬼難科中，已經有詳細的解釋。
　　「滿中怨賊」：是三千大千國土之中，充滿著怨賊。害命叫做「怨」，謀財叫做「賊」，既奪取財物。又殺害生命的惡賊，叫做「怨賊」。
　　「有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路」：「商主」是做生意的主腦者、好比現在的董事長、總經理或商團的團長之類。「將諸商人」的「將」字是帶領的意思。帶領著很多商人，叫做「將諸商人」。「齎持重寶」是拿著很貴重的寶物，「經過險路」是經過充滿著怨賊的危險道路。
　　「其中一人，作是唱言」：諸善男子！勿得恐怖：在這許多商人之中，有一個人就很大聲的這樣的說：諸位善信的男子呀！你們不要恐怖了。
　　「汝等應當一心稱觀世音菩薩名號」：他們經過了充滿怨賊的道路，真是恐怖極了，為什麼說不要恐怖呢？其實到這個時候，恐怖也是沒有用的，那末怎麼辦呢？那一個人又說，你們應當要一心一意的稱念觀音菩薩的名號呀！
　　「是菩薩能以無畏，施于眾生」：「是菩薩」是指這位觀世音菩薩。「無畏」是無畏佈施，這是佈施的第三種，有人在受他人欺淩，精神上受著恐怖的時候，能解除他受欺淩的恐怖，使其精神上得到安慰的，就是無畏佈施的法門。觀音菩薩能以十四種無畏力，使眾生遠離恐怖的心理，叫做「能以無畏，施于眾生」。這句話是，其中一人，叫大家不要恐怖的所以然。
　　「汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫」：為甚麼其中有一人，叫大家要一心稱念觀音聖號呢？他又說：你們如果能稱念觀音菩薩的名號，雖然在這怨賊的危險中，也能夠得到解脫的緣故啊！
　　「眾商人聞，俱發聲言」：南無觀世音菩薩：「眾商人」是那些拿著重寶，經過險路的商人。「俱發聲言」：是大家都發出聲音。因為他們帶著重寶，經過危險的道路，正在恐怖萬分的時候，其中有一個人高聲唱說：你們要一心念觀音聖號，就能得到解脫。這些商人，都聽到他所高唱的話，於是大家，為了脫險，都異口同音稱念：南無觀世音菩薩。
　　「稱其名故，即得解脫」：因為這些商人，都稱念觀音菩薩名號的緣故，所以即時就解脫了怨賊的災難！
　　在這個充滿著怨賊的危險環境裏，有一個富有的鉅賈，率領著很多商人，並且帶著一大批貴重的東西，要經過一段很危險的道路。在這種情形之下，難免被怨賊謀財害命的，真是太危險了。當眾商人正在萬分恐怖的時候，其中如果有一個平日有信仰觀音菩薩的人，對大眾高聲的說：諸位不要恐懼，大家應當一心稱念觀音聖號。這位菩薩能以無畏，佈施給我們，你們如果能稱念觀音名號，在遭遇怨賊時就能得到解脫，而能安然經過這危險的道路啊！當時這些商人，都聽他的話，真的大家都稱念觀音菩薩的名號。因為他們都念觀音名號，蒙受菩薩無畏施的神力感應，果然都解脫怨賊之難了。
　　諦閑大師的普門品講義記載：民國十七年二月廿八日夜，上海天潼路蔡仁茂玻璃店的主人蔡仁初，被土匪綁去。因為他是觀音菩薩的信仰者，所以就默念觀音聖號，祈求免除災難。果然得到菩薩的冥中加被，起初是土匪汽車的輪胎爆破，繼即汽油發火。土匪恐怕事情暴露，就要逃走，但不能達成劫奪的目的，心恨蔡仁初，就開槍打蔡仁初，可是打了三槍，仁初恰好跳了三次，所以都沒有受傷。結果土匪逃走，仁初安然回家。這就是證明一心稱念聖號的效力是迅速而確實的！
　　上面所說的是外來怨賊的侵擾，可是還有內在無形的怨賊。內在無形的怨賊，就是內心的煩惱。這內在的煩惱賊，比外來的怨賊，更利害更可怕。因為外來的怨賊，只是劫奪身外的財物，傷害假合的色身生命，其所受害，只是今生一世。可是煩惱賊，不但會劫奪我們的功德法財，更會傷害我們的法身慧命，使我們生生世世沉淪生死苦海，永劫受苦，其所受害，是累生累世的。可是，當煩惱的怨賊侵擾我們的時候，也不必害怕，只要能一心稱念觀音聖號，就可把內在的煩惱賊消滅了。

　　庚二　　總結神力

【無盡意，觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。】

　　這科是總結以上三災四難，以顯示觀音菩薩威德神通的力量，所以科名為「總結神力」。
　　「無盡意」：是世尊再呼無盡意菩薩一聲，以喚起他的注意。
　　「觀世音菩薩摩訶薩」：「摩訶薩」是大菩薩的意思。這正是顯示觀世音菩薩，不是普通的苦薩，乃是一位具有大道心、大願力、大慈悲、大行門、大無畏、大功德、大神通、大妙用，能夠應化無窮，施無畏于眾生，時時處處為眾生作依怙的大慈悲聖者，所以稱為觀世音菩薩摩訶薩。
　　「威神之力，巍巍如是」：這是顯示菩薩的功德妙用。「威神之力」，是威德神通的力量。「巍巍」是高聳之貌。觀音菩薩的神通妙用，和解救眾生的種種苦難，施與眾生的恩惠，深似海，高如山，所以叫做「巍巍」。「如是」，指上面的三災四難。觀音菩薩給與眾生，救苦救難的恩惠，從甚麼地方可以表現出來呢？像上面所說的，菩薩能救三災四難的大無畏施就是了，所以說：「巍巍如是」。

　　己三　　能離三毒，分二
　　庚一　　別明離毒，分三
　　辛一　　能離貪毒

【若有眾生，多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。】

　　現在要解釋的是，稱念觀世音菩薩，能遠離三毒的文。眾生為甚麼會從無始劫以來，受生死的輪回，而有三災四難的痛苦呢？追究他的原因，都是因為有貪嗔癡三種根本煩惱的緣故。因為貪嗔癡的三根本煩惱，會毒死吾人的法身慧命，所以叫做三毒。
　　這「能離三毒」的文，分為二科：一、「別明離毒」，二、「總結神力」。「別明離毒」下，又分為三科：一、「能離貪毒」，二、「能離嗔毒」，三、「能離癡毒」。茲解釋第一科、「能離貪毒」的文義。
　　眾生的貪欲有貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡等等，種類很多。但所有貪欲之中，以淫欲為最強盛而難斷，所以就拿淫欲來代表其他的貪欲。意思就是說，最強盛而難斷的淫欲，尚可因觀音菩薩的威神之力來消滅他，何況其他的欲念呢？
　　「若有眾生，多於淫欲」：這句話是，假若有一類的眾生，淫欲的心特別強盛的意思。雖然一切眾生，都是以淫欲而正生命，所有眾生都有淫欲的貪念，但因各人的業感不同，可能有的淫欲心特別強盛，所以說：「若有眾生，多於淫欲」。
　　「常念恭敬觀世音菩薩」：「常念」是時刻不斷的稱念。「恭敬」是身體的禮貌叫做「恭」，心理的尊重叫做「敬」。常常稱念觀音聖號，而且身常禮拜聖像，心常存著敬重之意，叫做「常念恭敬觀世音菩薩。」
　　「便得離欲」：「便得」是就能夠的意思。多淫欲的人，如果能常念恭敬觀世音菩薩，就能夠遠離淫欲之念，所以說：「便得離欲」。
　　男女的性欲是生死輪回的根本，學佛修行想要了生死的人，必須先斷生死根本的淫欲，但淫欲是眾生與生俱有，根深蒂固，很不容易斷除的。佛陀雖然教人修不淨觀，以對治淫欲，但淫念熾盛的人，如果修習不淨觀也無法對治的話，真是苦惱無窮，且其後患，也是不堪設想。如果受淫欲之念困擾而不能自拔的時候，唯一的辦法，就是常念恭敬觀世音菩薩了。因為常念恭敬觀世音菩薩，就能蒙受菩薩威德神通力的加被，使令遠離淫欲的毒害。又能夠稱念聖號，恭敬禮拜觀音聖像，自然能澄清心的染汙念頭，而提高理智。理智提高，就可克服欲念了，所以果能常念恭敬觀世音菩薩的話，由於菩薩神力的加被，和自心理智的提高，就可遠離淫欲之念了。
　　淫欲之害，輕者損害身體，喪失道德，重者亡軀失命，且會招感來世妻不貞良，眷屬乖離的果報。尤其慘重的是，可能墮地獄受銅柱鐵床，寒冰凍裂的苦報，豈不可怕呢？如果知道怖畏，就得常念恭敬觀音菩薩，以念力而對治淫心，用慧劍來斬除我愛的羅網了。

　　辛二　　能離嗔毒

【若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。】

　　三毒的第二是「嗔恚」。「嗔恚」是忿怒的心理，也是一種很不好的心理狀態。
　　「若多嗔恚」：是如果有一類的眾生，多嗔恚的心。嗔恚心也是人人都有的，但有的人嗔恚心特別大，一言不合，或一眼不順，馬上就發脾氣。所以叫做「多嗔恚」。
　　「常念恭敬觀世音菩薩」：常常稱念恭敬觀世音菩薩的意思。
　　「便得離嗔」：如果是一個多嗔恚的人，能夠常念恭敬觀世音菩薩，就可以遠離嗔恚了。
　　人之所以會生起嗔恚，有三種原因：一、順理嗔，二、非理嗔，三、諍論嗔。一、「順理嗔」，是因為無端受害，或他人無理欺淩，故意中傷破壞自己的聲譽地位，甚至損傷自己身體，或剝奪所享受之物，所以就大發脾氣。這是他人先找到自己頭上來，會發脾氣是人之常情。因為發脾氣發得有理，所以名為「順理嗔」。二、「非理嗔」，他人沒有事先來惹我們，卻無端自發脾氣，或者明知自己不對，而大發雌威，先發制人，就大動肝火，這都是拂乎人情的。因為發脾氣發得沒有道理，所以名為「非理嗔」。三、「諍論嗔」，這是由於言論所起的，或者是起於閒談，或者是起於辯論。在辯論道理的時候，往往看到雙方各各堅持自己的意見，爭執不休，結果弄得大發脾氣，不歡而散。有的在茶餘飯後，相對閒談，但聊天到彼此見解不能一致，就會發出相反的言語，於是互相諍論，結果惹起火來了，可能還會大打出手呢？這些由諍論，所起的嗔心，都名為「諍論嗔」。無論是順理嗔、非理嗔，或者諍論嗔，都是會導致禍害的，如果嗔恚熾盛，無法禁制的話，其所受害輕的會傷感失和，重的會忘掉自身的利害，六親不認，而且會招致來生被人惱害的果報，尤其嚴重的會墮落地獄，備受刀山劍樹，剉刺槌擊的果報，豈不可怕呢？
　　從前在一個小池裏，有一隻烏龜，因為天氣久旱不雨，水池中的水一日一日的減少，不久就會乾枯了。如果池水乾枯，這只烏龜的生命也就完了，所以這只烏龜，急得像熱鍋蓋上的螞蟻一樣。就在這個時候，飛來兩隻雁鳥，烏龜向雁鳥求援了，它要求雁鳥把它帶到有水的地方去。這兩隻好心的雁鳥也答應了，它們隨即飛到附近的樹林，檢來一支樹枝，對烏龜說：你用嘴咬著這支樹枝的中央，我們各咬一邊，就可以把你帶到有水的地方去，但有一個條件，就是我們在飛的時候，你要把嘴咬緊，不能講話。烏龜聽到雁鳥要帶它到有水的地方，真是歡喜極了。它就咬在樹枝的中間，讓兩隻雁鳥帶它飛上天空。但當它們飛到一個村莊上空的時侯，被一群小孩看到了。這群小孩大聲的叫道：噯喲！你們看！那一隻烏龜被雁鳥捉去了。烏龜聽了這種話，很是生氣，它想：我是要雁鳥帶我到有水的地方，怎麼說我被雁鳥捉去了呢？於是越想越生氣，它再也不能忍受了，它想如果不和他們辯個明白，豈不白白被他們侮辱了，於是，它開口說話了。但當烏龜開口要說話的時候，嘴巴一松，離開了樹枝，就從天空掉下來，跌得粉身碎骨，一命嗚呼！
　　從這則故事，我們就可以知道，嗔恚不能忍辱的害處是何等的嚴重！經上說：一念嗔恚火，焚燒功德林。嗔恚之火，確實是修學佛法的大敵。但只要我們時時刻刻稱念恭敬觀音菩薩，就可以念力來制伏嗔心，仗著菩薩的慈風，來消除我人心中的嗔恚熱惱，而得遠離嗔恚了。

　　辛三　　能離癡毒

【若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。】

　　這段文是說明觀世音菩薩，能消除眾生的愚癡的道理。
　　「若多愚癡」：「愚癡」是愚蠢癡呆，心地昏暗，不明事理的意思。這愚癡就是無明煩惱。無明有迷事的無明和迷理的無明。迷事的無明，是由於事相而起的迷惑。諸如：以苦為樂，以無常為常，以無我為我，以不淨為淨，顛倒因果是非邪正，障礙真諦妙理，這就是迷事的無明。迷理的無明，是由於理性而起的迷惑。諸如：不識真心，不明自性，不達中道，障礙中道實相真理的，就是迷理的無明。無論是迷理無明和迷事無明，都是一切憂患的根本。貪和嗔的煩惱，乃至其他的枝末煩惱，都是由無明所起。它是一切煩惱，一切生死，一切痛苦的根本，所以在十二因緣中無明排在第一支。要滅除苦惱，就得從苦的根源——無明——斷除，這才是斬草除根的辦法。愚癡的無明，是人人都有的，但有的愚癡心特別重，所以叫做「多愚癡」。
　　「常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡」：如果多愚癡的人，常念恭敬觀世音菩薩的話，就能夠遠離愚癡了。
　　多愚癡的人，迷了正知見，起邪分別，事理錯亂，邪正顛倒，就好像迷失了指南針的船隻，在大海中摸索，將有觸礁沉舟的災難。又好像瞎子行路，不能辨識道路的好壞，將有墮坑落塹的災殃，豈不危險！本來佛教有因緣觀是對治愚癡的，但愈是愚癡，愈是不能修觀，那就只好專心一意稱念觀音聖號了。如果能常念恭敬觀世音菩薩的話，一方面由菩薩威神力的加庇，一方面由自己的正念來敵破邪執，由正念的慧日照耀心地的時侯，心中的迷雲，就能消散了。
　　傳說從前有一個小沙彌，非常的愚蠢，他的師父教他的經典，他不但不能瞭解經中的道理，連字音都沒有辦法記著，他的師父也想不出好辦法來教化這個愚癡的徒弟，後來就教他稱念和禮拜觀世音菩薩。每天晚上，以一支香的時間為限，並且到時間，要聽到他師父搖鈴的聲音，才能休息。這個小沙彌，人雖然很愚癡，卻也很忠直。他就依照師父所限定的，每天不斷的禮拜觀音菩薩。就這樣的拜了三年，有一天晚上，他的師父竟忘記了搖鈴，但說來奇怪，當小沙彌禮念一支香的時候，鈴子不搖自響，小沙彌以為是師父搖鈴叫他休息，他就去休息了。次日早晨，他的師父一覺醒來，想起昨夜忘記搖鈴，小沙彌可能還在那裏拜菩薩呢？於是趕快跑到大殿一看，卻沒有看到小沙彌在拜，就到小沙彌的寮房，責備小沙彌不應該沒有聽到搖鈴聲，擅自去睡覺。小沙彌辯解說：師父昨夜也和平常一樣搖了鈴，我才去睡覺呀！這位師父覺得很奇怪，於是，那一天晚上故意不搖鈴，到時候注意其動靜，果然鈴會自響。這是小沙彌禮念觀音聖號，精誠所感。自是以後，這位小沙彌，大開智慧，凡所有一切經典，不教自通，且一旦看過的經文，都不會忘記。由此可知，觀音菩薩威德神通的力量是何等的不可思議！

　　庚二　　總結神力

【無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念！】

　　這段文是說明，稱念觀音聖號，能離三毒之後，作一個結束，顯示觀音菩薩的神通妙用，並勸勉眾生，應該要常念恭敬觀音菩薩。
　　「無盡意」：是世尊說法說到這裏，再招呼無盡意菩薩一聲，以喚起他的注意。
　　「觀世音菩薩，有如是等大威神力」：「如是」是指上面所說，觀音菩薩能離眾生貪嗔癡三毒煩惱的不思議妙用。「等」是等及其他——包括上面的三災四難，以及所有的災難等等。「威神力」是威德神通的力量。菩薩的威德勢力，是能降伏一切，而不被一切所屈撓。菩薩的神通妙用，是不可測度的，所以叫做「大威神力」。觀音菩薩，有像上面所說，能拔眾生貪嗔癡的根本煩惱。你看，他的威德神通的力量，是何等的偉大呢！
　　「多所饒益」：「饒益」是禮饒利益。「多所饒益」是很多的利益的意思。觀音菩薩的威德神通力量，能拔眾生三毒深根，能除眾生的三災、四難。其對眾生的利益，既能夠解脫眾生現生的災難，又能使眾生，遠離未來生死的苦報。其對眾生的利益，真是太多了。
　　「是故眾生，常應心念」：「是故」是因為觀音菩薩有大威神力，多所饒益于眾生的緣故。「眾生」，近指六道中的眾生，遠賅九法界的眾生。「常應心念」，是常常應該在內心稱念觀音聖號，「是故」與「常應」是勸勉之詞，「心念」二字是稱念的工夫。稱念觀音聖號，必須發自內心，如果像小沙彌念經一樣「有口無心」，那是不能得到感應的。
　　世尊講到這裏，又呼一聲無盡意，接著說：因為觀音菩薩，有像上面所說的大威德神通的力量，對於眾生的利益很多，所以眾生，常常應該發出虔誠的心，一心專意，稱念觀音聖號呀！

　　己四　　能應二求，分二
　　庚一　　別明應求，分二
　　辛一　　求男得男

　　上面將觀音菩薩，「能離三毒」文中的意義解釋好了，現在接著要解釋「能應二求」文中的意義。「能應二求」下，又分二科：一、「別明應求」，二、「總結神力」。「別明應求」下，又分為二科：一、「求男得男」，二、「求女得女」。茲解釋第一科「求男得男」文中的意義。

【若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。】

　　這段文是說明觀世音菩薩，不但能救濟眾生的三災、四難和三毒的苦惱，而且也能使祈求子息的婦女，滿其所願。
　　「若有女人」：「若有」是如果有的意思。「女人」是指已經出閣的婦女。
　　「設欲求男」：「設欲」是假設想要的意思。「求男」是希求有個男孩子。世間的婦女，如果沒有生育男孩的，就希求能生得一個男孩子。
　　「禮拜供養觀世音菩薩」：「禮拜」是以身體來頂禮。「供養」是以香花茶果等物質來供奉，或者在三寶門中執役效勞。世間的婦女，如果希求生個男孩，就得禮拜供養這位大慈大悲的觀世音菩薩。
　　「便生福德智慧之男」：「便生」是就會生的意思。「福德」的「福」是福報，「德」是善行，修善行所得到的福利，叫做「福德」。「智慧」是「愚癡」的反面。禮拜觀世音菩薩，就會誕生一個既有福德，又有智慧的男孩，所以說「便生福德智慧之男」。
　　世間的人們，無論男女，都很注重生育子女，以傳宗接代的，因為這是人倫的俗習呀！尤其婦女家，對於求子的心，比較男人還要急切。因為身為婦女而不會生育，就有三種痛苦：一、為丈夫所輕視拋棄；二、為翁姑所嫌；三、為鄰近婦人所譏笑。因為婦女家，求子的心比較急切，所以在這裏單指女人求子嗣來說。而必定要求男者，因為家無男兒，就有：一、年老無人服侍，二、家業無人付囑，三、身後宗嗣斷絕等三種可畏的事。所以沒有生育男孩的婦女，就希望能誕生一個男孩。
　　釋尊告訴無盡意菩薩說：如果有婦女家，想要求得一個男兒，只要他肯禮拜供養觀世音菩薩，菩薩就能滿他所願，而生一個男兒了。可是如果生一個平平凡凡的男兒，並不足為奇，所可貴的是，求觀音菩薩所生的男兒，是有福德、有智慧的男兒呢！有福德就富而且賢，有智慧就是貴而且哲，四美具足，可以說是世間上稀奇少有的男子了。
　　生在世間上做人，如果但有福德而沒有智慧，就是癡福。有一種人，生來很有福報，人也良善，可是生得不聰明，這是癡福。有的雖然很聰慧，可是缺乏了道德心，又沒有福報，雖有滿胸的希望和計畫，卻一事不成，這更是人生的缺陷。觀音菩薩能將福慧雙全的男子，賜給沒有兒子的婦女，由此可見，菩薩對眾生的恩惠，是山高海深，無窮無盡的。
　　據現果隨錄記載：在清朝初的時候，有一位譚憲卿，是一位很富有的長者，因為他們夫妻到了半老的時候，還沒有子女，所以族親們爭著要分他的財產，憲卿為此而困擾不甘。於是，費了五千金，設大悲懺壇，禮拜大悲懺四十九日，以此功德，祈求觀音菩薩賜與子息。果蒙菩薩的感應，當年妾遂生一子。他的妻兒又發心捐舍一千金，修建白衣閣，過了沒有多久的時間，也生一子。這就是觀音菩薩，能應求子的婦女，賜與子息的證明。

　　辛二　　求女得女

【設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。】

　　這段文是說明觀音菩薩，能應無女兒眾生的要求，而賜與女兒的意思。
　　「設欲求女」：「設欲」是假設想要的意思。「求女」是希求有個女孩子。世間的婦女，如果沒有生育女孩的，就希求能生得一個女孩子。
　　「便生端正有相之女」：「便生」是就會生的意思。「端正」是端莊正經，揀別不是嬌慢慣養之類，這是約貞靜嫻淑的品德說的。「有相」是有好的相貌。如果沒有女兒的婦女家，想要求得女兒，就會生得一個端正有相的女兒。在這句的上面，應該要有「禮拜供養觀世音菩薩」一句，在這裏所以省略者，是鳩摩羅什法師譯法的巧妙。
　　「宿植德本，眾人愛敬」：「宿植」是宿世所植。「德本」是善行的因。憑什麼會轉生為端正有相之女呢？這是因為前生種了善行之因所致呀！「愛敬」是被人看了，既愛而且敬。愛敬就是雖然被人看了，會生起親愛的心理，但不敢隨便干犯她。
　　依世俗來說，男承內嗣，女結外親。如果只有男孩而無女兒，也是美中不足之事，所以女兒雖屬半子，也有祈求者。而沒有女兒的人們，只要他們肯禮拜供養觀世音菩薩，菩薩就會滿其所願，而賜與女兒。而且其所賜與的女兒，不是平庸的女兒，而是一個品德端正，形相尊貴的女兒。這是一個使人既親愛又敬畏的女兒呀！如果但使人愛而不敬的話，就是雖然有端妍之貌，而無福德之相。如果只有使人敬而不愛的話，就是雖然有福德之相，而沒有端妍之貌。能夠使人見了生起亦愛亦敬的心理，必是福德智慧都具足的人，這是宿世培植眾德之因所致啊！

　　己二　　緣結應求

【無盡意，觀世音菩薩，有如是力。若有眾生，恭敬禮拜】

　　觀世音菩薩，福不唐捐，是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。
　　這段文是總結二應求的文，以顯示觀音菩薩威德神通的力量，和眾生所得到的利益，並勸勉眾生受持觀音聖號。
　　「無盡意！觀世音菩薩，有如是力」：「無盡意」是釋尊開示了觀音菩薩能應二求的道理以後，又呼無盡意菩薩一聲，以喚起無盡意菩薩，其實也是喚起法華會上聽經大眾的注意。「如是」二字是指法之詞，是指上面求男得男，求女得女的意思。觀世音菩薩有能滿足世界人類，求男得男，求女得女願望的神通力量，所以說：「觀世音菩薩，有如是力」。
　　「若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐」：「若有眾生」是如果有一類的眾生——是有宿世的善根，而且和觀世音菩薩有緣的眾生。「恭敬」二字的解釋，是自己謙遜退讓為「恭」，推崇他人智慧道德為「敬」。「禮拜」是將恭敬的心意，表現在身體外表的行為上，其最恭敬的是，五體投地的致敬方式。恭敬觀音菩薩是意業的虔誠，禮拜觀音菩薩是身業的虔誠，稱念觀音菩薩是口業的虔誠。但這三業是以意業為主，所以無論是禮拜或稱念，必須心存恭敬，才能得到感應道交的效用。「唐捐」的「唐」是「徒」或「空」，「捐」是棄的意思。所做的事，徒勞無益叫做「唐捐」。恭敬禮拜觀音菩薩的功德，不會徒勞無補，其福報不會虛無縹緲，叫做「福不唐捐」。
　　「是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號」：「是故」，是因為恭敬禮拜觀音菩薩，福不唐捐的緣故。「皆應受持觀世音菩薩名號」是大家都應該受持觀世音菩薩的聖號。「受持」是不但口裏稱念聖號，更是牢牢的常常記在心裏。因為恭敬禮拜觀世音菩薩福不唐捐，所以釋尊開示說：「世間的眾生都應該受持觀世音菩薩的聖號」。
　　釋尊向無盡意菩薩，開示觀音菩薩能應二求的道理之後，又呼一聲無盡意菩薩說：無盡意呀！如果有眾生，能夠心存恭敬，身行禮拜觀世音菩薩的話，不但能免三災、除四難、離三毒，乃至能滿二種的祈求，而且因為恭敬禮拜所獲得的福報，終無虛棄。就是不禮拜，而單持名也能得到很大的福報。所以你們世間的眾生，都要受持觀世音菩薩的聖號。這正是顯示恭敬禮拜的利益，以勸勉眾生受持觀音聖號的意思。

　　己五　　能得多福，分二
　　庚一　　一多相較

　　上面已經把觀音菩薩能脫四難、離三毒，應二求的道理解釋好了，下面要解釋「答示持名感應」下第四科，「能得多福」的經文。「能得多福」下，又分為二科：一、「一多相較」，二、「結顯多福」。茲解釋一、「一多相較」的科文中的意義。

【無盡意，若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，複盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。于汝意雲何？是善男子、善女人，功德多否？無盡意言：甚多！世尊。佛言：若複有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異。於百千萬億劫，不可窮盡。】

　　「無盡意」：世尊要向無盡意菩薩說明禮拜觀世音菩薩，能得多福的道理之前，又先呼無盡意菩薩一聲。
　　「若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字」：「受持」是口裏稱念，心內憶持。「六十二億恒河沙菩薩名字」是六十二億恒河沙數那麼多菩薩的聖號。「恒河」是在印度，寬四十裏，長一千多裏的大河。恒河裏面的沙，好像麵粉那麼細。一小撮的恒河沙，尚且不能計數，何況既寬且長的恒河裏面的沙呢？佛陀說法，講到數目之多的沒有辦法計算的時侯，就以恒河的沙來作譬喻。一個恒河沙數的菩薩，已經是太多了，何況有六十二億的恒河沙數菩薩，其數目更是多的沒有辦法計算。
　　「複盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥」：「複」是「又」的意思。「盡形」是盡此身形，也就是盡此一生的意思。「供養」是向三寶供奉：香、華、燈明、飲食、資財等，為之供養。「飲食」是日常生活上解決饑渴的食料。「衣服」是身體上穿以遮體的衣裳之類。「臥具」是睡眠所用的床鋪、被褥之類。「醫藥」是醫治病體的藥品。供養這飲食、衣服、臥具、醫藥，是為四事供養。有一類眾生，不但受持六十二億恒河沙數菩薩的聖號，又盡他的一生，向這六十二億恒河沙數的菩薩，行四事的供養。所以說：「複盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥。」
　　「于汝意雲何？是善男子、善女人，功德多否？」：「于汝意雲何」是在你的心意怎樣？「是善男子、善女人」是指受持六十二億菩薩名字，又盡形壽供養四事的善男子和善女人。「功德」二字的解釋是，身行叫做「功」，心行叫做「德」。內心有良好的美德，又能表現在身體上做諸善事，叫做「功德」。「功德多否？」是問其所得的功德多不多。
　　「無盡意言：甚多，世尊」：「無盡意言」是無盡意菩薩為要回答世尊而發言。「甚多」是很多的意思。因為世尊向無盡意菩薩，問起受持六十二億恒河沙菩薩名字，又盡形壽供養四事所得到的功德，是否很多？因此，無盡意菩薩就回答說：世尊呀！那個人的功德是很多的了。
　　「佛言：若複有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養」：「佛言」是釋尊又向無盡意菩薩發言開示。「若複有人」是如果另外有人。「受持觀世音菩薩名號」是稱念觀世音菩薩的聖號；這句話是和「受持六十二億恒河沙菩薩名號」的相對照。「乃至一時禮拜供養」是說明禮拜供養觀世音菩薩的時間之短暫；這句話是和「盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥」相對照的。
　　「是二人福，正等無異」：「是二人」是一個受持六十二億恒河沙菩薩名字，複盡形供養飲食等四事的人，和一個但受持觀音菩薩聖號，乃至一時禮拜供養的人。這兩個人所得的福報，叫做「是二人福」。「正等無異」是真正平等而沒有差別的意思。受持觀音菩薩聖號，乃至只有一時禮拜供養所得到的福報，和受持六十二億恒河沙數菩薩名字，盡形壽供養四事所得到的福報一樣而沒有差別，這正是顯示念觀世音菩薩聖號功德的殊勝。
　　「於百千萬億劫，不可窮盡」：他們兩個人的福報，在百千萬億劫的時間中，都不能窮盡。不能窮盡是享受不盡的意思。「百千萬億劫」是形容時間的長久，不必當做固定的數目。
　　「受持六十二億恒河沙數菩薩的名字」是顯示受持菩薩聖號之多：「盡形供養」是顯示供養時間之長：「四事供養」是顯示供養之大。「受持觀世音菩薩名號」，是顯示所受持菩薩聖號的寡少：「一時禮拜供養」，是顯示供養的時間的短促。有人能普遍的受持六十二億恒河沙數菩薩的名字，並且盡其一生，常以四事供養這麼多的菩薩，他的供養心是何等的廣大，他的精進心是何等的勇猛，當然他的福報是不可思議。但為甚麼受持觀世音菩薩和一時禮拜供養觀世音菩薩所得到的福報，也一樣的大，而百千萬億劫，享受不盡呢？我們應該要知道，六十二億恒河沙數的菩薩雖然很多，但都是普通的菩薩，猶如一般的珠寶，而觀音菩薩早已成佛，號正法明如來，是度化眾生心懇切，倒駕慈航示現的菩薩，猶如摩尼寶珠。因為摩尼寶珠一粒，壓倒海寶千群，所以一名能等餘號，猶如一粒摩尼寶珠，能勝海中眾寶一樣。
　　以上是約事相解釋，再進一步，約理論來說：觀世音菩薩和六十二億恒河沙的菩薩，都是證到真如本體的。在真如實際中，法性是平等，而沒有一多的差別的。從這法性平等的道理來說，受持觀音一號，就等於受持六十二億恒河沙菩薩聖號一樣，所以二人的功德是正等無異。
　　又約修持的工夫來說：學佛修行是要澄清心裏的塵勞雜念的。專心一意單持觀音聖號的話，可把心裏的塵勞雜念澄清下來，而受持或禮拜供養六十二億恒河沙那麼多的菩薩，一會兒要念這位菩薩的聖號，一會兒要禮拜那位菩薩，一會兒要供養這位菩薩，一會兒又要供養其他的菩薩。這樣的時刻都在起分別的話，心裏的塵勞，將會愈動亂，是不能收到「修心」的工夫的！所以受持六十二億恒河沙數菩薩聖號，不如單獨受持一位觀音菩薩的聖號呢！

　　庚二　　結顯多福

【無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。】

　　這一段文是世尊將受持供養六十二億恒河沙菩薩名字，和受持觀世音菩薩的聖號，做個比較，並說明兩者的功德沒有差別之後，再做個結論，以顯示受持觀世音菩薩的聖號，能得多福的道理。
　　「無盡意」：世尊說法到這裏，又呼無盡意菩薩一聲，可是在法華會上的菩薩有很多，為什麼不呼其他善薩的名字，而都是呼無盡意菩薩的名字呢？因為無盡意菩薩，是這部普門品的發起人，他是這部普門品的當機眾的關係啊！
　　「受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利」：這句話正是顯示受持觀世音菩薩聖號，能夠得到很多福德的道理。「受持觀世音菩薩名號」，不但口裏在念觀音聖號，更能將觀音聖號，常常牢牢的記在心裏。「得如是」是得到這樣的意思。這「如是」二字，近指這一科「較量功德」文中所說：稱念觀音聖號，其所得福德，等於受持六十二億恒河沙菩薩的洪名。遠指前面諸科所說，眾生稱念觀音聖號的話，菩薩就能救他三災、四難，能離三毒，能應二求等威德神通，不可思議的意思。「無量無邊」是無有限量和無有邊際。多的不可計算，叫做「無量無邊」。「福德」是福報和功德。有福報和功德的利益，叫做「福德之利」。而受持觀音聖號，能夠得到如上所說，很多福報功德的利益，所以說：「得如是無量無邊福德之利」。
　　有人認為：稱念一菩薩聖號，不如念很多菩薩的聖號；禮拜一尊佛的聖像，不如拜很多佛的聖像；念小部經，不如念大部的經。甚至認為佛菩薩固然要拜，但天公媽祖、城隍爺、福德神等等也都要拜。於是，今天念這個佛號，明天念那個佛號，今天念這部經，明天念那部經，今天拜佛，明天拜天公，後天拜媽祖城隍爺，弄得心裏亂糟糟。這樣不但不能得到效果，反而弄得身心疲倦不安。這就是不知道修行要領所致。大家要知道，學佛修行是在修心，眾生的心好像猿猴野馬一樣。學佛的初步，就是要使散亂心平靜下來，然後才能修持應該要修的法門。如果還沒開始修持法門，就把心弄得亂糟糟，豈不是病上加病，這樣怎麼能收效呢？佛陀開示眾生念一菩薩的聖號，能與受持六十二億恒河沙菩薩名字的功德相等，正是要眾生專一其心，好好一門深入。所以我在這裏做個結論：如果能專心一意的念一佛一菩薩的聖號，其所得的福德之利，是無量無邊的。反之雖然受持很多佛很多菩薩的聖號，如果心裏散亂的話，其功德是有限的。假若是為貪求福德而受持很多佛菩薩聖號，其所得的福德利益更是有限了。

　　戊二　　答示遊化方便，分二
　　己一　　當機進問

　　上面已經將世尊「答示持名感應」經文中的意義解釋好了，下面接著要解釋「答示遊化方便」。所謂遊化方便，是觀音菩薩隨類現身，應化在世間，教化眾生的方法。
　　「答示遊化方便」下，又分為二科：一、「當機進問」，二、「如來詳示」。茲解釋一、「當機進問」科中的經文。

【無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩，雲何遊此娑婆世界？雲何而為眾生說法？方便之力，其事雲何？】

　　「無盡意菩薩白佛言」：無盡意菩薩是這部普門品的發起眾。因為他聽世尊說了上面的道理之後，還有要請問的地方，所以就再向世尊開口說話了。「白佛」是稟白於佛，下對上發言請示叫做「白」，上對下開示叫做「告」，這是佛法的儀規。
　　「世尊！觀世音菩薩，雲何遊此娑婆世界」：「世尊」是無盡意菩薩要請法之前，先稱呼一聲佛陀的尊稱。「雲何遊此娑婆世界」，是「怎樣遊化這娑婆世界？」的意思。「娑婆」二字是印度話，翻譯中國話叫做「堪忍」。意思是說：在這世界裏的眾生，能夠忍受這五濁惡世中種種痛苦和禍害，不但不求解脫，反而認是這娑婆世界是快樂的，終日過著醉生夢死的生活，所以名為娑婆世界。娑婆世界也就是我們所居住的世界。在這句「遊此」的「遊」字，含有重要的意思，我們不可讓它忽略過去。「游」是「遊化」，所謂「遊化」是去來自由。菩薩應化在娑婆世界是去來自由，不受任何限制的。譬如，遊客到風景區遊覽，要去就去，要回就回，來去自由，不受任何限制一樣。這去來自由的遊化，和眾生的隨業受報，迥然不同。凡夫眾生，如果不是造的這個世界的業，你想要來也不得來，如果這娑婆世界的業未滿，您想要去也不得去。凡夫眾生的去來是要受著業力的限制的，但是佛菩薩的游化，是想要來，隨時可以來，想要去隨時可以去，是自由自在，絲毫都不受任何限制的。
　　「雲何而為眾生說法」：這句經文，是無盡意菩薩的第二問。無盡意先向世尊請問觀世音菩薩游化娑婆世界之事之後，再進而請問觀音菩薩怎樣對眾生說法，所以說：「雲何而為眾生說法？」
　　「方便之力，其事雲何？」：這句話是無盡意菩薩的第三問。「方便」是教化眾生的方法，「力」是力用。「其事」是這段事情，對於教化眾生這段事情怎麼樣，所以說：「其事雲何？」
　　無盡意菩薩這三段問話，有三種含意：一、雲何遊此娑婆世界，是問身業；二、雲何而為眾生說法，是問口業；三、方便之力，其事雲何？是問意業。這是請問菩薩的三輪不思議妙用。所謂三輪不思議妙用是：一、身輪不思議妙用；二、口輪不思議妙用；三、意輪不思議妙用。身口意在眾生叫做業，因為眾生依著身口意而作業，所以叫做三業。但在諸佛菩薩就名為三輪，輪是運載的意思。諸佛菩薩的應化娑婆世界，能以身口意的妙用，普載眾生，斷除煩惱，出離生死，證入涅槃，所以名三輪。觀音菩薩以三十二應身，遊化娑婆世界，教導救度眾生，是為「身輪不思議妙用」。觀音菩薩以一口能說無量法，世間的眾生，應以何法得度者，菩薩即為說何法。菩薩能說大、小、權、實、契埋、契機的道理，就是「口輪不思議妙用」。觀音菩薩能以智慧鑒別眾生的根機，善巧方便應機施教，是為「意輪不思議妙用」。
　　前科「答示持名感應」文中，是說明觀音菩薩尋聲救苦，故名為觀世音，及說明菩薩冥中加庇眾生的功用，這名為「冥應」。但還沒有談及菩薩普門示現「顯應」，大悲濟世的力用，所以無盡意進問觀音菩薩游化方便的道理，乃是合情合理的。無盡意既然是一位菩薩，怎麼會不知道菩薩的三輪不思議妙用呢？大家要知道，無盡意菩薩的明知故問，是為著在會及當來的眾生，示同凡夫情解而請問的。

　　己二　　如來詳示，分二
　　庚一　　廣顯應化諸國，分二
　　辛一　　明應顯化，分八
　　壬一　　能應三聖

　　上來已經將「當機進問」科文中的意義解釋好了，現在要解釋「如來詳示」科。「如來詳示」下，又分為二科：一、「廣顯應化諸國」，二、「正答游於娑婆」。「廣顯應化諸國」下，又分二科：一、「明應顯化」，二、「結德勸供」。「明應顯化」下，又分為八科：一、「能應三聖」，二、「能應六天」，三、「能應五人」，四、「能應四眾」，五、「能應眾婦」，六、「能應二童」，七、「能應十類」，八、「能應力士」。茲解釋「能應三聖」的文。

　　壬一　　能應三聖，分三
　　癸一　　能現佛身

【佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩，即現佛身，而為說法。】

　　所謂「能應三聖」，是觀世音菩薩能夠應現佛、辟支佛、聲聞的三種聖人之身。這「能應三聖」又分為三科，茲解釋第一科「能現佛身」。「能現佛身」是菩薩能夠應一類眾生的需要，現佛的身而為眾生說法的意思。
　　「佛告無盡意菩薩」：上對下的開示叫做「告」。佛要對無盡意菩薩說話，是為「佛告無盡意菩薩」。
　　「善男子」：這句話是對無盡意菩薩讚美之詞。
　　「若有國土眾生，應以佛身得度者」：「國土」是國家土地，也就是依報的世界，眾生是正報的身體。正報的眾生，要依著依報的國土而住，依報和正報同時舉出來，所以名「國土眾生」。「應以佛身得度者」是應該要用佛身來度他，才能化度他的意思。菩薩的利樂眾生，必需先有機感，然後適應其根機而化導他，所以先出其機——國土的眾生，然後應具機類而教化他。
　　「觀世音菩薩，即現佛身，而為說法」：有一類的眾生，應該要用佛身才能化度他，所以觀世音菩薩，就現佛身來對他說法，這正是隨類現身說法的意思。
　　觀世音菩薩的教化眾生，是應現諸國土，度脫諸眾生的。所以如果有一類實報莊嚴土的眾生——菩薩，成佛的機緣已經成熟，一見佛相，就能夠成就佛果的話，觀音菩薩就隨他的機緣，示現佛身，向他開示成佛的, 法門，使他斷除最後一分微細無明，證得圓滿法身真理，而得成就佛果。楞嚴經上說：「世尊！若諸菩薩，入三摩地，進修無漏，勝解現圓，我現佛身，而為說法，令其解脫。」這是觀世音菩薩親向佛陀說自己應菩薩的機類，而現佛身說頓入佛乘的道理。
　　或者有人會疑問：觀音菩薩證得耳根圓通，只是登上圓教初住位而已，怎能現佛身為等覺菩薩說法呢？我們要知道，菩薩雖然圓教初住，也可分身百界八相成道，而度眾生，所以可以現佛身為菩薩說法。何況圓教初住，乃是跡門中的事，若論其本，菩薩早已成佛，號「正法明如來」，既然是古佛再來，當然可以現佛身為菩薩說成佛之法了。又退一步說：如果有一類的眾生，希望見佛身，才能生起敬仰心的話，菩薩就現佛身，隨機施教，並不一定是說一乘實相，成佛的法門呢！
　　此中「應以佛身得度者」的「應以」二字，是說觀音菩薩能知眾生機宜，這是說明菩薩的「意輪不思議妙用」。「即現佛身」是說觀音菩薩，能適應眾生的機宜而現身，這是說明菩薩的「身輪不思議妙用」。「而為說法」是說觀音菩薩能適應眾生的機宜而說法，這是說明菩薩的「口輪不思議妙用」。菩薩的三輪不思議妙用，是同時應用，而不相離的。

　　癸二　　現辟支佛身

【應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身，而為說法。】

　　「應以辟支佛身得度者」：「辟支佛」的梵語，應該叫做「辟支迦羅」，舊譯為「緣覺」，新譯為「獨覺」。「緣覺」是出生在有佛的時侯，親近佛聞佛說十二因緣法，而悟道的名為「緣覺」。「獨覺」是出生在沒有佛的時侯，春觀百花開，秋觀黃葉落，自己靜靜的觀察世間無常演變的道理，由此體悟無生的真理的名為「獨覺」。觀音菩薩運用他的意輪不思議妙用，知道有一類眾生，是要用辟支佛身才能得度的，是為：「應以辟支佛身得度者」。
　　「即現辟支佛身，而為說法」：「現辟支佛身」是觀音菩薩的「身輪不思議妙用」，「而為說法」是「口輪不思議妙用」。
　　觀世音菩薩觀察法界的眾生，見到有一類眾生，應該要現辟支佛身才能化度的，觀世音菩薩就現辟支佛身來度他。眾生宿世所種的善根是千差萬別的，有的種了「信行善根」，歡喜聽聞佛法而受益，有的種了「法行善根」，歡喜獨自修持。觀世音菩薩為著要教化法行善根之類，就現同類身——獨覺身，隨機施教，而為他說無生之理，為了要教化信行善根之類，觀音菩薩也現緣覺身，為他說十二因緣的生滅門和流轉門的道理。楞嚴經上觀世音菩薩說「若諸有學，寂靜妙明，勝妙現圓，我於彼前，現獨覺身，而為說法，令其解脫；若諸有學，斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓，我於彼前，現緣覺身，而為說法，令其解脫」。這就是觀音菩薩為辟支佛的機類，現辟支佛身，為說十二因緣或無生真理的明證。但如果有一類的眾生，並不是辟支佛的機類，可是他對辟支佛有渴仰受法的心理。既然這樣，觀世音菩薩也就不失其度化眾生的機會，現辟支佛身在於其前，為他說法了。而這個場合的說法，就不一定是說十二因緣或無生之理了。

　　癸三　　現聲聞身

【應以聲聞身得度者，即現聲聞身，而為說法。】

　　「應以聲聞身得度者」：「聲聞」是聞佛說四諦教法，而悟道的阿羅漢。觀世音菩薩知道有一類眾生要用「聲聞身」才能得度的。這是菩薩的「意輪不思議妙用」。
　　「即現聲聞身，而為說法」：觀音菩薩知道一類眾生，要用聲聞身度他才能得度，所以就現「聲聞身」向他說法而度他。「現聲聞身」是觀音菩薩的「身輪不思議妙用」。「而為說法」是觀音菩薩的「口輪不思議妙用」。
　　聲聞是信行善根之機，因為他須要聞佛聲教，才能斷惑證真，所以觀音菩薩就現同類身，為他說四諦的法門，教他「知苦斷集，修道證滅」，得以超出三界，而證入偏空涅槃。楞嚴經上觀音菩薩說：「若諸有學，得四諦空，修道入滅，勝性現圓，我於彼前，現聲聞身，而為說法」，這就是觀音菩薩，為信行善根的聲聞，現聲聞身而說四諦法的意思。有一類眾生，雖然不是聲聞根機之類，但他對於聲聞有渴仰受教的心理，所以觀世音菩薩就投其所好，現聲聞身來向他說法而度他。辟支佛與聲聞都是佛門中的出家眾。眾生的根機千差萬別，有的人對於出家人特別有緣，所以觀音菩薩，為投其所愛樂，就現出家人的身份來度他了。但對他所說的，不一定就是四諦或十二因緣的法門。
　　以上已經將「能應三聖」的文義解釋好了。「能應三聖」應該要能應四聖才是圓滿，因為也有一類眾生，應以菩薩身才能得度的。而觀音菩薩正是現菩薩身度化眾生，用不著特別為此類根機另外示現，所以經文中也就省略了。

　　壬二　　能應六天

　　上面已經將「能應三聖」科文的意義解釋好了，下面接著要解釋「能應六天」科文的意義。「能應六天」下，又分為六科：一、「現梵王身」，二、「現帝釋身」，三、「現自在天身」，四、「現大自在天身」五、「現天大將軍身」，六、「現四天王身」。茲解釋一、「現梵王身」的科文。

　　癸一　　現梵王身

【應以梵王身得度者，即現梵王身，而為說法。】

　　「應以梵王身得度者」：這句話是說明菩薩的「意輪不思議妙用」。「梵王」是色界梵天的天王，他管領著大千世界。依佛經說：天有「欲界天」、「色界天」、「無色界天」。所雲「欲界天」是有男女的性欲和飲食欲的有情眾生，所居住的地方，共有六層。「色界天」是有色質而無淫欲和食欲的眾生，所居住的地方。色界天的眾生，雖然斷除了欲界的性欲與食欲，但仍有色身和宮殿的物質存在，所以叫做色界。此中眾生由其禪定功夫的深淺，境界的粗妙優劣分為四級，共有十八層。「無色界天」是沒有色身和宮殿的物質，唯有精神存在的地方。在無色界天的眾生，將心識住於深妙的禪定中，既無四大的色身，也沒有國土的色質，所以叫做無色界天。無色界天，也依其禪定工夫的淺深，分為四層。合起來名為三界二十八天。茲為明瞭起見，將三界二十八天的名相表列於後：

　　　　┌　四天王天
　　　　│　忉利天
　　　　│　須夜摩天
　　欲界六天┤
　　　　│　兜率天
　　　　│　化樂天
　　　　└　他化自在天
　　　　┌　梵眾天
　　　　┌　初禪天┤　梵輔天
　　　　│　　　　└　大梵天
　　　　│　　　　┌　少光天
　　　　│　二禪天┤　無量光天
　　　　│　　　　└　光音天
　　　　│　　　　┌　少淨天
　色界十八天┼　三禪天┤　無量淨天
　　　　│　　　　└　遍淨天
　　　　│　　　　┌　福生天
　　　　│　　　　┌　凡夫天┤福愛天
　　　　│　　　　│　　　　└　廣果天
　　　　└　四禪天┼　外道天─　無想天
　　　　│　　　　┌　無煩天
　　　　│　　　　│　無熱天
　　　　└　五不還天┤　善見天
　　　　│　善現天
　　　　└　色究竟天
　　　　┌　空無邊處天
　　　　│　識無邊處天
　無色界四天┤
　　　　│　無所有處天
　　　　└　非想非非想處天

　　要做三界中色界大梵天的天王，就得斷欲離愛，具足五戒十善，獲得初禪定力，且須要修慈、悲、喜、舍的四無量心，才能做大梵天王。菩薩以其智慧觀察，知道有一類的眾生，是要現梵王身才能度得了他的，是為：「應以梵王身得度者」。
　　「即現梵王身，而為說法」：有一類眾生，既然要以梵王身才能度化他，觀世音菩薩，仍是不失其對化度眾生的機會，「運用身輪不思議妙用」，而現大梵天王的身形，運用「口輪不思議妙用」，為他說適應機宜的佛法了。楞嚴經上說：「若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨，我於彼前，現梵王身，而為說法，令其解脫。」這就是觀世音菩薩，親自說明自己，為一類厭離欲界塵欲，希求得到清淨之身，希望統領大千世界，而持戒修善的眾生，現梵王身而說法的文。對這種眾生所說的法，當然是五戒十善，離愛斷欲，四無量心等的法門。但也有一類眾生，雖然不是希求做梵王的，但他歡喜看到梵王身，樂於接受梵天王的話，所以觀音菩薩就為他現梵王身而說法。而這個時候所說的法，就不一定是五戒十善等的道理，而是隨其所需而說了。

　　癸二　　現帝釋身

【應以帝釋身得度者，即現帝釋身，而為說法。】

　　「應以帝釋身得度者」：「帝釋」又名「釋提桓因」，翻譯中國話叫做「能為主」，是欲界第二層「忉利天」的天主。欲界有六層天，名為六欲天。六欲天的第一層是四天王天，第二層是忉利天，就忉利天向橫的方面來算，東西南北的四方各有八天，中間有一個天，合起來有三十三天，所以忉利天翻譯中國話叫做「三十三天」。帝釋就是住在三十三天的中間一個天——善法堂天，而統領著其餘的三十二天。佛教所說的「帝釋天主」，等於我國民間信仰的「天公」，基督教所崇拜的「上帝」。他們以為天公，上帝是萬能之主，是世間上最尊貴的神，但在佛教看起來，卻只是二十八層天當中，居在下面第二層的天人而已。在他的上面還有很多比他地位高的天人，況阿羅漢、菩薩、佛，那更是他望塵莫及的呢。觀音菩薩運用他的智慧觀察，知道有一類的眾生，應該要以帝釋的身份，才能度化他的。可不是嗎？就以臺灣的民間信仰來說吧，大多數人的心裏，都存有一個天公的觀念，而且視天公為世間至高的神，而信仰供奉著呢！
　　「即現帝釋身，而為說法」：「現帝釋身」是觀音菩薩的隨類現身：「而為說法」是觀音菩薩的隨機說法。楞嚴經說：「若諸眾生，欲為天主，統領諸天，我於彼前，現帝釋身，而為說法，令其成就。」這就是觀音菩薩，為投合一類想要做帝釋天主的眾生，而現帝釋身，為他們說五戒十善的法門，以成就他的願望。但也有一類眾生，雖不希求做天主，而是信樂帝釋天主的，於是觀音菩薩，也就不失度眾生的機會，現帝釋天身，使其歡喜親近，然後為他開導佛法了。

　　癸三　　現自在天身

【應以自在天身得度者，即現自在天身，而為說法。】

　　「應以自在天身得度者」：「自在天」是欲界六天中，最高的一層天。這個天有兩個王，一是天王，二是魔王。「天王」是因為修未到定的力量，舉動自在，而受五欲之樂，且能將旁天所化現的娛樂，作為自己的娛樂，攝為自己享受，而自在無礙，所以又名「他化自在天」。「魔王」是看到人世間有大修行人，持戒修定，將出離三界，他則恐怕三界內的眾生，超出三界，得到解脫，而減少他的眷屬，於是就來擾亂修行人了。這個魔王也擁有其諸魔眷屬——魔兵魔將的。眾生的根機千差萬別，各人的好樂不同。因為觀音菩薩有他心通智的妙用，所以就知道也有一類眾生，要現自在天的身份才能得度的。
　　「即現自在天身，而為說法」：「現自在天身」是觀音菩薩的「身輪不思議妙用」，而為說法，是觀音菩薩的「口輪不思議妙用」。觀音菩薩運用他的智慧觀察而知道，有一類眾生須要用自在天身才能化度的，所以就隨其機感而現自在天身，對他說法了。楞嚴經上說：「若諸眾生，欲身自在，遊行十方，我於彼前，現自在天身，而為說法，令其成就。」這就是說，有一類眾生，希望得到自在天身，以便逍遙自在，遊行十方的話，觀音菩薩，就現自在天身，到他的面前，對他說上品十善等法門，使他成就自在天的福報。還有一類眾生，雖然不是想要做自在天人的，但他和自在天人有緣，所以觀音菩薩，仍不失其機感，現自在天身，而度化他了。

　　癸四　　現大自在天身

【應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。】

　　「應以大自在天身得度者」：「大自在天」是色界的最上一層天，其他的經典稱為「摩醯首羅天」。這類眾生，有三眼八臂，騎白牛、執白拂，飛行虛空，統治三千大千世界，為大千世界之主，而得大自在，所以叫做「大自在天」。觀音菩薩運用意輪不思議的妙用，知道有一類的眾生，是要用大自在天身才能得度的。
　　「即現大自在天身，而為說法」：觀音菩薩先以意輪鑒機之後，就運用身輪現身，口輪說法了。楞嚴經上說：「若諸眾生，欲身自在，飛行虛空，我於彼前，現大自在天身，而為說法，令其成就。」其所說的法，如果聽法者是希望得到大自在天身，便為他說十善，四無量心等法。如果只是樂意接受大自在天王的教化，而不希求生天為大自在天人的，就投其所好，而說應機之法了。

　　癸五　　現天大將軍身

【應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身，而為說法。】

　　「應以天大將軍身得度者」：「天大將軍」是天上的大將軍，他的職責是統領天龍八部，而擁護佛法，救護國土，巡視世間，摧邪輔正，賞善罰惡，降福除災的。如在寺院供奉著的韋馱菩薩，就是發出護教護人的本願，示現天大將軍身，作為忉利天主的外臣的。菩薩運智觀察，知道世間有一類眾生，是要現天大將軍的身份，才能度化他的。
　　「即現天大將軍身，而為說法」：既然有一類眾生，應以天大將軍的身份才能得度，觀音菩薩就隨類現身——現天大將軍身在他的面前，為他開示佛法了。觀音菩薩在楞嚴經上說：「若諸眾生，愛統鬼神，救護國土，我於彼前，現天大將軍身，而為說法，令其成就。」這就是說，有人道或八部鬼神的眾生，如果有志願要統領鬼神，救護國土，保衛佛教的，觀音菩薩，就現天大將軍身，為其說五戒十善等法，使其成就天大將軍身的威德勇猛，以完成摧邪輔正，保國衛教，護法安僧的志願。

　　癸六　　現四天王身

【應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身，而為說法。】

　　「應以毗沙門身得度者」：「毗沙門」是印度話，翻譯中國話叫做「多聞」。是四天王中的北方「多聞天王」。觀音菩薩運用智慧觀察，知道有一類眾生，應該要用毗沙門天王身的身份，才能度化他的。
　　「即現毗沙門身，而為說法」：觀音菩薩又知道有一類眾生，須以毗沙門天王身，才能度化他，就應其機宜，現毗沙門天王身在其眼前，對他開示佛法了。觀世音菩薩在楞嚴經上說：「若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神，我於彼前，現四天王國太子身，而為說法，令其成就。」從這個經文就可以知道，觀世音菩薩，不但化現毗沙門天王身，同時也現南方增長天王，西方廣目天王，東方持國天王的身份呢！在這裏只舉出毗沙門天王，乃是只舉其一，而把其他三方的天王省略了。這四天王是帝釋的外臣武將，居住在須彌山腰，各各統領著鬼神部屬，常常擁護正法，使修行者，遠離魔障。觀音菩薩，觀察世間眾生，有希望生四天王宮為太子，或發願為四天王，以護國安邦的，即為這類根機示現四天王身，對他們說上品十善，及統領鬼神，護國安邦的道理，使其成就，以滿其願。
　　上面已經將「能應六天」經文的意義解釋好了，在這裏所說的，欲界六天中，只舉出「四天王天」、「帝釋」、「自在身天」，而略去「兜率天」、「夜摩天」、「化樂天」等身，色界四禪十八天中，只舉出初禪「梵王」與四禪的「大自在天身」，而將二禪興三禪略去。這並不是餘天不現，而是行文的省略而已！

　　壬三　　—應五人，分五
　　癸一　　現小王身

【應以小王身得度者，即現小王身，而為說法。】

　　「應以小王身得度者」：「小王」是人間各國的國王，因為和轉輪聖王之統領四天下比較起來，其統領的範圍很少，所以叫做「小王」。又因世間上國家多，國王也多，猶如粟子散佈遍地，所以又名「粟散王」。世間的眾生，也有要以小國王的身份，才能度化他的。
　　「即現小王身，而為說法」：觀音菩薩既然知道，有一類眾生，要以小國王的身份，才能接受度化，就應其機宜，示現小國王的身份，在其面前，為他說法了。觀音菩薩在楞嚴經上說：「若諸眾生，樂為人王，我於彼前，現人王身，而為說法，令其成就。」做一國之王，算是人中之最高貴者，誰不希望做國王，以君臨天下呢？但要做國王，必須先多修福德。觀音菩薩，看到一類眾生，希望做人王的，於是就現人王之身，於其面前，為他說五戒十善，治國祐民之法，以成就其福德，以滿其治國安民之願。又有一類眾生，須以人王的威德才能接受教化，觀音菩薩，也就現人王尊嚴之身，為其說法，以使其信伏領教了。

　　癸二　　現長者身

【應以長者身得度者，即現長者身，而為說法。】

　　「應以長者身得度者」：所謂「長者」，就是有財有德，在地方上有聲望的長輩者。但嚴格的說，要具備十種條件，才夠做長者的資格。這十種條件是：一、姓貴——族姓高貴，如王族之類。二。位高——要有很高的地位，如朝中的元老、宰相之類。三、大富——要有田宅財寶之富。四、威猛——要具備威德勇猛，使人見了肅然起敬。五、智深——要智慧高深，能通達世間的事理。六、年耆——要年紀在六十歲上，而有相當涵養的美德。七、行淨——要行為端正，堪為眾人的模範。八、禮備——要具足威儀，待人以禮。九、上歎——要為在上者（如國王或上司）之所讚歎。十、下歸——要為下輩者之所信伏歸附。這便是長者所應該要具備的十種條件，又名長者十德。有一類眾生，須要以長者的身份，才能接受化度的。
　　「即現長者身，而為說法」：觀音菩薩，知道有一類眾生，要以長者的身份，才能感化於他，就隨類應化，現長者身，到其面前，為其說法了。觀音菩薩在楞嚴經上說：「若諸眾生，愛主族姓，世間推讓，我於彼前，現長者身，而為說法，令其成就。」因為做了一個長者，能得到地方人士的歸附愛戴，所以也有人羡慕的。既然這樣，觀音菩薩，就現長者身，對他說博施濟眾，仁民愛物的法門，使其成就，以滿其願了。又有一類，雖自身不希望為長者，但要以長者的身份來感化他，才能信伏的，所以觀音菩薩，就投其所好，現長者身，為其說法，以便使其接受教化了。

　　癸三　　現居士身

【應以居士身得度者，即現居士身，而為說法。】

　　「應以居士身得度者」：所雲「居士」，依通常的解釋，是居在家庭裏，修學佛道之士。世間眾生的樂欲和機緣各別不同，也有一類眾生，要以居士的身份，才能得度的。
　　「即現居土身，而為說法」：既然有一類要以居士身才能得度的機感，觀音菩薩也就現「居士身」，為其說法了。觀音菩薩在楞嚴經上說：「若諸眾生，愛談名言，清淨自居。我于彼前，現居士身，而為說法，令其成就。」這就是說，有一類希望韜光藏德，寡欲精修，愛談名言，心慕佛法的眾生，觀音菩薩，就現居士身，為其說居家修德之法。又有一類與居士有緣的機感，觀音菩薩，就應其機宜，現居士身，為其說法，使其接受感化了。

　　癸四　　現宰官身

【應以宰官身得度者，即現宰官身，而為說法。】

　　「應以宰官身得度者」：「宰官」是宰相官僚，如從前的宰相百官，現在之內閣，省、市、縣長等，凡是從事國家政治，接受國家薪俸的，都是宰官之類。也有一類眾生，要用宰官的身份，才能接受感化的。
　　「即現宰官身，而為說法」：觀音菩薩，運用他的智慧觀察，知道有一類要以宰官的身份，才能得度的眾生，菩薩就現宰官身，為其說法了。觀音菩薩在楞嚴經上說：「若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑，我於彼前，現宰官身，而為說法，令其成就。」這就是說：如果有一類眾生，希望治理國政，以安定邦邑的，觀音菩薩，就示現宰官身在其面前，對其說輔政安邦，仁民愛物的道理，以滿其願。又有些現職的軍政首長，自為職高身貴，那肯接受普通人的教化，所以觀音菩薩，就示現較他更高的宰官身份，為其說法，使其信伏，而收教化之功了。

　　癸五　　現婆羅門身

【應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身，而為說法。】

　　「應以婆羅門身得度者」：「婆羅門」是印度話，翻譯中國話叫做「淨裔」。是古時代印度四種族姓之一，也是當時有領導權威的外道。自稱他們的族種，是劫初時，從梵天的口所生，是梵天的後裔，所以叫做「淨裔」。世間上也有一類眾生，要以婆羅門的身份，才能使他接受教化的。
　　「即現婆羅門身，而為說法」：既然有一類眾生，要以婆羅門身才能度他，觀音菩薩也就曲隨方便，示現「婆羅門身」，對其說法了。觀音菩薩在楞嚴經上說：「若諸眾生，愛諸數術，攝衛自居，我於彼前，現婆羅門身，而為說法，令其成就。」因為婆羅門族是印度最有權威的種族，其餘受輕視的賤族，當然希望自己也成為貴姓的種族，以免受人侮辱，因此，觀音菩薩，就現婆羅門身，在他的面前，為其說法，使其成就了。又外道的邪見固執，不是以出家人的身份，所能教化的。觀音菩薩，為要使他們改邪歸正，就現同類身，為其說佛法，使其去邪執，悟正理，而得解脫了。

　　壬四　　能應四眾

【應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，而為說法。】

　　上面已經將「能應五人」文中的意義解釋好了。在「能應五人」文中所舉的，只是小王、長者、居士、宰官、婆羅門等身。但在世間上，還有經商、耕農等等行業的人，種類繁多，觀音菩薩，既是有機感必應，自然都可一一現同類身，為其開示佛法，只是一一舉出來的話，不免繁多，所以簡略之耳。這一科的文，就要解釋觀音菩薩示現佛教四眾，以教化眾生的意義了。
　　「應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者」：「比丘」是印度話，又名「苾芻」。因為包含有三種意義，所以只翻其音而不譯其義。比丘的三種意義是：一、「乞士」，二、「破惡」，三、「怖魔」。所謂「乞士」是內乞佛法以資法身慧命，「外乞」飲食以養色身生命的意思。換句話說，「比丘」是出家修道者。身為出家修行者，必須內求佛法，以增長法身慧命，外向信眾乞取飲食，以維持色身生命，所以叫做「乞士」。「破惡」是做個出家人，必須精持淨戒，以破身的殺、盜、淫，口的惡口、兩舌、妄言、綺語的七種惡業的意思。「怖魔」是出家人發心出家，嚴持淨戒，就能超出三界，而減少諸魔眷屬，因此，就使魔王生大恐怖，所以叫做「怖魔」。「尼」是女，所以比丘尼，就是出家修行的女眾。「優婆塞」也是印度話，翻譯中國話叫做「近事男」，梵語「優婆夷」，翻譯中國話叫做「近事女」，受過三皈五戒親近奉事三寶的善男信女，叫做「近事男」或「近事女」。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是佛教的四眾弟子。比丘、比丘尼的職責是主持佛法，優婆塞、優婆夷的職責是擁護佛法。自身想要出家修行，或者與出家人有緣，樂意接受出家人教化的，這便是應以比丘、比丘尼身教化的機類，如果自身想做個在家學佛的清信士女，或與在家清信士女有緣，樂意接受他們勸導的，便是應以優婆塞、優婆夷身教化的機類了。
　　「即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，而為說法」：觀音菩薩，以智慧觀察眾生，如有一類機感，須以佛教四眾的身份來度他的，觀音菩薩，就現四眾身，對其說法了。觀音菩薩，在楞嚴經上說：「若有男子，好學出家，持諸戒律，我於彼前，現比丘身，而為說法，令其成就。」又雲：「若有女人，好學出家，持諸禁戒，我於彼前，現比丘尼身，而為說法，令其成就。」這就是說，觀音菩薩，看到在俗的，男女，有心厭塵俗，好學佛法，希慕割愛辭親，出家學道的，於是觀音菩薩，就示現比丘，比丘尼身，於其眼前，為其說清淨梵行，出欲離塵的法門，使其完成出家的願望。
　　觀音菩薩在楞嚴經上說：「若有男子，樂持五戒，我於彼前，現優婆塞身，而為說法，令其成就。」又雲：「若有女子，五戒自居，我於彼前，現優婆夷身，而為說法，令其成就。」這就是說，觀音菩薩看到一類眾生，希望受三皈五戒，做個在家的清淨信士信女的，觀音菩薩也就隨其機宜，示現優婆塞，優婆夷身，為其說三皈五戒的道理，使其成就。
　　又有一類眾生，雖然自身並不想要出家，但是和出家人有緣，觀音菩薩就適應其機宜，現出家人的身相，為其說法，使其信受。有一類眾生，雖和出家人沒有緣，卻和在家信眾有緣的，觀音菩薩也就投其所好，示現在家居士的身份，為其說法，以便教化了。

　　壬五　　能應眾婦

【應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身，而為說法。】

　　觀音菩薩三十二應身中，前後所說，除比丘尼及優婆夷、童女之外，都是示現男子身，唯有這一段說明菩薩應化婦女身，可見觀音菩薩，本來不是女人之相，只是隨類示現而已。
　　「應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者」：這段「婦女身」三字，是包括從長者乃至婆羅門，就是「長者婦女」、「居士婦女」、「宰官婦女」、「婆羅門婦女」。「長者婦女」是長者的夫人：「居士婦女」是居士的夫人：「宰官婦女」是宰官的夫人：「婆羅門婦女」是婆羅門的夫人。此中只舉出四種婦女，實則包括其他一切婦人。在封建時代，婦女都是深居閨內，不易外出，更不能與外界男人接觸，而現在雖然文化開明，女人可以出入于公眾場所，但男眾與女人接近，總覺得不大方便，尤其身為出家比丘，更不方便常與婦女之輩接近。這種婦女之輩，還是以同類身來度化他此較方便，這便是應以婦女身得度的機類了。
　　「即現婦女身，而為說法」：觀音菩薩，看到一類眾生，應該要以婦女身得度的，就隨其機宜，示現婦女身，而為說法了。此段文，應該是「即現長者、居士、宰官、婆羅門婦女身，而為說法。」文中只雲「即現婦女身」，乃是文法之略耳！觀音菩薩在楞嚴經上說：「若有女人，內政立身，以修家國，我於彼前，現女主身，及國夫人，命婦大家，而為說法，令其成就。」所謂「內政」，是泛指一切婦女之道。儒書說：教令不出閨門，故曰內政。也就是說閨門是萬化之源，關係於國家之治亂者很大，所以婦女在家內教育子女方面，負有相當的責任呢！女主，即是天子之後。國夫人，如邦君之妻，叫做君夫人。命婦，是受朝廷誥命的婦女。大家，是大姑的意思，才德兼備，能為婦女之楷模者，就是大家。楞嚴經這段文的意思是說，如果有一類婦女，要內政立身，以修身齊家治國的，觀音菩薩，就現女主身，國夫人之身，命婦之身，大家之身，於其面前，為其說三從四德，修身齊家，教養子女等道理，使其成就婦人之道。以上所說，乃是約一類樂為婦女之機所說，但女人究竟是苦惱多，所以很多女人，渴望求脫女人身的。既然這樣，觀音菩薩，也就現同類身，方便接近教化，以使其得到解脫了。又菩薩不但現能齊家治國的宰官婦女，多德望的長者婦女，多學識的居士婦女，多數術的婆羅門婦女，同時亦隨機示現種種貴賤不一的婦女身，以化度所有婦女之輩呢！諸如白衣觀音、送子觀音等，都是觀音菩薩，在中國示現女人身，以教化眾生的事蹟。

　　壬六　　能應二童

【應以童男童女身得度者，即現童男童女身，而為說法。】

　　上面已經把「能應眾婦」文中的意義，解釋好了，下面要解釋的，是「能應二童」文中的意義。所謂「二童」，就是「童男」和「童女」。
　　「應以童男童女身得度者」：所謂「童男」是抱著獨身主義志願，終身不犯女色的男子：「童女」是志願常為處女，終身不出嫁的女子。「童男」如華嚴經之善財童子，「童女」如法華經的龍女之類。觀音菩薩，以智慧觀察，知道有一類眾生，要以童男童女的身份才能得度的。
　　「即現童男童女身，而為說法」：既然有一類眾生，須要以童男童女身才能得度的，觀音菩薩，就示現童男童女身，到他的面前，為他說法了。楞嚴經上說：「若有眾生，不壞男根，我於彼前，現童男身，而為說法，令其成就。若有處女，愛樂處身，不求侵暴，我於彼前，現童女身，而為說法，令其成就。」這就是說，有一類抱獨身主義的男女，觀音菩薩，就示現童男童女身，為其說法，使其成就童男童女之身。上面是約樂意做童男童女的機類所說，但也有一類雖不是想要做童男童女，卻與童男童女有緣，所以菩薩也就示現童男童女身，為其說法了。如馬郎婦，就是觀音菩薩，示現童女身，以教化眾生的事蹟之一。

　　壬七　　能應十類

【應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等身得度者，即皆現之，而為說法。】

　　上面已經將「能應二童」文中的意義解釋好了，下面接著要解釋「能應十類」之文義。所謂十類，就是「天」、「龍」、「夜叉」，乃至「摩睺羅伽」等八類，再加上「人」、「非人」，合之即為十類。
　　「應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等身得度者」：「天」指欲界與色界諸天的天人，也就是收攝上面能應六天文中，不盡之天人機類。「龍」有守天宮殿的，興雲降雨的，開瀆決江的，守護伏藏等等，種類殊多。「夜叉」是梵語，翻譯中國話叫做「勇健」，又叫「捷疾鬼」或「能啖鬼」，因為這是一類食人的兇惡鬼神，有地行、空行、飛行三種夜叉。「乾闥婆」也是印度話，翻譯中國話叫做「香陰」。因為他不食酒肉，唯以香氣滋養身命，所以名為香陰。是帝釋天人的奏樂神，帝釋天神，須要作樂的時侯，只要燒沉水香，乾闥婆神，就尋香而至，奉侍帝釋，而演奏音樂。「阿修羅」也是印度話，翻譯中國話叫做「無端正」，因為阿修羅女貌美，而阿修羅男醜惡，所以叫做「無端正」。又因有天之福，而無天之德，所以又名「非天」。阿修羅有天道所攝的化生阿修羅，有人道所攝的胎生阿修羅，也有鬼趣所攝的卵生阿修羅，和畜生道所攝的濕生阿修羅。因為阿修羅依附於天、人、鬼、畜之四趣，而沒有其個別的趣所，所以就把六道輪回的眾生判為天、人、鬼、畜、地獄的五趣，而略去修羅趣。「迦樓羅」也是印度話，譯為中國話叫做「金翅鳥」，俗謂大鵬鳥。而形相粗大，兩翅伸展開來，有三十六裏之廣，金翅鳥本來是以龍為食的，後來因受佛的感化，就不再食龍了。佛陀為濟其饑，就命佛弟子，每于食時，念咒佈施飲食，使其飽滿。出食偈雲：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅刹鬼子母，甘露悉充滿。」就是從這些因緣來的。「緊那羅」也是梵語，譯為中國話叫做「疑神」，因為他的形體像人，但頭上有一支角，使見者疑是鬼怪之類，所以叫做「疑神」，他也是帝釋天人的奏樂神。梵語「摩睺羅伽」，譯為「大腹行」，就是大蟒蛇神。此類眾生，雖是蛇身，但粗而且長，其鱗內生蟲，日夜咬之，其苦難堪，此乃前生多嗔恨心所感受的果報。例如武帝之後郗氏，就是轉生為大蟒蛇，幸得武帝延請高僧，為其修建懺悔道場，才脫離了蟒蛇身，而得生天上。現在佛門中，有金山禦制梁皇寶懺十卷，就是從這因緣而來的。「人」是人道中的人類。上面能應五人，已經說明菩薩能示現人類之身，而這裏所以重述者，乃是統收人王、宰官……以外，不盡之機耳。「非人」是對人而言，也就是天龍八部的鬼神等，就是非人。而在本文中，已經列出天龍八部之名，為甚麼又再重言非人之類？這亦是統收天龍八部之外，不盡之鬼神之機耳。
　　「即皆現之，而為說法」：觀世音菩薩，既然看到一類眾生，須要以天、龍乃至人、非人等身，才能得度的，就仍不舍機感，曲隨方便，示現天、龍……人、非人等身，而為其開示佛法，是為：「即皆現之，而為說法。」
　　觀世音菩薩在楞嚴經上說：「若有諸天，樂出天倫，即現天身，而為說法，令其成就。」觀世音菩薩，應諸天之機，而示現教化，所教化的天人有二種，一是求為天人的，二是求脫離天身的。前面能應六天，是應其求生天的機感，這科文中示現天身，是應其求脫離天身的機感。因為天上雖好，整日耽溺於天福之中，就不能發心修行，且天福享盡，就會現出五衰相，而墮落下界，乃至三途去受苦。這倒不如在人間，苦樂參半，容易發道心，學佛修行，能了生死。所以只要是有智慧的天人，就想求出離天趣了。觀音菩薩，看到這類機，就示現天人之身，為其說法，使其脫出天倫，以成就其願望。
　　觀音菩薩在楞嚴經上說：「若有諸龍、樂出龍倫，我現龍身，而為說法，令其成就。」龍雖然由宿福的招感，住在七寶宮殿，且能喚雲變雨，具備大神力，但因前生多嗔，心地不正，犯戒好鬥，所以有三苦：一、熱沙炙身，二、風壞宮衣，三、金翅鳥啖的三種苦報。因此，龍也希望脫離龍身的。既然這樣，觀音菩薩，就示現龍身，為其說佈施、持戒、柔和、仁慈等法門，使其達成脫離龍倫的心願。
　　觀音菩薩在楞嚴經上又說：「若有夜叉，樂度本倫，我於彼前，現夜叉身，而為說法，令其成就。」夜叉，多為暴惡因緣而墮落的。做個鬼道的眾生，當然是苦惱無窮。如果有希望脫離「夜叉」苦報的機感，觀音菩薩，就現同類身，為其說佈施持戒、柔和謙善等法門，使其脫離「夜叉」之倫類，而轉生人道了。
　　觀音菩薩在楞嚴經上說：「若乾闥婆，樂脫其倫，我於彼前，現乾闥婆身，而為說法，令其成就。」「乾闥婆」住在須彌山南，金剛窟內，亦是由前世業報所生。其有欲脫離「乾闥婆」身的，觀音菩薩，就現「乾闥婆」身，為其說遠離放逸，及受五戒，修十善等法門，使其脫離「乾闥婆」的倫類。
　　觀音菩薩在楞嚴經上說：「若阿修羅，樂脫其倫，我於彼前，現阿修羅身，而為說法，令其成就。」因為「阿修羅」，在前生雖修下品十善，但因常懷猜忌之心，尤好鬥爭，所以雖然住在南瞻部洲的金剛山，有六千由旬廣大的修羅宮，可是，每日三時，有刀槍劍戟，從空中飛入宮中，阿修羅若不躲避，必受殺傷。因為「阿修羅」雖然能得享福，但因苦具自至，常受痛苦，所以就有生厭離心，求脫其倫的。既然這樣，觀音菩薩，就現「阿修羅」身，為其說慈忍謙恭，及五戒十善等法門，使其脫離「阿修羅」的倫類。
　　「迦樓羅」的身形粗大，每日要吃大龍一條，小龍五百條，才能飽滿。這麼大的身份，豈不痛苦？其有欲脫離「迦樓羅」苦報的，觀音菩薩，就示現同類身，為其說仁慈愛物及五戒十善等法門，使其脫離畜生道，而轉生於人天道上。
　　觀音菩薩在楞嚴經上說：「若緊那羅，樂脫其倫，我於彼前，現緊那羅身，而為說法，令其成就。」「緊那羅」雖然由前生佈施的力量，住在七寶宮殿，能歌能舞，但似人非人，似神非神，其形體很怪誕，怎不生厭離心，求脫其倫呢？觀音菩薩，看到有欲脫其倫的「緊那羅」，就示現同類身，為其說遠離戲樂，及十善等法門，使其達成脫離本倫，而生人天勝趣的願望。
　　觀音菩薩在楞嚴經上說：「若摩呼羅伽，樂脫其倫，我於彼前，現摩呼羅伽身，而為說法，令其成就。」做個「大蟒蛇」，也是痛苦難堪的，其欲脫離本倫，求生人天的，觀音菩薩，就示現「摩呼羅伽」身，為其說忍辱、慈悲、十善等法門，使其舍離嗔恚，脫離大蟒蛇身的苦報，而轉生人天樂趣。
　　觀音菩薩在楞嚴經上說：「若諸眾生，樂人修人，我現人身，而為說法，令其成就。」從這一段文的內容看起來，就可以知道在這科文中菩薩示現人身，乃是約其喜歡人身，更無他求者而言。佛陀曾言：地獄眾生太苦，天趣眾生太樂；太苦太樂，都不能發心修行佛法，只有人道眾生，苦樂參半，既能因受苦而激發道心，又因有短暫的安樂，而得以辦道。所以古德說：整心慮，趣菩提，唯人道為能為。既然這樣，凡有智者，誰不希望善保人身，以借假修真呢？既然這樣，觀音菩薩，就示現人身，為其說五戒十善等法門，使其成就人身。
　　觀音菩薩在楞嚴經上說：「若諸非人，有形無形，有想無想，樂度其倫，我於彼前，皆現其身，而為說法，使其成就。」其中有形指有色身，如休咎精明等眾生。「無形」，是沒有形體的空散銷沉等。「有想」，是有精神的鬼神精靈等，「無想」，是精神麻木，而化為土木金石等類。這些都包括在非人之內，如果欲脫其本倫的，菩薩都一一現同類身，為其說法，使其解脫非人之類。

　　壬八　　能應力士

【應以執金剛神得度者，即現執金剛神，而為說法。】

　　「應以執金剛神得度者」：執金剛神，就是護法神。護法神的責任，是手執金剛的寶杵，降伏邪魔，譴責惡人，以護持正法的。佛教雖然以慈悲為本，但在適應眾生的根機，施行教化方面，卻有「折」、「攝」二門。折伏門，是對個性剛強的眾生，以威德折其驕慢，使其信伏。攝受門，是對個性柔順的眾生，以慈悲攝受，使其信從奉行。執金剛神，就是以折伏門的方法，幫忙佛陀教化眾生的。如果有護法心切，欲為執金剛神，以藉金剛杵的威德，降伏邪惡，擁護佛法的機類，觀音菩薩，就示現執金剛神之身份，為其說摧邪輔正之法，令其成就威德，以作佛教護法。正法念經說：「過去有一位國王，第一夫人生了一千個兒子，國王設了一千個籌，叫他們抽籌，以試未來成佛的次第。結果拘留孫得第一籌，乃至樓至得最後一籌，就是現在賢劫的千佛。第二夫人生了二個兒子，一個發願做梵王，勸請千佛說法，一個發願做金剛力士，擁護千佛的教法。」這就是現在的梵王和金剛神。
　　上面已經將觀音菩薩，應眾生機，示現身相說法教化眾生的文義，解釋好了。在這應機示現教化眾生文中，所舉出來的有三十二種身相，所以又名三十二應身。這三十二應身，就是：能應三聖是三種身相，能應六天是六種身相，能應五人是五種身相，能應四眾是四種身相，能應眾婦是一種身相，能應二童是二種身相，能應十類是十種身相，能應力士是一種身相，合起來一共三十二身相。但觀世音菩薩既雲隨類現身，何止現三十二種身？在本品標明三十二應身者，只是舉出大略的數目耳。

　　辛二　　結德勸供

【無盡意！是觀世音菩薩，成就如是功德。以種種形，游諸國土，度脫眾生。是故汝等，應常一心供養觀世音菩薩。】

　　這段結德勸供的文，又要分為二段：「無盡意……度脫眾生。」是結德。「是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩。」是勸供。所謂「結德」，是總結上面三十二應身的文，以讚歎觀世音菩薩，妙化的功德。「勸供」是勸在會乃至未來的眾生，都要供養觀世音菩薩。玆分段略釋之：
　　「無盡意！是觀世音菩薩，成就如是功德」：世尊把上面的道理講完之後，又再呼「無盡意」一聲，以提醒無盡意菩薩，以及在會大眾的注意。接著就說：「是觀世音菩薩，成就如是功德」。「是觀世音菩薩」是「這一位觀世音菩薩」的意思。「如是」二字是指法之詞，是指觀音菩薩，現佛身乃至現執金剛神，而為說法的，三輪不思議妙用。這位觀音菩薩，成就了如上面所說，隨類現身說法的功德，是為：「成就如是功德。」
　　「以種種形，游諸國土，度脫眾生」：「以」是「用」的意思。「以種種形」就是用種種的身形，這是標示菩薩的身輪妙用。既然說「以種種形」，就不止是三十二應身了。所以這句「以種種形」更加顯示觀音菩薩的神化莫窮。「游諸國土」的「遊」字是「遊化」，這是說明菩薩的來去自由的自在業用。「諸國土」是一切的國土，也就是一切世界。觀音菩薩的遊行教化，不分天上人間，也不拘此疆彼界。這正是表示，觀音菩薩的妙應無方。「度脫眾生」的「度」是「化度」，「脫」是「解脫」。化度眾生，使其解脫種種災厄痛苦，叫做「度脫眾生」。
　　「是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩」：「是故」是因為觀音菩薩，成就了三輪自在業用，隨類現身說法教化的功用，以種種身形，遊化一切世界，度脫眾生的緣故。「汝」字指無盡意菩薩，「等」字，近指在會大眾，遠即總該所有信仰觀音菩薩的現在未來諸眾生。「一心」是專一無二之心。「供養」是以物質的供奉。佛陀對無盡意菩薩說：是因為這位觀音菩薩，神化無窮，妙應無方，遊化十方，度脫眾生，使一切眾生，都能得到離苦得樂的恩惠，其功德海深山高，歎莫能盡，所以你們，為著酬答觀音菩薩給與的恩惠，就應當一心一意的，供養觀世音菩薩呀！
　　觀音菩薩的鑒機、現身、說法，乃是從修耳根圓通所得到的「無作妙方，自在業用」，所以雖曰以種種形，其體惟是一真，雖曰游諸國土，仍然不離當處。這好比天上的一個月，普遍映印于一切水中，一切水中的月，唯是天上的一月所攝；月不下降，而水也不上升，水清即月明，是一樣的道理。能夠體會此意，才能領悟觀音菩薩，隨類示現說法教化的真實意義呢！

　　庚二　　正答游於娑婆，分二
　　辛一　　顯示妙德，分三
　　壬一　　能施無畏

　　上面已經把「廣顯應化諸國」科下的意義解釋好了。下面接著要解釋「正答游於娑婆」科文的意義。這科文分為：一、「顯示妙德」，二、「應問總答」的兩科。「顯示妙德」下，又分為：一、「能施無畏」，二、「能感供養」，三、「能修供養」的三科。茲解釋「能施無畏」的科文。

【是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。】

　　這段文正是顯示觀音菩薩，能施無畏的功德妙用。
　　「是觀世音菩薩摩訶薩」：「是」字當做「這」解釋。「是觀世音菩薩」，就是「這位觀世音菩薩」的意思。「摩訶薩」的「摩訶」是印度話，翻譯中國話叫做「大」。「薩」字是「菩薩」的略稱。所以「摩訶薩」是「大菩薩」的意思。觀世音菩薩，是菩薩中的大菩薩，所以稱為「菩薩摩訶薩」。菩薩之所以稱為摩訶薩，是表現在菩薩中，是一位超群拔類者。詳言之，必須具足：大、多、勝的三種妙德，才能稱為摩訶薩。所謂大，是心境廣大——已體證法身真理，心境開通，包太虛、周沙界。所謂多，是解悟眾多——對於權實之法，都已了解體證。所謂勝，是度生妙用殊勝——運用三輪不思議妙用，隨類示現教化。觀世音菩薩，正是具備了這些條件，所以堪稱為摩訶薩。
　　「於怖畏急難之中，能施無畏」：「於」是「在」的意思。「怖畏」是恐怖畏懼，「急難」是緊急的災難。在恐怖畏懼緊急災難之中，叫做：「於怖畏急難之中」。「能施無畏」，是能夠佈施無畏。我們如果日間走到深山，有盜賊惡獸的道路，或者夜間走到黑暗的道路，心理必定會恐怖畏懼。如果真的碰到劫盜或野獸，那更是緊急的災難。觀世音菩薩，在眾生心生恐怖的時候，能使你遠離怖畏，在眾生遭遇急難的時候，能使你解除災難，而使你精神上，消除種種恐怖畏懼，所以叫做：「能施無畏」。於怖畏急難之中，能施無畏，這正是顯示觀音菩薩，能施無畏的功德。
　　所謂「佈施」，分為三種：一、財施。財分：「內財」、「外財」、「內外財」。將衣服、飲食、臥具、金錢等身外之物佈施與人，是名「外財施」。將自己身上的頭、目、髓、腦、手，足等佈施與人，是名「內財施」。以妻、子等佈施與人，是名「內外財施」。二、「法施」：對一切眾生，演講佛法，就是以佛法佈施眾生，名為「法施」。三、「無畏施」：能使人除去怖畏、能解救人的急難，使其精神上得到安慰快樂者，名為「無畏施」。三種佈施當中，財施屬於物質的，法施與無畏施，都是屬於精神的。而財施只救眾生色身之苦，法施能破除眾生癡暗，能開眾生智慧光明，使眾生增長法身慧命，而了生死，成就聖果，所以法佈施的功德，勝於財施的功德。在本文中，菩薩能施無畏給眾生，乃是佈施的第三無畏施。世間的怖畏，莫過於生死，眾生的急難，也莫甚於生死。因此要徹底的解脫眾生的怖畏急難，非要使眾生了脫生死不可！要使眾生了脫生死，就得開示佛法，以斷除其煩惱惡業。果能這樣，無畏施也就是法施了。
　　「是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者」：「是故」，是因為觀音菩薩，在眾生怖畏急難之中，能施無畏，能使眾生遠離怖畏急難的緣故。「此娑婆世界」是指我們所居住的娑婆世界。娑婆世界是釋迦牟尼佛所教化的區域，有三千大千國土之多。「號」是安立德號，說明白點，就是稱呼的意思。因為觀音菩薩，能以無畏佈施眾生，所以這娑婆世界的眾生，都稱呼這位觀音菩薩，為「施無畏者」。
　　楞嚴經十四無畏中，觀音菩薩向世尊說：「世尊！我複于此，聞熏聞修，金剛三昧，無作妙力，與諸十方三世，六道一切眾生，同悲仰故，令諸眾生，於我身心，獲十四種，無畏功德」。又於四不思議中說：「二者，由我聞思，脫出六塵，如聲度垣，不能為害，故我妙能，現一一形，誦一一咒，其形其咒，能以無畏，施諸眾生。是故十方微塵國土，皆名我為，施無畏者。」這是說明觀音菩薩，因修耳根圓通，發起妙用，所以能以無畏施與眾生。同時說明，不但娑婆世界的眾生，稱他為施無畏者，而是十方諸世界的眾生，都稱呼他為施無畏者。觀音菩薩的「施無畏者」，乃是因其能施無畏的德用，所安立的德號。

　　壬二　　能感供養

【無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而以與之。作是言：仁者！受此法施。珍寶瓔珞。時觀世音菩薩，不肯受之。無盡意複白觀世音菩薩言：仁者！湣我等故，受此瓔珞。】

　　上面已經把「能施無畏」科中的意義解釋好了，現在接著要解釋「能感供養」科文的意義。這科「能感供養」文中，又含有三段的意義。從「無盡意菩薩白佛言………仁者受此法施，珍寶瓔珞。」是受旨——無盡意菩薩，承受佛陀聖旨而興供養。「時觀世音菩薩，不肯受之」是不受——觀世音菩薩，不肯接受無盡意菩薩的供養。「無盡意複白………受此瓔珞」是重奉——無盡意菩薩重申把瓔珞珠，供奉觀世音菩薩。茲分別解釋於後：
　　「無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音薩」：無盡意菩薩在前面聽世尊說：你等應當一心供養觀世音菩薩。所以就接受世尊的意旨，要發心供養觀世音菩薩了。而且在要供養觀世音菩薩之前，先稟白佛說：世尊啊！我現在應當遵照世尊的開示，要發心供養觀世音菩薩了。這段文正是「受旨」的意思。也是表明能供養的人——無盡意菩薩。
　　「即解頸眾實珠瓔珞，價值百千兩金，而以與之」：「即」字是「即時」，「解」是「解開」，「頸」是「頸項」。「眾寶珠」是種種珍寶之珠，「瓔珞」即是項煉之類。無盡意菩薩向世尊說要供養觀世音菩薩之後，即時把掛在頸項的眾寶珠鑲成的瓔珞解下來，這寶珠的價值有百千兩金那麼多。雖然這麼高貴的瓔珞，無盡意菩薩並不吝惜，而把它供養給觀世音菩薩。這段文是顯示所佈施之物的貴重。
　　「作是言：仁者！受此法施珍寶瓔珞」：無盡意菩薩，把瓔珞寶珠解下來，拿給觀世音菩薩，就開口說：「仁者！受此法施，珍寶瓔珞。」所謂「仁者」是有仁德的人。因為觀世音菩薩，是大悲救世的慈悲者，所以稱謂「仁者」。又「仁者」，也是菩薩與菩薩之間，互相客氣的稱呼。無盡意菩薩，向觀世音菩薩說：仁德的聖者啊，請你接受我的法施，所供養你的珍寶瓔珞吧！這段文是無盡意菩薩，把供養觀世音菩薩的事，付於實行，再以口言表達內心的誠意。這瓔珞是物質，應該是「財施」，為甚麼叫做「法施」呢？這是因為無盡意菩薩，解珠供養的時侯，能夠了達三輪體空而不著相——能夠以緣生性空的真理，而體會「能佈施的人」、「受佈施的人」、「中間所佈施之物」都是空無自性的，因之雖然佈施，而不著佈施之相。既然能了達三輪體空而不著相，所以「財施」就是「法施」了。又菩薩之佈施，乃是代為眾生祈福，既然是代眾生佈施，即是回自向他——將佈施的功德，回向給一切眾生——所以「財施」也就是「法施」了。
　　「時觀世音菩薩，不肯受之」：「時」是無盡意菩薩，把寶珠奉給觀世音菩薩，請觀世音菩薩接受的時侯。那個時候，觀世音菩薩，不肯接受無盡意菩薩供養的瓔珞寶珠。這段文是說明觀世音菩薩，不肯接受的意思。但觀世音菩薩，為甚麼不肯接受呢？因為無盡意菩薩，雖然承受佛旨發心供養，但觀世音菩薩，猶未奉命接受，所以不敢接受。這是尊重佛陀的慈命。又無盡意菩薩的瓔珞珠，是從自己的頸項解下來的，既是這樣，觀音菩薩，怎麼好意思接受他人身上親自所用的東西？這是不應該接受的。所以觀世音菩薩，就不肯接受無盡意菩薩，瓔珞寶珠的供養了。
　　「無盡意複白觀世音菩薩言：仁者！湣我等故，受此瓔珞」：無盡意菩薩，看到觀世音菩薩，不肯接受其供養，於是就又稟白觀世音菩薩說：仁者啊！為憐湣我們，所以請你接受這瓔珞吧！這段文是無盡意菩薩重請供養。為甚麼說「湣我等故」呢？「我」是指無盡意菩薩本身，「等」是並及在會四眾人等。眾生太薄福了，但都是仍然慳貪而不肯佈施造福，這樣的話，要等何日才能離苦得樂呢？無盡意菩薩就是憐湣眾生的貧窮痛苦，而代為佈施造福的。所以就對觀世音菩薩說：仁者啊！我是湣眾而施，也請你湣眾而受吧！
　　無盡意菩薩之重請，有二種意思：一、為表示誠懇，希望佛陀能轉為命令觀世音菩薩，必定要接受。二、表示既然為眾生而施，而菩薩為眾而受，並沒有損傷正義。為此二事，所以就重請了。也由此可以知道，菩薩的一切舉動，都是為著眾生呀！

　　壬三　　能修供養

【爾時佛告觀世音菩薩，當湣此無盡意菩薩，及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等故，受是瓔珞。即時觀世音菩薩，湣諸四眾，及于天、龍、人、非人等，受其瓔珞。分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。】

　　這科文是觀世音菩薩，接受無盡意菩薩的瓔珞珠之後，轉供世尊及多寶佛塔，所以科名「能修供養」。這一科的文，又分作二段。「爾時佛告觀世音菩薩………受是瓔珞。」是佛勸——佛勸觀世音菩薩，要接受無盡意菩薩的供養。「即時觀世音菩薩……一分奉多寶佛塔」是受已轉奉——觀音菩薩把瓔珞珠接受之後，轉而供養二佛。茲分別解釋之：
　　「爾時佛告觀世音菩薩」：「爾時」是無盡意要供養，而觀世音菩薩不肯接受的時候。因為世尊知道觀音菩薩，是因為沒有得到佛的慈命，所以不敢接受，也知道無盡意菩薩之所以重請，乃是希望世尊轉致，令其必受，所以就向觀世音菩薩開口說話了。這是佛陀意輪鑒機，口輪說法的妙用。
　　「當湣此無盡意菩薩，及四眾……人非人等故，受是瓔珞」：這段正是世尊勸觀世音菩薩的話。四眾及天龍八部等，在前面已經有解釋，所以這裏不重解釋。世尊明白了雙方的心理，就對觀世音菩薩說：你應當憐湣無盡意菩薩，及四眾、天龍八部等的緣故，要接受無盡意菩薩所供養的瓔珞啊！在這裏應當要知道：憐湣無盡意和憐湣眾生的意思不同。憐湣無盡意，是憐湣其代眾生佈施求福的誠懇。憐湣眾生，是憐湣眾生寡德薄福。世尊勸說的用意，正是無盡意菩薩既為眾生而佈施，觀世音菩薩也應該為眾生而接受的意思。
　　「即時觀世音菩薩，湣諸四眾，及天、龍、人、非人等，受其瓔珞」：「即時」是世尊勸說的時侯。因為世尊開口勸觀世音菩薩，要接受無盡意的瓔珞供養，所以觀世音菩薩，就憐湣四眾天龍八部眾等，而接受瓔珞。不說湣無盡意，而言湣諸四眾等者，正是顯示無盡意，乃是為代眾生求福而佈施，觀世音菩薩，亦是為使眾生植福而接受的。
　　「分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔」：這段文正是轉奉的意思。觀世音菩薩，既承世尊的慈命，接受了無盡意菩薩的瓔珞珠之後，就把它分作二分，其中一分供養釋迦牟尼佛，一分供養多寶佛。所謂「多寶佛塔」，多寶佛是東方寶淨世界的佛。多寶佛入涅槃之後，以本願為全身舍利，諸佛說法華經，必在其前出現。因此，世尊講法華經，也湧出多寶佛塔，在其法會中。觀世音菩薩，既然接受了無盡意菩薩的瓔珞供養，而又轉奉世尊及多寶佛塔，是有二種意思的：一、是顯示觀世音菩薩，乃是為令眾生植福，所以才接受，而不是貪著物質而接受，所以接受後，即時轉奉於佛。二、是觀世音菩薩，自謙自己的福德不如佛，供養菩薩不如供養佛的福報大。既為眾生植福的話，轉供世尊的福報殊勝，所以就把它轉奉於佛了。這也正是顯示觀世音菩薩能修供養的妙德。

　　辛二　　應問結答

【無盡意！觀世音菩薩，有如是自在神力，游於娑婆世界。】

　　上面已經把「顯示妙德」下三小科的文義解釋好了，下面要解釋「應問結答」文中的意義。所謂「應問結答」就是世尊因無盡意菩薩之請問，而解釋了上面的道理，現在把要解答的道理，都已經解釋好了，就做一個結論的答覆，所以科名為「應問結答」。
　　無盡意！觀世音菩薩，有如是自在神力：世尊把上面的道理講完之後，再呼無盡意菩薩一聲，接著說：觀世音菩薩，有這樣的自在神力。「如是自在神力」這句的意思，遠指冥應和顯應文中所說，觀世音菩薩悲心救苦，普門示現等等的度化眾生妙用；近指菩薩「能施無畏」、「能感供養」、「能修供養」的妙德。所謂「自在神力」是自在解脫的神通力，就是楞嚴經所脫的「無作妙力」。這「無作妙力」，是顯示菩薩所示現救度眾生的三輪不思議妙用，乃是本性中自然流露出來的任運妙用。其作用是不須要經過思考作意，毫無勉強的。
　　「游於娑婆世界」：觀世音菩薩的教化眾生，雖然是「十方諸國土，無刹不現身」，但娑婆世界的怖畏急難的事比較多，而人類也多習慳貪，少修福慧，所以菩薩就特別關心娑婆世界的眾生，以自在神力，遊化娑婆世界，而解除娑婆世界眾生的怖畏，救拔娑婆世界眾生的急難，使裟婆世界的眾生破慳貪、修福慧。所以說：有如是自在神力，游於裟婆世界。

　　丙二　　偈頌，分三

　　上面已經把「世尊答示感應」下的第一科「長行」的文解釋好了，下面要解釋第二科「偈頌」的文，本來鳩摩羅什法師所翻譯的法華經，這品普門品，是沒冇偈頌的。後來到了隋朝的時候，有一位闍那笈多法師，再翻譯法華經，這品才有偈頌。以後的人，把它移來合併于羅什法師所翻譯普門品長行文的後面，所以現在的流通本，才有這段偈頌。
　　偈頌有「祇夜」和「伽陀」兩種。梵語「祇夜」，譯為「重頌」，是以詩詞的體裁，重複說明長行文中的義理的名為「重頌」。「重頌」又有「廣頌」和「略頌」的差別。「廣頌」是在長行文中，沒有說明清楚的地方，以偈頌詳細的說明，「略頌」是在長行文中，已有詳細的說明，所以在偈頌中，只作簡略的說明。梵語「伽陀」，譯為「孤起頌」，這是在長行中沒有文，而在偈頌中，孤獨而起，說明另外一種意思的，所以名為「孤起頌」。
　　佛陀的說法，為甚麼有「長行」和「偈頌」二種體裁呢？這在印度的宗教，本來就有二種說法的體裁。一是貫華說，就是「偈頌」，這好此中國的韻文。二是散華說，就是「長行」，好此中國的散文。這都是眾生的好樂不同，隨機而說的。而在「長行」文之後有「重頌」者，一為投合利鈍兩種根機：因為利根的眾生，只要經過世尊一番說明，就可以瞭解，所以只要長行之文就夠了。但根機遲鈍的眾生，要再次說明才能瞭解，所以要重複以偈頌頌出。二為後來之眾：佛陀說法的時候，有的因為差別因緣，不能一開始就來參預法會而聽講，佛陀為使後來聽講的眾生也能得到利益，所以在「長行」之後，又以「偈頌」重述之。本品的「偈頌」，又要分為：一、「重問得名因緣」，二、「重答得名所以」，三、「重顯遊化方便」的三科來解釋。

　　丁一　　重問得名因緣

【爾時無盡意菩薩，以偈問曰：世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因錄，名為觀世音？】

　　這段文是無盡意菩薩，重複向世尊請問，觀世音菩薩得名的因緣。
　　「爾時無盡意菩薩，以偈問曰」：「爾時」是指世尊把上面的道理講完的時候。世尊在上面把觀世音菩薩，有無作妙力，游於娑婆世界的道理說完的時候，無盡意菩薩，就以偈頌再向世尊請示了。
　　「世尊妙相具」：這句是以偈讚歎佛陀的功德。「世尊」是對佛的尊稱。因為佛陀是世間、出世間最為尊貴的聖者，所以稱為「世尊」。「妙相具」是具足微妙相好的意思。佛的報身有無量相好莊嚴，應化身也有三十二相、八十種隨形好，所以稱為「妙相具」。
　　「我今重問彼」：這句偈是表達無盡意菩薩自己的問意。「彼」字是「他」的意思，此處的「彼」字是指觀世音菩薩。我現在要重複請問他——觀世音菩薩——得名的因緣，所以說「我今重問彼。」
　　「佛子何因緣，名為觀世音」：這兩句偈正是所要問的事情。「佛子」是菩薩的別稱。佛陀慈悲深廣，等視一切眾生，猶如赤子。所以約廣義說，一切眾生都是佛子。但子以嗣父業為職責，佛以弘法為家務，利生為事業，而菩薩能上求佛道，下化眾生，荷負教化眾生的事業，才是真正的佛子。二乘人側重自利，只與佛陀的本懷少分相應，但猶未悟證其中道理，所以稱為外子。這裏所說的佛子，是指觀世音菩薩。因為觀世音菩薩隨類示現，度脫眾生，正是負擔如來利生之事業，所以是名符其實的佛子。「何因緣」是為甚麼緣故的意思，佛子——觀世音菩薩——為甚麼緣故，名字叫做觀世音呢？所以說：「佛子何因緣，名為觀世音？」
　　世尊把上面的道理講完的時候，當機的無盡意菩薩，就以偈頌再請問世尊。就說：「具足微妙相的世尊啊！我現在要重複的請問他（觀世音菩薩）的事情，佛子（觀世音菩薩）為甚麼叫做觀世音呢？」這便是這一科「重問得名因緣」科文的意思。

　　丁二　　重答得名所以，分三
　　戊一　　總標分二
　　己一　　極顯二利行願

　　「重答得名所以」下，又分為三科：一、「總標」，二、「別顯」，三、「總結」。「總標」下又分二科；一、「極顯二利行願」，二、「正標化他行願」。玆解釋「極顯二利行願」的文。

【具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所。弘誓深如海，曆劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。】

　　這一科的文，是世尊把觀世音菩薩，自利利他的行願，以簡單幾句話顯示無遺，所以科名「極顯二利行願」。
　　「具足妙相尊，偈答無盡意」：具足了微妙相的世尊，是為「具足妙相尊」。以偈來回答無盡意菩薩的發問，是為「偈答無盡意」。這兩句話是結集經典的人，描述當時的情形。就是說：因為無盡意菩薩，以偈頌來請問世尊，所以世尊，也就以偈頌來回答無盡意菩薩了。
　　「汝聽觀音行」：「汝」字是指無盡意菩薩，「聽」字是要諦聽，「觀音行」是觀音菩薩自利利他的行願。世尊以偈回答無盡意菩薩的時候，一開口就說：無盡意菩薩啊！你要注意聽呀！我要向你說明觀世音菩薩，自利利他的行願了。這句話是訓誡無盡意菩薩，要注意聽下面所要講的道理。無盡意問世尊說：「佛子何因緣，名為觀世音？」而世尊即以「觀音行願」回答，這正是表示諸佛菩薩的聖號，每以其「因中」的「自利行」與「果上」的「利他行」，來安立德號的。
　　「善應諸方所，弘誓深如海，曆劫不思議」：這三句偈，是說明菩薩「化他的行願」。「應」字是「感應」的意思。佛菩薩的度眾生，是有機感即應的，「應」而叫做「善」，必定具足自在的神通力。從「真理體而隨類化身，雖然變現了無量無邊的應化身，而真身本體，從來不動搖；雖真身不動，而能隨類化身，隨緣不變，不變隨緣，才能叫做「善應」。「諸方所」是所有的地方處所。觀世音菩薩的應化，能夠應化到所有的方所——十方世界。這是因為菩薩有一身不分而普現的善應妙力，所以就能感應眾機而不遺漏。不固定方向處所，而皆能感應，這就是無刹不現身的意思。從這無刹不現身的行願看起來，就可以知道觀世音菩薩的利他行是何等的寬廣呢！
　　「弘誓」是觀音菩薩度化眾生的廣大誓願，「深」是淵深，就是徹底究竟的意思。觀音菩薩的度化眾生，不但是遍十方而廣大無邊，也是究竟的——使一切眾生究竟離苦得樂。其廣大淵深之妙用，猶如廣闊無涯，淵深莫測的大海一樣，所以說：「弘誓深如海」。「曆劫」是經歷塵沙劫數，這是約時間說。觀音菩薩的度化眾生，約時間說，乃是從無量劫前，一直到無量劫以後；從過去到現前，乃至到未來，都是不休息的。這種廣大、究竟，而且歷時長久的度生妙用，乃是我們的心所不能測知，我們的口所不能表達的，所以說「不思議」。
　　「侍多千億佛，發大清淨願」：這兩句偈是說明觀音菩薩「自利的行願」。「侍」字是親近的意思。「千億佛」是有千億數那麼多的佛。觀音菩薩自從初發心以來，親近了數以千億計的佛。由此可見，觀音菩薩是常隨佛學，而輔助佛教化眾生的。因為菩薩所親近的佛，有那麼多，所以他的功行也就很殊勝了。「清淨願」是說明發願的純潔；不求世間名利，不求未來欲樂，也不為天上的福樂，和二乘的小果，所為的只是上求佛道下化眾生，這種願才是清淨願。觀音菩薩發出了度化無邊眾生，成就無上佛道的願，所以說：「發大清淨願」。因為觀音菩薩，從因地發心修行以來，是親近了眾多的佛，而又發了清淨的願，所以才能夠善應諸方所，經歷塵劫而度無量眾生呢！

　　己二　　正標化他行願

【我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。】

　　這段文正是標示觀音菩薩化他的行願，所以科名為「正標化他行願」。這裏只是略標，下面還有詳釋。
　　「我為汝略說」：「我」是世尊自稱，「汝」是指無盡意菩薩。我要對你無盡意菩薩簡略說明，所以說：「我為汝略說」。觀音菩薩的行願是不可思議的，世尊雖能把它一一表達出來，而在會大眾，未必然能夠領解；而且世尊為著利益眾生，將單說化他行願，而略其自修方面，所以叫做「略說」。
　　「聞名及見身，心念不空過」：「聞名」是聽到觀音菩薩的聖號，「見身」是見到觀音菩薩的聖像；「心念」是內心思念觀音菩薩。「不空過」是不會徒勞無益，而是有感必應的意思。心裏思念觀音菩薩，能夠得到觀音菩薩的感應，這是理所當然的。但為甚麼聽到觀音聖號，和見到觀音聖像，也能得到感應呢？因為能夠聞名、見身，必定是有宿世善根的，因此，聞名必能稱念聖號，見身必能禮拜聖像，所以也都能感應了。聞名而稱名是口業，見身而禮拜是身業，心念而祈求是意業，眾生的身、口、意三業為能感，觀音菩薩有感必應，是不會徒勞無益的，所以說：「聞名及見身，心念不空過」。
　　「能滅諸有苦」：「諸有」是指三界，「有」是有因有果。三界六道中，有善因即得善果，有惡因即得惡果，有如是因，必有如是果，所以叫做「有」。三界的「欲界」叫做「欲有」，「色界」叫做「色有」，「無色界」叫做「無色有」也有把三界分為「九有」或「二十五有」的，這只是把三界，詳細分類解釋耳。「苦」是痛苦，有「苦因」和「苦果」的分別。「苦因」是「煩惱」，「苦果」是「業報的身體」。苦有「三苦」、「八苦」等等。觀音菩薩能消滅三界眾生的苦因苦果，所以說：「能滅諸有苦」。

　　戊二　　別顯，分二
　　己一　　能免三災，分二
　　庚一　　能免火災

　　上面已經把觀音菩薩，對眾生感應的道理，簡單的標明出來，下面就要分別說明，觀音菩薩有求必應的道理。所以科名為「別顯」。「別顯」科下，又分為：一、「能免三災」，二、「能脫八難」的二科。「能免三災」下，又分二科：一、「能免火災」，二、「免水風災」。玆解釋第一科「能免火災」的文。

【假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。】

　　「假使」是假設，「興害意」是生起謀害的心。假設有人生起要謀害你的心，而把你推落到火炎猛熾的大火坑裏，所以說：「假使興害意，推落大火坑」。「念彼」的「彼」字是指觀世音菩薩；稱念觀世音菩薩的聖號，叫做「念彼」。「觀音力」是觀音菩薩的威德神通之力。如果有人把你推落到大火坑裏，便有被火焚死的危險。在這危險萬分的時侯，只要你稱念觀音聖號，便能仗著菩薩威神之力，倏然之間，把火坑變成蓮池，而免火災之難了。所以說：「念彼觀音力，火坑變成池」。長行的文說：若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。長行文說「火不能燒」，偈頌說「火坑變成池」，雖文字有出入，但意義都是說免除火災的，這便是「重頌」的意思。

　　庚二　　免水風災

【或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。】

　　「漂流」是受大風的狂吹而漂蕩，這是風災。到「巨海」必會受大水的沉溺，這是水災。當你被漂流到大海的時侯，就會遭遇到毒龍、鯨魚、羅刹鬼等等的災難，所以說：「或漂流巨海，龍魚諸鬼難」。「不能沒」是不能吞沒，當你被漂流到大海，又遭遇到龍魚諸鬼的災難，誰能夠不做龍魚諸鬼的食物呢？在這時候，只要你能虔誠的稱念觀世音菩薩，便能仗著菩薩的神力，不但不被龍魚吞食，就是波浪也不能吞沒你。所以說：「念彼觀音力，波浪不能沒」。長行的文說：若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。這是免水災的文。又說：若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入于大海，假使黑風，吹其船舫，飄墮羅刹鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅刹之難。這是免風災的文。而此處的文，雖比較簡略，而且文字有出入，但都是說明免除水風之災難的，所以仍是「重頌」。

　　己二　　能脫八難，分八
　　庚一　　免怨賊難

　　上面已經把「能免三災」的文解釋好了。下面要解釋「能免八難」的文。能脫八難科下，又再分為八科：一、「免怨賊難」，二、「免刑戮難」，三、「免枷鎖難」，四、「免毒藥難」，五、「免羅刹難」，六、「免惡獸難」，七、「免毒蟲難」，八、「免暴雨難」。玆解釋第一科「免怨賊難」的文。

【或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。成被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力。不能損一毛。或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，鹹即起慈心。】

　　「或在須彌峰，為人所推墮」：「須彌峰」是須彌山的最高峰。梵語「須彌」，翻譯中國話叫做「妙高」，須彌山在四大海之中，出水面有八萬四千由旬之高，是一座很高的山，所以叫做「妙高山」。「為人所推墮」是被人所推而墮落下去。如果有人行走在須彌山的最高峰，而被惡人所推，必定會跌得粉身碎骨，其情景是何等的危險。被害者在這生死緊要關頭，只要能稱念觀音聖號，便能仗著觀音菩薩威德神通的力量，而好像太陽住在虛空一樣，不會墮落下去，所以說：念彼觀音力，如日虛空住。在這裏說，在須彌山上，被人推落下去，這是形容被害者處境的高險，卻未必定是在須彌山頂被人所推墮。從極高的山上被人推落，且能如日住於虛空，待怨賊去，仍得升起，何況比較低的山呢？當然更能得免難了，這是舉難況易的意思。
　　「或被惡人逐，墮落金剛山」：「金剛山」是堅固異常的山。起世經說：「諸餘大山及須彌山王之外，別有一山名斫迦羅，高六百八十由旬，縱廣亦六百八十由旬，彌密牢固，金剛所成，難可破壞。」這便是說明金剛山的位置及性質等。如果被惡人所追逐，而墮落到金剛山中，所以說：「或被惡人逐，墮落金剛山」。被惡人追逐而墮落到金剛山中，也是會粉身碎骨的。但只要被害者，能夠稱念聖號，便能得到菩薩威神力的加被救護，不但不會跌傷，就是身上的一根毛也不會受損害，所以說：「念彼觀音力，不能損一毛」。墮落金剛山，也是形容被害者，墮觸外物的堅固而已，並不一定是墮落金剛山，這也是舉難況易的意思。
　　「或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，鹹即起慈心」：「值」字是遭遇的意思。「怨賊」是不但要搶奪財物，而且要傷害生命的劫賊。「繞」是圍繞。或者遭遇到很多怨賊的圍繞，各人都手裏拿著利刀，要來加害於人，所以說：「或值怨賊繞，各執刀加害」。遭遇怨賊各各執刀圍繞要加害的時候，必定不能免受劫害傷亡的。在這自分必死，無可逃避的時候，只要能虔誠的稱念聖號，必定能仗著菩薩威神力的加被，化對方怨賊惡念，都會即時生起慈悲心。這一來不但不會遭遇傷命之害，而且亦不會遭遇劫財的損失。所以說：「念彼觀音力，鹹即起慈心」。
　　長行的文說：「若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路。其中一人，作是唱言，諸善男子！勿得恐怖，汝等應當一心稱念觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏，施于眾生。汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫。眾商人聞，但發聲言：南無觀世音菩薩！稱其名故，即得解脫。彼此的文，雖然有出入，但是免怨賊難的意義是相同的。

　　庚二　　免刑戮難

【或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。】

　　上面已經把免怨賊難的文解釋好了，下面要解釋「免刑戮難」的文。
　　「或遭王難苦，臨刑欲壽終」：「王難苦」是自己違犯國法，或冤枉受刑法牽連。「臨刑」是臨著要受極刑——死刑，「欲壽終」是壽命就要終結——死亡，自己犯法或無辜被牽連，而遭遇國法刑罰的痛苦，受刑罰而生命要終結，所以說：「或遭王難苦，臨刑欲壽終」。在這時候，也是必死無疑，但只要你能稱念觀音聖號，仗菩薩威力的加庇，斬手所持的刀，馬上就會一段一段的斷壞——會斷成一節一節，所以說：「念彼觀音力，刀尋段段壞」。
　　我在幾年前，任中國佛教會推派的監獄布教師，常到臺北監獄布教。有一次和趙茂林居士，一齊到無期徒刑的獄房探視罪犯黃君，黃君向我們說明夢中之境，及所遭遇之事，必定是菩薩的解救無疑，所以就把它錄出來做參考。黃君說：他本來是一個被判極刑的囚犯，而他是獨生子，他的母親為愛子心切，且素有信仰，就虔誠的祈求菩薩的解救。就在他被判極刑不久的時候，黃君夢見，他自己駕一部吉普車，其母坐在車內，因為後面有人追他們，所以就開足馬力向前駛去，但走到一段路之後，前面有一條大河，而又沒有橋樑可以通行。後面有人緊追，前面又沒有路可走，就在這進退兩難的時候，在河中忽然現出一個白衣婦人，揮手向他們招呼說：來！來！我可解救你們。就在這時候，黃君忽然從夢中醒來。過了不久，黃君承恩特赦，從死刑降為無期徒刑。夢中這位白衣婦人必定是觀音菩薩無疑。因為黃君得到菩薩的解救，所以就很虔誠的信仰佛教，雖在獄中，也過著很安樂的生活。
　　或有人問：受冤枉的，菩薩來解救他，乃是理所當然，而自己犯法而受刑，乃是因果報應，理所當然的，為甚麼菩薩也來解救他呢？這豈不是讓那些惡人更加無所顧忌嗎？關於這道理，在長行文中已有解釋，請自己檢閱。長行文說：若複有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。彼此文字的意義雖有出入，也同是說明免刑難的道理。

　　庚三　　免枷鎖難

【或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。】

　　上面已經把「免刑戮難」偈文解釋好了，下面要解釋「免枷鎖難」的偈文。
　　或囚禁枷鎖，手足被忸械：「囚禁」是被監禁在牢獄裏，「枷」是掛在頭頸的架，「鎖」是鎖在身上的鏈子，「杻」是手栲，「械」是腳鐐。或者有人被囚禁在牢獄裏，頭頸被「枷」架著，身體被「鎖煉」鎖著，手被「手栲」栲著，足被「腳鐐」鐐著，是為：「或囚禁枷鎖，手足被杻械」。被人囚禁在牢獄裏，被杻械枷鎖系縛的時侯，也是無法脫離囚禁之難的。但只要被囚禁者，能虔誠的稱念觀音聖號，就能仗著觀音菩薩威神之力，而釋然得到解脫了。所以說：「念彼觀音力，釋然得解脫」。「釋然」是解散的意思。「解脫」是解散了杻械枷鎖的系縛，而脫離囚禁之苦。長行文中說：「設複有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。」這正是這一句偈的意思。

　　庚四　　免毒藥難

【咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。】

　　上面從「免怨賊難」到「免枷鎖難」三科偈文的意義，都在長行文中所有，是重複申明長行的意義，所以都名為「重頌」。這一科偈文，是在長行文中所沒有的，是孤獨而起的，所以名為「孤起頌」。
　　「咒詛諸毒藥，所欲害身者」：「咒詛」是用咒語、邪術、咒水等，驅役鬼神，以詛害於人。「毒藥」是有毒性的劇藥。毒藥的種類很多，所以叫做「諸毒藥」。「咒詛諸毒藥」都是足以致人於死地，而所以施用「咒詛」或「諸毒藥」的用意，也是企圖傷他人身命的，所以說：「所欲害身者」。如果遭受惡人暗中以咒詛毒藥，要加害的時候，也是不容易脫離災難的。但被害者，如果能稱念觀世音菩薩聖號的話，被害者不但不會遭受毒害，且其「咒詛諸毒藥」還會回轉來，著在謀害者的本身呢？所以說：「念彼觀音力，還著於本人。」
　　所以會「還著於本人」，一方面表示，觀音菩薩解救被害者——即是菩薩攝受眾生的慈悲。另一方面，表示觀音菩薩對謀害者的譴責——即是菩薩折伏眾生的威德。如果謀害者，不但不能害人，還害自己，就會恐懼而改悔行善，這豈不也是得到觀音菩薩教化的利益嗎？佛菩薩的「慈悲攝受」，或「威德折伏」，都是為了能得教化的功效。因為眾生的根機不同，所以佛菩薩，就對機施教，該攝受的就攝受，該折伏的就折伏，慈威兼施之耳。蘇東坡居士以為「還著於本人」偈，未免違背了佛教慈悲的精神，所以就把它改為「兩家俱免難」。這好像有片面的道理，但這乃不知佛法「攝」、「折」二門的意義。又從因果的觀點來說，害人反害自己，乃是必然的道理，所以對於「還著於本人」之偈，並沒有不妥善的地方。
　　我曾聽家師白公上人說：在大陸時有一位同參道友，是棄邪歸正來出家的。這位法師有一次回故鄉，順便去探訪從前所親近的外道邪師。而這位外道師，對其徒弟的出家，仍含恨在心，乃起惡念想要害他。於是外表假裝善意，留他住宿。這位法師不疑有他，就接受其好意而住宿下來，但到了深夜，好像有一個很重的輪子，壓著他的身體一樣，被壓得透不出氣了。這位法師心裏猜想，諒必是他的外道師，施用咒詛謀害他的，於是趕快默念大悲咒。大悲咒一念，壓在身上的東西就沒有了，而休息不念的時侯，就又壓下來了。於是這位法師，就起來端坐念咒，一夜不敢入眠。到了明天，天已大亮，但他的外道師未起床，這位法師就要去探視他。可是，一到了其外道師的房門外，就聽到外道師，在床上呻吟叫苦，這位法師，起初以為其外道師是患甚麼急症，但他的外道師，卻哀求他說：「法師呀！希望你看在我們從前師徒的情份，原諒我，救我的命吧！」。這位法師再探究其原因，其外道師說：「我昨夜念咒役使鬼神，要去傷害你，但這些鬼神，卻反過來對付我，這必定是你的法力比較大的關係。我已經痛苦得快要死了，希望你不要再施法術，救救我的命吧！」。這位法師聽了以後，才恍然了悟昨夜之事，也證驗了大悲咒的威力。於是再念大悲咒，為其外道師解除苦厄，果然大悲咒一念，其外道師身上的痛苦全消。以後其外道師，也就改邪歸正，而信仰佛教了。
　　這段因緣，正是「咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。」的明證，也證明了「還著於本人」的教化之功效。

　　庚五　　免羅刹難

【或遇惡羅刹，毒龍諸鬼等，念彼觀音力、時悉不敢害。】

　　「或遇惡羅刹，毒龍諸鬼等」：「惡羅刹」是兇惡的羅刹。「毒龍」是有毒氣的龍，「諸鬼等」是其他所有的兇惡鬼神。羅刹本來就是食人的鬼，再加上兇惡，更是遇者必被食害無疑。毒龍和諸惡鬼，也是會傷害人的性命的，如果遭遇到惡羅刹，或毒龍諸鬼，豈不是必死無疑嗎？
　　「念彼觀音力，時悉不敢害」：在這千鈞一髮的時候，只要被害者，能稱念觀音聖號，就能夠仗著菩薩威神之力，而免除傷害。「時」是就在被害者念聖號之時，「悉」是統通，就是所有遭遇到的惡羅刹、毒龍、諸鬼等，「不敢害」是不敢來加害你。因為被害者，能夠稱念觀音聖號，就能得到菩薩智慧光明所普照，慈悲神力所保護，所以羅刹龍鬼就不敢來傷害了。
　　長行文中也說：「若三千大千國土，滿中夜叉、羅刹，欲來惱人。聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況複加害。」因此，這一科偈頌，仍是重頌。

　　庚六　　免惡獸難

【若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。】

　　這科「免惡獸難」偈文的意義，也是在長行文中所沒有的，所以這一科也是「孤起頌」。
　　「若惡獸圍繞，利牙爪可怖」：「惡獸」是兇惡的獸類，諸如：豺、狼、虎、豹等，能傷害致人於死地者，就是惡獸。「利牙爪」的「利」是銳利，「牙」是口內的牙齒，「爪」是手指的爪甲。牙爪都很銳利，所以叫做「利牙爪」。惡獸就是靠著它「利牙爪」來傷人的，這「利牙爪」是很可怕的東西，所以說：「利牙爪可怖」。當你被惡獸圍繞著，它們現出銳利的牙爪，要來傷害你的時候，是可怖也是很危險的。
　　「念彼觀音力，疾走無邊方」：「疾走」是很快的走開，「無邊方」是無有邊際的地方，這是形容地方的遙遠。當遇著惡獸包圍，將被其爪牙加害的時侯，只要能記得這位救世大悲主——觀音菩薩，而稱念他的聖號，那些惡獸就能受著菩薩慈力的感伏，而即時遠走。它們都不敢再留在你的身邊，何況敢來傷害你呢？因此，就能得到解脫了，所以說：「念彼觀音力，疾走無邊方」。
　　據南海慈航載：在福建省，有一個燒木炭的人，名叫雷法震。他的家裏，有一支鴨欄木，因為看到這支木材的紋理很精細，就想要拿來雕刻觀世音菩薩，以便供奉，但都因工作太忙，以致未能雕刻。後來，有一天法震入山燒炭，從荊棘叢中，突然間跑出一隻猛虎，向雷法震撲來。正在這危險緊急的當兒，忽然間來了一位婦人，當著猛虎叱責一聲，虎即跪下，叩頭而去。法震很感激這位婦人的相救，並請問其姓名。該婦人說：「我是你家中的鴨欄木。」，說完後忽然之間不見了。法震到此才回想從前擬用鴨欄木，雕刻觀音聖像的事，於是，回家後就把它拿來雕刻觀音聖像，並且終身持齋禮敬觀音菩薩。
　　這位雷法震，只在心裏想雕刻形像，尚且能得菩薩的感應，何況志心稱念聖號？願望信仰觀音菩薩者，生起決定信心，切莫半信半疑，必能感應道交，而得法益。

　　庚七　　免毐蟲難

【蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然，念彼觀音力、尋聲自回去。】

　　蚖、蛇、蝮、蠍，都是毒蟲類的動物。念觀音聖號，可以免除這些毒蟲之害，所以科名曰：「免毒蟲難」。
　　「蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然」：「蚖」是四腳的蟲類，其形體像壁虎，而比壁虎還要大。「蛇」有「有毒」與「無毒」之分，這裏是指有毒的蛇。「蝮」與「蠍」，也都是毒蟲之類，有雲大毒蛇叫做「蝮」。「氣毒」是氣有毒，也就是說，這些毒蟲之類，都是有毒氣的。「煙火然」是說像煙火一樣。這些毒蟲之類，會吐出像煙火一樣的毒氣，所以說：「氣毒煙火然」。這是說明毒蟲毒氣的厲害，只要被其毒氣觸到，就會被侵入身體內，中毒而死。
　　「念彼觀音力，尋聲自回去」：蚖、蛇、蝮、蠍，吐出如煙火的毒氣，要來加害的時候，也是很危險的，但只要志心念觀音聖號，都能得菩薩的慈力加庇，使那些毒蟲，一聽到念觀音聖號的聲音，就自己回避而去，而免遭其災難。所以說：「念彼觀音力，尋聲自回去」。

　　庚八　　免暴雨難

【雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力。應時得消散。】

　　這段「免暴雨難」偈頌的道理，也是在長行文中所沒有，是孤獨而起，所以仍是「孤起頌」。
　　「雲雷鼓掣電，降雹澍大雨」：「雲」是晴空起烏雲，「雷」是進而打雷聲，「鼓」是雷的震聲，猶如鼓擊之聲，「電」是發出閃電的光，「掣電」是電的閃飛，猶如牽掣的形態。晴空起雲，雷聲隆隆，電光閃閃，這是要下大雨的前奏。而電光的閃鑠，也會把人打死，豈不可怕呢？「降雹」是從天空降下冰雹，這「雹」是比霜雪還要粗，像小冰塊一樣的東西。「澍大雨」的「澍」字是降下的意思。從天空降下很大的雨，叫做：「澍大雨」。降雹的時候，連屋上的瓦，都會被打破，當然人亦會受其災害。如果大雨傾盆，而不休息的話，就會釀成洪水氾濫的災患。這雷電、降雹和大雨，都是可怕的現象。
　　「念彼觀音力，應時得消散」：當雷電鼓震，雹雨傾瀉的時侯，如果能志心念觀音聖號，也能仰仗觀音菩薩大悲神力，而免除暴雨的災難。「應時」是就在你念聖號的時侯，菩薩就感應你。「得消散」是得到雲消雨散。在你念聖號的當兒，就得雲消雷停，雨過天晴，所以說：「念彼觀音力，應時得消散」。
　　以上所解釋的是，「能免三災」和「能脫八難」的偈頌，有的重頌長行之所說，有的是孤獨而起，以補長行的不足。這都是世尊以偈回答無盡意菩薩，也就是分別說明觀世音菩薩，能免除眾生諸災難的威德神力，以為其得名的因緣。

　　戊三　　總結

【眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。】

　　這段的偈頌，是總結以上觀音菩薩靈感救苦的道理，以顯示得名觀世音的緣由，所以科名為「總結」。
　　「眾生被困厄，無量苦逼身」：「困」是「圍困」，就是束縛的意思。「厄」是「災厄」，就是痛苦的意思。眾生自從無始劫以來，因為有我執的煩惱，就執此假合的身心為實有的我，遂將自由解脫的自性清淨心，被圍困於五蘊身心之中；又以這幻妄的身心，為造業的工具，不斷造作惡業，所以就被「業力」重重圍困於三界六道中，而不得出離。這便是「困」的意思。既然被困於三界六道中，受生死的輪回，就必定有種種災厄，所以說：「眾生被困厄」。「無量苦」是無量的痛苦。眾生的痛苦是數不盡的。且約人類來說：自從呱呱墮地，乃至氣盡命終，其間要備受生理上「病」、「老」的痛苦，又要受精神上「求不得」、「愛別離」、「怨憎會」等等的痛苦。自身生理上的病痛，外界人事的刺激，大自然界遭遇的不如意，其逼迫身心的痛苦是無可限量的，所以說：「無量苦逼身」。而這眾生的痛苦，正是菩薩所要救度之境。
　　「觀音妙智力，能救世間苦」：「妙智」是妙觀察智，這是轉第六意識所成，是能夠觀察分別世間事相的智慧作用。「力」是神通力，是救度眾生的神通妙方。觀音菩薩有妙智，能觀察世間的苦境，又能以神通力，解救世間眾生的苦惱，所以說：「觀音妙智力，能救世間苦」。因為觀音菩薩，有能觀之智，觀世間苦境，而尋聲救苦，所以才名為觀世音。

　　丁三　　重顯遊化方便，分二
　　戊一　　廣顯遊化十方，分五
　　己一　　略頌遊化

　　上來已經把「偈頌」第二科「重答得名所以」下的偈文解釋好了，下面要解釋「偈頌」下第三科「重顯遊化方便」的偈文。「重顯遊化方便」下，又分二科：一、「廣顯遊化十方」，二、「正顯游於娑婆」。「廣顯遊化十方」下，又分為五科：一、「略頌遊化」，二、「滅諸趣苦」，三、「頌二利觀」，四、「破惑滅災」，五、「三輪妙用」。茲解釋第一科「略頌遊化」的偈文。

【具足神通力，廣修智方便，十方諸國士，無刹不現身。】

　　「具足神通力」：「神通力「是神通的力用。觀音菩薩的神通力用，和其他的權教菩薩不同，觀音菩薩的神通是具備而充足的，所以叫做：「具足神通力」。因為觀音菩薩證得圓通本體，從這本體中所發起的神通妙用，是化而複化，化化無盡的，這名為「無記化化通」。
　　「廣修智方便」：「廣修」是廣博而徹底修習的意思。「智」是指實智，「方便」是指權智。所謂「實智」，是冥契於本覺真理的根本智慧，「權智」是隨眾生的根機而施行教化的方便智用，所以叫做「方便」。觀音菩薩自從久遠劫來，親近了很多佛而修習，證得根本智之後，從根本智而起方便智用，所以說：「廣修智方便」。
　　「十方諸國土，無刹不現身」：「十方諸國土」是盡十方所有的世界。這就是說，菩薩的現身，非是局限於娑婆世界，而是普遍應化於十方世界的。「無刹」的「刹」是刹土——世界，沒有一個刹土不現身，換一句話說，無論那一個世界，都會現身，所以說：「無刹不現身」。
　　這四句偈，賅括了長行文中的三十二應身而無遺，所以科名為「略頌遊化」。菩薩之所以能隨類應身，乃是具足神通之力故。觀音菩薩運用其神通妙用，設使極微塵數的眾生，有機感之，都能遍應，所以稱為普門大士，並不是虛誇之辭。也因為菩薩廣修智方便，能隨機施教，絲毫不亂，所以有感皆應，無機不度。十方世界，只要有求救的處所，菩薩都能一一圓滿感應，所以就「十方諸國土，無刹不現身」了。如果從豎言之，不但「凡聖同居土」能應化，就是「方便有餘土」、「實報莊嚴土」也都能隨處應現。因為在長行文中所說「應以辟支佛身」，就是應現于方便有餘土，「應以佛身」就是應現于實報莊嚴土呢！

　　己二　　滅諸趣苦

【種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。】

　　這句偈頌，是特別顯示菩薩救苦的功德。菩薩能滅除諸惡趣的痛苦，所以科名為「滅諸趣苦」。這是補長行所不足，也是屬於「孤起頌」。
　　「種種諸惡趣」：「諸惡趣」是所有的惡趣，惡趣是三惡道，也賅攝了阿修羅。所有的一切惡趣，所以說：「種種諸惡趣」。這一句是總說。
　　「地獄鬼畜生」：這一句是分別列出三惡道之名。「地獄」是三惡道中最苦者，「鬼」是餓鬼，「畜生」是牛馬等。
　　「生老病死苦」：這一句是指出人道痛苦之相。生老病死，是我們人道所不能免除的，它是一切人類的總苦。
　　「以漸悉令滅」：地獄道的眾生，有種種刑罰之苦；餓鬼道的眾生，有不得飲食的痛苦；畜生道的眾生，有勞役償命的痛苦；阿修羅道的眾生，有鬥爭之苦；人道的眾生，有生老病死的痛苦；天道的眾生，有五衰相現的痛苦。但無論那一道的眾生，只要能恭敬禮拜，或稱念觀音菩薩，就能得到菩薩的感應，而漸漸消滅六道中的一切痛苦，所以說：「以漸悉令滅」。因為眾生的惡業很多，所以痛苦就多，要一下子把它消除，談何容易！但只要能仰仗菩薩之力，必定能漸漸消滅，乃至最後，會消滅一切業報呢！

　　己三　　頌二利觀

【真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。】

　　這一偈頌文，是觀世音菩薩的「自利觀」和「利他觀」，所以科名為「頌二利觀」。菩薩之所以能利他，也就是修這觀行，所發起的妙用。這一段偈頌，也是補長行文之所不足，仍是孤起頌之文。
　　「真觀清淨觀」：「真觀」是真空觀。所謂「真空觀」，就是以智慧觀察，而了知世間一切法，都是因緣所生之法；緣生之法沒有體性，當體就是空的。般若心經說：「觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。」就是這種真空觀智。世間一切法，總不出：「無情的器界」和「有情的身心」。外面的無情器界，是四大假合之物。因緣和合，虛妄有生，因緣離散，虛妄有滅。物質存在的當兒，只是因緣的假合，而無實體，所以說「當體」就是「空」的。對於有情的身心來說，有情的身體也是四大的假合，而有肉體，再加上精神的要素，而構成有情的生命體。因之，有情的生命體，也是物質和精神的假合，其中並沒有獨立的個體，所以也是緣生無性，當體即空的。菩薩從這修習真空觀之中，破除了我執煩惱，而證真諦理。「清淨觀」是假觀。菩薩先以真空智，照見五蘊皆空，但所謂空，只是說緣生無自性，並不是說「空空洞洞，一無所有」。所以世間一切法，雖然當體即空，但緣起的假相，仍然存在；雖然有假相，卻是幻化的。如能明瞭到此，就不為物質所執著，雖然居在塵緣的世界，也不會被它所染。所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，在塵而不染塵，無垢清淨，所以名為「清淨觀」。
　　「廣大智慧觀」：菩薩先觀「當體空」，次觀「幻化有」。再其次進一步深入觀察，幻化有的五蘊身心，和真空的妙理，是「不即」、「不離」、「不一」、「不異」的。這就是「理事無礙圓融中道觀」。因為世間法，其體本空，其相幻有；空不是有，有不是空，所以說「不即」。但「幻有」的當體就是「真空」，「真空」的當處就是「幻有」；「幻有」和「真空」不相隔離，所以叫做「不離」。因為「真空體」不是「幻有相」，「幻有相」也不是「真空體」；「空」、「有」不是一體，所以「不一」。但「幻有相」和「當體空」只是一體的兩面，而實是一個東西，既不分彼此，所以就「不異」了。例如：茶杯也是緣生之法，但有假合之相，而空無自性，從茶杯的相說是「幻有」，從茶杯的體說是「真空」。「真空的體」不是「幻有相」，「幻有的相」不是「真空體」，所以就「不即」、「不一」。再進而觀察，茶杯的「真空體」就在這一茶杯的「幻化相」之中，「真空體」與「幻化相」，同在這一茶杯之中，這就是「不離」、「不異」。因為茶杯的本體是空的，不能說它是「有」，但茶杯的假相是有的，不能說它是空；這麼說來，茶杯是「非空」、「非有」的了。從這「非空」、「非有」所顯的中道叫做「但中」，但進一步說，茶杯的假相是「有」的，所以可以說它是「有」，而茶杯的體是「空」的，所以也可以說它是「空」；這麼說來，茶杯也是「即空」、「即有」的。從這「即空」、「即有」所顯的中道叫做「圓中」，也就是圓融無礙中道觀。觀音菩薩能徹悟，五蘊身心之本體，就是中道的妙體，因為中道的妙體是廣大無邊的，所以五蘊的身心，也是稱性而無邊的。能夠了達這「理事無礙圓中觀」叫做「廣大智慧觀」。
　　「悲觀及慈觀」：「悲觀」的「悲」是拔苦的意思。菩薩能運「同體悲心」，希望拔除眾生的一切苦惱。所以叫做「悲觀」。「慈觀」的「慈」是與樂的意思。菩薩起無緣大慈，希望使一切眾生，都能得到安樂，這名為「慈觀」。
　　「真觀」、「清淨觀」、「廣大智慧觀」這三種觀行，是屬於自利方面的，名為「自利觀」。「悲觀」與「慈觀」是屬於利他方面的，所以名為「利他觀」。可是，菩薩的利他觀，是由菩薩的自利觀所起的。因為菩薩，修真空觀，觀察一切法，當體本空——眾生的妄業也是本來空的。修清淨觀，觀察一切法，其相幻妄——眾生的自性，是離染清淨的。修廣大智慧觀，以圓融事理——照見眾生，幻妄即真，煩惱即菩提，生死即涅槃的道理。但進而觀察，眾生雖是業妄本空，幻妄即真，但眾生迷而不自覺，所以自從無始劫來，深陷於痛苦的深淵而不能自拔。因為菩薩看到眾生，墮在痛苦中，所以就興起慈悲心，要拔除一切眾生的痛苦，要使一切眾生得到安樂。但眾生是幻妄的，所以就能終日度眾生，而終日不著度眾生相。這就是菩薩證三諦理，所起的妙用呢！
　　「常願常瞻仰」：「常願」是常常願望。這是佛陀囑咐眾生，應當要常常願望觀音菩薩，能垂大慈悲，拔除痛苦，而賜與快樂。因為觀音菩薩，上與十方諸佛同一慈力，能運無緣慈，平等看待一切眾生，猶如自己的幼兒一樣，都要使其得到安樂。菩薩亦下與十方六道眾生同一悲仰，能運同體悲，把眾生的痛苦，當著自己的痛苦，都要使一切眾生，遠離種種痛苦。所以眾生如能常願「與樂」、「拔苦」，必定能滿所願的。「常瞻仰」的「瞻」是「瞻視」——看——的意思。「仰」是「仰慕」。常常瞻視和仰慕，叫做「常瞻仰」。為甚麼世尊囑咐眾生要常瞻仰呢？因為如能常瞻視菩薩的莊嚴的妙相，能仰慕菩薩的美德，就自然會恭敬禮拜，既能恭敬禮拜，就能得菩薩慈悲保護，而得離苦得樂了。

　　己四　　破惑滅災

【無垢清淨光，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間。】

　　這一段的偈文，是顯示菩薩妙智化他的功德，亦是屬於「孤起頌」。因為菩薩的智慧，能破眾生的癡暗，能滅眾生的災難，所以科名為「破惑滅災」。
　　「無垢清淨光」：「無垢」是沒有垢穢。觀音菩薩修習真空觀而破見思煩惱，修清淨觀而破塵沙煩惱，修廣大智慧觀而破無明煩惱，所有煩惱垢穢都沒有了，所以叫做「無垢」。「清淨光」是清淨的光明。因為菩薩由修三觀，而斷除了一切煩惱，內心純潔清淨，所以就顯出自性清淨的智慧光明了，所以叫做「清淨光」。
　　「慧日破諸闇」：「慧日」是智慧日。菩薩的無垢清淨光，就是大圓鏡的大智慧光明，這智慧光明的照耀，猶如太陽在天空，放出光明一樣，所以叫做「慧日」。「破諸闇」是破除種種的黑暗。這黑暗是指眾生無知的煩惱。眾生從無始劫來，受無明煩惱的蓋覆，心地失去了光明，猶如黑暗的天空一樣。而菩薩的智慧光，不但能破自己的煩惱，也能破眾生的煩惱，所以說：「慧日破諸闇」。
　　「能伏災風火」：「災」是總指眾生的一切災難，「風火」是別指眾生的「風災」和「火災」。菩薩的慧日，不但能破眾生的煩惱，同時也能消滅眾生的風火等一切災難，所以說：「能伏災風火」。眾生外來的災難痛苦，都是由內在的煩惱，驅使身口造作惡業而招感的。菩薩的慧日，既能破除眾生的煩惱，則因滅故果滅，三災、七難等苦果，自然會消滅。
　　「普明照世間」：「普明」是普遍的光明，菩薩放出了很大的光明，而能普遍的照耀世間，所以說：「普明照世間」。觀音菩薩的智慧，是從法性真理所發的。法性遍一切處，所以從法性所發的智慧光明，也能普遍。其所照的世間，不但是六道凡夫的凡聖同居世間，而是二乘的方便土世間，和菩薩的實報莊嚴土世間，也都能夠照耀著呢！

　　己五　　三輪妙用

【悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。】

　　這一段偈頌，是顯示觀音菩薩的三輪不思議妙用，所以科名為：「三輪妙用」。亦是屬於「孤起頌」。
　　「悲體戒雷震」：這一句偈頌，是說明觀音菩薩的「身業神通輪」。「悲體」是菩薩所證的大慈悲的法身理體，這悲體是由嚴持淨戒所報得，所以說：「悲體戒」。菩薩從這大悲的戒體，運用身輪妙用，示現三十二應身，以大神通力，駭動十方佛刹，猶如大雷的震動，一切眾生，都能聞知，所以說：「悲體戒雷震」。
　　「慈意妙大雲」：「慈意」是慈悲的心意。「妙」是不可思議的意思。菩薩運無緣慈、同體悲，要使一切眾生，都能離苦得樂，猶如大雲的普覆大地一樣，所以說：「慈意妙大雲」。雲能遮蓋焰日，使大地得到陰涼，菩薩能使眾生離苦得樂，亦如大雲。但菩薩之使令眾生離苦得樂，乃是徹底而普遍的，所以稱為「妙」。這一段偈頌，是說明菩薩的「意業記心輪」。
　　「澍甘露法雨」：「甘露」名「不死樂」，服用的人，能消除百病，而長壽不死，以這甘露譬喻佛法。凡是得到佛法的人，都能消除身心諸病，而得法性的無量壽命。「法雨」是把佛法譬喻如雨水。大地如果久不下雨的話，一切草木都會乾枯。同樣的，眾生如果不得佛法的話，心靈就會枯寂。草木得雨水的滋潤，就會欣欣向榮，眾生得到佛法的滋潤，心靈也就能得到蘇醒，充滿生機。佛陀講經說法，滋潤眾生的心田，猶如從天空降甘露、下雨，以滋潤草木一樣，所以說：「澍甘露法雨」。
　　「滅除煩惱焰」：「煩惱焰」是把「煩惱」譬如「火焰」。因為煩惱的擾亂身心，猶如大火焚身一樣，使身心逼迫，痛苦難堪，所以叫做「煩惱焰」。菩薩如大雲的慈悲心，應化無邊身相，向眾生開示種種的佛法，能使眾生破除如焰的煩惱，消滅業報而離苦得樂，所以說：「滅除煩惱焰」。

　　戊二　　正顯游於娑婆，分四
　　己一　　能施無畏

　　上面已經把「廣顯遊化十方」下的偈頌解釋好了，下面要解釋「正顯游於娑婆」的偈頌。「正顯游於娑婆」下，又分四科：一、「能施無畏」，二、「頌具五音」，三、「勸信勿疑」，四、「具德勸供」。玆解釋「能施無畏」科的偈文。

【諍頌經官處、怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。】

　　「諍訟經官處」：「諍訟」是由鬥爭而訴訟於官。既然諍訟，就必須經過官衛的處所，所以說：「諍頌經官處」。
　　「怖畏軍陣中」：「軍陣中」是軍中戰爭的陣營裏。在軍陣中，就刀槍如林，子彈如雨，隨時都有被傷殺的可能，豈不恐怖畏懼呢？所以說：「怖畏軍陣中」。
　　「念彼觀音力，眾怨悉退散」：由諍訟而對簿公庭，就必定內心憂慮刑罰，在軍陣中，就恐命在瞬息間，這都是怖畏的境遇。但只要能念觀音聖號，就能仗菩薩慈悲神力加庇，使諍訟的雙方，消滅宿怨，解除諍訟，和解了事，或排除軍陣中種種兵器的威脅，所以說：「眾怨悉退散」。
　　娑婆世界的眾生，個性多好鬥諍，這諍訟和軍陣，都是指娑婆世界的眾生而言，所以判為「正顯游於娑婆」。又有鬥諍就必定有怖畏，菩薩能解除眾生的怖畏而無畏，所以科名為「能施無畏。」長行文中說：「是觀音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」彼此的文字雖有出入，卻都是說明「無畏施」的道理。

　　己二　　頌具五音

【妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。】

　　上面「頌二利觀」的五觀：是解釋觀音菩薩的「觀」字，這一段「頌具五音」，是解釋觀音菩薩的「音」字。以這「五觀」與「五音」，顯示觀音菩薩的妙德，也于此建立觀世音的聖號。
　　「妙音觀世音」：「妙音」是微妙的音聲。這「妙音」是指音聲的本體，這音聲的本體，就是真如理體。這妙音之體，具足了三千性相，百界千如之法，也就是說，這妙音的本體，是充遍於法界的。因為體遍法界，所以到處能隨緣現出音聲來。「觀世音」是以能觀的妙智，觀照世間苦惱眾生稱名的音聲，尋聲而解救世間眾生的痛苦。觀世音是指音聲的功用，音聲的本體既然充遍法界，從體所起的妙用，也是充滿法界的，所以無論遠近的眾生，只要有人稱名求救，觀音菩薩都能一一尋聲，而解救其苦難。
　　「梵音海潮音」：「梵音」的「梵」字，是清淨的意思。觀音菩薩的音聲言教，都是演說清淨的佛法，所以叫做：「梵音」。這是出世聖人之所以和凡夫不同的地方。凡夫眾生，一開口就是殺、盜、淫罪惡等事；不然，就是貪求財色貨利等事，所說的都是世間染汙之事。但佛菩薩所說的，都是清淨心地之法，都是了脫生死之法，所以是清淨的。「海潮音」的「海潮」是不失時的意思。海潮的進退，是有一定的時間，且都能很準確，而不失其時。這是譬喻觀音菩薩之說法，是應機而不失時的。在三十二應身文中，「應以何身得度者，即現何身而為說法」，這也可以說，「應用何法者，即為說何法」。觀音菩薩的說法，如海潮之不失其時，所以名為：「海潮音」。「不失時」，換一句話說，就是不失去機會。菩薩能把握良好機會，對眾生施與適當的教化，所以說「不失時」。
　　「勝彼世間音」：「勝」字是超勝，「彼」是指世間，「世間音」是世間的音聲。觀音菩薩的音聲，是超勝於世間的音聲的，所以說：「勝彼世間音」。因為世間的音聲，都是由喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲等七情所發，其音聲是猥褻而不清淨的。但觀音菩薩說法的音聲，是上契佛理，下合群情，能令眾生離去愛欲，了悟心性，它是遠勝那塵俗的世間音的。又觀音菩薩，能對十法界的眾生，說十法界的道理，這不是世間的音聲所能及的，所以叫做：「勝彼世間音」。這又是另一種解釋。
　　「是故須常念」：上面三句「頌具五音」，是讚歎觀音菩薩的功德，這一句是勸眾生受持聖號。「是故」是因為觀音菩薩，具足了五音功德的緣故。「須常念」是說眾生，須要常常稱念觀音聖號。因為觀音菩薩，具足了五音功德，能利益眾生，所以眾生應當要常常稱念，所以說：「是故須常念」。這是世尊苦口婆心，勸勉眾生，必須常念，無有間斷，自然能得感應。

　　己三　　勸信勿疑

【念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。】

　　這段的偈頌，是世尊勸眾生，必須對觀世音菩薩，生起深固信心，不可生起疑念，所以科名：「勸信勿疑」。
　　「念念勿生疑」：「念念」是在心內，一念一念之中。又前念後念相繼，無有間斷，也叫做「念念」。這是上句「常念」的意思。「勿生疑」是不可生起懷疑的心。世尊知道眾生的業障深重，往往因為疑惑，而障礙信心，因之，中途退墮，不肯老實持誦觀音聖號，這一來，就道業未成，依然輪回生死，陷於痛苦深淵，而不能自拔。所以佛陀就勸眾生，要無間斷的稱念觀音聖號，不可生起一念的疑念。所以說：「念念勿生疑」。經上說：「信為道源功德母，長養一切諸善根」，佛法最注重「信心」的，果能對佛法生起深固信心，則出世的道業，才能成辦。反之，疑慮重重，則是修道的障礙。對於觀音菩薩靈感的道理，也是一樣。如果平時不燒香，臨時抱佛腳，自己的虔誠不夠，而不能蒙受感應，就懷疑菩薩不靈感，那就永遠也不能得到菩薩的解救了。我們要知道，不是菩薩不靈感，而是自身接受菩薩感應的條件不夠。如能深固信念，不灰心的受持聖號，等到感應道交時，自必能得到感應的。
　　「觀世音淨聖」：這句偈是讚歎觀世音菩薩的妙德。「淨聖」是清淨的聖者。因為觀世音菩薩，是過去正法明如來，倒駕慈航，示現菩薩身來度眾生。他不同於其他惑業未盡的菩薩，乃是一切煩惱習氣，究竟清淨，一切生死都了脫的聖者，所以名為「觀世音淨聖」。這是顯示觀音菩薩，是斷三障、證三德的究極聖者。
　　「於苦惱死厄，能為作依怙」：「苦惱」是世間上的種種痛苦。詳細分開來說，身體所受為苦，心靈所受為惱。「死」是生命的終結。「厄」是災厄。「依怙」是依靠的意思。觀音菩薩，在眾生的苦惱生死災厄之中，能做我們的依靠，所以說：「於苦惱死厄，能為作依怙」。儒雲：無父何依，無母何怙。但世間的父母，能作兒女的依怙者，並不究竟的；而大難臨頭，真能解救我們，作我們依怙者，唯有慈悲救世主的觀音菩薩。所以觀音菩薩，才真是眾生的大慈父，大悲母呢！因為觀音菩薩，能夠做眾生依怙的大慈父母，所以世尊勸眾生：「須常念，念念勿生疑」。

　　己四　　具德勸供

【具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。】

　　這段偈文，是顯示觀音菩薩，具足了無量福德，同時勸眾生頂禮。頂禮也就是身業供養，所以科名為「具德勸供」。
　　「具一切功德」：這是說觀世音菩薩，具足了一切的功德。觀音菩薩「侍多千億佛」，就是修集無量的自利功德，同時觀音菩薩「善應諸方所」而度脫眾生，就是修集了無量的利他功德。無論是自利德和利他德，都是無量的，所以說：「具一切功德」。
　　「慈眼視眾生」：「慈眼」是慈悲的眼光。以大慈悲的眼光，平等看待一切眾生、既不偏愛，也無差別，所以說：「慈眼視眾生」。正因為菩薩，具足了一切功德，又能以慈眼視眾生，就如同世間父母的愛護親生兒女一樣，非常熱情，無微不至，所以在眾生苦惱死厄之中，可作最可靠的依怙呢！
　　「福聚海無量」：「福聚」是觀音菩薩，所聚集的福德。「海無量」是譬如海之深廣無涯。這正是顯示觀音菩薩，從無量劫來所集聚的，自利利他的功德，高大若須彌，深廣如大海，無量無邊，所以說：「福聚海無量」。
　　「是故應頂禮」：「是故」是因為觀音菩薩「具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量」的緣故。「應頂禮」是應該要頂禮的意思。禮拜時頭頂至於地，以最尊貴的頭，頂戴佛菩薩的足，叫做「頂禮」，這是最恭敬的禮貌。世尊勸眾生說，因為觀音菩薩既有慈悲，又有福德，所以應該要頂禮呀！因為對觀音菩薩的敬禮，不但能消災免難，也能得到無邊的功德哩！

　　乙三　　會眾獲益發心，分二
　　丙一　　持地稱揚

　　上面已經把經文第二大科「世尊答示感應」的經文解釋好，也就是把這部普門品，「正宗分」中的道理，都解釋好了。下面接著要解釋經文第三大科「會眾獲益發心」的文，這一科就是普門品的流通分。「會眾獲益發心」下，又分二科：一、「持地稱揚」，二、「時眾發心」。玆解釋第一科「持地稱揚」的經文。

【爾時持地菩薩，即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。】

　　這段文是持地菩薩，稱揚聽這部普門品的功德，所以科名為「持地稱揚」。
　　「爾時持地菩薩」：「爾時」是當世尊用偈頌回答無盡意菩薩，已經把觀音菩薩得名所以，及歌頌觀世音菩薩的功德，勸導眾生應該持名禮拜供養的道理，都講完畢的時候。明白的說：世尊把偈頌都講完的時候，叫做「爾時」。「持地菩薩」這位菩薩是由持平地之行，後蒙平心之教，而證圓通，所以名為持地菩薩。持地菩薩在楞嚴經，自述證圓通的經過。持地菩薩對佛說：「我想到過去，普光如來出現在世的時候，我做比丘，而修頭陀苦行，凡是路有不平不好走的，我都把它填平，或者鋪設橋樑等等。就這樣的勤苦為人服務，但都不能開悟證果，到了後來，遇著毗舍浮如來。他對我開示說：你發心平填土地，固然很好，但應當先平你的心地，然後世界的土地都會平。我聽到佛的開示，心地開通，煩惱脫落，從此修行，就證得了圓通」。這是持地菩薩，自述得到圓通的大意。
　　「即從座起，前白佛言」：這位持地菩薩，因為要證明聽這部普門品的功德，所以在法華會上，聽完這部普門品的道理之後，就從座位站起來，到了佛的面前，向佛開口講話了。
　　「世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現神通力者，當知是人，功德不少」：「世尊」是持地菩薩要向世尊開口說話之前，先稱呼世尊一聲，這是表示尊敬的意思。「聞是」的「是」是「此」的意思。是指這部普門品。「觀世音菩薩品」是「觀世音菩薩普門品」的簡略稱呼。「自在之業」是冥應中的，解七難、免三毒、滿二求等，都是觀音菩薩，不思議自在的業用，也就是菩薩的神通妙用，所以說：「自在之業」。「普門示現神通力」這是指顯應中，三十二應身，十九種說法，都是觀音菩薩，普門示現的不思議神通力。觀音菩薩的示現神通，是凡有機感，必能「千處祈求千處應」，「善應諸方所」的，所以叫做「普門示現神通力」。「功德不少」是功德很多的意思。
　　當世尊講完了偈頌的時候，有一位持地菩薩，就從座位站起來，到了佛陀的面前，稱呼一聲世尊，就說：如果有眾生，聽到這部觀世音菩薩普門品，解七難、免三毒、滿二求，三十二應身、十九種說法等等道理的話，功德是很多很多的。換一句話說，凡是能將這品經的道理，從始至終，把它聽完的話，其所得的功德，是無量無邊，不可思議的。
　　諸位虔誠的聽眾！你們也都把這部普門品聽完了，你們的功德，也是無量無邊啊！我為你們慶喜祝福！只聽這部普門品的功德，已經就不少，何況受持、讀誦、解說、書寫、如說修行呢！其功德更是不可限量了！願諸位虔誠的聽眾，從聽聞而修持，乃至如說修行，啟發自心觀音，發揮大慈悲的精神，為人群服務，則其所得功德更是無可限量！

　　丙二　　時眾發心

【佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等，阿耨多羅三藐三菩提心。】

　　這段文是流通分的第二科，是結集經典的人，敍述聞品獲益發心的文。佛陀講完普門品的時侯，法會大眾，都發菩提心，所以科名為「時眾發心」。
　　「佛說是普門品時」：我們的教主釋迦牟尼佛，說完了這部普門品的時侯，叫做：「佛說是普門品時」。
　　「眾中八萬四千眾生」：「眾中」是法會大眾之中。當時在靈山會上聽佛說法華經的，有億萬人等眾，而其中有八萬四千眾生，發了無上菩提心，所以說：「眾中八萬四千眾生」。如果要知道聽經的功德，就得看法會受益之眾。佛陀講完了這部普門品的時候，聽眾的受益，但指初發心的人，就有八萬四千之多，由此可見，法會大眾，獲益之多，和聽經功德之大。
　　「皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心」：「皆發」是都發，「無等等」是無有何等之法，可與相等。這是至高無上的意思。這是指下麵「阿耨多羅三藐三菩提」乃是至高無上的佛道，世出世間，沒有能夠跟它對比者，所以說：「無等等」。梵語「阿耨多羅」翻譯中國話是「無上」。梵語「三藐」，翻譯中國話是「正等」。梵語「三菩提」，翻譯中國話是「正覺」。這「正覺」是真正的覺俉，揀別凡夫的迷而不覺，和外道的錯誤邪覺。阿羅漢和辟支佛，證得了真空理，就是正覺的聖者。「正等」是真正平等。二乘聖人，雖然得到正覺，可是但期自度，不欲度人，心不平等，而菩薩既求自了，亦發心度生，自他兩利，發心平等，所以稱為「正等」。「無上」是至高無上的意思。菩薩雖發平等心，自度度人，但所證的真理，猶未究竟，所以稱為「有上士」。唯有佛，自覺的程度，到了究竟，度眾生的任務，也都完成，自利利他，都已究竟，證得最徹底的真理，才堪稱為「無上士」。梵語「阿耨多羅三藐三菩提」，翻譯中國話叫做「無上正等正覺」。這是指的佛所證的無上佛道。發「阿耨多羅三藐三菩提心」就是發出要成就佛道的心。在會眾生中，有八萬四千的眾生，都發心要成佛，所以說：「皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心」。
　　然而，這些聽眾，為甚麼會發起成佛的心呢？因為他們，既然聽到世尊說了觀音菩薩，利益眾生之事，又聽持地菩薩，稱揚聞經的功德，怎不羡慕觀音菩薩殊勝的功行呢？但觀音菩薩，是過去古佛示跡教化者，他們想要能得觀世音菩薩的殊勝功行，也必須先成就佛道。所以就見賢思齊，而發成佛之心，期能與觀音菩薩同樣，運用自在神通，普門示現，以救度眾生呢！也唯有這樣，才不辜負無盡意菩薩的啟問發起，世尊苦口婆心開示的一片好意。願諸聞者，也同發無上菩提心吧！
　　諸位聽眾！上面已經把普門品的全部經文，簡單的解釋好了。這部普門品，是世尊應無盡意菩薩的啟請，而闡揚了觀世音菩薩悲願宏深，廣大靈感救度眾生的道理。我們既然因前生的惑業而輪轉在這五濁惡世中，誰能夠沒有災難？既然都有災難，就都須仰仗觀世音菩薩的慈悲救度了。因此，觀世音菩薩，在我們現實生活中，是一位不可缺少的救護依怙者。觀世音菩薩是怎樣的救度眾生？我們要怎樣信奉觀世音菩薩，才能得到觀世音菩薩的感應？這些道理，正是這部普門品中所說明的，所以這部普門品，也是我們現實生活中，不可缺少的一部經典。因為這部普門品，是眾生能得觀音菩薩救護，能得離苦得樂的津梁，是一部人生生活中很重要的經典，所以雖然上面已經把整個經文，分科逐句解釋好了，在這裏仍不厭其煩的，再提示經中的綱要。
　　當世尊講完妙音菩薩品的時候，有一位無盡意菩薩，從座位站起來請教世尊，有關觀世音菩薩得名的因緣，於是世尊就答示，觀世音菩薩得名為觀世音的所以然。觀世音菩薩得名的因緣，是尋聲救苦，隨類現身，應機施教，度脫眾生。對於觀世音菩薩尋聲救苦，度脫眾生的道理，在這部普門品經文中，分為長行和偈頌二大段的說明。長行的文，又分為冥應和顯應的二段意思。所謂冥應，是觀世音菩薩在冥冥之中，尋聲救苦，而作救度眾生的工作。顯應，是觀世音菩薩隨類現身，應機說教的意思。經文中說，觀世音菩薩能解救眾生，免除火、水、風、刑、鬼、囚、賊的七種災難，和遠離三毒煩惱，滿眾生求男女的願望等，都是冥應的道理。經文中說，觀世音菩薩能隨眾生機，示現三十二應身，應機說法，就是顯應的道理。而偈頌中，有的重申長行文中的道理，有的補充長行文中意義的不足，都是說明觀世音菩薩，尋聲赴機，救度眾生的道理。
　　在冥應中所說的是，觀世音菩薩能解救眾生七難三毒之苦。而現實的世間裏，災難何止七種？尤其科學發達的今日，飛機的空難，車輛的災禍等的災難很多；而眾生的煩惱有八萬四千之多，何止三毒。觀世音菩薩，對於眾生的一切災難都能解救，一切煩惱都能消除。若以為觀世音菩薩只能解救眾生七難和遠離眾生的三毒煩惱，那就不善體會經意了。
　　世尊一開頭，就回答無盡意菩薩說：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」這便是說明觀世音菩薩尋聲救苦，而得名為觀世音的所以然。也從此可以知道，觀世音菩薩的廣大靈感。而「一心稱名」句，更是提示感應的妙訣。要能得觀世音菩薩的感應，其關鍵在「一心稱名」。因此，如果想要求得觀世音菩薩的感應，就得著眼于「一心稱名」的工夫，時刻不斷的稱念觀音聖號吧！工夫純熟，必定感應道交，而得法益。

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備註 :