更新日期:2011/03/21 00:45:04
學習次第 : 初階
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品淺釋 一
宣化上人 講述
這一品名叫做普門品。有很多的意思。現在先講這個「藥珠」。因為「藥珠」，所以說「普門品」。
什麼叫「藥」呢？「藥」就是藥王樹；什麼叫「珠」呢？「珠」就是如意珠。什麼又叫藥王樹？這是在很久很久以前，有一個人到山上去砍柴，砍回來的柴，就擔到街市去賣。遇到一位醫生，醫生看到他這一擔柴裏面放光，於是就把他這擔柴買回去。到家裏把柴打開來一看，裏面有一棵藥王樹。這醫生得到藥王樹後，無論任何疾病，只用這棵樹在病人身上輕輕一敲，或者輕輕一打，無論什麼病就完全好了，救了不少人。就因為這樣，所以叫「藥王樹」。
「珠」，就是如意寶珠。什麼叫做如意寶珠？如意，就是遂心如意，也就是令你歡喜、滿意。滿足你的要求，成全你的欲望。你想要吃好東西，如意珠就現出好的東西來，不用你去買。你想要穿好的衣服，只要你對這如意珠想一想：「我要件最美麗，人間最稀有的衣服。」這時如意珠就現出你所歡喜穿的衣服。甚至你想要房屋，它也可以現出來。你想：「晚間我想住一間最豪華的房間。」這寶珠也就現出房子，這一夜住宿以後，第二天房子也自動回到如意珠裏去。你想吃東西，如意珠所現出的東西，既不會多也不會少，恰到好處。你穿衣服，也不必預備衣架子，只要把衣服脫下，它就自動回到如意珠裏去，所以叫「如意」。如意珠有多大呢？是很小的一粒珠，可以隨便帶在身上，又不重、又不占地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到極點。總而言之叫「如意珠」。觀世音菩薩普門品也就等於這棵藥王樹，這顆如意珠，能遂心滿願。只要你能誦念普門品，所求的事情，就能滿願。但可不是今天念，明天就有功效。必須先打一個穩固的基礎，如造樓房要先打好地基，地基打不好，樓房也就沒有法子建造了。「普門品」雖然好像藥王樹和如意珠這麼靈感，這麼不可思議。可是你要先念普門品，天天念，念得觀世音菩薩他認為你合格了，認為你有這個誠心了，然後你就所求如意、遂心滿願。不是說平時也沒有念過，到時候就想求感應，即刻便有靈感。那一定要你平時用功修行，到時候「普門品」就好像藥王樹、如意珠，有不可思議的微妙，不過首先要自己去念。
有人說：「佛教裏面有太多東西要學了，又念楞嚴咒，又念大悲咒，現在講『普門品』又要念普門品。這麼多功課、我們那有這麼多時間呢？」你不需很多時間，只要每天少睡一個鐘頭、少講一點閒話，這些工作都可以做到的。如果你不想遂心滿願，說我無所願求、我沒有貪心、嗔心，也沒有癡心，那你根本就不需要念，那就沒話可講了。要是覺得你將來或者會遇到什麼事情，要求觀世音菩薩或者佛來幫忙，那你就應該多學一點佛法。佛法猶如大海，你連一滴都未喝就嫌多了，那將來這大海的水一定喝不完的。不過，只要盡你的力量，需要多少就飲多少，佛法是取之不盡，用之不竭的。所以應盡你的力量來運用佛法。
因為「藥珠」的意思，所以要說這普門品。
還有一個意思，叫「顯密」。「顯」，就是明顯；「密」，就是秘密。這緣起你誦觀世音菩薩普門品，有的時候，得到顯明的感應；有的時候，得到秘密的感應。
明顯的感應，就是人人能看見、人人都懂得。譬如觀世音菩薩救護眾生，在普門品上說：「設入大火，火不能燒。」楞嚴經上觀世音菩薩講述耳根圓通時也說：「火不能燒，性火真空，性空真火。」譬如，你正坐在房裏，一心一意念觀音菩薩，而無意中著了火，這時只要你能誠心念觀音菩薩，那麼縱使鄰居的房子燒了，你的房子也不會燒的。但這要無意中的而不是故意。如果你故意去點一把火試試看，我的房子會燒嗎？那是必定會燒的！為什麼呢？因為你根本想試驗觀世音菩薩，就因為你信不真切，所以才要試一試。就好像人有一位朋友，想知道這位朋友對我是否有真心，是不是個「拾金不昧」的好人。於是等我這位朋友來了，便故意把五百塊錢放在地下。如果我不看著他，他要是個好人，就不會把錢拿走。為什麼你要試驗你的朋友？就因為你對這朋友沒有真正的認識，不知道他是不是一個真正的好人？所以才去試驗他。觀世音菩薩在經上說的：「設入大火，火不能燒。」你若對這個沒有一個信心，觀世音菩薩也不會來管你這麼多閒事。你想自殺去跳海說：「我跳進大海中，看看是否得到淺處？」假設你以試驗來推測觀世音菩薩這種神通妙用，根本就沒有信心。你若對菩薩沒信心，他可不願意多管閒事的。你說：「我不試驗，怎能知道究竟是真的或是假的？」你知道是真的又怎樣？你不知道是真的又怎樣？你知道了一天還要吃飯。穿衣服，才能活著，那你又何必多此一舉呢？
明顯，是人人都知道的，如鄰居房子燒了而你的房子居然不燒，這不是「顯」嗎？人家都知道：「啊！那個人念觀音菩薩有感應的，他信佛真是有點妙處。」有感應了，這就是「顯」。
又有秘密的。秘密；是你本來有一個災難，或者你應該掉到海裏被水淹死，但無形中觀世音菩薩來感應了，令你不遇到這種危險，秘密把你的災難消除了，這就叫秘密。這個人應該被火燒，但因為他信觀音菩薩，觀音菩薩就默默中把他的災難解除了，這也是秘密感應。甚至你坐飛機，本來應該失事；現在交通雖然方便了，但死亡的人也多了。有的時候飛穖失事、火車失事、巴士失事，很多人罹難喪命。在這種種情形之下，因為你念普門品，因為你念大悲咒，因為你信觀音菩薩，觀音菩薩便在默默中，又叫冥冥之中，總而言之，就是人所不知道的，他就為你化凶為吉。所謂：「逢凶化吉，遇難呈祥。」
因之，為了「顯密」的關係，所以說這部「普門品」。
普門品有「顯密圓通」，顯也圓通，密也圓通，顯密都得到圓通，所以普門品的功德是不可思議的。這普門品有種種妙用，大悲咒也有這種妙用。我說一件感應的事情。在我家鄉東北，有一個種田的農人，家裏頗為富裕。某年秋天，他把農作物裝上車子，運到城市去賣。賣完了食糧便把錢帶回來，正在此時，就離家約有三裏路的前面，遇到很多土匪在打劫。這個財主看見前面有打劫──怎麼辦好？逃嗎？在土匪的監視之下也逃不了，但若不逃走，一定是被搶。於是乎他就念起大悲咒來，這個趕車的還照常往前去。走到快接近土匪時，忽然看見從土匪裏走出來一個人，走到他的車前面說：「你把鞭子給我，我來給你趕車！」這個人也就讓他執鞭趕馬車，從土匪旁邊走過去，而土匪們好像不見不聞似的，所以也沒有打劫他。等這些土匪看不見了，這趕車的人又把鞭子還給他說：「你現在趕著走吧，沒有事了。」這財主一看這個給他趕車的人是從土匪中跑出來的，一定是土匪了，說：「先生，你今天對我這麼好來救我，令我沒有被打劫，請問你貴姓？在什麼地方住？將來我好到你府上拜謝去！」這個人就告訴他說：「我的名字叫阿逝孕。」
各位念大悲咒時，在大悲咒上不是有一位護法名叫「阿逝孕」的？在阿逝孕圖片裏，是在肩膀上長了兩個翅膀的，這位護法就叫「阿逝孕」。可是當時這個財主想：「啊！誰叫阿逝孕呢？誰呢？」這時他忘記了，忘了這個阿逝孕就是大悲咒的一句咒語，也就是一個護法。等這位阿逝孕走了，看不見阿逝孕了，他才想起：「啊！這不是大悲咒裏面的一個護法叫阿逝孕嗎？」於是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什麼地方去？所以這是大悲咒裏一個不可思議的境界。假如這個財主想：「我念大悲咒看看靈不靈？」阿逝孕也就不會來救他了。正因為他沒有考驗的心，只抱一個信心：「我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇難呈祥。」果然就遂心滿願，沒有給土匪打劫。
這一部妙法蓮華經，共有七卷，內中分開二十八品，這一品文當二十五品，在經文的本子是第二十四品，因為其中少了一品「提婆達多品」。這一品顯揚觀世音菩薩的功德神通妙用，不可思議的境界。
在前面講到「藥珠」，現在再講「人法」。什麼叫「人法」？「人」，就是觀世音菩薩；法，就是普門所示現的法門。這觀世音菩薩，他救七難、解三毒，應二求，所以是不可思議的人物。他又說普門示現有求必應，無感不通的法。這種「法」叫做不可思議的一種法。因為不可思議，所以叫妙法。因為這個「人」也是不可思議，故亦可稱為妙人。既然是妙人、妙法，方堪名「普門」，才能名實相符。因為「人法」的因緣，觀世音菩薩才說這「普門品」。
第二種的意思，就是「慈悲」。因為「慈悲」的因緣，所以觀世音菩薩說這「普門品」。什麼叫「慈」呢？慈能予樂；什麼叫「悲」呢？悲能拔苦。觀世音菩薩救眾生的七種難，解除三種毒，應眾生兩種求。這七難在經文裏會詳細的說明。簡言之是：水難、火難、風難、枷鎖難、黑風難……等等有七種。解三毒，三毒是什麼？就是貪、嗔、癡三毒。應二求，就是求男、求女這兩種求。
眾生都有這三毒：貪、嗔、癡。若人多貪，常念恭敬觀世音菩薩，便得離貪。若人多嗔，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。若人多癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。這個貪講起來很多。嗔，講起來也不少。這個癡，正好不多也不少。說它多也不算多，說它少也不算少。什麼叫癡呢？簡單的說就是愚癡。什麼是愚癡？就是沒有智慧，不明白，見理不真，所以叫愚癡。見到這個理論不正確，知其然，不知其當然。根據中國王陽明先生的學說：愚癡的人，乃是因為他未能「知行合一」。王陽明說：這個人為什麼沒有去做呢？就因為他不知道，所以他就不去做。他若是知道就會去做。王陽明說：他知道了而不去做，那還是沒有真知道。若真的知道，就一定會去做的。王陽明在中國是一位很有名的學者，他的學說是「知行合一」：人若真知道了，他一定會實行；沒有知道他才不去行。也就是說他要是真正明白了，就不會再做愚癡的事。他為什麼做愚癡的事情？因為沒有明白。所以我說這是見理沒真。試舉出一個例子來講，譬如這愚癡的人說：「好花常令朝朝豔，明月何妨夜夜圓，大地有泉皆化酒，長林無樹不搖錢。」貪花的人，生出愚癡的心說：「我要這朵花，永遠是鮮豔而不凋謝，要這朵花時時都開放著，朝朝都長得這麼美麗。」那個貪月圓的人就這樣說：「明月何妨夜夜圓？昨天晚上的那個月亮是圓的，若是每一天晚間的月亮都是圓的多好！天天到外面去賞月，這種月亮輝映燦爛的，也不必點電燈，又省錢，天然的光輝多好呢？」這不是愚癡嗎？月有盈虧，花有榮凋。花開就有花謝的時候，月圓就有月缺的時候，這是一種天道迴圈。好喝酒的人就想：「我每天去買酒，買威士卡、白蘭地，是很貴的，若是地上所有的水池變成酒池，這時候我想飲酒就到那水池取酒，這多方便！」還有貪錢的人，他就想：「我現在去做工賺錢，非常的困難，如果每一棵樹變成搖錢樹，樹上都結成元寶、美金，若是我想用錢，便到那地方去取，這多方便！」但這也是不可能的事情，都是愚癡的幻想。還有最簡單的例子，有個人沒有讀書，甚至連小學都沒有念過，中學更不要提，他就想要得到一個大學博士的學位。你說豈有此理呢！小學都沒有讀，大學的博士學位怎能就這樣給你呢？還有一種人，他根本沒有去種田，到時候就想收穀。這都是愚癡，甚至也沒有買馬票，到時候就想中頭彩。這都是一種愚癡的想法。可是一般人多數犯這種妄想不勞而獲的毛病，那麼該怎麼辦呢？有這種毛病就應該把它改了。
觀世音菩薩他救七難、解三毒、應二求，這就是一種大悲；他又利樂一切眾生，令眾生離苦得樂，這是一種大慈。因為大慈大悲的因緣，所以才說這觀世音菩薩普門品。又有一種，是「福慧」的因緣。福，觀世音菩薩所以能尋聲救苦，分辨世間一切的音聲：善聲、惡聲、苦聲、樂聲、是聲、非聲，乃因為他有真正的智慧。他這種智慧是從什麼地方來的？是因為他普門的佈施，以這個法施給眾生，故他有此福報，而福德莊嚴。所以這是由於福慧的因緣來說普門品。
又有一個「真應」。真，是觀世音菩薩以他的真身的妙力來救度七難、解除三毒、滿足眾生之二求，這是以真身的妙力。他又現三十二種的應化身，這叫應身，用以來教化眾生，所以有這「真應」的因緣。
說這普門品又有「權實」。觀世音菩薩以這個法身的力量，在默默中，就是秘密之中，來利益眾生，這叫「實」。他又以三十二應化身來教化眾生，這是「權」。權就是權巧方便，也就是說暫時間用這個方法，不是永遠的。又因為觀世音菩薩以這權實的因緣，所以才說這普門品。
還有一個因緣叫「本跡」。什麼叫「本」呢？「本」就是根本；「跡」就是蹤跡的跡。觀世音菩薩以一個法身而普度一切眾生為「本」，他以應化身教化眾生為「跡」。觀世音菩薩的法身有如月光，他的跡就好像「月照千江」的道理。所謂：「千江有水千江月」，一個月光照一切的水，而一切水裏頭的月，都是從這一個月的本身現出來。水裏的月就是個「跡」，天上的月就是個「本」。這是以「本跡」的因緣，故說普門品。
觀世音菩薩以一法身來普現于一切眾生心，令一切眾生都改過自新，回新向上，離苦得樂，究竟成佛。講到這個地方，有人就說：「啊！難怪我不改過自新，原來觀世音菩薩他沒有現到我的心裏來，所以我有什麼過錯也不願意改。」抽香煙的人就想：「大概觀世音菩薩不加被我，不幫我的忙。」好飲酒的人說：「我想學佛法，可惜我戒不了酒；這大概是觀世音菩薩的罪過，他不幫我的忙！」於是他就對觀世音菩薩生出一種仇怨的心說：「這觀世音菩薩太不公道了，為什麼你幫忙旁人，不幫忙我呢？」這真是愚癡上再加愚癡，這是雙重愚癡。為什麼觀世音菩薩不加被你？就因為你不聽觀世音菩薩的教化。你聽見「觀世音菩薩」這名稱，就應該改過自新了，就應該清淨頭腦，「悟以往之不諫」，知道過去的事情，已經過去了、算了。「知來者之可追」，將來的應該往善道上走。可是你明知故犯，那是罪上加罪。所以責怪觀世音菩薩不保佑你，是一種錯誤。觀音菩薩時時都想保佑你，可惜你把你心裏的門總是關著，不讓觀音菩薩進來，觀世音菩薩只好歎氣：「啊！這個眾生真是可憐湣者，太可憐了！」所以你不要怪觀世音菩薩，應該怪你自己不爭氣。
以上說的是「本跡」。還有一種因緣就是「緣了」。「緣」就是緣因，「了」就是了因。什麼叫了因？就是把這個因斷了，也可以說是明瞭因果的因。我們現在來聽經聞法，有的從華盛頓州西雅圖來的大學生，有的讀博士、碩士也來讀佛法。為什麼這些人要從老遠來到此地，來參禪打坐，學習經藏，研究佛法呢？就因為要了這個因。聽經就是了因的種子。你有聽經的因緣，這是個「緣」因。故因為「緣了」的因緣，所以說普門品。
還有一種叫「智斷」。觀音菩薩他以他的智慧、智德莊嚴，來教化眾生，是位智慧的莊嚴者。「智」慧叫智德，即是「智」的德行。「斷」，斷德，即是斷除一切無明。這斷德又可以叫福德，因為他把無明斷了，所以有真正的福德莊嚴，好像佛似的，福也足、慧也足。觀世音菩薩雖然是菩薩，但是他有福德莊嚴也有慧德莊嚴、所以「智慧」，也叫福慧。以上合起來共有十種的因緣，所以講這「普門品」。
【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯】
「姚秦」亦呼後秦，是一個時代的名稱。
「三藏」，什麼叫三藏呢？就是：經、律、論三者。經，梵語叫修多羅。此雲契經，契是契合，經是經常之法。契合者，就是：「上契諸佛之妙理，下契眾生之根機。」往上講，意思就是這經典和諸佛的妙理是一樣的。往下來說，對眾生的機緣也是契合的，可以教化眾生。經藏裏面包括有定學，定者是講定律。律藏，就是戒律。戒律有：五戒、八戒、十戒、十重四十八輕菩薩戒。此外比丘有二百五十條戒，比丘尼就有三百四十八條戒。研究戒律有什麼好處呢？你若有戒才能生定。論藏，就是包括慧學。經，就是定學。律，就是戒學。論，就是慧學。所以也就是戒、定、慧。這論藏是佛當時到各地方所講的道理，所議論的道理，再由後來的祖師（佛的弟子）互相討論這個「道理」而注釋的「論」。譬如：大乘起信論、百法名門論、成唯識論、大智度論等……有很多的。這「論」就包括一切的智慧，所以叫「三藏」。為什麼叫它為「藏」呢？藏者，就是包藏著很多道理在裏面，這叫「三藏」。
姚秦就是時代，三藏就是經、律、論這三藏。
「法師」，什麼叫法師呢？這「法」就是佛法。「師」就是師父、師表。怎麼叫師表？是能作一個榜樣、一個模範、一個好的法則，此叫師範。而這個「法師」，有的時候說：以法施人，以佛法來佈施給一切眾生，這叫「法師」。又有一個講法：以法為師，以佛法作為他的師父，這也叫法師。還有很多種講法，不過大略的意思就是這樣。
「鳩摩羅什」，是翻譯者。鳩摩羅什是梵語，不止中文，英文也一樣：童壽。這個「壽」在此就當長壽講。這位鳩摩羅什雖然是個小男孩子，可是他已有長者的風度，有長者的德行，故名童壽。並不是說他的壽命長如老人，而是他具有長者的這種德行。
「譯」，就是翻譯。也就是把它由印度（梵文）文翻譯成中文，而意思是和梵文一樣的，所以中國的佛經和印度佛經所翻譯的意思是一樣的。此是講翻譯人。為什麼要把翻譯者放到經本的前面？因為當時假如不是鳩摩羅什法師到中國來，提倡翻譯佛教的經典，這些經典就不會這麼快傳到中國來。為了紀念鳩摩羅什法師的功德，所以把這位元法師的名字，記載到經本的前面，一方面是要紀念法師的德行，一方面是要鳩摩羅什法師負起這個責任，有什麼錯的地方，翻譯不對，因果都在他的身上。鳩摩羅什法師在他將圓寂時，曾經這樣說過：「我翻譯所有的經典，如果完全沒有錯誤的話，將來我死後，荼毗時舌頭不壞。」果然在鳩摩羅什法師圓寂時，經荼毗後而舌頭仍完整不壞。由此證明他所翻譯的經典是一點也沒有錯誤。因為有種種的意思，所以把「鳩摩羅什法師」這個名字，放在經的前面，作為後人一個永遠的紀念，使永遠不忘鳩摩羅什法師的功德。
【爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」】
「爾時」：就是當爾之時。什麼叫當爾之時？就是當時無盡意菩薩在法華會上，請問觀世音菩薩這個名字的因緣的時候；也就是此時，在說完妙音菩薩本事品後，現在說觀世音菩薩普門品這個時候。有一位無盡意菩薩，什麼叫無盡意？總起來有三種的無盡。第一是：「世界無邊塵繞繞」，世界是無量無邊的，我們不要以為這世界就是我們眼睛所看得見，耳朵所聽得到的，這就是世界的一種邊界。不是的，這世界有無量無邊那麼多，有此世界、他世界、無量諸世界；此國土、他國土、無量諸國土，無盡無窮的，所以叫「世界無邊塵繞繞」。什麼叫繞繞？繞，就是繞亂；繞亂就是不定的意思，不定也就是動的意思。塵就是不清淨，世界上有很多微塵，試看太陽一出來，在陽光反射的光線上、可以看到無法計數的微塵，在空中上上下下，飄搖動盪，忽高忽低的。這些微塵是從什麼地方來的？世界上這麼多塵土從那兒來呢？溯本窮源，追究這微塵的根源是非常重要的。這一切塵是從每一個眾生心裏所生出來的。為什麼？因為眾生心裏妄想太多了。妄想就好像塵一樣，繞繞不安、恒常變動的樣子。試看，我們所能察覺的妄想已是多得不知其數，所察覺不到的更不知有多少？有數不過來那麼多！在楞嚴經上有講：在一念中就有九十個刹那。刹那，是一段非常短的時間，而一刹那之中就有九百個生滅，所以「世界無邊塵繞繞」。
這世界是怎樣有的？是因為我們眾生依真起妄。一念的妄想，而變成有山河大地、房廊屋舍，一切的世界繼而成立。這也叫「世界無邊塵繞繞」。
第二是：「眾生無盡業茫茫」。世界是無邊的，就因為有世界，所以也就生出眾生來。眾生，是眾緣和合而生，有很多種的因緣和合而生。大概來講有四種：胎生、卵生、濕生、化生。怎麼會有胎生呢？胎因情有。胎生是因為有這種愛情，因而有了新生命。卵因想生，是由想而成的。濕生是依濕而生，在那個有濕氣的地方也就生出來了。化生即變化而生，是自然能變化而生的生命，不靠父母之緣而生。再詳細的講有十二類的眾生，其餘八種：有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。有這麼多的眾生，到底是從什麼地方來的呢？眾生是從佛性那兒來的，所以才說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」雖然所有的眾生皆有佛性皆堪作佛，但不是說眾生就是佛了，不是說不修行就成佛。必定要用功去修行、參禪、學佛法……這樣才能返本還原而成佛。不是說眾生現在就是佛，不用修行了，這簡直是一種邪知邪見！而是必定要修行、學佛法、依教奉行，才能成佛。因之，說眾生是從佛性出來的。
第三是：「愛河無底浪滔滔」。「愛河」，是指男女的愛；不單人類講愛，就是異類、畜生也執迷不悟地執著這個「愛」，尤其畜生更不明理，所以其淫欲心非常重。它們時時刻刻都想行淫欲。若能清心寡欲，自淨其心，割愛斷欲了，就離成佛不遠了。這「愛河」是沒有底的，越陷越深，越深越向下沉，是沒有「底」的。「浪滔滔」，這種波浪滔滔是連綿不斷的，就像水波浪。為什麼海水上會有波浪呢？就因為眾生心裏有波浪。眾生心裏有波浪，就因為愛河有波浪，這個「愛」你想扯也扯不斷！用再利的刀想把情愛斬斷，還是不容易的。但你若真正有了智慧，對這個問題就不難解決了，所謂：「慧劍斬情絲」。沒有智慧的人，就掉在愛河裏，越掉越深，掉到什麼地方呢？根本就沒有個底。越掉越深、越深越掉，就是往下降。總而言之，沒有完了的時候，是故名為無盡意。
因為這三種意思，所以無盡意菩薩，欲把這無量世界，變成極樂世界。欲將無盡的眾生，都教化成佛。又把這無底的愛河，統統填上。所以無盡意菩薩，名為無盡意。
菩薩，這兩個字是簡稱，具足雲「菩提薩埵」，是梵文。中文的意思，菩者，覺也；薩者，情也。菩提，就是覺道。薩埵，就是個有情。也就是用覺悟的道理，去覺悟一切有情。用自覺的這種道理，去覺悟一切眾生。就是我開悟了，我也想辦法教每一個人都開悟。這叫自覺覺他。那麼菩薩又從什麼地方來的呢？菩薩是從眾生這兒來的。菩薩原來也是個眾生，和你我他所有眾生是一樣的，沒有分別。不過，他是眾生裏面的一位覺悟者，是有情中的一個覺悟者。我們這個眾生，就是眾生裏面的迷昧者，還沒有覺悟。你如果今天覺悟，今天就是菩薩；如果明天你覺悟，明天你是菩薩。覺悟什麼呢？覺悟這個無明。你能知道這個無明的來處，把無明破了，這便是「覺」。若不能破無明，就是「不覺」。把無明破了，法性也就自然現前，愛河也就幹竭了；愛河幹了就智慧現前，這就是覺悟。菩薩是覺悟有情，也是有情覺悟。來回講都可以的。菩薩又叫「大道心」的眾生，他的道心最大，又叫「開士」，他能以開眾生的愚癡，而顯現本有之佛性，這叫菩薩。
「即從座起」：在這法華會上，當無盡意菩薩聽佛講完了妙音菩薩本事品後，隨著他就從他的座位上站立起來。為什麼要站起來？無論在那一個大會場裏，當你要說話時，必須先站起身來，不可以只坐在那地方，一舉手，就發問題了。這樣子太隨便了！這時無盡意菩薩想要講話，他不但即從座起，而且還「偏袒右肩」。為什麼要露出右肩呢？為了表示恭敬，這表示身業恭敬。
「合掌向佛」：接著無盡意菩薩就合起雙掌。
「而作是言」：對著佛就這樣說了。
從「爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。」此段是阿難尊者在結集經典時，他所寫的。以此用來描述這個法會的因緣。由「世尊」開始就是無盡意菩薩所說的話。
無盡意菩薩稱了一聲：「世尊呀！」。世尊，就是世出世之尊，世間和出世間都最尊重他。
「觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音」。無盡意菩薩稱了一聲世尊後，就說：「觀世音菩薩這麼大有的威神力，他的慈悲願力這麼大。他能以救七難、解三毒、應二求、十四無畏、十九說法、三十二應身，是以什麼因緣而叫『觀世音菩薩』呢？」以何因緣，也就是請問觀音菩薩在過去所修的是什麼法門，而他的名字叫「觀世音」呢？
這是無盡意菩薩，向釋迦牟尼佛請問的道理。
【佛告無盡意菩薩：「善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名。觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。】
「佛告無盡意菩薩」：此句是阿難尊者在結集經藏時，依照這文法寫下來的。
「善男子」是釋迦牟尼佛稱呼無盡意菩薩，說：「善男子啊！若有無量百千萬億眾生。」「若有」是假設之詞，就是當有而未有，現在還沒有，將來或者會有。將來或者有百千萬億那麼多數量的眾生。這些眾生包括：胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想──十二類的眾生皆包括在內。
「受諸苦惱」：這個「諸」字，可以當「多」字講，也可當作語助詞講？怎樣叫語助詞呢？這「諸」字就是指一個眾生受苦，就是專門指那一個眾生而言。
「受」是遭受到。
「諸」也可以指很多種的苦惱。這是不把它當作語助詞說；每一個眾生他受了那種苦惱。諸，也就指他所受的「那種苦惱」。
然這「苦惱」有多少？大概有四種：一、一人受一苦。二、一人受多苦。三、多人受一苦。四、多人受多苦。一人受一苦的，如啞巴，他自己本人有苦自己知，也不能告訴人，所謂：「啞巴吃黃蓮」。一人受多苦，例如一個人無論走到什麼地方，都遭遇苦惱，不是天災，就是人禍；不是賊盜，就是火燒。所有世間的苦惱，他都嘗遍了。一個人而遍曆一切苦，這叫一人受多苦。多人受一苦，就好像現在的越南，發生戰爭，作戰時飛機轟炸，槍林彈雨，生靈塗炭，死傷不知其數，甚可悲矣。在一個國家裏的眾多人，受同一種類的苦。這種苦惱叫多人受一苦。又有一種如瘟疫流行病，很多人皆受這種傳染病的威脅，病得死去活來，這種苦惱，雖未至死，但疾病是非常痛苦。這也是多人受一苦。還有其他很多很多的苦惱，講也講不完，不勝枚舉。這個世界就是個苦惱的世界。眾生也多，苦惱也不少。究竟有多少種苦惱呢？根本沒有數量可數的。總括起來講有八萬四千種。
那麼，受這種苦惱時，當怎麼辦呢？誰都會有苦惱的。當我們受苦惱時，切切要牢記，不要忘了這位觀世音菩薩。當我們受苦惱時，就應該「聞是觀世音菩薩」。
「聞」：是自己本來不知道的，好像美國人究竟能有多少個聽過這觀世音菩薩的名字？找一找看，我相信在這全美國，能聽見觀世音的，就百分之一都沒有！你想一想，那麼多的人不能聞到觀世音菩薩，而你現在聞到了，聞也就是明白了，知道觀世音菩薩耳根圓通，有三十二應身，這種自在的神力。這是「聞是觀世音菩薩」。
「一心稱名」：要緊就在此「一心」。這個一心最要緊，你不要二心，也不要三心，更不要四個心，你心越多，可不像你做功德似的，別以為越多越好。你這個心要是多了，越多越不好。為什麼？因為心一多就會發散，一散了就不專一。不專一就不靈了，就沒有功效。你若「兩心稱名」也不靈了，「三心稱名」更沒有用。
「觀世音菩薩」：觀，就是觀看。世，就是世間。音，音聲。觀看世間一切音聲的菩薩。「即時觀其音聲」，即刻就觀察這個眾生的音聲。「皆得解脫」，所有一切一切的苦惱，都得到解脫。解脫，就是沒有了。苦惱沒有了，得到什麼？就得到快樂。這個解脫也就是得到真正的自由，無拘無束，無掛無礙。
【「若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。】
這一段經文，是說觀世音菩薩救七難之中的火難和水難。「若有持是觀世音菩薩者」者，是指念觀世音菩薩名號的這個人。若有，是現在沒有，將來會有的。假設有這樣的一個人，持是觀世音菩薩名。持，是多持，就是不忘的意思。也就是心心念念都執持著：「南無觀世音菩薩」。無論那一個人，想要解除這種七難的痛苦，先要常常恭敬稱念觀世音菩薩的名號。
「設入大火」：這是說你平時就念觀世音菩薩，而不是說等到困在大火裏，才念觀世音菩薩。不是現燒香、現念佛。不是說我今天有了災難，今天才念觀音菩薩。這是：「平時不燒香，急事抱佛腳」。閒時一枝香也不燒，焦急了才抱佛腿，求救你的難。這時雖然你抱著佛腿，但佛也不理睬你。為什麼？因為你在平時就沒有修行，等有難時來求佛。這叫現燒香、現念佛。可是又有一種人，他平時也沒有燒香，也沒有念佛。但他有急難的時候，觀世音菩薩也一樣救他，也一樣令他離苦得樂。這又是什麼道理？你要知道，我們每一個人有前因、有後果。在前世或者他曾勇猛精進修道，拼命的用功，念觀世音菩薩，甚至曾造了種種功德。所以今生雖然他沒有念，而因為他前生念過，曾種下這種善根，所以他今生不念，觀世音菩薩也來救他。這是因為有遠因的關係。因，有遠因，也有即因。遠因是前世所種的因；即因就是今生所種下的因。
或有人說：「我前生或者已種下因了，故現在我不必念了。將來我有難時，觀世音菩薩也會救我。」可是這不能保險你，你就向我買保險，我也不賣的。如果你從今天開始誠心誠意的念、這個我則可以向你保險，必定能得到感應的，將來你有什麼災難，觀音菩薩一定會來救你。因為你不是現燒香、現感應，就絕對有感應的。
從前有個人，他一心想到南海普陀山去朝拜觀世音菩薩。可是天下就有這麼巧的事情，就在他正要去朝拜南海普陀山那一天，剛上了船，家裏的鄰居便著了火。他的家人就跑來向他報告說：「不好了，你趕快回去呀！不要去朝普陀山啦，我們家裏的鄰居著了火，你要回來照顧啊！」這人說：「我為了想去朝拜觀音，已吃了三年齋，現在我已上了船。家裏著火，我若是下船，它應該燒也一樣燒了。若不應該燒的話，觀音菩薩會保護著我，我就不下去，它也一樣不燒的。我有這種誠心，寧可自己家裏被火燒了，我也要去拜觀音菩薩！」
於是乎他家裏著火也不管了，就決定一心去拜觀音菩薩。他到南海普陀山朝拜觀世音菩薩回來之後，一看左右鄰里、前後所有的房屋，都被火燒光，唯獨自己這間樓房，卻沒有燒。因之一般人就問他：「怎麼你的鄰居房子都燒了，而你的房子卻不著火呢？」他說：「我就因為這次最誠心去拜觀音菩薩。我去的時候，什麼也不管，它要燒就讓它燒，我把什麼都放下了。這是觀音菩薩的保佑。因為觀世音菩薩的力量，所以令我這房子沒有著火。」這是「設入大火，火不能燒」的實證。
「由是菩薩威神力故」：因為什麼而火不能燒？就因為觀音菩薩有大威神力，所以火不能燒。
「若為大水所漂」：如果你平時也持念觀世音菩薩名號，若在無意之中，不是有心要試驗觀世音菩薩，而去跳海，是否會靈驗不沉呢？如果你懷有試驗心，不是真信，那絕對不靈的，你去跳海毫無疑問是要淹死的。為什麼？因為你存一種試驗菩薩的心。觀世音菩薩並不是個學生，你並不是個老師，為什麼你要試驗觀世音菩薩？因為你不相信觀音菩薩有這麼大的神通，所以你才要試驗。你這一試驗不要緊，可是把自己的生命也犧牲了？不要拿自己的生命來開玩笑，做賭注品。「稱其名號，即得淺處」：你稱念觀世音菩薩的名號，就在不知不覺中，就得到一個淺處了。在大海裏不知怎樣子就跑到岸上去了，這都是觀世音菩薩的力量，所以才有如是感應。
【「若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入于大海。假使黑風吹其船舫，飄墮羅刹鬼國，其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅刹之難。以是因緣，名觀世音。】
這一段文是說七難之中的羅刹鬼難，也可以說是黑風難。若有百千萬億眾生，言其有這麼多的眾生。為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠七寶，世間的人，到處尋求，你爭我奪，認為這是寶了，其實都是身外物。你沒有明白自性的實寶，而貪著外面的珍寶，就是得到了也沒有什麼大作用，對你自性上是毫無關係。但是一般人都要求這個「金」。每一個國家都歡喜黃金，所以老百姓也認為這是一種稀奇少有的貴重物，於是晝夜想法子求之。乃至於國家互相交戰，也是為了這個黃金。為什麼人以為黃金是這樣的可貴？就因為它最少，因為少所以就珍貴了。如果黃金像土那麼多，人就認為它不值錢。所謂：「缺之為貴」，因為少所以人人就都貪，甚至做夢也發了黃金夢，有的到非洲去掘金，有的到美國來掘金。以前聽說三藩市的金子最多，所以就跑來美國，尤其中國人到美國來是專門為了掘金子。當美國的金子掘完了，便跑到澳洲去。美國有三藩市，澳洲又出了一個新金山。人就是專門搞金子。為了到美國來找金的，在海裏也不知死了多少人？相信死的不少，只因為以前交通沒有現在這樣方便，新聞消息也沒有這樣靈通，故死了很多人也沒人知道。這都是遇到黑風之難，想去掘金在海上被巨風一吹，人船均毀。金為第一等的貴重物，銀為第二種的貴重物。此外還有琉璃，中國人把琉璃稱為「青色寶」，青色的寶貝。硨磲是一種寶石，其石上長著好像車的輪子走過泥土而現出一道一道的車轍痕跡，一條白的隔著一條透光，形成一道道溝似的，故雲硨磲。雖然看上去像有溝條，可是用手摸石，卻是平平滑滑，並沒有溝。這是七寶之一。瑪瑙是一種玉石，這種石長得像馬腦，內有一條條的血線，白色石上帶有一趟一趟的像血絲的斑紋，所以叫瑪瑙。珊瑚是珊瑚樹，有的三尺多高。我所見過的有一尺多高。珊瑚乃是由海裏一種蟲子變成。這也是一種化石；由蟲子變成植物，像樹的樣子。其質類也像玉石，故非常名貴。在中國有一個富人名叫石崇，最歡喜和人鬥富貴。一天他到一位皇親的家裏赴宴，這位是皇帝的親戚。當時皇帝賜他一棵珊瑚樹，大概有兩尺多高，因為是皇帝賜的，自然特別名貴。皇親請石崇到他家裏，飯後便擺出這棵珊瑚樹給石崇看。豈知石崇用手拿起就摔爛了，使皇親憂愁得不得了！乃說：「這是皇上賜給我的，你怎麼把它摔碎了，現在一錢也不值了。」石崇說：「你不要擔憂，我再送給你一棵珊瑚樹，明天請到我家去，隨便你選，願意要那一棵就拿那一棵。」
次日皇親到石崇家裏參觀，整個客廳都擺滿了三尺多高的珊瑚樹，皇親一看，心想：「哦！我雖然是皇親，都沒有你石崇這麼富有。」於是就選了一棵珊瑚樹回去。結果石崇也就因為太有錢，被鬥爭死了。所謂「人為財死」。人為什麼而死？就為了這個「財」；「鳥為食亡」鳥因何而亡？就為這個「食」。眾生就是這樣顛倒。
琥珀，是一種黃褐色透明的礦物，系松樹脂所變成的。真珠，是蚌殼內生出的一種圓體物質，玲瓏透體，光亮可愛，名為珍珠。
「入于大海」：人因為想求這些財寶，就到大海裏去找寶貝。海裏的寶最多，故入海求寶。
「假使黑風」：黑風，什麼是黑風？不錯，就是黑色的風。可是這種黑色的風，每一個人都有。什麼叫「黑色的風」？就是你面孔板起來時，面孔發黑了。人因為有脾氣，所以才有黑風。若沒有脾氣，也就沒有黑風了。
這個「大海」是什麼？就是我們的「性海」──自性的性海。「黑風」喻眾生的無明，講來講去還是這個，沒有旁的。這個「無明」，又叫「煩惱」。你若生了煩惱，就是有黑風。若沒有煩惱，在你自性大海裏就風平浪靜。怎樣才能求到寶呢？就到你自性裏去發掘自性的寶貝。當你欲要發掘自性的寶貝，這時就會遇到魔障。為何會有魔障？乃因為自己的德行不夠，德性不夠，道德不夠，功德不足。因為沒有作功德，故德行也不圓滿。德行不圓滿，所以才有黑風，才有魔障。你若是德大，黑風就化了。化為什麼呢？化成祥雲，祥和瑞氣。諺雲：「道高龍虎伏，德重鬼神欽。」人的道行若高了，就是龍見到你也盤起來。龍本來是很厲害的，它能翻江倒海、移山倒海。龍若一用神通，就能把山也搬了家，海也搬了家，所以龍的勢力很廣大。可是你若有「道」的話，龍雖然神通廣大，也不敢在你面前示威，也老老實實地盤起來。老虎雖然最凶，你若是真正沒有脾氣了，那麼老虎見到你就變成你所養的貓狗一樣馴伏，向你搖頭擺尾作歡迎式，不會咬你。可是你要有這種道力，才會現出這種境界。如果沒有道，龍也不盤，虎也不臥了。
「德重鬼神欽」：你若德行夠了，圓滿了，就是鬼神見到你也都恭敬你，尊重你，向你叩頭頂禮。故人最重要就是敦品立德。
「黑風吹其船舫，飄墮羅刹鬼國」：羅刹鬼是啖精氣鬼，大多數是女性。專門吃人的精氣。若在船上遇到了黑風，飄流到羅刹鬼國裏去，如果其中只有一個人發心稱念觀世音菩薩的名號，這一切的人，甚至有百千萬億眾生，皆得解脫羅刹之難。以這種的因緣，這位菩薩的名字叫觀世音菩薩。
講到「德行」，人人都應該注重道德，人之所以和禽獸不同，就因為有道德。如果不重道德，不講道德，就和禽獸無分別了。而道德必需要力行實踐所積成，否則根本沒有道德可言。在我東北的家鄉，有一位和我最要好的朋友，他怎樣成為我的知己？因為他和我是同道。我在家時曾為母親守孝，而他也是在他母親墳邊守孝，所不同者，他在家時是一個土匪。他未守孝前曾做強盜，到處打劫，搶東西，擄人勒索。有一次在做搶劫時與人戰鬥失敗而受了傷，受傷後養了半年多也不好，這時候他就發了覺悟心：「我大概做錯事了，所以這傷總也不能好。」於是下決心發願道：「如果我這傷能痊癒的話，從此以後我再也不幹土匪的事了。」並且自己跑到父母親的墓上守孝。他發了這願後，果然不到幾天，其傷口自然好了。於是仍然繼續守孝。在守孝的期間有很多奇怪的事情發生。單舉一件來說，是他為大眾求天晴，割肉祭天的事。
他在守孝時，連下了幾個月的雨，總也不晴天。他自忖道：「老百姓們所種的五榖都快被雨水淹死了。」乃決心為眾求晴，向天發誓：「如果三天以內停雨，就把自己身上的肉割下，供養佛、天。」他一發這願，很奇怪地，真的沒到三天，雨就停了。他便履行應盡之義務，在佛前，拿刀從自己臂膊上，割下有一二兩重的一塊肉。他把肉割下後，因為劇痛過度，自己也昏倒過去。稍後才又醒過來。正在這時有位縣長走到那地方，看見滿地都是血，心想：這人把自己的肉割下，不知他在幹什麼？還以為他發了狂。經過一問，才知他是為大眾求晴而割肉供佛、供天。縣長聽後讚歎道：「啊！你真是最好的人！」對他印象特別好。隨後不知從何處飛來一隻小鳥，這鳥叫得很特別，叫聲說：「多做德，多做德，做德多好。」整天就這樣叫著，意思就是叫你多做好事，多做好事，好事做得越多越好。
所以為什麼我也不怕辛苦，白天做工，沒有一點時間看佛經，而晚間來給大家講經，也因為想要做多一點佈施，以法求佈施。在美國，可以說是「法」最缺少！因之我發願為你們來佈施佛法，再辛苦我也不會停止或罷工的。
【「若複有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。】
這一段經文是說刀杖難。假設有這麼一個人將要被人殺害的時候，他若能稱念觀世音菩薩的名號。「彼所執刀杖」：彼，是指想要殺他的這個人。執刀杖，就是說其手裏執持的刀刃或木棒，想要斬你的時候；「尋段段壞」：當你一稱念觀世音菩薩，自然而然地你的脖子就硬過他那把刀。本來是刀硬過脖子，可是現在當這刀砍到你脖上時，自然就折斷了。若不信，可以試一試，看看你自己的脖子能不能這樣堅固？這刀何以能一段一段的壞了？就因為觀世音菩薩有大威神力，令你的脖子如鐵石，所以他那把刀就自然折斷。不但斷了一段，還斷了很多段，左一段、右一段，這刀甚至就碎了。
「而得解脫」：就這樣而得到解脫了這種刀杖難。什麼道理能解脫？就因他發心念觀世音菩薩。有人懷疑：「念觀世音菩薩就有這樣的靈感嗎？」不但這樣靈感，比這個更靈感的事情更多著哩！只要你誠心相信，能誠心念觀世音菩薩，就會有比這個更感應的事情發現。
【「若三千大千國土，滿中夜叉、羅刹、欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況複加害！設複有人，若有罪若無罪，杻械枷鎖檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。】
這一段文是解除夜叉、羅刹諸鬼難，及解除杻械枷鎖難。「若三千大千國土」：什麼叫三千大千國土呢？因為有三次「千」字，所以叫三千大千國土。我們這個世界有一個日月，一個須彌山，一四天下。一四天下就是：南贍部洲、北俱盧洲、西牛賀洲、東勝神洲等四大部洲。這四大部洲為「一四天下」──「一」者就是指：一個須彌山、一個太陽、一個月亮，和四大部洲。有一千個須彌山，一千個日月，一千個一四天下，這叫一個小千世界。一千個小千世界合起來，算為一個中千世界。有一千個中千世界就算一個大千世界，所以叫「三千大千世界」。
「滿中夜叉」：在這個三千大千世界裏邊，都充滿了夜叉鬼。夜叉鬼有飛行夜叉、地行夜叉、和空行夜又。這種鬼跑得特別快，就現在的火箭也沒他跑的速度那麼快，所以也叫速疾鬼或捷疾鬼。羅刹就是啖精氣鬼，他專門吃人的精氣。
「欲來惱人」：這種夜叉和羅刹鬼都是專門害人的，到處去給人麻煩。例知你想發菩提心，他一定會很不高興，故意來給你添麻煩，於是想出種種方法阻止你，使你不能修行，叫你退道心。你本來發菩提心發得很勇猛，可是他一鑽進你的身心，教你自然就起了妄想：「修行做什麼！學佛法有什麼用！還是不要學佛法了！到別的地方去，什麼事情都很自由自在的，願意跳舞就跳舞，喜歡聽音樂就聽音樂。學佛嗎！這個也不可以做，那個也不可做，這麼多的不可以！又不可以看戲，又不可以喝酒，又不可以抽煙，你看這麼多事情都不可以做，這佛法真是越學越麻煩！」誰一有這種想法，就是夜叉、羅刹鬼來教你這樣想的。有人想要出家做和尚。他就教你想：「啊！做和尚太苦了！一天到晚要做工，卻又吃也不好，穿也不好，辛苦得不得了，你去做和尚有什麼用？」於是就退了道心。又有想做比丘尼的，這夜叉羅刹也就來教你想：「哎呀！還是去結婚好了，結婚每天有丈夫陪伴，遂心滿欲。」他就是要令你總不能發菩提心，這就是夜叉與羅刹的本事，專門損害菩提道心，破壞人的修行。所以說：「欲來惱人」。
「聞其稱觀世音菩薩名者」：有很多的夜叉和羅刹想要來惱人，給人添麻煩。可是他一聽見你能念「南無觀世音菩薩」的名號。
「是諸惡鬼尚不能以惡眼視之」：你一念觀世音菩薩，自然就大放光明，那鬼想看你也看不見了。因為他看你有如電燈放光似的，眼睛也睜不開了。故雲「尚不能以惡眼視之」。
「況複加害」：他連眼睛也不能睜開，又怎能加害於你呢？自然就離開你跑得遠遠去了。故此你應該時刻都念觀世音菩薩，才有所保障。
「設複有人」：假使再有這樣一個人。
「若有罪若無罪」：無論是有罪或沒有罪。
「杻械枷鎖」：有罪的人，固然被政府捉去，戴上手銬腳鐐、披枷戴鎖。有罪者指犯了罪，無罪者指被冤枉、被誣告，根本自己是沒有犯罪，而給政府捉去囚到牢獄裏，戴上手銬腳鐐。杻、械、枷、鎖，都是處罰罪人所戴的刑具。把人綁捆起來。你若在這時候能稱念：南無大悲觀世音菩薩。
「皆悉斷壞」：這些杻械、枷鎖，種種的刑具便自然的斷壞了。
「皆得解脫」：即時就得到解脫、自由。枷也自動斷了，鎖也自動開了。總而言之，無論什麼刑具在你身上、自然地脫落了。這種情形我見過很多。某次我在南華寺遇到一位和尚。在日本侵略中國的時期，他被日軍捉去，囚到監獄裏，手腳被戴上銬鐐。他在獄裏一天到晚都念觀世音菩薩的名號，念念不斷，就在一個晚間，忽然身上所有的枷鎖都自動斷壞掉落，監門也自己開了，所以他逃出監獄，得到解脫自由。
【若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：『諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施于眾生，汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫！』眾商人聞，俱發聲言：『南無觀世音菩薩！』稱其名故，即得解脫！】
「若三千大千國土」：假設在這三千大千的國土裏。
「滿中怨賊」：在這三千大千國土內的任何一個角落有其怨賊。怨賊，是在往昔和你有怨債，所以今生做賊來搶你的東西。
「有一商主」：有一個做買賣的人。帶領很多做生意的人。又帶了很多非常值錢的寶物。經過其有土匪強盜的地方。但在這麼多的商人之中，有一個人，對著大眾作如是建議。提倡說：「你們各位善男子、諸位兄弟、好朋友們！請大家不要恐怖駭怕。我們大家，應該專一其心來念：『南無大悲觀世音菩薩』的名號。因為這一位觀世音菩薩能以無畏的精神，來保護所有一切的眾生。現在我們所有的同人，若是能念觀世音菩薩的名號，我們現在遇到這些怨賊，自當會得到解脫，而不受到土匪打劫或殺害。」這些行商的人聽見後，大家都一起發聲稱念南無觀世音菩薩。因為稱念觀世音菩薩名號的緣故，果然便免脫怨賊之難，沒有被土匪所打劫。因為這是不可思的靈感，故每人都應該發真信心，不要懷疑。
【「無盡意，觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。】
釋迦牟尼佛，講完以上的經文道理之後，接著又叫了一聲：「無盡意！觀世音菩薩他的威神之力，是非常之巍巍弘大！說也說不完，講也講不盡的。」
【若有眾生，多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。】
假若有一類眾生，多於淫欲。有的人一邊學佛，一邊生淫欲心，學的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚總打淫欲的妄想，像流水似的川流不息。這是最壞的一種思想、行為和表現！那該怎麼辦呢？你不要憂愁、不必擔心。你只要「常念恭敬觀世音菩薩」。可是，單誦念南無觀世音菩薩還不夠，尚要拿出真誠的恭敬心來，向觀音菩薩多頂禮叩拜。頂禮佛菩薩是一種最恭敬的表現。然一般人不懂這個道理，尤其是外道的人，看見人家禮佛就倡狂批評說些瞎話：「這都是偶像，木刻泥塑的東西，拜它做什麼？」因為自己沒有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛還大，故說何必要拜佛，這真是犯大錯特錯到極點的愚人！若能常念恭敬觀世音菩薩，你的淫欲心就自然會脫離了。有人說：「那可壞了！我就喜歡淫欲，現在沒有了，該怎麼辦呢？」你若歡喜有，也不必擔心，還一樣可以有的。若不歡喜有，就可以沒有。你若喜歡有，又何必念觀世音菩薩？就照常保持它好了。
【若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。】
什麼叫嗔恚？嗔恚就是脾氣，就是煩惱，也就是無明。嗔恚有如火那麼厲害。所謂：「星星之火，可燒功德之林。」古人也說：「千日打柴一火焚」意思就是你砍了一千天的柴，但只需一點火就能一下子把所有的柴都燒盡。這是形容我們在平時所作的善業功德，雖然修持多時，可是你一發脾氣，生了無明火，就把所積的種種功德都燒盡了。什麼樣的人歡喜發無明火呢？就是阿修羅。每一個人都有他所趣向之一道。有的屬佛道，其性格多數是慈悲。屬仙道者愛好清閒。屬人道者就和每一個人都有緣。屬鬼道者多數是性奸滑，不願吃虧，為人不老實，總是鬼鬼祟祟的。鬼祟，就是和鬼做祟。祟，也就像前面所講的羅刹鬼，總想「欲來惱人」。屬畜生道者其貪欲重，無論什麼他都不怕多，越多越好，多多益善，貪得無厭。屬修羅性者就好發脾氣，這種人動不動就生起火來，大發脾氣。像這一類人該怎麼辦呢？有什麼方法可以改變呢？這部妙法蓮華經，已詳詳細細把這法門告訴你。就是要常念：「南無觀世音菩薩」，並且要時時刻刻念，毫不間斷。常，謂之不斷。每到某一廟上去，凡有供佛的地方，或供觀世音菩薩的地方，便應該恭敬地叩頭頂禮。也不要今天拜，明天不拜；今早頂禮，晚間就不叩頭了。若能虔誠恒常敬禮諸佛菩薩，久而久之你的脾氣毛病就沒有了，連你自己也不知道怎麼回事？你們若不相信，我把自己一個經驗說出來讓諸位借鏡。我以前也是脾氣很大的人。說打人就打人，說罵人就罵人。在我十二、三歲的時候，歡喜打架，無論你是多大的大人，和我在一起就要聽我的指揮。不聽我指揮，我就打！死了也要打，打到你降伏為止。這叫什麼？這就是一種修羅的行為。以後我學佛了，才覺悟這種惡脾氣是不對的，也就改過自新。常念恭敬觀世音菩薩。所以現在做了師父也要修忍辱行。有時徒弟來欺負師父，先發脾氣，可是我也低聲下氣，忍耐到他慢慢明白，也就知道自己錯了。以前我發人的脾氣，現在被徒弟來欺負我，也可說是一種報應吧！有人問：「那一個徒弟欺負你呀？」那一個欺負我就是那一個。沒有對我發脾氣也就不算，你有發過我的脾氣就會知道。
【若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。】
前面所講的是貪和嗔，現在講到癡。這叫三毒。這三毒把人的佛性，都毒得惛昧如睡覺了。為什麼我們沒有覺悟，一生都在醉生夢死中？就因為有這三毒。貪，就是淫欲。本來這淫欲對自性上，為害最大，可是一般人卻認為這是一種最高的享受，所以盡做出顛倒的行為，這塵垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不顯現了。這是貪毒的厲害。嗔毒也和貪毒一樣，為害甚大。
現在講的是癡毒。什麼叫「愚癡」？愚癡就是覺得自己不愚癡，這便是愚癡，認為自己是很聰明有智慧的人。實際上你問他：「你是從什麼地方來的？將來你到什麼地方去？」他不知道。來不知來，去不知去。你想這樣的人最聰明嗎？但他可不承認自己是個愚癡人。所謂：「名利小事人人好，生死大事無人防。」在這世界上，求名求利雖是件小事，可是人就一天到晚為這個奔波勞碌，甚至去害人，殺人放火都是為這個「利」。不是為「利」就是為「名」。在這世間上所有的國家和人類是數不盡那麼多。可是合起來講，就只有兩個人。怎樣說呢？一個是求名的，另一人不是求名，就是求利。名和利把所有人類都支配得顛顛倒倒，可是還不覺悟。從生到死都在掙扎。有的貪求做官，有的求發財，有的求男女以及求心裏所傾向的快樂。一生渴望等待種種快樂，可是還未享受多久，就死了。死後到什麼地方去也不知道。活時總自命不凡，覺得自己真了不起。我是最有智慧，聰明的人。甚至在學校讀書，我年年都考第一名，無論做任何事情，我都出人頭地、都比人高一等。自以為異常聰明，其實連自己本來的面目也沒有認識，你就再聰明都是假，這是假聰明。如果你真正有智慧，就不會覺得自己有智慧。那麼說覺得自己是愚癡嗎？也不自覺是愚癡，更不自覺有智慧。雖然表面上看來和一般人是同一身體形狀。但是你所抱有的思想觀念是明白的。明白什麼呢？明白一切一切，如幻如化。知道所有一切是假的，你就不會貪著夢裏的榮華富貴，貪圖美色、爭人我、爭是非、爭第一、爭名奪利，而會明瞭一切都是無常的。所以金剛經上說：
一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。
「一切有為法，如夢幻泡影」：什麼叫有為法？就是一切有形相，可以看得到的都叫有為法。就像夢幻，水泡似的。大海裏的水泡你說是真？是假？說是真的，它又會化為烏有。說是假的，它卻有個水泡。雖然有水泡，可是不實在，沒有真實的體性。影，也是虛幻的。又像露水似的，早晨有露水，可是太陽一出來它又消逝了。電，也是有的，可是電光石火眨眼即逝，也非真實。若能作這樣觀想一切事物，又有什麼可執著呢？沒有所執著，才是真明白。也不會想東想西，更不會想南想北，把一切塵勞妄想都放下了。放下了塵勞妄想，那時候你不想成佛也不可以了，想沒有智慧也不可以了，自然就有了。
所以，當自己沒有智慧，不要以為自己有智慧。智慧不是從外面得來。不要生出一種驕傲心：「在一般人中，我最聰明，生得最美麗，我是一般人中的出乎其類，拔乎其萃，我是與眾不同的！」你若有這種思想，就是著相。相本來就是個臭皮囊，就如夢幻泡影。你一天到晚給它穿點好衣服、吃點好東西，盡心為它設備享受。可是到它要走的時候，它可不管你了。有人就專為這臭皮囊，又吸煙、又飲酒、又吃肉。一天到晚總在填這無底深坑，填了又漏、漏了再填，永遠填不滿。可是人就這樣來除舊換新，新陳代謝，為自己忙來忙去。
我為什麼一天吃一餐？就因為怕麻煩，所以少吃一點省了很多麻煩。一般人認為吃好東西是最好的享受，我卻認為是麻煩的事。怎樣解釋呢？若吃多了，肚裏不舒服。吃少了又生出貪心：「這麼好吃，再多吃一點吧！」若不吃好的東西，就不會生出貪心，肚皮也不受罪了，所以這都是麻煩的事情。為什麼人會有這些煩惱？就因為自己太愚癡了，才貪享受、求富貴、求名利、求快樂，種種無非都是顛倒。你貪這貪那，結果又怎樣？到時候還一樣要死去。死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚癡嗎？如此愚癡該怎麼辦？依照法華經上的方法：常念恭敬觀世音菩薩。你這愚癡就跑了，智慧就來了。誰能知道自己是愚癡，那才是真正認識了自己。已經有了智慧才覺得自己是愚癡。你若自己沒有智慧，根本就不知道自己是愚癡，就越跑越遠。自己本來是愚癡，而自以為很聰明，豈不是愚癡上又加上愚癡？本來一個愚癡還不夠，變成雙料的愚癡。現在我們若想一個也不要，那就要常念恭敬觀世音菩薩。這是一個最妙、最靈的方法，絕對是如假包換，妙不可言的。
講到愚癡和智慧。什麼是愚癡？什麼是智慧？我講一個你們不相信的道理：「愚癡就是智慧，智慧就是愚癡。」為什麼這樣講？在心經上有說：「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。」這種境界說明真色是從真空生出來的，真空是從真色而有的，所以二而不二。那麼愚癡與智慧同是一個道理。你若會用時，就是智慧，若不會用便是愚癡。愚癡和智慧也不是兩個，就看你會用不會用？你若會用，愚癡也變了智慧。若不會用，智慧也變成愚癡。你若能真正明白這個道理，就不會顛倒了。
【「無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念。若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。】
釋迦牟尼佛講過以上的經文後，又叫了一聲無盡意菩薩說：「觀世音菩薩有前面所說的救七難、解三毒的種種威神力量，他還有很多很多饒益眾生的神通妙用。因為這個，所以眾生心裏應該常常念觀世音菩薩。」在這裏大家都要特別注意呀！「常應心念」：不是口頭上念而心不念。若能心念口不念亦可。總之要念茲在茲，永遠記得觀世音菩薩的名號。
「若有女人設欲求男」：假設有這樣一個女人，她想要求一個兒子。怎樣求法才能如願？就依照法華經上所說的一個法門，即是要禮拜，並以香花水果等，供養觀世音菩薩，自然會得到一個福德智慧具足的男孩。若求女孩子，就會生一個相貌端正，鼻子長得像鼻子，眼睛長得像眼睛，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。那麼說難道眼睛還有不像眼睛的道理嗎？若不信，試看有的三角眼，更有的鷹鼻子、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼睛、嘴巴、耳朵都長到一起。你說像這種相貌醜怪，教人見了都駭怕，這就叫不端正。
「宿植德本，眾人愛敬」：為什麼會生端正、莊嚴好看的相呢？這都是因為在前生，或者買過香花，用種種莊嚴具供養諸佛菩薩。由於往昔供佛積聚功德，故感生生相貌圓滿，莊嚴好看，人見人愛。
【「無盡意！觀世音菩薩，有如是力。若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，複盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意雲何？是善男子，善女人，功德多不？」無盡意言：「甚多！世尊！」佛言：「若複有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡。】
釋迦牟尼佛講完觀世音菩薩以上的救七難、解三毒、應二求之後，現在又說：「無盡意！這位觀世音菩薩有如以上所說的力量。若有眾生能以恭敬觀世音菩薩，發心禮拜觀世音菩薩，他的福報，一定會存在的，不會空過。因為這個緣故，所有眾生都應該受持念誦觀世音菩薩的名號。」你若能心裏常常持念觀世音菩薩，所得福報功德是不可思議，微妙難測的。
佛再叫一聲：「無盡意！假設有人受持有六十二億個恒河裏的沙數，那麼多的菩薩的名字。不只念誦，又能盡形壽以香、花、燈、果，或以飲食、衣服、臥具、醫藥等四事供養三寶。在無盡意您的意思認為怎樣？這一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢？」
佛問完後，無盡意菩薩就回答說：「這個功德是很多的。」佛聽了無盡意菩薩回答後，又說：「設有另外這樣一個人，能念觀世音菩薩的名號。不要說他盡形壽供養，就是能在最少的一段時間裏，來禮拜供養觀世音菩薩。這兩個人的福報是一樣的。在於百千萬億劫，這種福報也不可窮盡。」
【「無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」無盡意菩薩白佛言：「世尊！觀世音菩薩，雲何遊此娑婆世界？雲何而為眾生說法？方便之力其事雲何？」佛告無盡意菩薩：「善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。】
釋迦牟尼佛叫了一聲無盡意菩薩說：「你能受持觀世音菩薩的名號，就能得到像前面所說的沒有數量，也沒有邊際那麼多的福德之利。」無盡意菩薩聽佛這樣說，於是又向佛請問：「世尊，這位觀世音菩薩，他是怎樣教化娑婆世界的眾生？怎樣為眾生說法？他教化眾生的方便因緣、方便力量，其事情是怎樣呢？」
什麼叫做「娑婆世界」？「娑婆」是印度文，翻為中文意思是「堪忍」，也就是堪能忍受。言其這世界是最苦的，不容易忍受。
釋迦牟尼佛聽見無盡意菩薩這樣問，回答說：「善男子，假設在這三千大千世界內的國土中，有這樣一個眾生，應該以佛身來度他，才可以成佛。觀世音菩薩在這個時候就示現出一個佛身，來給這個眾生說法。」
講到這裏有人問：「觀音菩薩他是菩薩，沒有成佛。怎可以現佛身而為眾生說法呢？豈不是冒充佛嗎？」不是的。因為觀世音菩薩，在過去無量劫以前，早已經成佛，佛號為正法明如來。成佛之後，因為不忘眾生，所以他再次來此世界，把佛身隱起而現出菩薩身相來救護眾生，這叫隱大示小。羅漢是回小向大；觀世音菩薩是回大向小。他由佛身又倒駕慈航，這有如世人所說的：開倒車往回走似的、目的為了接引我們這一切苦惱眾生。所以觀世音菩薩雖然外現菩薩身，其實是內密諸佛行。密裏是諸佛之行願、諸佛之行為。這是觀世音菩薩之所以能現化佛身為眾生說法的緣故，並非是冒充佛來欺騙眾生。
接著釋迦牟尼佛又說：「應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。」辟支佛在梵語原叫「辟支迦羅」，中文的義譯是「緣覺」。「緣覺」又分有兩種：生在有佛出世的時候叫做「緣覺」。生在無佛出世的時候叫做「獨覺」。在有佛出世時是修十二因緣而悟道，他觀察怎樣會有無明？無明又怎樣會有了行？又怎樣有識？又有名色？有六入？怎樣又會有了觸？然後有受？受然後又有愛？有愛就有取？因為有個「有」，也就有「生」？有了來生，也就有老死？就整天如是來回反復去觀察這十二因緣，知道一切無非是苦、空、無常，無我的，所以把一切都放下，也就開悟了。因為觀十二因緣而悟道，故叫「緣覺」。生在無佛的時候也是修這十二因緣，並且春天觀看百花齊開，秋天萬物凋零，觀察種種自然的變化狀態，所以就覺悟到生、住、異、滅，成、住、壞、空，種種情形無一不是無常的，也就因此而覺悟了，這叫「獨覺」。緣覺和獨覺之分別，是在有佛與無佛出世的時候，故有不同的命名。
觀世音菩薩因有天眼照見、天耳遙聞，知道某一個眾生是應以辟支佛身得度，也就現出一個辟支佛身來給他說法：「你不知道無明是從什麼地方來的嗎？就是從你一念不覺那兒來的。因一念不覺，故在你的如來藏性中就生出了無明。有了無明，連著就生出『行』來……」就這樣給這位應以辟支佛得度者說法，令他開悟覺道。然後再啟示他發菩薩心，回小向大。
「因以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。」什麼叫做「聲聞」？聲聞也是羅漢之一，緣覺也是羅漢之一，這是二乘人。聲聞者，聲是聲音，聞是聽見，也就是聽見佛的聲音而悟道。佛說的什麼聲音？說的四諦法，聞此聲音而悟道，故叫「聲聞」。什麼又叫做四諦法？就是苦、集、滅、道。釋迦牟尼佛當初為五比丘三轉四諦*輪。當時憍陳如還未出家，佛給他說法，後才出家做比丘。佛到鹿野苑對他說：「此是苦逼迫性。此是集招感性。此是滅可證性。此是道可修性。」
「此是苦逼迫性」：說這個苦是有強烈逼迫性的，令人受不了。苦，有苦苦、壞苦、行苦。又有生苦、老苦。病苦、死苦。愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。五陰熾盛苦等八種。所有的這些苦把人逼迫得動彈不安，喘不過氣，令人終日煩煩惱惱。一切問題都由苦生出來，故說苦是逼迫性的。
「此是集招感性」：集，是集聚累積。什麼集聚到一起呢？煩惱集聚到一起。為什麼會有煩惱？就因為有個「苦」。先有苦，被苦壓迫受不了時，就生出煩惱來，就大發脾氣。所以說這煩惱是一種招感性，是由集聚而成的。也就是從「苦」而有「集」。
「此是滅可證性」：滅，就是寂滅，寂滅煩惱無明，這種寂滅的快樂，涅槃的妙果，是可以證得的。
「此是道可修性」。這個道是人人都可以修的，沒有一個人說是不可以修道的。任何人都可以修道，任何人都可以證到涅槃的理體。這是第一轉*輪。
釋迦牟尼佛只是現身說法，為這五比丘講此四諦法，接著又說第二轉：「此是苦汝應知，此是集汝應斷，此是滅汝應證，此是道汝應修。」說是：「這個苦，不是單單我成佛才知道，你也應該知道這個苦。你也應該斷除集諦，應該求證涅槃之妙果，也應該修行這種菩提覺道。」
佛說第三轉*輪：「此是苦我已知。此是集我已斷。此是滅我已證。此是道我已修。」這個苦我已經知道了，這個集我已經斷了，我知道這個苦就不會再被苦所迷。我把煩惱斷盡，也就沒有集諦了。這個滅我已經證得了，我已得到真正的寂滅之樂。這個道我已經修行了。
這五比丘聽佛演說三轉四諦*輪後，當時立刻就開悟了。因聽佛聲而悟道，故叫「聲聞」。聲聞和緣覺又叫二乘，也叫小乘。有大乘也有小乘，那什麼是大？什麼是小？根本沒有一個大，也沒有一個小，只因為眾生心裏有大、有小。本來心量是盡虛空遍法界的，不過我們凡夫沒有能力用自己本有的如來藏性。有的只用一少部份，有的就用大部份，有的就用於全部，諸佛就能用於全部份，因已返本還原了。能用多一部份的是菩薩，因為菩薩的智慧大，所以在他本有家珍的如來藏性也就多用一點。小乘所知道的很少，故也用得少。所以觀世音菩薩遇到應以聲聞身得度的機緣，也就現出聲聞身來給他說四諦法。
「應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法」：梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。「梵」者是清淨的意思。他住在天上做王覺得很自在，觀世音菩薩也就現大梵天王身來為他說法。
「應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法」：帝釋，在彌陀經上稱為釋提桓因。在道教稱為玉皇大帝。這位帝釋不只是一個，而有很多很多位。我們所看見知道的這個天叫忉利天。忉利天的帝釋，也就是一般人所信仰的天主。在楞嚴咒裏有一句：南無因陀囉耶，「因陀囉耶」也就是天主的另一個名稱。天上所有的事情都由這位帝釋統領與管理，所以他的能力非常廣大，權力也大，神通也大；可是他只能住在天上，而天人之壽命，將來還是有窮盡的時候。觀世音菩薩看見這一類帝釋身的眾生機緣成熟了，於是就化現帝釋身給他說法。為什麼要化現帝釋身去給帝釋王說法呢？因為同類的就容易接受勸導。就像我們人類也是一樣，無論是那一行就和那一行的人容易做為朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友，讀書人就找讀書人做朋友，學佛的人就和學佛的人做朋友，賭錢的就找賭錢的做朋友，打劫的就與打劫人做朋友。所謂「物以類聚，人以群朋」同類者為朋。因為這種關係，所以觀世音菩薩常現出與眾生同類的化身，示方便令眾生容易接受度化。可是觀世音菩薩不只用神通變化來現身說法，並不是一定即現即去的，他甚至分靈來到這世界上做人，也修學佛法，然後才教化無量無邊的眾生。譬如對於學士們，觀世音菩薩就化身一個教授給他們演說佛法，諄諄善誘，漸漸地使一般學者對佛學感到興趣有味，去疑增信，進而發心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩薩十重四十八輕戒。然後再依照觀世音菩薩的法門去修行，又變出一個觀世音菩薩來，觀世音菩薩又多了一個化身。
怎樣會有「千百億化身」？也就是你模仿他，向他學習，也就變成他的化身了。所謂「法無定法」，這個「法」是無定的，不要執著。你若想執著一定的話，試問你自己一定可以不死嗎？你若能一定不死那什麼事情都可為定。你說：「我不能，是必定要死的！」那就沒有一定之法可言。故佛法也是個無有定法。所以「千百億化身」這個道理並不困難，只要你有恒心、毅力去學習觀世音菩薩，弘揚佛法，救度眾生，你也就是觀音菩薩的化身。有百人學他就有一百個化身，有千人學他就有千個化身，只要有人肯仿效他弘揚佛法，觀世音菩薩也就有無量無邊那麼多的化身。這是按照事上來說；若按照理性來講，你若是成佛了，也真正地具足千百億的化身。
「應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。」什麼叫自在天身？即是天魔外道。我坦白地給大家說明這自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是屬於這類的宗教。他們的貢高我慢簡直不可思議，他們說沒有佛、沒有法、也沒有僧，譭謗三寶。自認自己是最高無上，不可一世。為什麼會這樣呢？就因為他們太自在了、太快樂了，的確是自大天身！但觀世音菩薩也不見怪這類的眾生，他們的機緣成熟了，一樣為他們講解佛法，令他們轉迷成悟，歸本還原。
【應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。】
這「天大將軍」有兩種解釋，一種是在天上做大將軍。還有一種說法是天上的天神，他的天福享盡了，轉到人間做大將軍。觀世音菩薩知道他們的因緣已宜度化，則現將軍身給他們說法，破除迷津，覺悟無常，放下一切世間的快樂，發心修行，求證無上真正的快樂。
【應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。】
「毗沙門」：是四大天王之一的名字，也就是北方北俱盧洲的天王。四大部洲各有位天王，即東天王、西天王、南天王和北天王。應以毗沙門身得到佛法度化者，觀世音菩薩就現出一個北方的天王身給他說法。
【應以小王身得度者，即現小王身而為說法。】
小王身即指管理一國之王，僅僅在一國稱王。應以小王身得度的，那麼觀世音菩薩就現一個小王身來為他說法。
【應以長者身得度者，即現長者身而為說法。】
什麼叫做「長者」？在楞嚴經上有講，凡是有道德、有智慧、有名望、姓也貴、年也高的人，長輩的人無不歡喜他，晚輩的人無不恭敬他。為什麼人人都對他好呢？就因為他心地慈悲、平等，對誰都一視同仁，熱心幫助所有人，所以大家都公認他為「長者」。如果有應該以長者身得度的人，觀世音菩薩就現一個大富貴、大丈夫的長者相來給他說法。在大悲咒裏有一尊觀世音菩薩的大丈夫相，其相長有幾尺的鬍鬚，端然正坐，威風凜凜，這就是所謂的大富長者相。
【應以居士身得度者，即現居士身而為說法。】
「應以居士身得度者」：觀世音菩薩就現出一個居士身來給這人說法。居士者，即居家之士，也就是在家信佛，守持五戒、奉行十善的人。什麼叫做五戒？就是戒殺、盜、淫、妄、酒五種大戒。什麼叫做十善？十善就是十惡的反面。十惡者即是身有三惡：殺生、盜、邪淫。意有三惡：就是貪、嗔、癡。口有四惡業：綺語、妄言、惡口、兩舌。「綺語」是所說的話儘是一些很不正當的邪語，專門講男講女令人想入非非。「妄言」就是打妄語。「惡口」就是粗口罵人。「兩舌」是一個人有二個舌頭。一個人怎能會有兩個舌頭？並不是這人長了兩個舌頭，而是以一個舌頭卻說出兩種不同的話，對某甲他就說某乙如何不好，對某乙他又說某甲如何不好，互相挑撥離間，所以叫兩舌。口的四惡在十惡業裏幾乎已占了一半，身意惡業各有三種，口卻有四種惡業。身有三惡、意有三惡、口有四惡合起來就是十惡。把十惡反過來就是十善。十善就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不嗔、不癡、不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌。你不做惡也就是善了。做居士的一方面要奉持五戒十善，一方面才能護持三寶、擁護佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天興盛，這是我們每個做居士的責任。出家人的責任就是弘揚佛法。
【應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。】
宰，即宰轄萬化，就是做宰相或其他大官職。應以做官的這種因緣得度者，觀世音菩薩也就現為一個做官或宰相身來給他說法。
【應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。】
應該以一種在印度的旁門外道，志修清淨梵行的婆羅門身得度者，觀世音菩薩就現這婆羅門的外道身來給這眾生說法，令他明白佛法依教奉行將來好成佛道。
【應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。】
比丘，是梵語，譯為三種意思：一、怖魔，因為有人出家修道，受具足戒則魔眷減少，故令魔王恐怖。二、乞士，出家的僧人，上乞法于諸佛以資法身；下乞食于眾生以養色身。三、破煩惱，出家修道，依教奉行能破除無明煩惱，見性成佛，故名破煩惱。比丘尼，即出家受具足戒的女眾。優婆塞、優婆夷是梵語，譯為近事男和近事女。近事者，即親近事奉，言其常常親近三寶，時常到廟裏來拜佛、聽經、清潔地方、供養事奉三寶、做功德求福報的男女居士。這種善男信女叫做優婆塞、優婆夷。觀世音菩薩看見這一切眾生，應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度的機緣眾生，使現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為這一切眾生來說法。
【應以長者、居士、宰官、婆羅門、婦女身得度者，即現婦女身而為說法。】
長者也包括長者的太太，居士也包括居士的太太，宰官也包括宰官的太太，婆羅門也包括婆羅門的太太。長者也有女長者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆羅門也有婆羅門女人。所以若有應以種種婦女身得度者，觀世音菩薩也就現出這長者、居士、宰官、婆羅門等的婦女身來給她們說法。
【應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。】
應，即應當，也即是說：他的機緣，應該在他的童年時候就明白佛法修道。好像韋馱菩薩，他在往昔發願生生世世要做童男。又如龍女菩薩，她在過去生中也發願生生世世為童女，不願結婚。所謂童男童女，在人的生理上來講，就是沒有破壞身體。一旦男女異性相接觸，其身體便不完整了。在中國的文法上叫做「破身」，即是把身體破壞了。若沒有經過這種男女的性行為，就是一個完整的身體。在中國有練一種打拳的功夫，單單有一種叫童子功，這童子功也就是其身體必定要是完整，沒有被破壞過。這種功夫一旦練成了則刀也砍不破，槍也刺不進，刀槍不入。為什麼能刀槍不入呢？就所謂「內練一口氣」，因他們憑著內裏的一股正氣沒有受到破壞，「外練筋骨皮」：在外鍛練其筋骨和皮肉。所以能產生這麼大的作用。
在佛教裏這童男童女身，是為最清淨，沒有染汙的身體，若修道或參禪打坐，很快就能有所成就，很快能開悟，得到天眼通。所以童貞入道是最寶貴的。童男屬於幹，幹，就是屬純陽。童女是屬於坤，就是屬於純陰。一個純陽，一個純陰，所以在道教上來講，這是最清淨的身體。那麼觀世音菩薩觀因緣，某一個人若是應以童男童女身得道修行的，觀音菩薩就現一個童男童女身來給這個人說法，令他發菩提心，很快就成就佛道。
【應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等身得度者，即皆現之而為說法。】
龍，有很多種類：有天上的龍，有海裏的龍，有守藏的龍。天上的龍是在天上做護法。海裏的龍是住於龍宮裏，做魚、鱉、蝦、蟹的首領，又叫降雨龍。守藏龍，就是保護寶貝的龍。或有人把很多寶貝值錢的東西，埋到地裏面，因而把龍的貪心引起來，龍就跑到那地方去看守珠寶，給藏住了。在古時有很多很多的龍，現在一般人沒有看見過，就說沒有這種動物，其實龍是很多的。在六祖大師那時候有一條毒龍。這毒龍專門噴毒。吐霧。人一旦中了這霧裏的毒，就會生病，甚至會不治而死。當時在南華寺禪堂內的那個地基，原來就是一個毒龍潭，此龍潭的面積大約有一畝地。誰也不知這龍潭有多深？裏面卻住了一條龍，這龍不是個好龍，而是條毒龍，專門害人，它把南華寺所住的出家人弄得常常生病；不能修行。有一次六祖大師來到那龍潭，它就現了一個大身，用自己的龍身把一畝地的潭都蓋滿了。六祖大師一看就笑起來，說：「嘿！你只有現大身的本事，卻不能現小身，單能現大身，這還是沒有多大的本領！」，這龍聽了六祖大師這樣說，於是就把自己的大身隱沒了，又現出一個小身，大約有一寸那麼長，在水裏游來遊去。六祖大師說：「哦！你是有點本領，又大又能小，但是你卻不會跳到我這個缽裏來，你可不敢跳進這缽裏。」這時，龍在水裏聽了之後，「噗通」一聲跳進六祖大師的缽裏去時、大師便說：「哦！這回你自動進來，可出不去了！」這龍使出渾身的解數，想往外跳，可是怎樣也跳不出去，這回上了個大當。大師向它說：「你不必掙扎了，你今生何以會變成龍身？你前生本來是個修行人，也有善根，曾聞過佛法，不過你的嗔恚心太重了，脾氣很大，這叫乘急戒緩，所以你現在才墮落為龍身。你不要以為自己本事很大，能變大變小，變有變無。哈！你現在到我這缽裏來，可出不去了吧？」龍聽了這番話，也就被降伏，不再往外跳了。於是六祖大師給它說法，它聞法明白後，當時也就脫了龍身。這條龍的屍首曾在南華寺保留很久，以後因為戰爭兵火的關係，把龍屍也失去了。這是六祖大師在南華寺降伏毒龍的一段因緣。
在中國唐朝的時候，有個魏征，這個人雖在人間做丞相，也可以到天上去做天官。當時有條小白龍，因下錯雨，玉帝叫它下一寸三的雨，它下了一尺三的雨，所以把所有的農田都給淹沒。這就已犯了天上的法律，天上就派魏征去斬這小白龍。但是小白龍知道了這個消息，就先去給唐太宗托夢，對唐太宗說：「明天你應該救我，你也是龍，我也是龍，故你應該救救我這條龍。」唐太宗說：「你我既然都是龍，那咱們是兄弟啦，你有事情我一定要幫忙的，我應該怎樣做才可以救你呢？」它就說：「我今天犯了天上的法律，因為下錯了雨，明天就要受被斬的果報，而斬我的人，就是給你做丞相的魏征，明天只要你把他留住，要他陪你，不叫他做任何事情，那麼他就殺不了我的。」唐太宗說：「這很容易，我是一個皇帝，他做我的官，他一定聽我的招呼。你不要擔心好了！」於是，第二天，唐太宗就叫魏征來和他下棋。太宗的意思想：「我和他下棋，他不能離開我，必定不會去斬那小白龍了。」於是兩人就一起下棋，下棋下到中午的時候，這魏征忽然就睡著了。唐太宗很歡喜地想：「他睡覺了，一定不能去斬小白龍，我這回不用擔心了。」誰知道這魏征睡覺了，自己的神識卻出去了，跑到天上去拿他的尚方寶劍，也就把小白龍殺了，然後又回來，再和唐太宗繼續下棋，已過午時，才結束那盤棋。唐太宗心裏自忖，小白龍對他說過，只要過了午時。魏征就不能再殺它了。於是認為：「哈！我把我的兄弟救了，這回我的功德可不小吧！」想不到晚間時，小白龍來向他要命說：「你總說和我們是兄弟，要救我，那你為什麼不救我？讓你這臣子把我殺了。現在等於你殺我一樣，你要賠償我這條命！」唐太宗醒來知道這小白龍要來向他討命，嚇得不得了。第二天就和軍師徐茂公討論這件事，徐茂公說：「不要緊，我們這兒有兩個人可以擋得住它，就是秦瓊和敬德。你用他們在後門看守著，這小白龍也就不敢來了。」秦瓊是黃臉神將，敬德是黑臉神將，他臉上的顏色，黑得比現在的黑漆油還黑，黑到能發光。於是就用這兩個人守門口，果然小白龍晚間也就不敢來了。可是若每晚都用這兩個人看守門，而他們都是國家的大將，太辛苦了也不行。於是把他們兩人的相貌畫成畫兒，貼在後門上，為唐太宗看門口，這龍也就永遠不敢再來。所以中國人每到過年的時候，也把秦瓊和敬德的畫兒，貼到門上，使這些妖魔鬼怪也不敢進來搗亂了。
龍的因果乃因為它「乘急戒緩」，修行時很用功，學佛法一學便會，但是不嚴守戒律。因它乘急，故得神通能變化，又因戒緩，所以墮落做畜生。這是「龍」的淺釋。
夜叉，也叫藥叉，都是梵語，意思是「捷疾」，就是跑得很快，甚至現在科學所造的火箭也追不上。這種鬼在一念間，就可以到他想到的任何地方去。
乾闥婆，譯為香神，以香為食，身放香氣。又譯樂神，為玉帝奏樂之神，戴八角冠，手持簫笛，身為赤色，髻放焰光。西域稱唱歌的人為乾闥婆。
阿修羅，是梵語，華譯「非天」，因其有天之福而無天之德，似天而非天。又譯作「無端正」，因其容貌長得很醜陋。不只生在阿修羅界的眾生才是阿修羅，六道中的畜生界也有很多是屬於阿修羅轉生的，好像狗、馬、牛等。尤其馬的阿修羅性非常重，中國有一句話所謂：「害群之馬」。這種馬在馬群內，不是踢這只馬，就是咬那只馬。總而言之，它令同類的馬群，都得不到平安。對群馬有害的，故叫「害群之馬」，這也是阿修羅之一。還有最明顯的牛，是真真正正的阿修羅。你看牛的頭上長兩隻角，它這兩隻角是預備幹什麼呢？是預備和人打架的。就因往昔做阿修羅時，頭上常戴著盔，身上也穿著甲，故在轉生做牛時，也忘不了修羅性，頭上總預備兩隻角來和人打架。不但牛是阿修羅，公雞也是阿修羅變的。公雞一旦遇到其他公雞，就打起架來。不只公雞是阿修羅，有一種黑色好鬥的蟋蟀，兩隻碰到一起時，一定要互相戰鬥，到有一隻死了為止。中國在宋朝的時候，很盛行以鬥蟋蟀為賭博，誰的蟋蟀給鬥死了，誰就要賠錢。其餘的好像蛇、老鼠、貓等……凡是性情好鬥好殺生的動物，皆屬於阿修羅。轉生為阿修羅的眾生，相貌長得最醜陋！最不端正！嘴巴長得像豬那麼長，鼻子長得像象的鼻子，鋸嘴獠牙豬嘴巴，象鼻子，牛眼睛，老鼠耳。或是人身卻長個豬頭，或是人身牛頭，或人身馬頭，或人身虎頭，非常兇惡。雖然男修羅的相貌極醜陋，可是女修羅卻生得很美麗。修羅女可說是人見人愛，所以六欲天內的帝釋天主有一次看到修羅女長得這樣美貌，就向修羅王去求婚，修羅王也就答應了，把女兒嫁給玉帝。某一次這位帝釋很歡喜地請他的岳父來赴席吃飯，預備了很多天上最佳美的飲食。等到用完飯後，修羅王要回去時，玉帝為了表示恭敬，就把所有的天兵天將召來列成隊伍，站成兩行來恭候送行，可是修羅王一看，心裏就生出嗔恚，很不高興地想：「嘿！你用天兵天將來嚇我嗎？！是否想向我示威？好東西！」心裏發了脾氣，但是玉帝還不知道。
天上有個仙人時常說法，因為玉帝歡喜研究哲理，就每天都到那天人的地方去聽法。每次玉帝去聽法時，修羅女在家裏就生出一種懷疑，心想：「他天天不在家，天天跑出去幹什麼？大概又出去胡混吧，找其他的女人去了！」於是她等到帝釋回來後就審問他說：「你天天到外面去做些什麼事情？你是不是移情別戀，另外又有意中人呢？所以也就不在家裏陪我！」玉帝聽她這樣問就回答說：「不是的！我是到某地方去聽聞仙人說法。」可是這修羅女也不相信，於是應用神通暗地裏跟蹤帝釋的去處，等帝釋上了寶車，她就把自己的身體用法術隱起，隨著上車。至到說法的地方，帝釋下車時，她也跟著下車，帝釋看見了就問：「你做什麼又跟著來了！」她說：「我來調查看看你是否真的來聽法，不管你這樣講，可是我不相信！」帝釋聽她這樣講，也就發了脾氣，擺起丈夫的架子，拿起手杖就打他太太，這修羅女就哇哇大叫。誰知這一叫把仙人的道行也給叫失了，不會說法了。因為這仙人從來沒有聽過女人的聲音，一聽了這修羅女的叫聲那麼嬌美，也就動了淫欲心，失落道業，所以不能再講法了。這樣一來更使玉帝氣怒難平，一再責怪他的太太。修羅女也發脾氣，回去對父親講：「這個帝釋，他真不守規矩，現在外邊另有女人了，所以欺負我！」乃造出很多謠言，她父親聽了這謠言就大發雷霆：「嘿！這還得了！難怪上次他那樣來向我示威，原來他是看不起咱們父女，把我們父女不看在眼裏。」即時便發出修羅兵將去與帝釋作戰。帝釋雖也有天兵天將，可是卻屢戰屢敗。於是跑去找釋迦牟尼佛求法子。佛便對他說：「哦！你現在有了困難，不要緊，我來幫你忙。」乃教他念：「摩訶般若波羅蜜多」幾個字。然後又說：「你念這句咒文，也要教你的兵將都念這幾個字，那麼一切困難自當解除。」
帝釋也就回去教他所有的天兵天將，在與修羅作戰時，每人都念「摩訶般若波羅蜜多」。這一念，也不知怎樣的，把所有的修羅兵給戰敗了，帝釋也就守得住自己擁有的權勢。
阿修羅，總而言之，就是好發脾氣，好與人鬥爭的眾生。就像這個軍火鬥爭的時代，正是修羅降世的時候，所以才發生世界大戰。現在正是修羅權力最大的時代。那一個人常發脾氣，將來都可能生作阿修羅，亦可能現在就是阿修羅。若是能把脾氣改了，能修忍辱行，也就和修羅道脫離關係了。
迦樓羅，即是大鵬金翅鳥，它專以龍為食。這種鳥有多大呢？它的翅膀一伸開就有三百由旬那麼大。由旬是印度用來計量里程的數目，分為大由旬、中由旬和小由旬，小由旬有四十裏，中由旬六十裏，大由旬八十裏。這裏所說的由旬，是三百個大由甸，也就是有兩萬四千里那麼大；它的翅膀一扇的時候，能把海水扇成兩半溝，在海裏應死的龍就露出。它便取龍為食；久而久之，把龍子龍孫，龍的種類都快吃完了。龍王沒法子，就去向佛求救。佛把自己所披的袈裟給龍王拿回去，對它說：「如此，如此。」龍王回到龍宮後，把袈裟拆開，讓每一條龍系著袈裟的線，這樣子，大鵬金翅鳥也就沒法子吃龍了。這因為佛的袈裟是妙用無窮的，故能助龍脫險離難。可是這回又輪到大鵬金翅鳥去找釋迦牟尼佛說：「您救龍固然是好事，可是這回把我的鳥族都餓死了！我們只可以吃龍，現在沒龍吃，我們應該怎麼辦呢？」於是佛就為這大鵬金翅鳥說法受五戒。鳥說：「我不殺生是可以的，但我沒東西可吃，豈不是要餓死了！」佛說：「你不會餓死的，從現在起，每天日午當中的時候，我所有的弟子吃東西時，就會送食物給你吃。」所以以後出家佛子凡吃中飯時，念供養咒，然後就送出一點食物，是給這大鵬金翅鳥吃的。由此之後，大鵬金翅鳥受持五戒，不再殺生，並且成為佛教裏的一個護法。今屬天龍八部，八部鬼神眾裏的一部。
在佛教裏對於用食方面，早晨是天人食，中午是佛吃飯的時候，過了中午之後就是畜生吃東西的時候，到晚間便是鬼吃東西的時候。本來鬼是找不到食物的，他看見我們吃東西，他也就想來吃，一旦聽見我們吃飯時，碗和筷子的動靜所發出的聲音，他就搶著來吃。可是所搶到的東西，到他嘴裏就變成火，這因他的業報太重了。可是鬼的心裏就以為是人用法術將他搶到的飲食變成火，不給他吃，於是他就生出嗔恚心打人，或者令人生病。所以出家人晚間不吃東西，因為這是鬼吃東西的時候。早晨是天人吃東西，若出家人在早晨有吃點粥或燒餅，就送一點飲食給天人吃，或給鬼子母。這羅刹鬼子母，她本來是專門吃小孩子的。為什麼叫她做鬼子母？因她有一千個鬼兒子。她就帶領她一千個兒子，各處去偷小孩子來吃。人家一有小孩剛出生，就給他們偷去吃；這樣子變成很多家庭都沒有小孩子了。於是乎有人去求佛，問佛為什麼所有的孩子都不見了。該怎麼辦呢？佛知道孩子們都是給鬼子母偷去吃了。有一天，佛就把鬼子母一千個兒子中最小的那個拿來，放在缽裏邊扣著。鬼子母一回到家裏看見自己的小兒子丟了，到處找也找不著，乃找到佛的那地方去。聽見她的小兒子在缽裏面哭，她就走到缽的地方，想法子把缽抬起來救出小兒子，可是她抬不動這缽，就回家又把她九百九十九個鬼兒子都領來，大家一起用力來抬這個缽，但也抬不起，絲毫都不能動彈，於是她就向佛來講道理說：「你為什麼搶走我的小兒子，放到你的缽裏去？不還我兒子呢？」佛問：「你有多少個兒子？」她說：「有一千個。」佛說：「哦！你有一千個兒子，現只失去一個而已，你為什麼要這樣焦急呢？」她說：「雖只失一個，但我一個也不能少的！」佛說：「那麼你把人家所有的小孩子都偷來，拿去吃了，那這又怎樣講呢？」鬼子母說：「我不是想要吃小孩子，可是我沒有東西吃嘛！我若不去偷小孩來吃，就連我這一千個兒子都要一起餓死了。」佛對她說：「從此之後，你不要偷人家的孩子來吃了，你應該皈依三寶，受持五戒，不要再殺生了，你想，你自己有這麼多個兒子，卻一個也捨不得，我把他扣到缽裏，你就如此焦急了？那麼世間上人家所有的孩子，你都吃了，人家的父母不焦急嗎？你不該這樣自私！」於是鬼子母就答應佛，皈依三寶，受持五戒。釋迦牟尼佛乃叫所有的弟子，在中午吃飯時，送出幾粒飯或送點飲食的東西，給這鬼子母吃的。所以送食時念這首偈。
大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅刹鬼子母，甘露悉充滿。
甘露，比喻吃的東西，好像甘露那麼甜，無論它有多少都可以吃飽。這是中午送供的偈子。
其次就是緊那羅，也是八部鬼神中之一，他也是玉帝的音樂神。緊那羅的頭上都長有一個犄角，所以又有一個名字叫疑神。
摩睺羅伽是什麼呢？就是大蟒蛇，它也是很兇惡的，又叫做地龍。在中國廣東省的地方，專門歡喜吃蟒蛇肉，這蟒蛇就像豬那般肥，可是有時它也吃人；因為人吃它，所以它也吃人。
在梁武帝那個時喉，他的太太郗氏。梁武帝本身是佛教徒，敬奉三寶，可是他的太太就和他相反，專門不敬佛、不敬法、不敬僧。因為她不信三寶的關係，所以她死後就墮落做大蟒蛇，而這蟒蛇卻能說人話。於是就回來求梁武帝超度她，便說：「你知道我是誰嗎？我就是你的太太郗氏，因為我不敬信三寶，所以死後才墮蟒身。」她這樣一講，梁武帝也就請志公禪師來超度她。本來這位志公禪師就是他太太在世時最反對的，等到她死後做了蟒蛇，也就來向志公禪師叩頭懺悔，於是志公禪師作了一部「梁皇懺」。「梁皇」也就是梁武帝，「懺」就是懺悔，是給梁武帝拜這懺以超度他的太太。藉著拜此梁皇懺的功德，梁武帝的太太就脫去大蟒蛇身，生到天上去。摩睺羅伽在佛住世的時候，也歸依三寶，所以也是佛教的護法之一。
「人非人等」，人，就是我們所有的人類。非人，是指一切的畜生。觀世音菩薩若看到是應該以天龍八部得度的眾生，就現出龍身，或夜叉身，或羅叉身，或乾闥婆，或阿修羅，或迦樓羅，或緊那羅、摩睺羅伽等身，或現一切人身，以及一切非人的畜生來給這一切眾生說法。
【應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。】
這個「執金剛」神就是佛教的護法。金剛神的來歷是在很久以前一個轉輪聖王，他生了一千個兒子。他怎會一個夫人就生了一千個兒子呢？因為他的壽命長，壽命長所以就一千個兒子也不算多，可是他還覺得不夠，又娶了一個妻子。這第二個太太生了兩個兒子，於是總共有一千零二個兒子。這一千零二個兒子大家同心發願說：「我們將來修行成就了，我們一千個兄弟要挨著次序來成佛，就是轉輪聖王也不做。我們大家來一起抽籤。」釋迦牟尼佛就抽到第四名，他是第四名佛，將來第五。第六都會依著賢劫千佛出世。這一千個兄弟都發願成佛，還有那第二個夫人生的兒子也發願，發什麼願呢？一個發願說：「我們這一千個哥哥，無論那一個哥哥成佛的時候，我要第一個去請他說法，恭敬供養三寶。」另一個就發願：「我就發願來做護法，我每一個哥哥成佛的時候我要保護著他，護他的法。」所以他就成了護法金剛，手裏常拿著寶杵來保護著佛教。每當有佛出世，他就去擁護佛法。另外又有一位是大梵天王，每次新佛出世，他是第一位請佛說法者。
【「無盡意！是觀世音菩薩，成就如是功德，以種種形，游諸國土，度脫眾生。是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」】
釋迦牟尼佛講完了觀世音菩薩的種種化身之後，又叫了一聲：「無盡意！觀世音菩薩成就以上如是種種功德，他以種種身形到每一個國家去，度脫所有一切眾生，因為這個緣故，所以你們這一切眾生應該一心供養觀世音菩薩。」不要有兩個心。若有兩心，就是有一種懷疑的心。「一心」就是只用一個信心，你若有兩個心就沒有感應，沒有功德了。所以才說：「應該一心供養觀世音菩薩。」觀世音菩薩摩訶薩，是位大菩薩。能於怖畏急難之中，佈施給你無畏，令你不生恐怖，因為這緣故，所以這個娑婆世界，又名叫施無畏的世界。
【無盡意菩薩白佛言：「世尊！我今當供養觀世音菩薩。」即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而以與之，作是言：「仁者！受此法施，珍寶瓔珞。」】
經過釋迦牟尼佛說：「一切眾生都應一心誠念，一心供養觀世音菩薩。」無盡意菩薩聽見釋迦牟尼佛這樣講，所以也就想供養觀世音菩薩，乃對佛說道：「世尊！我現在就應當供養觀世音菩薩。觀世音菩薩有這樣大的功德，不可思議的威神之力，所以我雖然已經成菩薩了，但是我還要在觀世音菩薩面前來栽培我的福報，我應供養觀世音菩薩。」說完這話之後，無盡意菩薩即刻就把自己脖子上所戴的瓔珞寶珠解下來，供養觀世音菩薩，也不加絲毫思索。瓔珞是一種最有價值的珍寶，這種珍珠內裏是空的，可以放東西，古人常用它做為裝飾品，串成一串珠。這串珠價值連城，它值多少錢呢？價值有百千兩金，現在就送給觀世音菩薩了。無盡意又作如是言說：「仁者，請哂納此法施珍寶瓔珞。」仁者，即指仁慈有德的人，菩薩對菩薩彼此間的稱呼就用「仁者」。
這珍寶瓔珞本來是屬於財施的，為什麼在經文上，無盡意菩薩說是法施呢？佈施裏有財施、法施、無畏施。當時無盡意菩薩供養觀世音菩薩時，在他的心裏並沒有認為這瓔珞珠是一種最值錢的東西，他就是願意把自己所喜歡的東西，誠心誠意地來供養觀世音菩薩，他也不想它是值多少錢。可是為什麼經文上有說：「價值百千兩金」呢？這句是阿難尊者，在結集經藏時加上去的。當時無盡意菩薩並沒有說值多少錢。他就是以他的真心來供養觀世音菩薩，彼此間並沒有這種「財」的觀念，所以屬於法施。雖是財施，但也變成為法施了。這是大家以心印心，並不拿它當作值錢的東西。所以他要求觀世音菩薩接受他這種法的供養，這種寶珠和瓔珞。