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妙法蓮華經淺釋卷五

顯教佛法研討人氣：5409

更新日期:2010/03/21 08:39:53

學習次第 : 進階

日期:2010/03/21 08:37:08 喇嘛網編輯部報導

妙法蓮華經淺釋卷五 妙法蓮華經安樂行品淺釋

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷五安樂行品第十四

安樂行亦即菩薩行，菩薩身心皆能安居于菩薩道上，並樂於行菩薩道。前面法師品、提婆達多品及勸持品都是很重要，這一品更重要，何以能安樂呢？坐如來座，著如來衣，入如來室，修安樂行，乃行菩薩道必經步驟。

爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言。世尊。是諸菩薩。甚為難有。敬順佛故。發大誓願。於後惡世。護持讀說是法華經。

當爾之時。文殊師利是梵語，中譯為‘妙德’或‘妙吉’，因此菩薩出世時有十種祥瑞。他修菩薩行時不妄語、不殺生、不偷盜，謹守戒律。何以證明他嚴守戒律而不偷盜呢？有一次，他對其他菩薩說：‘我自發心修行以來，嚴持不盜戒，所以現在沒有人偷盜我所有的一切。不但沒有人盜取我所有之物品，縱然我將珍寶置於路上，亦無人來拾取。’聽者不信，要以實例試驗證明文殊師利所說是否真實？文殊遂把一顆貴重之寶珠置於城門前路中顯眼處，為期三日，試驗是否無人來拾取？此處行人熙來攘往，絡繹不絕。果然，三日後寶珠仍在原處，各菩薩始相信文殊師利菩薩往昔實在清淨持盜戒，故今生沒有人來偷他的東西。

文殊師利菩薩有大智慧。他從開始行菩薩道以來便勤修般若，所謂文字般若、觀照般若、實相般若三般若，故得大智。釋迦牟尼佛未成佛以前曾隨妙光法師學佛，妙光法師亦即文殊師利菩薩。故人修行受戒後，必須嚴守戒律，若不謹守戒律，將來成道之果亦不真實。吾人應效法文殊師利菩薩不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，認真遵守五戒。

‘法王子’，佛乃法中之王，天中天，聖中聖。菩薩則為法王之子，故謂‘法王子’。‘菩薩摩訶薩’，‘菩薩’是半梵語，具足為菩提薩埵。菩提即覺，薩埵即有情，譯為覺有情，善能覺悟一切有情。此菩薩亦是在有情中之覺悟者。‘摩訶薩’即大，意謂文殊師利菩薩是菩薩中之大菩薩。初發菩提心的菩薩信心不夠堅固，容易退失菩提心，如舍利弗行菩薩道亦然，初發菩提心，遇考驗即退轉。昔人有偈雲：‘魚子奈摩羅，菩薩初發心，三事因中多，如期結果少。’奈摩羅是出產於印度的一種植物，開花多結果少。魚產卵亦多，孵化成魚者少。故以魚子及奈摩羅，譬喻初發心菩薩眾多，但稍遇考驗則退縮不前。文殊師利大菩薩對佛說：‘世尊！現在您面前發大誓願的諸菩薩甚為難能可貴。他們皆敬重順從佛而發大誓願，於五濁惡世中行人所不能行，忍人所不能忍之苦行，於後世時代護持讀說法華經這部經典。’

現在我們在說法華經，定有無數菩薩來護持道場，因往昔他們曾發宏誓願要護持這經典故。如多寶如來曾發願，凡是有講法華經處，他必為之做證明。

世尊。菩薩摩訶薩。於後惡世。雲何能說是經。佛告文殊師利。若菩薩摩訶薩。於後惡世欲說是經。當安住四法。一者安住菩薩行處。及親近處。能為眾生。演說是經。

世尊！所有欲弘揚此經之大菩薩，于將來惡貫滿盈之世界上，人人好勇鬥狠，人與人爭，家與家爭，國與國爭，世界與世界爭，甚至於星球與星球爭。故人類欲移居月球，月球的人又想到地球來；在如此惡世中，何以能說妙法蓮華經呢？佛告文殊師利說：‘若有發心弘揚此經之大菩薩，在將來惡世欲講說這妙法蓮華經，應該安住四法：“一者安住菩薩行處”，安居于菩薩所修行的地方，六波羅蜜或十波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、願、力、智），及菩薩所親近的境界上，才能演說此經。’

文殊師利。雲何名菩薩摩訶薩行處。若菩薩摩訶薩住忍辱地。柔和善順而不卒暴。心亦不驚。又複於法無所行。而觀諸法如實相。亦不行。不分別。是名菩薩摩訶薩行處。雲何名菩薩摩訶薩親近處。菩薩摩訶薩。不親近國王王子。大臣官長。

文殊師利！何謂菩薩摩訶薩行處呢？若菩薩修行忍辱行門，住忍辱地上，能柔和善順，而不卒暴。

往昔釋迦牟尼佛為忍辱仙人時，遇歌利王割解其身體，對他百般侮辱，但他不曾生一念嗔恨心，即是真正住於忍辱地。往昔無量劫以前，釋迦牟尼佛于山中修忍辱行，在山中無人干擾，又如何修忍辱行呢？他居於山中，縱使受一切蚊蟲虎豹等侵襲，為避免嚇怕它們，故忍辱而不反抗。有一次，歌利王帶同妃嬪大臣及侍從到山中狩獵，各人在山中打獵時，妃嬪們便四處遊覽。遇忍辱仙人，見其留須長髮，貌甚怪異，即欲躲避。忍辱仙人叫她們不用驚慌，妃嬪們見他說話便留下來，問他何以在山中？忍辱仙人答：‘我在山中修忍辱行。’妃嬪們聽後，好奇而圍著他，與他交談。此時，歌利王聽聞妃嬪們在山中與人談話聲，便走來看個究竟。見妃嬪們與忍辱仙人暢談，便妒火中燒，他問忍辱仙人在山中做甚麼？忍辱仙人回答他在山中修忍辱行，能忍受一切痛打辱駡而不反抗。歌利王不相信，說：‘世上那有受人打罵也能忍受的呢？’隨即揮寶劍把忍辱仙人耳朵割下，但見其面色坦然，毫無慍色。王又把他另一隻耳朵也割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王認為他在打妄語，那會有被割耳朵而不生嗔恨的人呢！又把忍辱仙人的鼻子割下，叫他說實話。忍辱仙人仍說能忍，歌利王又把他一隻手割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王說：‘既然你能忍受，我就助你完成道業好了。’隨著便把忍辱仙人另一隻手也割下。後又把他兩條腿也割下，忍辱仙人仍不生嗔恨。歌利王問：‘何以證明你不生嗔恨心呢？’忍辱仙人答：‘若我生嗔恨心，將來就不能成佛，乃至墮地獄。若我沒有生嗔恨心，我的耳朵、鼻子、四肢即復原如初。’說罷，其耳朵、鼻子、四肢立即恢復原狀。這時歌利王大為震驚，以為面對妖怪，命令隨從把忍辱仙人宰殺。卻觸怒護法善神，天即打雷降雹，歌利王大驚，向忍辱仙人求救。忍辱仙人為他向護法善神求饒，並發願成佛後首先度此斷他四肢之人——歌利王。歌利王大受感動痛哭流涕，希望能于佛成道後成為佛第一個弟子。佛成道後先度憍陳如即昔日之歌利王。由此可見佛教中無仇無怨，沒有不可解之冤。所謂‘冤宜解不宜結’。

我們應捫心自問，能否效法釋迦牟尼佛修忍辱行時，雖被人割去耳鼻四肢仍能忍受呢？要迴光返照，檢討一番。

行忍辱行要做到‘無忍’，忍而無所執著，做到有若無，實若虛，才算真忍。有人罵你，你若執著忍受他人責駡，仍是有所執著。若無所執著，根本不會有被罵這個念頭，完全若無其事，才是真忍。有人問：既是忍而不忍，何以釋迦牟尼佛又記得以往他為忍辱仙人修忍辱行時，被歌利王割四肢之事呢？其實佛是記而不記。

人被人一而再，再而三地侮辱，便會生無明火，無明火能燒盡功德之林。修忍辱行之大菩薩必須柔和善順而不卒暴，具足定力而無所驚怖。大菩薩于一切法皆無所執著，行而不行，行所無事，因為他觀諸法皆空。一般人聽一切法空，就不修行了。菩薩知一切法空而入實相，以不行不分別，以上為大菩薩身安樂行處。

何謂大菩薩親近處呢？大菩薩不向國王攀緣，甚至不與王子、大臣及長官等人交往。

修行入不主動向彼等攀緣，可是若彼等自動到廟上禮佛，你為之說法則算如法。但不可設法引誘權貴來到廟上，否則亦算攀緣。六祖慧能受武則天多次邀請入宮供養，他都拒而不赴。四祖道信受唐太宗多次邀請亦拒絕，可見其遵守法華經中訓示——不攀權貴。

不親近諸外道梵志尼犍子等。及造世俗文筆。讀詠外書。及路伽耶陀。逆路伽耶陀者。亦不親近諸有凶戲。相叉相撲。及那羅等種種變現之戲。又不親近旃陀羅。及畜豬羊雞狗。畋獵漁捕。諸惡律儀。如是人等或時來者。則為說法。無所希望。又不親近求聲聞比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。亦不間訊。若于房中。若經行處。若在講堂中。不共住止。或時來者。隨宜說法。無所希求。

菩薩摩訶薩絕不接近外道梵志（即外道出家人），尼犍子（梵語，是九十六種外道之一，中譯為離系，意思即將得解脫而未得解脫），造世俗文筆（編寫一般世俗令人生淫欲心的小說或劇本），贊詠外書，及路伽耶陀，譯為惡論，教人造惡之論（如師父破弟子之論，常表現自己有獨特見解，比弟子高明），逆路伽耶陀（背逆常理之論，弟子反駁師父之理論）。亦不親近諸有凶戲（不看充滿暴力血腥的電影或戲劇），相叉相撲（互相搏鬥），及那羅（大力士）等人，種種變現之戲（變魔術的表演），又不親近旃陀羅（印度四種階級（1）婆羅門。（2）刹帝利。（3）吠舍。（4）旃陀羅）之一，印度階級觀念特重，旃陀羅是從事屠豬行業的人，地位卑微。也不親近畜豬羊雞著，畋獵漁捕著，諸惡律儀（穿著奇裝異服，引人注目著）。如是等人，或時來者，則為之說法，無所希望或生攀緣心。又不接近小乘的四眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等人，不與他們問訊，因行門及志樂不同，或在房中，或經行處，或在講堂中，不與惡人共處。有來者，則為他們說法，無所希求，不與之攀緣。

文殊師利。又菩薩摩訶薩。不應於女人身。取能生欲想相。而為說法。亦不樂見。若入他家。不與小女處女寡女等共語。亦複不近五種不男之人。以為親厚。不獨入他家。若有因緣須獨入時。但一心念佛。若為女人說法。不露齒笑。不現胸臆。乃至為法。猶不親厚。況複餘事。

釋迦牟尼佛對文殊師利菩薩說：菩薩摩訶薩對女人不應生欲想相，生淫欲想或為女人的相貌所動心。亦不願意見女人，因女人身不淨。若是‘眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知’，有這種定力時又另當別論。若有特別因緣到俗人家中，也不與女孩子、處女（未結婚的女子）、寡女（喪失守寡之女）單獨相處。

亦不與五種不男之入（（1）生：就是生來而無男根。此乃往昔搞同性戀之果報，有入形而無男根。（2）鍵：就是有男根被割除，或因病致潰爛而無根。（3）妒：就是見男入生妒忌心，不能入道。見女入生妒忌心，變成女入，亦不能入道。（4）變：就是男不男、女不女。男與男發生同性戀，女與女發生同性戀。或男子自行淫欲，或女子自行淫欲，故得不能入道之果報。（5）半：就是半月是男，半月是女）。此五種入因思想不正當，故六根不具。雖欲出家亦不被接受。行菩薩道者不與以上五種入交往。為避嫌疑起見，出家入不可無故獨自到居士家。若有特別因緣到他入家中，則一心念佛，如念‘南無阿彌陀佛’（最好兩位比丘同去）。

若與女入說法，不露齒笑，以免令對方生淫欲心，或令自己起不淨的思想。不現胸露腹，乃至為入說法，也不特別親近，何況其他行為呢？故修菩薩道著應常自我檢點。要戒德圓明，務使身心纖毫不染。

講求佛法必須要有真正定力，以致入水不溺，入火不焚，猶如精金，縱使置入洪爐中，而份量不減、成份不變。修道亦如是，道業有成時，用火燒也不化，用水淹也不壞，隨緣不變，不變隨緣。若修道未達到這境界者，則要小心謹慎。

不樂畜年少弟子。沙彌小兒。亦不樂與同師。常好坐禪。在於閑處。修攝其心。文殊師利。是名初親近處。

‘不樂畜年少弟子’：不可樂於收年少弟子。修菩薩行者不應貪求年少弟子的侍奉。若遇著特殊因緣，仍可收年少弟子。為何不收年少弟子？因恐其幼稚習性未脫，不聽教化。但若遇著能聽從教化的年少弟子，仍可收之為徒。

我的弟子中有好幾個也非常年少，年約十二、三歲，但他們都能聽從教誨。在東北時，我聽說有一孩子姓鄭名德，從五歲即天天向父母親叩頭。我聽後生慚愧心。我十二歲才天天向父母親叩頭，這小孩子卻在五歲時，懂得天天向雙親稽首示敬。於是我想找機會與這孩子見面。一天，機緣成熟，他住在五常縣，離我家一百多裏路，此時，鄭德已十二歲，由於他事親至孝，所以遠近馳名，很多外道都欲度之為徒。鄭德卻常對外道說他先要侍奉雙親，父母是堂上的活佛，他不能捨近求遠，要待責任已完才修道。外道辯不過他，都不能如願以償。

這天，我到他家時，他從窗戶看到我便向母親說：‘我的師父來了！’他母親大感訝異，問：‘你何來一個師父呢？’他答：‘我現在就有師父了。’這時我背著一個布囊走到門前，他立刻為我背布囊迎請我進家中。到屋裏，我和鄭德坐在炕上談話。我問他為何向父母親叩頭？他謂無以報答父母養育之恩，唯有向父母叩頭，希望得父母歡心，以報親恩之萬一。我問他何以年僅五歲已懂得這樣孝順父母呢？鄭德答：‘以孝順父母為樂事。’我問其父母此子曾使你們不悅嗎？他們答道：‘我們夫婦倆亦不算有德行，可能祖先有道德，故報得孝子賢孫吧！’從此話可見他們也是有修養的人，並未自誇有德行，而得這個孝順兒子。

稍後，我正準備離去，鄭德把我的鞋子收藏起來，不讓我走，欲留我在家中吃一頓便飯，這時我沒有鞋穿，只好默然允許。飯後，我問鄭德：‘到底師父要順從徒弟，還是弟子順從師父呢？’鄭德答：‘當然徒弟應該聽從師父的話啊！’我便教訓他：‘你為何未經我同意就把我的一雙鞋拿走，而強留我吃飯呢？若你有意留師父用飯，應恭敬請求而不可用強制的手段，勉強挽留我。’鄭德聽後立即跪下道歉。

如鄭德這樣明白事理的年少弟子，可以收之為徒。

‘沙彌小兒’此處謂驅烏沙彌。古時廟上種菜，有烏鴉來偷吃菜圃中的菜時，負責驅逐烏鴉的小沙彌，叫驅烏沙彌，年紀約八歲至十三歲。‘沙彌’是梵語，中譯為息慈。息就是息惡，慈就是慈悲。所謂‘諸惡莫作，眾善奉行’。有貪心的人，就好逸惡勞；有嗔心的人，就常發脾氣，有癡心的人盡打妄想。故不息滅貪嗔癡，戒定慧就不能現前。

受具足戒時，稱為沙門。譯為勤息，就是勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。‘戒’之在貪，不可貪得無厭。‘定’是你縱有千條妙計，我有一定之規；‘定’可對治‘嗔心’。‘慧’可對治‘癡’。若攀緣就是愚癡，能不攀緣就是有智慧。人心中清淨，就猶如置身釋迦牟尼佛說法的道場——靈山法會，故說：‘一時清淨，一時靈山。時時清淨，時時靈山。’

‘亦不樂與同師’：亦不樂與小孩同拜一個師父。若與年幼小孩同門，你則要盡師兄弟之情份，對之加以照顧，故不樂與同師。但師父收年幼小孩為徒則另當別論。

‘常好坐禪’：坐禪可生定，所以要常好坐禪。雖然說‘坐禪’，功夫未到家時就要‘坐禪’，到功夫相應時，就能行住坐臥不離‘禪’，如影隨形，即有定力。但要無所執著，生出定力。‘禪’即禪那，是半梵語；即思惟修，亦雲靜慮。坐禪能生定，有定力能除妄想。

‘在於閑處’：若功夫到家，在任何地方也可以坐禪，反正行住坐臥不離禪。如永嘉大師證道歌雲：‘行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。夢裏明明有六趣，覺後空空無大千’。人在夢中受物累情牽才在六道輪回，到覺悟時就無掛無礙，空無所有。若未有定力應‘在於閑處’坐禪，在阿蘭若處，即寂靜的地方。

‘修攝其心’：吾人終日妄想紛飛，今天想到歐洲，明天想到澳洲，後天又想到亞洲，以為不用買飛機票，心遊世界，是最便宜不過的事。其實浪費了自性中不少汽油，消耗不少般若光。孟子曰：‘人有雞犬放則求之，有放心而不知求，哀哉！’所以不應常打妄想，要修攝其心。欲修攝其心首先要克制五欲——色、聲、香、味、觸；財、色、名、食、睡。棄五蓋——貪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑法。

何謂五蓋？淺釋如下：

（一）貪欲：若是貪色、聲、香、味、觸，或貪財、色、名、食、睡是要不得。若貪戒、定、慧，貪坐禪，貪成佛則無可厚非。我常貪孝順弟子。人若貪求一個好師父，以從之學佛法，這些也是貪，可是，貪學好是可以的。

（二）嗔恚：即發脾氣，千日打柴一火焚，所謂：‘星星之火燒盡功德之林。’

（三）睡眠：要適可而止，疲倦可睡覺，但不可貪睡，睡得太多，頭腦昏沉，會變得愚癡。

（四）掉悔：即不適當舉動，心散，失去正念。

（五）疑法：是生懷疑，對任何事理起不信心。

調五事——食、睡、身、吸、心。

（一）調食：對於食量要合乎中道。（二）調睡：睡覺時間有度，不太多亦不太少。（三）調身：不使身體過勞，但要精勤工作為社會服務。（四）調吸：呼吸不急不緩。（五）調心：心要不沉不舉。

複次菩薩摩訶薩。觀一切法空。如實相。不顛倒。不動不退不轉。如虛空無所有性。一切語言道斷。不生不出不起。無名無相。實無所有。無量無邊。無礙無障。但以因緣有。從顛倒生故說。常樂觀如是法相。是名菩薩摩訶薩第二親近處。

再重複一遍，修行菩薩道的大菩薩，觀一切十法界的境界皆空，十法界不離一念心，一念心生十法界。十法界包括四聖法界及六凡法界：

（一）佛法界：人自覺覺他，覺行圓滿則成佛。自己開悟明白一切法為自覺，又能度他人覺悟，為覺他。自覺、覺他、覺行圓滿，則成佛，所謂‘三覺圓，萬德備’，佛乃大覺悟者，明人所不明，悟人所不悟。世間及出世間的一切人都尊崇佛。

（二）菩薩法界：菩薩是願意自利利他，自覺覺他，但覺行尚未圓滿；修行六度萬行。（1）佈施：可分財施、法施、無畏施。財施即內財（頭目腦髓）、外財（國城妻子），可救人的生命。以法施人（講經說法）為法施，可救人的慧命。在人困苦艱難之際，予以安慰，為無畏施。除佈施外，兼修持（2）持戒、（3）忍辱、（4）精進、（5）禪定、（6）智慧為六度，也就是六波羅蜜到彼岸的法門。

（三）緣覺法界：緣覺是修十二因緣而悟道者。十二因緣是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。緣覺分兩種，有佛出世修十二因緣而悟道者，為緣覺。只願獨善其身，見世界散壞，故遠離塵世，到深山穹谷修行，春觀百花開，秋睹黃葉落，感悟萬物無常而證道果，為獨覺。

無明就是煩惱，亦是男女間之情愛。有情愛而發生不淨行，有行而生種子，即識。有種子而成胎，即名色。有胎後生眼、耳、鼻、舌、身、意，即六入。有六入後生感覺，即觸。有感覺就有受用，即受。有受用生愛心，即愛。因愛欲取為己有，即有。有而後有來生，有生就有死，這是流轉門。緣覺就是來回研究十二因緣道理到究竟處。彼覺悟無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色減則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，此是還滅門。緣覺菩薩是初發心菩薩。

（四）聲聞法界：聲聞修苦、集、滅、道四諦而悟道者。苦有三苦、八苦、無量諸苦。三苦是苦苦、壞苦、行苦。苦苦是苦中之苦，既貧窮又困苦，已貧無立錐之地，再遇種種困難，苦上加苦。富貴人家無苦苦，但免不了壞苦，遇賊劫火燒，或財物敗壞，即壞苦。縱無窮人的苦苦，亦無富人的壞苦，卻逃不了行苦。行苦是由少而壯，壯而老死，念念遷流，身體由強健以致衰壞。

八苦是生、老、病、死四苦外，尚有愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。人生於世已是苦事，到老、病、死就更苦。

有三個老人對酒談天，舉杯共飲，一個老人是六十歲，一個為七十歲，另一個八十歲。其中較年輕一個譏諷另外兩個老人說：‘今年酒席宴前會，不知明年又少誰？’七十歲老人卻認為他未免言之太遠了，說：‘今天脫了鞋和襪，不知明日提不提？’八十歲又說：‘呼出一口氣，難保下一口氣能再吸入？’可見生死無常，人命僅在呼吸之間，大限來時難免一死。

古人雲：‘老僧自有安身法，八苦交煎也不妨。’唯獨修行有把握有真定力，則不怕此等苦。

聲聞修四諦法。第一是知苦。第二斷集，集即各種煩惱。第三是慕滅，滅即寂滅——證得涅槃。第四是修道。道是要修的。釋迦牟尼佛初成佛時三轉四諦法輪，度五比丘令其開悟，就是講以上的道理。

佛、菩薩、緣覺及聲聞合稱四聖法界。六凡法界是天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。

（五）天法界：六凡法界中，最高為天，不懂佛法之人，誤以為生天乃最快樂之境界，其實天亦屬六凡法界而已，未能超出六道輪回。縱使非非想處天人的壽命為八萬大劫，壽終仍會墮落人間，善業成熱就轉生善道，惡業成熟則轉生惡道。

（六）阿修羅法界：阿修羅是梵語，此雲無端正，又叫無酒，男醜女美。凡阿修羅都是好勇鬥狠。天、人、畜生、餓鬼、地獄道中皆有阿修羅，故天、人、阿修羅則稱為三善道。畜生、餓鬼、地獄則稱為三惡道。又者，阿修羅、畜生、餓鬼、地獄為四惡趣。

（七）人法界：人道中各有不同階層背景的人，上至皇帝公侯，下至貧民乞丐。有富貴、貧賤、美醜之分，皆是因果輪回所感召。所謂如是因，如是果，因果報應絲亳不爽。

（八）畜生法界：因為愚癡，所以被人支配。

（九）餓鬼法界：因為嗔心太重，愛發脾氣。

（十）地獄法界：因為貪心，貪而無厭。

所謂‘十法界不離一念心’。如果常生貪、嗔、癡就墮落三惡道。修四諦法，則轉生聲聞。修十二因緣法，則轉生緣覺。發菩薩心修六度萬行，將來便成佛。經雲：‘若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。’一切由心所生。且看這個‘心’字：‘三點如星布，彎鉤似月牙，披毛從此起，做佛也由它。’故說十法界不離現前一念心。心在佛果，將來便成佛。心趣地獄，便墮地獄，可見因果應驗不爽。

一切相之本是無相。菩薩觀十法界皆空，從真空中生妙有。妙有非有，不礙真空。真空不空，不礙妙有。真空是實相之別名，實相乃外無所貪，內無所求；內外皆空，內空六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，外空六塵——色、聲、香、味、觸、法，中空六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。觀六根、六塵及六識皆空，十二處及十八界皆空。然而一切法空是否一無所有呢？不是的，而是空入實相，故妙不可言。人常參禪打坐能入實相，到時內空六根，外空六塵，中空六識，十八界皆空。

眾生在六道裏輪回，一不小心錯因果便很容易墮落，甚至墮成糞裏的蟲子。莫譏笑蛆蟲生活於糞便中，這樣污穢。其實人肚裏也裝滿了糞便，皮膚上又依附著無量細菌，而不自知。故說：‘眾生無邊誓願度’，單是身體上的細菌微生物已不計其數。若你度不了這些眾生，這些眾生就來度你。蟲子的靈性稀小，生性愚蠢，只會寄生他人身體，只會化緣而不知佈施。如何度這些眾生呢？陽光能殺菌，我們自性中的陽氣增加，亦能克服這些眾生。

切勿自作聰明以為殺這些細菌就會犯戒。我有一個弟子，受菩薩戒前問我：他每天駕車在路上行駛，輾死蟲蟻算犯戒嗎？駕車時可念‘南無阿彌陀佛’為無意中輾死的蟲蟻回向，無意殺生是不算犯殺戒的。

從前有一個軍人，初遇佛法即皈依三寶，後出家，名弘奎，在南華寺受戒。此人口齒伶俐。後來共產黨在中國當權，他便從江西南下香港，住於東普陀一所簡陋房子中，可能他慣於揮霍，所以不能適應清苦的生活。在香港新界沙田道峰山，有一個基督徒設立的組織，專門鼓勵出家人還俗，供給出家人住食及零用錢。若出家人欲配偶，則為之撮合姻緣。弘奎在道峰山當廚子，月薪三百元。做飯時常殺雞宰鴨，他為了自我安慰，便邊殺邊念‘南無阿彌陀佛’，日子久了，他便神經錯亂。後來搬回東普陀住，屢次求見我而不遂，半年後自刎而死。

你說，這人究竟是大菩薩化身，以身犯戒顯示果報，以警醒出家不可殺生呢？或是出家道心不夠堅固而生退韓轉俗呢？學佛法除了要有堅固心外，更要持之以恆，長年累月勤學習佛法。不學佛法的人，到臨死時毫無把握；精進學習佛法的人，自知時至，無疾而終，才算在生死事上真有把握。

我有一弟子名李裕超，皈依我後發願希望能發財，發財後便建立佛教醫院。又常求我為他批八字及相命。我屢次婉拒，他仍不甘休。有一天他準備往紐約去，臨行前，又來求我批八字，我鄭重的教訓他：‘你這次到紐約去不可求出家人批八字。批八字是屬五邪命之一，真正修道人不會為人批八字相命，所以你若求出家人批八字，就是侮辱出家人。’自此以後他便不敢再求了。他又問為何發願求財，猶不能滿願呢？我答：‘讀書求學也要按部就班，從小學到中學，再晉升大學，經長期用功才得大學畢業。那有不勞而獲，單靠發願而求財的道理呢？發願要有長遠心，栽培福慧，生生世世繼續自己的願力，不可有始無終。’

學習佛法又要有誠心，不論任何人加以破壞，挑撥離間，也要矢志不移。寧捨身命也要護持。往昔釋迦牟尼佛佈施了一千身，為憐憫眾生，不惜捨身喂虎，割肉飼鷹：

釋迦牟尼佛在因地時，曾遇到一隻鷹欲捕捉鴿子為食，鴿子飛到佛身旁求庇護，佛為之向鷹求情。鷹說：‘你憐憫它，但我無以為食，我也會餓死！’佛陀於是割自己身上的肉飼鷹，乃至身上的肉都割光，割無可割了，佛陀便叫鷹自己飛過來吃肉。此時，鷹及鴿子隨即騰空，現出原形，原來是天人來試驗老修行的慈悲心！以科學眼光看這類事情，似乎不合情理，應該是不可能發生的事情。但佛教裏妙不可言的事情多得很，只要誠心到極點便有感應，所謂‘心誠則靈’。

‘如實相’、‘不顛倒’即持乎中道。‘如’即不落於空不落於有，‘空’‘假’‘中’三諦如一。空即假，假即中；一假一切假，一空一切空，一中一切中。三諦如一是‘如’。‘實’即非七方便。七方便即小乘之七賢位也。超過七方便之果位，就是如實相。

‘不顛倒’：凡夫有四倒：非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨。二乘‘顛倒’：常計無常，樂計為苦，我計非我，淨計非淨；以上是二乘人的顛倒。菩薩仍有顛倒，唯有佛是大覺者。故九法界眾生都是生存於顛倒中，念念遷流，有時覺得好，有時覺得不好。其實沒有好與不好之分，一切都是出於眾生之顛倒想。若能持乎中道即不顛倒。學習佛法就是要不顛倒，不學習佛法就是顛倒。守規矩就是不顛倒，不守規矩就是顛倒。我們應猛自反省，若所作所為顛倒，則趕快急流勇退！

‘不動’即定，無所恐懼；打坐時如如不動，不被境界所轉。打坐時見到老虎也不生恐懼心，置生死於度外，視生死一如。有人說：‘我不怕死，所以不用學佛法。學佛法為要了生死，我既不怕死，故不甪學佛法了。’你不怕生死，不學佛法，生死不斷，所以生死不能了。打坐時不為生死所動，即是‘定’力。生死有兩種：分段生死和變易生死。分段生死，是指凡夫而言。凡夫各人有一個身份及一段壽命，故名分段。二乘人證羅漢果位後便了分段生死，但仍有變易生死，即是微細的妄想念念遷流，未曾斷盡。分段是三界內的生死，變易是三界外的生死。羅漢斷了分段生死，菩薩斷了變易生死。

‘不退’，智悲不退轉，身心寂滅沒有妄想，故有大智大慧。也就是了性平等，不生退屈。

‘不轉’，不受輪回所轉，不在凡夫生死中轉，亦不在二乘上轉凡為聖。

‘如虛空’，就像虛空一樣，華嚴經雲：‘若人欲知佛境界，當淨其意如虛空’，一無所有為‘虛空’，一切所有皆彼虛空包含。‘如虛空’是個代表名字，雖然有個名字，但無自性，中道觀智也只有個名字，其實空無所有。不要頭上安頭，到處找尋虛空。

‘無所有性’即沒有自性，沒有他性，沒有共性，沒有因性，也沒有果性，一切皆空，言語道斷，心行處滅。所謂：‘口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。’言語道斷，心行處滅。所謂：‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。’若能離這四句，絕百非，則能入不可思議妙不可言之境。明白其中妙處，就是明白妙法蓮華經。若不明其中妙處，即對此經之妙處不能心領神會。

你們之中有些人很用功，有些人仍盡打妄想。打妄想的人應收攝身心，制心一處。暑假班快圓滿結束，今年冬天開始有一百天的坐禪班，每天要坐二十一小時禪，跑香、坐香沒有休息，誰能不怕辛苦可早日報名參加。

‘不生’，不生無明，不生智慧；既不生無明亦不生智慧，即入‘不思善，不思惡’之妙境界。沒有無明沒有智慧是本來自性之大光明藏，所以沒有所破，亦沒有能破，此乃‘不生’之理體。在這境界上，行、位、因、果等都不生。

‘不出’即不入，無出無入。如來修行的本體上，達到究竟處，所以沒有出沒有入，沒有無明，亦沒有智慧可言。

‘不起’，證得如此理體，使一切方便權法皆寂。

‘無名’，沒有一種名稱可代表這個道理。從不顛倒到不起，沒有一個名字可稱。此是性空。

‘無相’，沒有任何相可把它表現出來。從不顛倒到不起，沒有任何形相可以形容。此是相空。

‘實無所有’，讚歎中道之觀體，不落于邊，不落於空，不落於有，一無所有。

‘無量’即無數量之法。有數量之法如五陰——色、受、想、行、識。六根、六塵合稱十二入（又稱十二處），加上六識，為十八界。以上都是有數目之法。中道之觀是無數可量，即全數，是無欠無餘之量。

‘無邊’，無邊無際。小乘中一切法皆有一定，故有邊際。無有定法乃無邊無涯。

‘無礙’，中道觀智能遍入一切法，而無所障礙。

‘無障’，沒有一法可遮障中道觀智。

‘觀一切法’至‘無障’經文為十九句，‘觀一切法’為總標。後十八句加以分別解釋，是為別釋。其中道理乃無窮無盡，講經只能略述大概而已。‘觀一切法空’後十八句經文，可以依照大般若經之十八空來解釋；又可以一切法作解釋。一切法如實相、一切法不顛倒、一切法不動、一切法不退、一切法不轉、一切法如虛空、一切法無所有、一切法語言道斷、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法無名、一切法無相、一切法實無所有、一切法無量、一切法無邊、一切法無礙、一切法無障。以十八空作解釋：如實相是第一空，不顛倒是內空。內空六入——眼、耳、鼻、舌、身、意皆空至無我。無我執是不動。不動是外空；外空六塵，不被六塵所動。不退為內外空。不退轉為凡夫，不退轉為二乘。‘不轉’是空空，空能破一切諸法，既無我執，又無法執，即空空；掃一切法，離一切相，故不轉。

‘如虛空’，般若經中專談空理。須菩提善說空，佛弟子中他是解空第一，故他名‘空生’。雖名空生，但亦不空生，何以說不空生呢？有了須菩提，故說空生又不空生。須菩提是梵語，中譯空生，何以得此名？乃因他出生時家中倉庫裏的財寶，無緣無故突然變空，故其父名之為空生。其父見家中財庫無故而空，即去爻卦。卦謂此乃吉祥之兆，家生貴子，所以須菩提又名善吉。七日後倉庫中金銀珠寶失而復得，又得名善現。何故須菩提出生之日，家中的財寶都空了呢？因他生生世世研究空理，所以他一出世即表現般若空。‘如虛空’是大空。‘無所有性’即畢竟空，有偈雲：‘如來清涼月，常遊畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。’諸法本醴無欠無餘，故謂畢竟空。以畢竟空故‘無所有性’也。

‘一切語言道斷’，一切皆空，非言語所能言喻。

‘不生’是有為空。有為法由因緣和合而生。不和合則不生，故謂有為空。

‘不出’乃無為空，‘無為無起滅，不實如空華。’無為即出離，出離一切法，出離已空，故‘不出’。

‘不起’是無始空，大般若經上載無始空，因‘開始’了不可得，故雲無始空。

‘無名’為性空。‘無相’為相空。無名無相，亦可解釋作實無所有。

‘實無所有’為不可得空。

‘無量’是有法空，有量即有法，有量空，即有法空。

‘無邊’是無法空，法為邊，無法即無邊。

‘無礙’乃有法無法空，有法無空，皆了不可得，故為無礙。

‘無障’即教空，妨礙遮障皆了不可得，故無障。

以上為十八空，佛常修此十八空，法華經中載之十八句，乃依照此十八空而說。

上述‘一切法空’乃總相，‘如實相’至‘無障’十八句為別相，一切相以因緣有，從顛倒生，所以說常樂於觀以上種種法相，視一切皆空。此乃大菩薩第二種親近之處。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

若有菩薩于後惡世無怖畏心欲說是經應入行處

及親近處

當爾之時，佛欲重申此義，而說偈言：若有發大菩提心之菩薩，于將來惡世中，無恐怖畏懼之心，欲說法華經，應入身所行之安樂處，及親近處。

常離國王及國王子大臣官長兇險戲者及旃陀羅

外道梵志亦不親近增上慢人貪著小乘三藏學者

破戒比丘, 名字羅漢及比丘尼好戲笑者深著五欲

求現滅度諸優婆夷皆勿親近

修行菩薩道之修行者，應遠離國王、王子、長官、做兇險演戲者、屠宰豬牛者，及一切修外道者和婆羅門。也不親近增上慢人，貪著小乘不發大乘心之聲聞緣覺，及修三藏之學者，不守戒律之比丘，或冒名偽稱阿羅漢者。也不親近破戒之比丘，好嬉戲說笑者，因彼等皆深著色、聲、香、味、觸，或財、色、名、食、睡五欲。求現生即得滅度者，這類優婆夷，皆不宜親近。

若是人等以好心來到菩薩所為聞佛道菩薩則以

無所畏心不懷希望而為說法

若如是人等，以求道之心來到修菩薩道者處，欲求佛法，此菩薩則以無所恐懼心，不懷任何希望，或貪圖供養之企圖，而為之說法。

寡女處女及諸不男皆勿親近以為親厚亦莫親近

屠兒魁膾畋獵漁捕為利殺害販肉自活街賣女色

如是之人皆勿親近

‘寡女’即喪夫之女人，‘處女’即未婚之女子。‘不男’即生、鍵、妒、變、半五種不男，如是之人皆不與之親近厚愛。亦勿親近屠殺豬只及賣肉之人，狩獵野獸、網捕遊魚飛鳥之人，為圖利而殺害眾生者，販賣肉類為生之人，或出賣色相以謀生的女人，以上這些人，都不宜親近。

兇險相撲種種嬉戲諸淫女等盡勿親近莫獨屏處

為女說法若說法時無得戲笑入裏乞食將一比丘

若無比丘一心念佛是則名為行處近處以此二處

能安樂說

‘兇險相撲’即學習武術之人。種種玩耍嬉戲，及販賣美色的女人，皆勿親近。勿於屏帳單獨為女子說法。若要說法，切勿一面說法一面嬉笑。人市中乞食，必須偕另一比丘同往。若無比丘相伴，則端然恭敬一心念佛號，如‘南無阿彌陀佛’，或‘南無本師釋迦牟尼佛’以攝心念。以上是修行菩薩道者之行處及親近處，以此二處，安樂而無所為地為大眾說法。

法界佛教總會在美國成立以來，盡心竭力弘揚正法。諸位若能發心建立廣大的道場，能容納數十萬人、數百萬，甚至能容納數千萬人更好。你們每人都應發願建立道場，道場越多越好。每個家庭都成為道場更好，每個人都變成道場，每個國家都成為道場更好，乃至整個世界也成為道場，人人都不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，則能杜絕世界一切惡業，使正氣洋溢，福被寰宇。

又複不行上中下法有為無為實不實法亦不分別

是男是女不得諸法不知不見是則名為菩薩行處

一切諸法空無所有無有常住亦無起滅是名智者

所親近處顛倒分別諸法有無是實非實是生非生

在於閑處修攝其心安住不動如須彌山觀一切法

皆無所有猶如虛空無有堅固不生不出不動不退

常住一相是名近處

修行菩薩道者不修行上中下法（上法乃菩薩乘，中法為緣覺乘，下法為聲聞乘），有為法和無為法，實、不實法皆不可修行。亦不分別，是男是女。男即是慧，女即是定。‘定’‘慧’如一，故不宜加以分別。因為無智亦無得，故‘不得諸法’，更‘不知不見’一切諸法，是則名為菩薩行處。一切諸法，空無所有，無有常住。即無常住，則無所執著，無所執便得解脫。觀一切諸法不生不滅，‘是名智者’所應親近之處。

不要顛倒，加以分別諸法之有無，此為實法彼為虛，此是有生彼是非生。應該在於幽閒之處，修攝其心安住不動，猶如須彌山屹立不動。靜觀一切諸法，皆無所有，猶如虛空，沒有自體，故無堅固。‘不生不出’、‘不動不退’、無‘有’‘無’之相，故為‘常住一相’；常住於非有非無之相上，是名菩薩修行近處。

若有比丘於我滅後入是行處及親近瀘說斯經時

無有怯弱菩薩有時入於靜室以正憶念隨義觀法

從禪定起為諸國王王子臣民婆羅門等開化演暢

說斯經典其心安隱無有怯弱文殊師利是名菩薩

安住初法能於後世說法華經

若有比丘在我滅度之後，進入如是菩薩修行的處所，及菩薩所應親近之處，演說妙法蓮華經時，無所恐懼，亦無所希求，‘到無求處便無憂’。菩薩有時入靜室中，以正念億及佛法之道理。講經前先靜坐一小時，靜止雜亂妄想，於靜慮中悟出之道理來講經說法。出禪定後，為諸國王、王子、大臣、人民或婆羅門等，開演暢言妙法蓮華經無上之妙理，其心平穩安樂，無所恐懼。文殊師利！你應知道，這菩薩安住于初步法門，彼能如是修行，將來末法時，則能講說妙法蓮華經。

又文殊師利。如來滅後於末法中欲說是經。應住安樂行。若口宣說。若讀經時。不樂說人及經典過。亦不輕慢諸余法師。不說他人好惡長短。于聲聞人。亦不稱名說其過惡。亦不稱名讚歎其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故。諸有聽者。不逆其意。有所難問。不以小乘法答。但以大乘而為解說。今得一切種智。

釋迦牟尼佛又稱一聲：‘文殊師利菩薩！’在如來滅度後，于末法時欲說此經，應住于安樂行門上，若口宣說或讀誦此經時，不樂於訴說他人的過錯或經典的過錯。佛乃因人說法，觀機逗教，應病予藥，故吾人不應妄加評論。也不輕慢其他經典或法師，例如對法師所說之法起分別心，而厚此薄彼，也不論及他人之長短。對於聲聞人，亦不直稱其名。美國人無長幼尊卑之別，兒子竟直稱父親之名，此乃不敬之舉。在家人不應直稱出家人的法名；稱呼其字，則可。例如萬佛聖城中的出家人的法名為果X字恒X，在家人只可以其字稱之，如X法師。對出家人尚且不可直稱其名，對師父更不應直稱師名。弟于若直稱我為度輪法師或宣化法師，實屬不敬之舉，目無尊長。如直稱度輪或宣化，更是欺師滅祖的行為。出家人與出家人彼此之間也不可直稱其法名，只可以其字相稱。唯有師父可稱徒弟之法名。

對小乘法師既不稱名說其過，也不讚歎他。若法師真正有德行，加以讚歎則無可厚非，但勿稱其名稱。又不生怨恨嫌棄之心，假如你沒有以上所說的種種毛病，心中無貪嗔癡，自然得到安樂。對於一切來聽法者，不逆其意而觀機逗教。彼若有所質難請問，勿以小乘法答之，而依照大乘經典中之道理為之解說，令問法者獲得一切種智。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

菩薩常樂安隱說法于清淨地而施床座以油塗身

澡浴塵穢著新淨衣內外俱淨安處法座隨問為說

若有比丘及比丘尼諸優婆塞及優婆夷國王王子

群臣士民以微妙義和顏為說若有難問隨義而答

因緣譬喻敷演分別以是方便皆使發心漸漸增益

入於佛道除懶惰意及懈怠想離諸憂惱慈心說法

當爾之時，釋迦牟尼佛欲重宣此義，而以偈頌再說一遍：修菩薩道之菩薩，常欲令眾安隱道及安隱果而為說法，即入如來室。于清淨之地施敷床座，即坐如來座。以香油塗身，即著如來衣。洗淨一切塵穢，‘著新淨衣’，即著如來衣，內外皆清淨，內無妄想外無塵穢。安處於如來座，隨所發問而為說法。若遇比丘（男出家人），及比丘尼（女出家人）、優婆塞（男居士）、優婆夷（女居士）、國王、王子、大臣及百姓，應以微妙不可思議之義理，和顏悅色地為之說法。若有疑難請問，則隨大乘義理來答覆，以各種因緣及譬喻為之敷演。以方便法，使之發菩提心，並且日益增長，成就佛道。除去懶散惰慢之意，及一切懈怠之想，離一切憂愁煩惱，慈心為眾生說法。

晝夜常說無上道教以諸因緣無量譬喻開示眾生

鹹令歡喜衣服臥具飲食醫藥而於其中無所希望

但一心念說法因緣願成佛道令眾亦爾是則大利

安樂供養

晝夜六時常為說法，以慈悲心教化眾生，演說佛教裏無上之道理，唯恐眾生不明妙理，故以種種因緣，無量譬喻來開示，令大眾皆大歡喜。於衣服、臥具、飲食、醫藥，以上種種物質無所期望，但以一心念，為眾生隨機說法，願成佛道，亦令眾生成就佛道。作如是想，才是大利一切眾生，安樂眾生之供養。

我滅度後若有比丘能演說斯妙法華經心無嫉恚

諸惱障礙亦無憂愁及罵詈者又無怖畏加刀杖等

亦無擯出安住忍故智者如是善修其心能住安樂

如我上說其人功德千萬憶劫算數譬喻說不能盡

釋迦牟尼佛滅度後，佛在世是正法時代，佛滅度後有像法時代、末法時代。若有比丘即是行菩薩道的出家人，‘能’即能力所及。譬如，若你能翻譯而不作翻譯，即能為而不為。若你不能亦嘗試去做，則是不能也能行。‘演說斯’，即是能演說此經。講經本無能與不能之分。我本來不能講經，但既然沒有人講妙法蓮華經，我就試著講。一試之下如此多人來聽，我便越講越起勁了。其實我連聽經也不會。

演說妙法蓮華經之法，‘心無嫉恚’：我人心丟掉了而不尋覓，學習佛法就是為了尋找真心。心無嫉妒嗔恚，則離諸煩惱，也無障礙。不但自己無障礙，而且對人亦無障礙。若你內外均無障礙，就算有旁人障礙你，此障礙也不起作用。亦無‘罵詈’者，何以有人責駡你呢？因你常責駡他人，故別人亦責駡你。你不責駡旁人，就沒有人責駡你了。‘又無怖畏，如刀杖等’：所謂‘縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑’。二祖神光法師，他的頭被劊子手砍下，他卻泰然不動，當時即有白漿冒出，皇帝始知錯殺了聖人，遂為之建塔造廟，予以紀念追思，但豈不是悔之已晚呢？

‘亦無擯出’：大家聚居一起修道，應融洽共處，否則，互相磨擦，終會排除異己者，此謂‘擯出’。若互相忍耐和氣相處，既不障礙他人，就是他人脾氣古怪，你亦無所執著，能忍能讓，‘亦無擯出，安住忍故’。‘智者如是’：有智慧者不會執著小事而發脾氣。他乃‘善修其心’：能住于安樂行門上，如以上所說之道理，修行菩薩道，其人功德，縱‘千萬億劫，算數譬喻，說不能盡。’

又文殊師利。菩薩摩訶薩。于後末世法欲滅時。受持讀誦斯經典者。無懷嫉妒諂誑之心。亦勿輕罵學佛道者。求其長短。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。求聲聞者。求辟支佛者。求菩薩道者。無得惱之。令其疑悔。語其人言。汝等去道甚遠。終不能得一切種智。所以者何。汝是放逸之人。於道懈怠故。又亦不應戲論諸法。有所諍競。當于一切眾生起大悲想。于諸如來起慈父想。于諸菩薩起大師想。于十方諸大菩薩。常應深心恭敬禮拜。

又文殊師利及所有修行菩薩道之大菩薩，于末法時代法將斷滅之時，人壽命減至二十歲或十歲時，能受持讀誦妙法蓮華經之人，心無嫉妒諂媚，不可嫌貧重富，亦不可隨意責駡修佛道者，不可評論其長短。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞道者（修四諦法），求辟支佛者（修十二因緣），求菩薩道者（修六度萬行），不可得罪以上諸人，令之生煩惱，而致生疑悔及退轉心。譬如對其人言：‘你們離道甚遠，始終不會得一切種智（一切智是俗諦，種智是真諦，非俗非真是中諦）。何以始終不能得一切種智呢？因為你是最放蕩安逸之人，修道時懈怠。不應該對人起輕慢而說出這種話，又不得於佛法中生出戲論，有所諍論。當對一切眾生常起大悲想，對一切佛起慈父想，對諸菩薩起良師想，對十方諸大菩薩，則常誠心恭敬禮拜。’

于一切眾生平等說法。以順法故。不多不少。乃至深愛法者。亦不為多說。文殊師利。是菩薩摩訶薩。于後末世法欲滅時。有成就是第三安樂行者。說是法時。無能惱亂。得好同學。共讀誦是經。亦得大眾而來聽受。聽已能持。持已能誦。誦已能說。說已能書。若使人書。供養經卷。恭敬尊重讚歎。

對一切眾生平等慈悲地說法，由於隨順法故，不會因某眾生恭敬以待，則多為此眾生說法；而某眾生未能恭敬以待，則少為此眾生說法。乃至深愛法者，亦不為之多說法。文殊師利！你當知此修行菩薩道之大菩薩，于後世正法滅時，可成就第三義安樂行者，說此妙法蓮華經時，一切天龍八部皆來護法。並且因為在你往昔生中不種惱亂之因，故現在沒有眾生會來惱亂。得好同學，一同讀誦此經。又得大眾同來聽受，聽經後並能受持。又能背誦，且能講解、書寫此經。

若請他人書寫此經，以供養禮拜此經，要恭敬尊重讚歎諸佛如來皆來證明妙法蓮華經。若生一分恭敬心，就有一分感應；生十分恭敬心，就有十分感應。吾人如能遇此妙不可言之經典，切勿當面錯過，交臂失之。當知此經乃百千萬劫難遭遇，若無大善根，則難遇此殊勝因緣，學習佛法。

來佛教講堂聽經的信眾日益增加，現在這佛教講堂恐怕不夠使用，我們都希望速能成就一所能容納四、五百人的講堂，大家都誠心地誦持大悲咒，相信很快就有不可思議的感應。猶如普陀山的普濟寺，它的大雄寶殿看上去似不大，但縱然有一千信眾進這大殿也能容納，甚至有一萬人，這大殿也能容納。就算有十萬人這殿也可容納。可謂不可思議的一個‘寶殿’。這回我們誠心念咒，成就一個‘寶堂’，此寶堂也是能大能小。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

若欲說是經當舍嫉恚慢諂誑邪偽心常修質直行

不輕懱於人亦不戲論法不令他疑悔雲汝不得佛

是佛子說法常柔和能忍慈悲於一切不生懈怠心

十方大菩薩湣眾故行道應生恭敬心是則我大師

于諸佛世尊生無上父想破於憍慢心說法無障礙

第三法如是智者應守護一心安樂行無量眾所敬

當爾之時，釋迦牟尼佛欲重宣此義而說偈頌：修行菩薩道之大菩薩，若欲講說此妙法蓮華經時，應該捨棄嫉妒、嗔恚、傲慢、諂媚、欺誑等邪偽之心，常修行直言直行，所謂‘直心是道場’。不輕視他人，亦不戲論法。勿使他人對佛道生疑悔之心。不可說：‘你如此懈怠修行，終不能成佛。’這佛子——菩薩摩訶薩所說之法，常柔和能忍辱，即著如來衣；以慈悲心對一切眾生，即入如來室；勤於說法，不生輕慢怠惰之心。十方大菩薩，因憐憫眾生故行菩薩道。我們應對十方大菩薩生恭敬心，視之為我等良師。對諸佛世尊，生無上慈悲父想。破除驕傲我慢之心，說法無所障礙，此為第三義安樂行。有智慧者應依此法修行，而一心守護此安樂行。無量眾生皆會恭敬如此修行的大菩薩。

又文殊師利。菩薩摩訶薩。于後末世法欲滅時。有持是法華經者。于在家出家人中生大慈心。于非菩薩人中生大悲心。應作是念。如是之人。則為大失。如來方便隨宜說法。不聞不知不覺。不問不信不解。

釋迦牟尼佛又稱一聲文殊師利（妙吉祥）菩薩謂：修行菩薩行的大菩薩，于將來末法時代欲斷滅之時，有受持讀誦妙法蓮華經的菩薩，于在家的優婆塞、優婆夷，出家的比丘、比丘尼等人中應生大慈悲心，欲令一切眾生快樂。對不相信佛法的人，甚至譭謗佛法的人皆生大悲心。悲能拔苦，救拔此等造罪的眾生，應作如是想：如是之人，其損失實在太大，如來方便隨宜，觀機逗教為之說法，遇大乘人說大乘法，遇小乘人說小乘法，所謂‘佛以一音演說法，眾生隨類各得解。’此等造罪之人不相信佛法，不聞、不聽、不知、不覺、不明白佛法也不請問，不生信心，又不求究竟解釋，所以這類人蒙受其大的損失。

其人雖不問不信不解是經。我得阿耨多羅三藐三菩提時。隨在何地。以神通力。智慧力。引之令得住是法中，文殊師利。是菩薩摩訶薩。於如來滅後。有成就此第四法者。說是法時。無有過失。常為比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。國王王子大臣人民。婆羅門居士等。供養恭敬。尊重讚歎。虛空諸天。為聽法故亦常隨侍。若在聚落城邑。空閒林中。有人來欲難問者。諸天晝夜。常為法故而衛護之。能令聽者皆得歡喜。所以者何。此經是一切過去未來現在諸佛神力所護故。

此人既不請問，又不相信亦不了解法華經之妙理。修行菩薩道的大菩薩說：我發願在我證得無上正等正覺時，不論在何地何時，皆以神通力及智慧力接引此不問不信不解之人，令彼等住於妙法之中。文殊師利！此菩薩摩訶薩，在佛滅度後，成就第四種安樂行。當彼說如是法時，無有過失。常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門及居士等所供養恭敬，並尊重讚歎。虛空諸天都為聽法故，也常隨侍奉這位菩薩。若在聚落鄉村、城邑，或在空閒林中，有人欲來咨難請問，諸天護法善神為法而保護菩薩。此菩薩以大乘妙義，答覆來問難者，令一切聽法者皆得歡喜。何以故？此經乃過去、未來、現在三世一切諸佛之所擁護，所以一切困難都會消除。

文殊師利。是法華經于無量國中。乃至名字不可得聞。何況得見受持讀誦。文殊師利。譬如強力轉輪聖王。欲以威勢降伏諸國。而諸小王不順其命。時轉輪王起種種兵而往討伐。王見兵眾戰有功者。即大歡喜。隨功賞賜。或與田宅聚落城邑。或與衣服嚴身之具。或與種種珍竇。金銀琉璃。硨磲瑪瑙。珊瑚琥珀。象馬車乘。奴婢人民。

文殊師利菩薩！很多人于無量劫中連此妙法蓮華經之經名也不得聞。現在有日蓮派（日本），只誦持‘南無妙法蓮華經’，可是這並非正法，而是外道，不知經文。何況得見受持讀誦此經的入，更為稀有。

文殊師利菩薩！譬如強力轉輪聖王，欲以威德勢力降服諸國，而諸小王不順從其命令，此時轉輪聖王便起種種兵以征伐之。轉輪聖王見兵眾作戰有功者，生大歡喜，隨其功勞給予賞賜。或以田地、舍宅、聚落城邑或予衣服、嚴身之具，或給予種種珍寶、金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、象、馬、車乘、奴婢及人民等，以作賞賜。

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這星期天本講堂舉行盂蘭法會，盂蘭是梵語，中譯為‘解倒懸’，意謂使受倒懸之苦的人得到解脫。吾人無量劫以來的祖先及父母曾否立功，皆不得而知。有功者往生西方極樂世界，或在這世界中得居高位，衣食豐溢。有過者，則會墮畜生、餓鬼、地獄。每年七月十五日乃摩訶目犍連尊者超度其母之紀念日。眾生亦可藉此日超度過去七世生中之父母。你們若是脾氣暴躁，就可能是過去生中之父母未能離苦得樂，使你焦躁不安常發脾氣，欲拖累你也墮地獄。此情況下你應為祖先們做功德而超度。以往西方國家沒有道場讓你們做功德，如今有此法會，應把握良機，為過去生之父母做功德以超度彼等離苦得樂。

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轉輪聖王賞賜有功之兵眾，或予田宅，‘田’譬喻三昧，即定。‘宅’譬喻智慧。‘聚落’譬喻初果及二果之果位。‘城’譬喻三果之果位。‘邑’譬喻四果之果位。‘衣服’譬喻忍辱。七寶——金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，譬喻七覺知善法，又名七菩提分。‘象、馬、車乘’都是表示二乘。‘奴婢’譬喻神通之功用。‘人民’譬喻善法。

唯髻中明珠不以與之。所以者何。獨王頂上有此一珠。若以與之。王諸眷屬必大驚怪。文殊師利。如來亦複如是。以禪定智慧力得法國土。王於三界。而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將與之共戰。其有功者心亦歡喜。于四眾中為說諸經令其心悅。賜以禪定解脫無漏根力諸法之財。又複賜與涅槃之城上。言得滅度。引導其心。令皆歡喜。而不為說是法華經。

轉輪聖王髻中有一顆寶貴之明珠，但他並不會把明珠犒賞與有功的將軍。為什麼呢？因為唯有轉輪聖王髻中才應有此寶珠。若以寶珠贈予將軍和眷屬，他們必然大為驚異。釋迦牟尼佛又稱一聲文殊師利！說：如來複如是，以不可思議之禪定三昧智慧，得無上法的國土。於欲界、色界和無色界三界中作法王。唯諸魔王不肯順伏，如來遂令賢聖諸將與之作戰。其中作戰得勝立功者，心便生歡喜。佛亦歡喜為四眾——比丘、比丘尼、優婆塞和優婆夷，說一切經典，或說三藏教，或說方等教，或說般若教，也就是藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定八種教。為大眾說一切諸經，令眾生歡喜，或賜以禪定解脫無漏根力，‘根’即五根：信、進、念、定、慧。令五根增長叫做五力。

‘又複賜與涅槃之城’：‘城’能防禦敵人，‘涅槃之城’能抵禦魔王破壞涅槃。言得滅度，引導其心，令一切眾生皆歡喜。保留妙法蓮華經之妙法，此妙法正如轉輪聖王髻中之寶珠一般珍責，不會隨便為人演說。

文殊師利。如轉輪王。見諸兵眾有大功者。心甚歡喜。以此難信之珠。久在髻中不妄與人。而今與之。如來亦複如是。于三界中為大法王。以法教化一切眾生。見賢聖軍與五陰魔。煩惱魔。死魔共戰。有大功勳。滅三毒。出三界。破魔網。爾時如來亦大歡喜。此法華經。能令眾生至一切智。一切世間多怨難信。先所未說。而今說之。

釋迦牟尼佛再稱一聲文殊師利（妙吉祥）！如轉輪聖王一般，見軍隊中眾兵立大功者，心尤其歡喜。遂以此難信寶珠，久藏於髮髻中不隨便送給他人，如今亦以之賜與。如來亦複如是，於三界中為大法王，以無上妙法教化一切眾生。‘見賢聖軍’：見初果、二果、三果、四果阿羅漢，或二乘緣覺等賢聖軍，與‘五陰魔’——色、受、想、行、識。每人均與五陰魔、煩惱魔、死魔共同作戰，戰勝此等魔，滅除貪、嗔、癡三毒。超出欲界、色界、無色界，破魔王羅網。此時，如來見修二乘或大乘者有所成就，大為歡喜。此妙法蓮華經，能令眾生到達一切智之地。一切世人多抱怨此經難信。如來以往四十多年從未說此妙法，如今方為大眾說這種無上甚深微妙法。

文殊師利。此法華經。是諸如來第一之說。于諸說中最為甚深。末後賜與。如彼強力之王久護明珠。今乃與之。文殊師利。此法華經。諸佛如來秘密之藏。于諸經中。最在其上。長夜守護。不妄宣說。始於今日。乃與汝等而敷演之。

釋迦牟尼佛再對文殊師利說：‘此法華經是過去、現在、未來諸佛第一之說，於一切經典中具無上甚深微妙法。最後賜與一切眾生，如大威大德之轉輪聖王，一向守護著髻中明珠。唯今此人建立大功，故賜與之。

文殊師利！此妙法蓮華經乃是十方三世一切諸佛不傳之法，諸經之首，長夜守護，不能隨便對大家講說。直至如今，才為大眾敷演此上妙經典。所以應珍惜妙法蓮華經，千萬不要把它視作等閒之法。’

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

常行忍辱哀湣一切乃能演說佛所贊經後末世時

持此經者於家出家及非菩薩應生慈悲斯等不聞

不信是經則為大失我得佛道以諸方便為說此法

令住其中

釋迦牟尼佛說完長行之後，又以偈頌詳說其中義理。修行六度萬行之大菩薩，應常行忍辱，忍受一般人所不能忍之事，哀湣一切眾生，才能演說此經。此經乃十方三世一切諸佛皆讚歎的經典。末法時期，持此經典者，不論對於在家、出家，及非菩薩，均應生慈悲，使之離苦得樂。此等不聞、不信妙法蓮華經者，實屬極大損失，因為不信法華經者，則不能成佛。將來我得成佛道時，將以禪定力、智慧力及各種方便，為之說此經，今一切眾生蒙受法雨，住在這妙法中。

我們學習佛法，要智慧日增。欲要智慧日長，必須循規蹈矩，不可放逸。

譬如強力轉輪之王兵戰有功賞賜諸物象馬車乘

嚴身之具及諸田宅聚落城邑或與衣服種種珍寶

奴婢財物歡喜賜與如有勇健能為難事王解髻中

明珠賜之

譬如有大威德之轉輪聖王。世界上有金輪王、銀輪王、銅輪王和鐵輪王。金輪王乃四大部洲（東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲）之王；銀輪王統三大部洲（東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲）；銅輪王統二洲（東勝神洲、南瞻部洲）；鐵輪王只王于南瞻部洲。轉輪聖王有世間稀有七寶。士兵作戰立功，給予賞賜。‘象馬車乘’：譬喻二乘。‘嚴身之具’：譬喻修身法門。‘及諸田宅’：‘田’譬喻三味力，‘宅’譬喻智慧力。‘聚落’：譬喻初果、二果阿羅漢。‘城邑’：譬喻三果及四果阿羅漢。‘或與衣服’：譬喻忍辱法門。‘種種珍寶’：即金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀各種珍寶。‘奴婢’：譬喻神通，佛法中之神通任人運用，猶如奴婢。以上等物皆歡喜賜之。‘如有勇健，能為難事’：假如有勇健之將，英勇對敵，戰無不勝，攻無不取，能做人所不能做之難事。這時轉輪聖王遂解髻中寶珠，賜與勇猛的將軍。

佛本來不說這部妙法蓮華經，唯現在時機成熟了，故說這部上妙經典。

如來亦爾為諸法王忍辱大力智慧寶藏以大慈悲

如法化世見一切人受諸苦惱欲求解脫與諸魔戰

為是眾生說種種法以大方便說此諸經既知眾生

得其力已末後乃為說是法華如王解髻明珠與之

此經為尊眾經中上我常守護不妄開示今正是時

為汝等說

釋迦牟尼佛亦如轉輪聖王一樣。佛乃法中之王，佛為法王，得到法自在無礙之妙用。‘忍辱大力’：有大威德、有大智慧的寶藏。‘以大慈悲’：慈能予樂，悲能拔苦。‘如法化世’：依法教化一切眾生，觀機逗教，應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。佛乃因人說法，應病予藥。例如對好吃的人講食經，但所說的是禪悅為食，法喜充滿。出家人日中一食，皆因以法為食故。‘見一切人’：人對財、色、名、食、睡五欲有所執著，患得患失。‘受諸苦惱，欲求解脫’：受一切的苦惱欲求解脫，必須與諸魔戰鬥，遂與煩惱魔、陰魔、業障魔、愚癡魔、貪心魔、嗔心魔、癡心魔、慢心魔、疑心魔作戰，調伏諸魔障。佛為著魔之眾生，說種種法，用大方便門。如地藏王菩薩為度眾生，不惜下地獄為眾生說法。他說：‘我不入地獄，誰入地獄。’這種精神，多麼偉大呀！我們應當見賢思齊。‘說此諸經’：說方等、般若經等諸經。‘既知眾生，得其力已’：最後乃為說妙法蓮華經。這猶如轉輪聖王解下髻中明珠，賜予有功將軍一樣。‘此經為尊’：此是至尊至貴之經，眾經之首，所謂‘經中之王’。‘我常守護’：佛常常護持此經。‘不妄開示’：不隨便開示。但‘今正是時，為汝等說’：現在應該為大眾說此經了。

現在也有人說楞嚴經是偽經，非佛金口所說。人若魚目混珠，不辨真偽，以真作假，終不能得經中之好處。本會（法界佛教總會）先講楞嚴經，再說法華經，將來要說大方廣佛華嚴經。這三部大經，是人人必讀誦的經典。一切唯心造，聽經聞法能否受用，在聽講者本身，經義只要對聞法者有所裨益即是真經，我們所說的經典皆是千真萬確的上乘經典。

我滅度後求佛道者欲得安隱演說斯經應當親近

如是四法讀是經者常無憂惱又無病痛顏色鮮白

不生貧窮卑賤醜陋眾生樂見如慕賢聖天諸童子

以為給使刀杖不加毒不能害若人惡罵口則閉塞

遊行無畏如師子王智慧光明如日之照

佛入涅槃之後，修行菩薩道之菩薩，欲得安隱，解說此經，應當親行身安樂行、口安樂行、意安樂行、願安樂行，如此四法。讀此經者，常無憂惱，無諸病苦，故其人臉色鮮明。觀其人紅光滿面，當知他智意充滿，故現吉祥之氣。不生貧窮之家，不成為卑賤奴婢，被人使喚，且相貌圓滿，眾生樂見，如慕賢聖。連天上諸童子，也聽你差使。刀杖也不會加害其身，毒不能害。若人欲唾駡你時，則口不能開。遊行時無所畏懼，如師子之王。智慧光照遍法界，如日光之普照。

若於夢中但見妙事見諸如來坐師子座諸比丘眾

圍繞說法又見龍神阿修羅等數如恒沙恭敬合掌

自見其身而為說法又見諸佛身相金色放無量光

照於一切以梵音聲演說諸法佛為四眾說無上法

見身處中合掌贊佛聞法歡喜而為供養得陀羅尼

證不退智佛知其心深入佛遺即為授記成最正覺

汝善男子當于來世得無量智佛之大道國土嚴淨

廣大無比亦有四眾合掌聽法又見自身在山林中

修習善法證諸實相深入禪定見十方佛

若於夢寐中，亦見吉祥之境界，見諸佛，坐師子座上說法。又見天、龍、阿修羅等八部，數如恒河沙一般之多，恭敬合掌。自見其身，為一切眾生說法。又見諸佛，身現紫金色，放無量光，照遍一切，以清淨梵音，演說諸法。人說法之音亦很重要，必須清淨洪亮，此乃往昔修無上根而得到的果報。佛為四眾，說無上諸法。人皆見自身合掌讚歎佛說法。很多有善根的人，都會作如是夢。聞法歡喜，以供養佛。得總持法門，總一切法，持無量義，證不退智。佛知其人之心，深入佛道，即為之授記，成正等正覺。謂汝善男子，于未來生中，當得無量智，得成佛道，國土嚴淨，廣大無比。亦有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾，合掌聽法。又見自身，于清靜山林之中，修習禪定善法，證實相妙有境界，即是‘行深般若波羅蜜多時’之境界。於禪定中，與十方佛見面，聽經聞法。

諸佛身金色百福相莊嚴聞法為人說常有是好夢

又夢作國王舍宮殿眷屬及上妙五欲行詣於道場

在菩提樹下而處師子座求道過七日得諸佛之智

成無上道已起而轉法輪為四眾說法經千萬億劫

說無漏妙法度無量眾生後當入涅槃如煙盡燈滅

若後惡世中說是第一法是人得大利如上諸功德

此人於夢中見佛放金光上，三十二相和八十種隨形好，微妙清淨莊嚴之相。在諸佛前聞法，並為人說法，常得此等好夢。又夢見自己做國王，捨棄三宮六院妃嬪，財、色、名、食、睡及上妙之色、馨、香、味、觸。走到道場，在菩提樹下，坐師子座，求道過七日後，得諸佛之智，成無上道。八相成道，大轉法輪，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾說法。夢中過千萬億劫。說無漏妙法，度無量眾生，後當入涅槃。如煙盡燈滅。若將來惡世中，說此妙法蓮華經，是人必得最大利益，作種種好夢。

妙法蓮華經

從地湧出品淺釋

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷五從地湧出品第十五

妙法蓮華經分為七卷，共有二十八品。前十四品（序品第一至安樂行品第十四）是說一乘之因。後十四品（從地湧出品第十五至普賢菩薩勸發品第二十八）是說一乘之果。也可說前十四品是開權顯實，後十四品是開近顯遠；都是說最上乘法。

本品敍述無量無邊大菩薩，住在下方世界虛空中，他們從地下湧出。為什麼？因為要供養妙法蓮華經，要護持妙法蓮華經的緣故。這些法身大士在往昔時，曾經為釋迦牟尼佛的弟子。現在他們都來弘揚妙法蓮華經。

爾時他方國土諸來菩薩摩訶薩。過八恒河沙數。於大眾中起。合掌作禮而白佛言。世尊。若聽我等於佛滅後。在此娑婆世界。勤加精進。護持讀誦書寫供養是經典者。當於此土而廣說之。

當爾之時。也就是說完安樂行品之後，正要說從地湧出品的時候。就在這個時候，從十方其他國土來了很多大菩薩，其數量已經超過八個恒河沙數之多（恒河沙子細如麵粉）。他們來見多寶如來和釋迦牟尼佛。這些大菩薩，在大眾之中一起站起來，大家恭恭敬敬合掌，而向佛言：世尊！請您聽我們發願，等待我佛滅度之後，我們決定在此娑婆（堪忍）世界修行，勤奮精進，護持法華經、讀誦法華經、書寫法華經、供養法華經。我們在這國土中，應當廣為一切眾生宣說妙法蓮華經的真實道理，令一切眾生種善根，早日成就佛果。

爾時佛告諸菩薩摩訶薩眾。止。善男子。不須汝等護持此經。所以者何。我娑婆世界。自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩。一一菩薩。各有六萬恒河沙眷屬。是諸人等。能於我滅後護持讀誦廣說此經。

當爾之時，佛告訴從他方來的八恒河沙數諸大菩薩說：‘止！不需要。善男子！你們不要發願來護持妙法蓮華經。’為什麼這樣說呢？因為釋迦牟尼佛欲令自己的弟子，多種善根，多得功德的緣故。接著又說：‘為什麼不需要你們諸大菩薩護持此經？因為我娑婆世界已經有六萬恒河沙數那樣多的大菩薩。每位菩薩皆有六萬恒河沙數那樣多的眷屬（弟子）。這些人等，早已發願，能在我滅度之後，他們護持、讀誦、書寫、廣說這部妙法蓮華經。’

佛說是時。娑婆世界三千大千國土。地皆振裂。而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩。同時湧出。是諸菩薩身皆金色。三十二相。無量光明。先盡在此娑婆世界之下。此界虛空中住。

釋迦牟尼佛說這話的時候，在娑婆世界三千大千世界所有的大地，皆已震裂了。而在地裂之中，有無量千萬億那樣多的大菩薩，同時湧出。這些大菩薩，皆是釋迦牟尼佛在過去生中所教化的弟子。

從地湧出這些大菩薩，他們的身上都是紫檀金色，具足三十二大人相，又有無量的光明。他們皆已住在娑婆世界的下邊，此界虛空的地方。

是諸菩薩。聞釋迦牟尼佛所說音聲。從下發來。一一菩薩。皆是大眾唱導之首。各將六萬恒河沙眷屬。況將五萬四萬三萬二萬一萬恒河沙等眷屬者。

這些大菩薩所住之處，雖然離我們所住的世界很遠，可是釋迦牟尼佛演說妙法蓮華經的法音，他們都能聽得清清楚楚，所以從下方而來到靈山法會。他們都是教化眾生的導師，為眾生的師表。皆是大眾唱導的首領。（講經說法為唱，指示正路為導），作為眾生的眼目。

每位菩薩皆率領持法眷屬（跟著菩薩學習佛法的弟子）來到法會。有的菩薩領著六萬恒河沙數那樣多的眷屬。有的領四萬、三萬、二萬、一萬恒河沙數那樣多的眷屬。

況複乃至一恒河沙。半恒河沙。四分之一。乃至千萬億那由他分之一。

或者有的菩薩只率領著一恒河沙數的眷屬，半恒河沙數的眷屬，四分之一恒河沙數的眷屬，乃至千萬億那由他分之一恒河沙數的眷屬。有種種不同數目的眷屬。

況複千萬億那由他眷屬。況複億萬眷屬。況複千萬百萬乃至一萬。況複一千一百乃至一十。況複將五四三二一弟子者。

況且又有菩薩率領千萬億那由他那樣多的眷屬，或者率領億萬眷屬，或者率領千萬眷屬，或者率領百萬眷屬，乃至一萬眷屬，或者又有帶領一千眷屬，或者又有帶領一百眷屬，乃至十個眷屬，或者帶著五個弟子，或者帶著四個弟子，或者帶著三個弟子，或者帶著二個弟子，或者帶著一個弟子。這些數目沒有一定。

按表法來講，五代表五蘊（色受想行識），四代表四諦（苦集滅道），三代表三學（戒定慧），二代表二德（智悲），一代表一真之道（真如，絕待之真理）。

況複單已樂遠離行。如是等比。無量無邊。算數譬喻所不能知。

有的菩薩發願不收弟子，自己單獨到深山穹谷中修行，離開喧鬧之世間。這是‘樂遠離行’，也就是修頭陀（苦行）的行為。

像這樣來比較，其數量沒有邊際。就是用算數來計算，或者用譬喻來比方，也不能說出確實的數目，也不能知道準確的數目。

是諸菩薩從地出已。各詣虛空七寶妙塔。多寶如來釋迦牟尼佛所。到已。向二世尊頭面禮足。及至諸寶樹下師子座上佛所。亦皆作禮。右繞三匝。合掌恭敬。以諸菩薩種種贊法。而以讚歎。住在一面。欣樂瞻仰於二世尊。

這些無量無邊的大菩薩，從地湧出之後，每位菩薩都來到虛空七寶妙塔，多寶如來和釋迦牟尼佛的處所。到達之後，向二位世尊五體投地頂禮，身心恭敬。又到從十方來的寶樹下師子座上諸佛前，向他們頂禮。右繞三匝，表示恭敬。然後合其掌來，必恭必敬瞻仰于諸佛的尊顏。用諸菩薩種種讚歎之辭來讚歎：‘天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。’我們每天所念‘阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品鹹令登彼岸。’這就是讚歎佛之法。這些諸菩薩頂禮讚歎之後，退立在一面，專一其心瞻仰多寶如來和釋迦牟尼佛，目不暫舍。

是諸菩薩摩訶薩從初湧出。以諸菩薩種種贊法而贊於佛。如是時間。經五十小劫。

這些大菩薩，從地湧出的一開始，就用菩薩種種的贊法，來讚歎多寶如來和釋迦牟尼佛，以及從十方來的諸佛。像這樣的讚歎於佛，已經經過有五十小劫那樣長的時間了。

何謂小劫？從人壽十歲開始，每隔一百年，增加一歲，身高增一寸。這樣增到人壽八萬四千歲為止（一增）。然後再向下減，也是每隔一百年，減去一歲，身高減一寸。減到人壽十歲為止（一減），所謂‘一增一減為一劫’。

是時釋迦牟尼佛。默然而坐。及諸四眾。亦皆默然。五十小劫。佛神力故。令諸大眾謂如半日。

這時候，釋迦牟尼佛在這五十小劫之中，默然而坐，未曾說什麼法。這時會中有人懷疑：‘釋迦牟尼佛在世八十年，說法才四十九年，談經三百餘會。最後說妙法蓮華經，從開始到終了，只說了八年。為什麼在經文中說：釋迦牟尼佛演說妙法蓮華經，經過五十小劫？沒有根據吧！實在令人難以相信。’

在維摩經上有這樣的記載：維摩居士所住的小室，面積不過是長一丈寬一丈的一間小屋而已。可是能容納三萬二千師子座。每個師子座，高達八萬由旬（一由旬等於四十裏）。一個方丈室，怎能容納這樣高大三萬二千師子座呢？這就是小中現大，大中現小，圓融無礙的境界。不過凡夫不明白這種道理。若是明白，五十小劫，不過一念之間而已。若是不明白，就是五十小劫。所謂‘五十小劫即是一念，一念即是五十小劫。’五十小劫也不算是長時間，一念也不算是短時間。總而言之，不要執著，不要有分別心。

現在講個公案，給大家作參考。高峰妙禪師，他在西天目山的懸崖，倒掛蓮華上打坐。為什麼在那麼危險的地方打坐呢？因為他在打坐的時候，常常入夢鄉，而障礙修行，所以發願，到懸崖處打坐。如果睡著時，便墮入山澗中，那就粉身碎骨。也就是提高警覺，不要貪睡。經過一天的時間，沒有睡覺。為什麼？不敢睡。因為如果睡著了便身墮山澗，性命就完了。為了生存，於是得忍著不睡。可是忍到第八天，實在忍受不了，乃在坐禪中睡著了。身體向前一傾，果然從倒掛蓮華上落到萬丈的山澗中，他心中在想，這回可完了，絕對沒有生存的希望。於是將身心放下，死就死吧！不管它，睡個長覺吧！

高峰妙禪師的身體，下落到一半的時候，韋陀菩薩前來護法，在虛空中將他托住，送到上邊來。他覺得自己的身體，飄飄向上升起，最後落在安全的地方。他乃向空中詢問：‘那位善神來護法我？’韋陀菩薩回答：‘護法韋陀。’他聽到韋陀之言，乃生驕傲心。在心裏想：‘我能感應韋陀菩薩來護法，大概世界上像我這樣精進的修行人，一定很少吧！’於是乃向韋陀菩薩問：‘韋陀菩薩！在這世界上，像我勇猛精進的修行人，能有多少？’韋陀菩薩說：‘像你這樣的修行人，有牛毛之多。你生出貢高我慢的心，我在八萬大劫中，再也不護你的法！’說完之後，轉身而去。

高峰妙禪師在此時，生起慚愧心，痛哭流涕。乃想：韋陀菩薩不護我的法，我也要參禪打坐，修行道業。因此，打起精神，開始坐禪。坐了不久，忍不住困，又睡著了。於是又墮落山澗中。他想：這回一定沒有希望，性命也完了。正在千鈞一髮之際，又有護法善神將他托住，送到山上。他又向虛空中問：‘是那位護法？’韋陀菩薩說：‘護法韋陀。’高峰妙禪師一聽，發起脾氣地說：‘老韋！你說在八萬大劫中不護我的法，為何你現在又救我？你豈不是犯了打妄語戒嗎？’韋陀菩薩說：‘因為你一哭，生懺悔心，非常虔誠，而且認真，所以超過八萬大劫的時間。既然超過時間，我就應該來護你的法。’由此可證，一念的懺悔，可以超過八萬大劫。這種境界，真是不可思議。

釋迦牟尼佛在這五十小劫中沒有講話，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾，也沒有講話。這五十小劫的時間雖然很長，可是因為佛的神通力緣故，令大眾覺得好像只有半天的時間。換言之，雖然在半日，可是已經超過五十小劫。雖有五十小劫，猶如半天一樣。

爾時四眾亦以佛神力故。見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空。

當爾之時，四眾也藉著佛大威神力的緣故，看見從地湧出諸大菩薩，遍滿無量百千萬億國土的虛空。究竟能有多少？沒有人能知道。

現在講講時間的問題。在經上說：四王天一晝夜的時間，等於人間五十年。忉利天一晝夜的時間，等於人間一百年。夜摩天一晝夜的時間，等於人間二百年。以此類推，每高一層天，時間加一倍計之。四王天的天人壽命為五百歲。忉利天的天人壽命為一千歲。夜摩天的天人壽命為二千歲。以此類推，每高一層天，壽命加一倍計之。

佛住世的時候，有位外道問摩訶迦栴延（議論第一）尊者：‘我不相信有來生，若是有來生，為什麼人死了之後，不回來報告受苦的情形？’尊者答：‘好像犯罪人，被困在牢獄中，怎能回來呢？’外道又問：‘生到天上的人，為什麼不回來報告受樂的情形？’尊者答：‘他到天上第一天要安排所住的地方，第二天又要休息一會兒，第三天回來送信，可是人間已過幾百年。你怎能見到呢？’這時，外道無話可說，告辭而退。

是菩薩眾中。有四導師。一名上行。二名無邊行。三名淨行。四名安立行。是四菩薩于其眾中。最為上首。唱導之師。

在無量百千萬億大菩薩之中，有四位大導師。第一位導師，名叫上行。第二位導師，名叫無邊行。第三位導師，名叫淨行。第四位導師，名叫安立行。因為他們所修的行門，是最高上、最無邊、最清淨、最安隱。這四位導師在這些大菩薩之中，是他們的首領，是他們唱導之師，也就是唱贊的領袖。

在大眾前。各共合掌。觀釋迦牟尼佛。而問訊言。世尊少病少惱。安樂行不。所應度者受教易不。不令世尊生疲勞耶。

這四位導師菩薩，在大眾的前面，各各合其掌來，觀瞻釋迦牟尼佛的尊顏，而問訊說：‘世尊！現在您老人家沒有病痛吧？沒有煩惱吧？對於四種安樂行（身安樂行、口安樂行、意安樂行、願安樂行）得到安樂吧！所應該度化的眾生，很容易教化嗎？不會有什麼障礙吧！不會令世尊生疲倦吧！不會令世尊勞苦吧！’

身安樂行：就是身當遠離十種之事：1、豪勢。2、神人邪法。3、兇險嬉戲。4、栴陀羅（屠夫）。5、二乘眾。6、欲想。7、五種不男之人。8、危害之處。9、譏嫌之事。10、畜養年少之沙彌。

口安樂行：就是口當遠離四種之語：1、不樂說人及經典之過。2、不輕慢他人。3、不讚歎他人，也不譭謗他人。4、不生悲恨之心。

意安樂行：就是意當遠離四種之過：1、嫉諂。2、輕罵。3、以大行訶罵小行之人。4、爭競。

願安樂行：是對於妙法蓮華經不聞、不知、不覺的眾生，起慈悲心。我欲得阿耨多羅三藐三菩提，以神通力及智慧力，引導眾生入是法中。

爾時四大菩薩而說偈言。

當爾之時，上行菩薩、無邊行菩薩、淨行菩薩、安立行菩薩，這四位大菩薩，用偈頌來問候釋迦牟尼佛的近況，也就是問安的意思。

世尊安樂少病少惱教化眾生得無疲倦又諸眾生

受化易不不令世尊生疲勞耶

世尊！您很安樂（身舒無危為安，心明無憂為樂）吧！也沒有疾病，也沒有憂惱。所教化的眾生，一定很愉快，沒有疲倦的感覺吧！又者，一切眾生很容易接受教化吧！不會有什麼困難？他們不會令世尊生起疲勞嗎？

爾時世尊于菩薩大眾中而作是言。如是如是。諸善男子。如來安樂。少病少惱。諸眾生等。易可化度。無有疲勞。所以者何。是諸眾生世世已來。常受我化。亦于過去諸佛恭敬尊重。種諸善根。

當爾之時。釋迦牟尼佛在無量菩薩大眾之中，就這樣地說：‘是這樣的！是這樣的！各位善男子！如來我很安樂，也沒有病痛，也沒有憂惱。所有一切眾生，都很容易教化度脫。因為他們努力修道，勇猛精進，所以我不感覺疲勞。這是什麼原因呢？因為所有的眾生，他們在生生世世中，一直到現在，常常受我的教化。他們也在過去生中，恭敬諸佛、尊重諸佛，種植無量無邊的善根。’

此諸聚生始見我身。聞我所說。即皆信受入如來慧。除先修習學小乘者。如是之人。我今亦令得聞是經。入於佛慧。

釋迦牟尼佛又說‘現在我所教化這些眾生，一開始見到我的身，聞到我所說的藏教、通教、別教、圓教之後，即刻生出信心，受教奉行，所以有的證得羅漢果位，有的證得緣覺果位，有的證得菩薩果位。（羅漢分為一果、二果、三果、四果的果位。菩薩分為十信、十住、十行、十回向、十地、等覺的五十一果位。）證得五十一位法身大士的果位，然後入到佛的智慧，證得妙覺的果位。’

‘入如來慧，除去先修習學小乘的人，不在此內。現在學二乘法（四諦法或十二因緣法）的人，我也令他們得聞妙法建華經的法音，令他們回小向大，發菩提心，行菩薩道，也能獲得如來的智慧。’所謂‘開悟的楞嚴，成佛的法華’。法華經詳載成佛修行的途徑，所以要努力研究讀誦、書寫、流通、供養、護持此經，依教修持，功德無量。

爾時諸大菩薩而說偈言。

當爾之時，各位大菩薩，又用偈頌來讚歎釋迦牟尼佛。

善哉善哉大雄世尊諸眾生等易可化度能問諸佛

甚深智慧聞已信行我等隨喜

太好啦！太好啦！佛是世出世的大聖雄，世出世的最尊貴者。一切眾生很容易接受佛的化度。他們都能恭聽諸佛甚深的智慧，聆聽之後，定能信受奉行，依法修行。我們所有的菩薩，也能隨喜這種功德，也願意依佛所教化來修行。

于時世尊讚歎上首諸大菩薩。善哉善哉。善男子。汝等能於如來發隨喜心。

就在諸大菩薩讚歎釋迦牟尼佛的時候，因為菩薩讚歎于佛，所以佛也讚歎于菩薩，這是互相讚歎。雖然菩薩可以隨喜讚歎於佛，佛卻不能隨便讚歎于菩薩。

佛言：‘善哉！善哉！各位善男子！你們大家能在如來的面前，發隨喜心，讚歎佛說妙法蓮華經，功德無量。又能來到靈山法會聆聽妙法蓮華經，受益匪淺。’

爾時彌勒菩薩。及八千恒河沙諸菩薩眾。皆作是念。我等從昔已來。不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾。從地湧出。住世尊前。合掌供養。問訊如來。

當爾之時，彌勒（慈氏）菩薩和八千恒河沙數那樣多的大菩薩，他們都做這種的思念：‘我們從往昔到現在，根本就沒有見過這樣多的大菩薩，覺得很奇怪。也沒有聽過有這樣多的大菩薩。’他們在心中納悶，百思不解。‘究竟這些大菩薩是從什麼地方來的呢？怎麼我們都不認識呢？’

時彌勒菩薩摩訶薩。知八幹恒河沙諸菩薩等心之所念。並欲自決所疑。合掌向佛以偈問曰。

這時候，彌勒菩薩大菩薩，因他證得五眼六通，曉得八千恒河沙數那樣多的菩薩，心中所懷疑的問題，並且他自己也想明白這個疑問。因此合起掌來，走到佛前，向佛請法，用偈頌來請問。

無量千萬億大眾諸菩薩昔所未曾見願兩足尊說

是從何所來以何因緣集巨身大神通智慧叵思議

其志念堅固有大忍辱力眾生所樂見為從何所來

從地湧出無量大菩薩，有千萬億那樣多。在法會大眾諸菩薩，往昔都未曾看見過，也沒有聽說過。我們大家願意福慧兩足的世尊，為我們說一說這種因緣。

這些無量的大菩薩，他們是從什麼地方來的呢？他們聚集於法會，究竟有什麼因緣呢？他們皆現巨身，定有大神通力。他們的智慧，乃是不可思議。

這些無量的大菩薩，他們的志願、念力，一定是堅固不移。他們的戒定慧三學，一定是堅固不壞。他們有大佈施力、大持戒力、大忍辱力、大精進力、大禪定力、大智慧力。眾生皆歡喜見到他們，聽他們說法。但是我等大眾不知道他們從何處而來，請世尊慈悲對大眾開示。

一一諸菩薩所將諸眷屬其數無有量如恒河沙等

或有大菩薩將六萬恒沙如是諸大眾一心求佛道

是諸大師等六萬恒河沙俱來供養佛及護持是經

每位菩薩所帶來的眷屬，其數沒有限量，好像恒河沙數那樣多。

或者有位大菩薩，領著六萬恒河沙數那樣多的弟子。這些大眾，皆是一心一意求佛道，也就是求證阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。羅漢只能證得正覺的果位，菩薩能證得正等的果位，只有佛才能證得無上的果位。

這些大菩薩大法師，同時一起來到佛前，供養於佛。又發誓願，護持妙法蓮華經。盡未來際，也不休息。貫徹始終，不變初衷。

將五萬恒沙其數過於是四萬及三萬二萬至一萬

一千一百等乃至一恒沙半及三四分億萬分之一

千萬那由他萬億諸弟子乃至於半億其數複過上

百萬至一萬一千及一百五十與一十乃至三二一

或者有位大菩薩，領著五萬恒河沙數那樣多的眷屬。或者有位大菩薩，領著比五萬恒河沙數多一點的眷屬。或者有位大菩薩，領著比五萬恒河沙數少一點的眷屬。或者領著四萬恒河沙數的眷屬，或者領著三萬恒河沙數的眷屬，或者領著二萬恒河沙數的眷屬，或者領著一萬恒河沙數的眷屬，或者領著一千恒河沙數的眷屬，或者領著一百恒河沙數的眷屬，乃至一恒河沙數的眷屬，或者半恒河沙數的眷屬，或者三分之一恒河沙數的眷屬，或者四分之一恒河沙數的眷屬，或者億萬分之一恒河沙數的眷屬。

或者有位大菩薩，領著千萬那由他的眷屬。或者領著萬億的眷屬，乃至半億的眷屬，或多一點，或者少一點，沒有一定的數量。

或者有位大菩薩，領著一百萬的眷屬。或者有位大菩薩，領著一萬的眷屬。或者領著一千眷屬，或者領著一百眷屬，或者領著五十眷屬，或者領著一十眷屬，或者領著三個眷屬，或者領著二個眷屬，或者領著一個眷屬。

單己無眷屬樂於獨處者俱來至佛所其數轉過上

如是諸大眾若人行籌數過於恒沙劫猶不能盡知

有的大菩薩，自己一個人來，沒有領著眷屬。為什麼？因為他歡喜單獨修行，不願意收徒弟。現在都來到釋迦牟尼佛的道場法會中。

像這樣多的大眾，假使有人用電腦來算，就是經過恒河沙數那樣多的劫，也不能計算出確實的數目。

是諸大威德精進菩薩眾誰為其說法教化而成就

從誰初發心稱揚何佛法受持行誰經修習何佛道

如是諸菩薩神通大智力四方地振裂皆從中湧出

這些有大威德的菩薩眾，有精進修行的菩薩眾，最初是誰為他們說法呢？是誰教化他們成就菩薩的道業呢？

這些大菩薩，最初是跟那位法師發心研究佛法呢？是跟那位法師出家修道呢？是跟那位法師修行六度萬行呢？他們稱揚那一種佛法？他們受持那一部經典呢？他們是從那一宗入門呢？他們是修那種佛道呢？

這些大菩薩，因其神通力廣大，智慧力也大，所以四方的大地，皆已震裂。他們都從地下湧出，好像泉水一樣，源源而來，這種境界，實在妙不可言。

世尊我昔來未曾見是事願說其所從國土之名號

我常游諸國未曾見是眾我於此眾中乃不識一人

忽然從地出願說其因緣

彌勒菩薩又稱一聲世尊！我從往昔以來，未曾見過這種境界。我願世尊大發慈悲，把這些大菩薩從地湧出的來龍去脈說一說。他們從何處而來？他們所居住的國土，是何名號？

彌勒菩薩又說：我雖然時常遊歷世界所有國家，可是我從來沒有見過這些大菩薩。在這些大菩薩之中，我一位元也不認識，他們忽然從地湧出，令人驚奇。只求世尊為大眾說其因緣。

今此之大會無量百千億是諸菩薩等皆欲知此事

是諸菩薩聚本末之因緣無量德世尊惟願決眾疑

現在於此大會中，有無量百千億那樣多的菩薩，都想知道這件事情。從地湧出這些菩薩，他們從開始到最後的因緣，究意是怎麼一回事呢？希望無量德慧世尊！願您為大眾解決這個疑問。

爾時釋迦牟尼分身諸佛。從無量千萬億他方國土來者。在於八方諸寶樹下。師子座上。結跏趺坐。其佛侍者。各各見是菩薩大眾。于三千大千世界四方。從地湧出。住於虛空。各白其佛言。世尊。此諸無量無邊阿僧祇菩薩大聚。從何所來。

當爾之時，釋迦牟尼佛分身為無數無量的化身佛，乃從無量千萬億他方的國土而來。在八方（四方和四隅）所有寶樹之下，師子座上，結跏趺坐。跏趺坐是佛教最尊貴的坐法，可以降魔，可以攝心。每位佛的侍者，見到這些無量的大菩薩，于三千大千世界的四方，從地湧出，住在虛空，覺得奇怪，於是各位侍者，便請問他們所侍奉的佛：‘世尊！這些無量無邊阿僧祇（無量數）那樣多的菩薩眾，是從什麼地方來的呢？’不但彌勒菩薩及法會大眾起了懷疑，就是佛的侍者也起了懷疑心，所以才這樣地問。

爾時諸佛各告侍者。諸善男子。且待須臾。有菩薩摩訶薩。名曰彌勒。釋迦牟尼佛之所授記。次後作佛。已問斯事。佛今答之。汝等自當因是得聞。

當爾之時，釋迦牟尼佛分身的諸佛，各各告訴他們的侍者說：‘各位善男子！不要著急，再等一會兒，有位大菩薩，他的名字叫彌勒菩薩。釋迦牟尼佛已經給他授記別號，當來下生為彌勒尊佛。他已經向佛請問這件事，釋迦牟尼佛即時要答覆彌勒菩薩所問的問題。你們靜一靜，即刻就能明白這種因緣。’

爾時釋迦牟尼佛告彌勒菩薩。善哉善哉。阿逸多。乃能問佛如是大事。汝等當共一心。被精進鎧。發堅固意。如來今欲顯發宣示諸佛智慧。諸佛自在神通之力。諸佛師子奮迅之力。諸佛威猛大勢之力。

在這時候，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說：‘善哉（上契佛心）！善哉（下契眾念）！阿逸多（無能勝，乃是彌勒菩薩的名字）！’佛叫一聲阿逸多：‘你能問佛這樣的大事，你們大家應當共同一心，披精進的鎧甲，不要懈怠散亂。要發堅固的意志，不要退轉。’

為何說是大事？因為這是開近顯遠的法門，在華嚴時，沒有說過這種法門。在阿含時、方等時、般若時，也沒有說過這種法門。唯獨在法華時，才說這種開權顯實的法門。此乃微妙不可思議的法門，所以為大事。

釋迦牟尼佛又說：‘如來現在欲顯發宣示諸佛的智慧。’什麼是諸佛的智慧？就是妙法蓮華經。

如來現在欲顯發宣示諸佛自在神通的力量，諸佛師子奮迅的力量，諸佛威猛大勢的力量。智慧是我德，神通是樂德，師子奮迅是淨德，威猛大勢是常德。因為涅槃四德圓滿，所以能在過去世、現在世、未來世，對一切眾生有利益，故稱為力。

自在神通力，是入究竟慈悲室；師子奮迅力，是坐究竟法王座；威猛大勢力，是著究竟忍辱衣。這是入如來室，坐如來屋，著如來衣的境界。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

當爾之時，釋迦牟尼佛說完前邊的長行之後，深恐在法會中的大眾，還有不明白之處，所以不厭其煩，再詳細宣說這種道理，而說出下邊的偈言。

當精進一心我欲說此事勿得有疑悔佛智叵思議

汝今出信力住於忍善中昔所未聞法今皆當得聞

釋迦牟尼佛說：‘在法會中的大眾，以及從十方來的大菩薩！你們大家應當勇猛精進，專一其心。我將要說明此事。什麼事？就是我出興於世的大因緣，故你們大眾，不要生懷疑心。十方諸佛和我的智慧，都是不可心思、不可言議。一般凡夫俗子，不能想像得到佛的智慧。佛的智慧，無所不知，無所不曉。何謂智慧？就是通曉諸法為智，斷惑證理為慧。也可以說通達有為之事相，為智；通達無為之空理，為慧。

你們現在要拿出信心及力量，住在忍辱波羅蜜中，修行善事。所謂“諸惡莫作，眾善奉行”。妙法蓮華經的妙法，你們在以前沒有聽過，只有現在才能聽到。我以前說的法，都是善巧方便法門。現在說的法，才是真實法。這種妙法，可以避凶趨吉，可以離苦得樂。’

我今安慰汝勿得懷疑懼佛無不實語智慧不可量

所得第一法甚深叵分別如是今當說汝等一心聽

我現在安慰你們，不要生出懷疑恐懼的心。佛所說的法，真實不虛。現在是講開權顯實，開近顯遠的法。你們要生信心，所謂‘信為道元功德母，長養一切諸善法’。佛是說真實語，佛不說妄言。佛的智慧是不可稱量的。

佛所得第一妙法，猶如大海，深不可測。現在是應該說的時候，你們要聚精會神、專心一致來聽。

（記錄者按）：現在萬佛聖城規定，凡是在萬佛聖城修道的人，一定要會誦三經中之一經。何謂三經？就是華嚴經、楞嚴經、法華經。華嚴經是行菩薩道的經，楞嚴經是開智慧的經，法華經是成佛道的經。所以此三經是萬佛聖城必修之功課。

爾時世尊說此偈已。告彌勒菩薩。我今於此大眾宣告汝等。阿逸多。是諸大菩薩摩訶薩。無量無數阿僧祇從地湧出。汝等昔所未見者。

當這時，世尊說完這首偈言之後，告訴彌勒菩薩說：我現在於此法會中，宣告這種因緣，你們大眾要注意的聽。阿逸多！這些無量無數阿僧祇那樣多的大菩薩，從地湧出。你們大眾在往昔的時候，根本沒有見過這樣多的菩薩吧！我於是娑婆世界。得阿耨多羅三藐三菩提已。教化示導是諸菩薩。調伏其心。令發道意。此諸菩薩。皆於是娑婆世界之下。此界虛空中住。于諸經典。讀誦通利。思惟分別。正憶念。

我在這個娑婆（堪忍）世界，證得阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）之後。我來教化、指導這些大菩薩。調伏其心，令他們沒有煩惱、沒有無明、沒有見思惑、沒有塵沙惑、沒有習氣、沒有脾氣。令他們統統發菩提心，修菩提道，這是我在過去生中所成就的，他們都是我往昔的弟子。

從地湧出這些菩薩，他們居住在娑婆世界的下邊，也就是下方世界。在此世界虛空中住。這種境界，凡夫俗子無法可以知道。若是獲得五眼六通的人，看見虛空中，有種種宮殿、種種樓閣，皆是用七寶所成。每座宮殿，每座樓閣，成為諸佛說法的道場。有諸大菩薩在那裏聽法、修行，所以叫法界。

遍滿虛空，都是充滿佛法之處。在娑婆世界下邊十六萬八千由旬虛空之處，就是現在從地湧出諸大菩薩所居住之處。他們對於一切經典，或讀或誦，非常流利，沒有障礙。就是一句一字，也不會遺漏或忘失。還能思惟和分別經文的妙義。

阿逸多。是諸善男子等。不樂在眾多有所說。常樂靜處。勤行精進。未曾休息。亦不依止人天而住。常樂深智。無有障礙。亦常樂於諸佛之法。一心精進求無上慧。

釋迦牟尼佛又叫一聲阿逸多！這些善男子等，他們不歡喜在眾（三界）的地方。有五陰就是在眾。菩薩照見五蘊皆空，就是不樂在眾。他們雖然超出三界，了達諸法，但是多有所說。他們願意住在清淨的地方，也就是第一義諦。他們對於無說無言的第一義諦法，勤行精進，時時刻刻在修行，一點也不懶惰。他們研究佛法、修持佛法，沒有休息的時候，所謂‘為法忘軀’。為了佛法，忘了一切，這才是學佛法的本色。

他們也不在人間住，也不在天上住，而住在虛空中。他們歡喜深遠的大智大慧，沒有一切的障礙。也常常歡喜修行諸佛所說的法，對於佛法一心精進，沒有二念，專心求佛的無上智慧。

我們為什麼遇著事情，看不破、放不下呢？就因為有障礙。障礙有煩惱障和所知障。

何謂煩惱障？執著五蘊為我，此我執的妄見，能引起生一切煩惱。能障礙證涅槃（涅槃為寂靜之理）。

何謂所知障？執著五蘊法為實有，此法執的妄見，能覆障所知，而使人不知，能障礙證菩提（菩提為無漏之智）。

又有四種障：1、惑障：貪欲、嗔恚、愚癡等之思惑。2、業障：身、口、意所造之惡業。3、報障：地獄、餓鬼、畜生三惡道之苦報。4、見障：諸邪知邪見，能障礙正道。

以上六種障，其中最壞的是所知障。如果不知道，沒有障礙；知道多了，反而生出障礙，而生起貢高我慢的思想。好像在沒有學佛法之前，沒有障礙。學了幾年佛法之後，覺得自己比誰都懂得多，這就是被知所障礙。學佛法的目的，本來是學無障礙，可是反而學出障礙。有了障礙，就不能證入菩提正道。因自性真如反蒙上障礙。有大智大慧的人，沒有一切障礙。所謂‘無入而不自得焉’。無論怎樣，都是歡喜。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

當這時，釋迦牟尼佛悲心切切，深恐大眾不明白這種道理，所以用偈頌再說一次。

阿逸汝當知是諸大菩薩從無數劫來修習佛智慧

悉是我所化令發大道心此等是我子依止是世界

常行頭陀事志樂於靜處舍大眾憒鬧不樂多所說

釋迦牟尼佛將前邊長行的義理重說一次，叫一聲阿逸多！你們應當知道從地湧出的大菩薩，他們從無量劫以來，生生世世都學習佛的智慧。勇猛精進，沒有懈怠的時候。

他們從初發心起，一直到現在成了大菩薩，都是由我親自教化，令他們發修無上佛道的道心。這都是我在往昔所教化的弟子，他們現在是依止在娑婆世界的下邊虛空而住。現在從地湧出，來到法會做影響眾，影響大眾發菩提心，也就是上求佛道，下化眾生。

這些大菩薩，他們修頭陀（抖擻）行，也就是修苦行。他們志願歡喜住在寂靜的地方，不受喧嘩的聲音所擾亂。舍離大眾的憒鬧，也就是把煩惱舍去。換言之，把見思的煩惱、塵沙的煩惱、無明的煩惱等，統統舍離，他們不歡喜多說話，保持寂靜。

頭陀行有十二種的規定，簡單說一說。

1、糞掃衣：把人家丟在垃圾堆的破衣碎布，拾之洗淨，縫製為衣。

2、但三衣：就是祖衣（二十五條）、七衣（七條）、五衣（五條）。除此三衣外，不用其他長衣。以上二種，屬於衣服方面的規定。

3、常行乞食：不受他人之請，不食僧團之物。托缽乞食，令眾生種福田。

4、次第乞食：依次第沿門乞食，不擇貧富，以七家為限，不可多乞。

5、日中一食：每日只食一餐，過午不食。現在僧人持日中一食者，如鳳毛麟角之少，多數持過午不食，所以早晨可以喝粥。

6、節量食：只受一缽之食，不受多食。少食少欲念，能維持生命就可以了。

7、過午不飲漿：絕對不飲牛乳及蜜糖等，就是果汁及咖啡等，也在禁止中。以上五種，屬於飲食方面的規定。

8、住阿蘭若處：就是住在深山穹穀寂靜的地方，遠離鬧市的喧嘩，令身心清淨，安心修道。

9、住墳墓處：住在葬死人的地方，修白骨觀，遠離五欲之念，不生貪欲之心。

10、住樹下處：住在大樹之下，但不可超過三宿。過三宿後便搬到別處去，為兔生攀緣心故。

11、住露天處：在樹下住，尚有庇蔭。今為去貪心，而住在露天處。

12、常坐不臥：無論住在那裏，都是坐禪式的跏趺坐。所謂‘夜不倒單’，也就是脅不著席。以上五種，屬住處方面的規定。

修苦行的行者，應該遵守這十二條規定，否則，對於衣食住起了貪心，就障礙修道。可是法無定法，先要遵守其中某條修行，可是要徹底，有始有終。慢慢習慣成自然，就能完成頭陀行的規則。

如是諸子等學習我道法晝夜常精進為求佛道故

在娑婆世界下方空中住志念力堅固常勤求智慧

說種種妙法其心無所畏

這些弟子們，依教奉行，學習我所教化的佛道與佛法。他們為求佛道的緣故，所以晝夜六時，勇猛用功，沒有懶惰的情形。

眾生都有財、色、名、食、睡五欲之企求。求之不得，便生煩惱，用五停心觀來控制。對於多貪的眾生，令修不淨觀。觀察本身是個臭皮囊，九孔常流不淨物，沒有一處是清淨的。對於多嗔的眾生，令修慈悲觀。有慈悲心的人，對任何人不會發脾氣。視一切眾生，如同子女，如是觀，便生慈悲心。對於多癡的眾生，令修因緣觀。觀察十二因緣法，而能悟生死流轉之理。對於多障的眾生，令修念佛觀。不用修觀空、觀假、觀中的法門，只要念‘南無阿彌陀佛’的聖號，就可以往生極樂世界。對於散亂的眾生，令修數息觀。計算吸氣的數，或者計算呼氣的數，久而久之，而能控制心猿意馬的妄想，停止散亂心。這是修道人必須修持的課程。

他們住在娑婆世界的下方，虛空之中。他們的志念力，非常堅固，絕對不退轉。精神集中，披精進鎧，持智慧劍，勇猛向前。恒常勤求佛的智慧。說種種不可思議的妙法。他們常現師子吼，說法時，心無所畏懼。

我於伽耶城菩提樹下坐得成最正覺轉無上法輪

爾乃教化之令初發道心今皆住不退悉當得成佛

我今說實語汝等一心信我從久遠來教化是等眾

釋迦牟尼佛說：‘我在摩竭提國伽耶城的外邊，尼連河畔，菩提樹下打坐。在開始的時候，我曾經發願：“如果我不開悟，永遠不起此座。”坐到四十九天的晚上，見東方的明星，閃閃發光，因而悟道，證得阿耨多羅三藐三菩提的果位，也就是成就佛道。’

釋迦牟尼佛夜睹明星而悟道，三歎奇哉：‘奇哉！奇哉！r奇哉！大地一切眾生，皆有如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。’為什麼我們沒有成佛？因為有妄想。為什麼我們沒有成佛？因為有執著。這個妄想執著，把應該成佛的眾生擋住了。好像一條光明大道，通行無礙，可是在中間有道牆，把路擋住了，就不能向前進行。

玆舉出一個事實來說明，現在德國的柏林市，在市中建築一道高牆，隔離東西德人，不能自由通行，不能隨便來往。這道牆就是障礙物，將德國人分為兩個集團，一個是民主集團，一個是專制集團。生活思想有天淵之別。

成佛的障礙，就是妄想執著。如有妄想執著，佛的智慧不能現前。因為不能開佛的智慧，所以不能成佛。若能將妄想執著放下，那麼，就能開佛的智慧，即刻成佛。

釋迦牟尼佛是怎樣成就佛果？他就是把妄想執著放下。本來他是太子，在宮中享受既美滿又豪華的生活，將來可做轉輪聖王，統治四天下，可是他放棄王位。而且又把美麗的嬌妻捨下，又把活潑的愛子放下。他覺得生老病死太苦了，所以出家修道，徹底尋求了生脫死之法。

佛在菩提樹下證得無上正等正覺之後，在二十一天的時間，於定中為法身大士說一部大方廣佛華嚴經。可惜小乘人的善根不夠，不明白一真法界的道理，所謂‘有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教’。佛以慈悲為懷，到鹿野苑為五比丘說四諦法，以後又轉十二因緣法輪，然後再轉六度萬行法輪。

最初轉華嚴法輪，可惜一般人不能接受。又轉阿含法輪，又轉方等法輪，又轉般若法輪，最後轉法華妙法輪。法華是佛的本懷，本想開始就說法華，因為觀察眾生的機緣尚未成熟，所以先轉權教的法輪，然後再轉實教的法輪。現在機緣成熟，所以轉無上法輪。

當這個時候，我乃教化這些無量大菩薩，令他們初發菩提道心。現在他們都住在位不退、行不退、念不退，他們完全應當證得成佛的果位。

我以前對你們所說的法，那是方便語。我現在對你們說的法是真實語。你們大眾應當專一其心，來信受我所說的法。我在無量劫以前，已經成佛道了。所謂‘非生示生，非滅示滅’。本來不生，示現一個生；本來不滅，示現一個滅。在梵網經上說：‘我來娑婆世界八千返。’就是說已經有八千次了。這些充滿三千大千世界虛空的菩薩，都是我在過去成佛的時候，所教化的大眾。

阿逸多！你所問這些從地湧出的菩薩，他們跟那位佛發心？是誰教化他們呢？他們修持什麼法？他們讀誦什麼經？你現在明白了吧！他們修的是法華法門，他們念的是法華經典。他們是來護持法華，他們是來供養法華。

爾時彌勒菩薩摩訶薩。及無數諸菩薩等。心生疑惑。怪未曾有。而作是念。雲何世尊於少時間。教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩。令住阿耨多羅三藐三菩提。即白佛言。

當這個時候，彌勒大菩薩和無數無量諸菩薩等，都生起疑惑心，為什麼會有這樣的事情？因為這種事情太奇怪了，未曾見過這種事情。他們都有這種念頭：怎會有這種道理？世尊這樣的年輕，於地湧出的菩薩，如此的年老，怎可能在極短的時間內，而能教化這樣多的菩薩，令他們都住在阿耨多羅三藐三菩提的果位上。這是聞所未聞的奇事，於是乃向佛請教開示，便對佛言。

世尊。如來為太子時。出於釋宮。去伽耶城不遠。坐於道場。得成阿耨多羅三藐三菩提。從是已來。始過四十餘年。

彌勒菩薩等請問佛：世尊！如來以前做太子的時候，為求解脫之道，乃走出王宮，到伽耶城不遠的地方，坐在菩提樹下，證得阿耨多羅三藐三菩提。從您成佛開始，到現在不過四十多年而已。

釋迦牟尼佛于十九歲時，出家修道。最初六年，到處訪問善知識（當時外道），不得解脫生死的要法。又在雪山苦修六年，自求解脫之法，每日只食一粒芝麻和一粒麥子，來維持生命。當時陪他在一起修行有五人，父系有三人，母系有二人。其中有三人，受不了這種苦行，乃離佛而去，到鹿野苑去修行。此苑乃是當時外道所修行的聖地。剩下二人，發心陪同太子在雪山修苦行，認為修行就要受苦，所謂‘受苦是了苦，享福是消福’。抱定宗旨，不生他想。專心致志來求解脫。解惑業之系縛，脫三界之苦果。

六年後，佛的身體，骨瘦如柴。有一天，天女獻乳粥，佛接受供養，吃了乳粥。這二位同修則頓生疑心，認為佛生退道心，於是二人也離佛而去，到鹿野苑同先來三人同修，以求道果。

此時，釋迦牟尼佛喝了乳粥之後，身體恢復健康，乃在尼連河沐浴，身心清淨。然後到菩提樹下靜坐四十九天。正是十二月初八日黎明之前，睹明星而悟道。此時，佛正是三十歲。

佛成佛之後，觀察因緣，先到鹿野苑度同他一起修行的五人，就是憍陳如、額鞞、十力迦葉、跋提、摩男俱利。為他們說四諦法（苦集滅道）。他們聞法之後，證得阿羅漢果。有首偈頌：‘十九逾城六苦行，五歲遊歷三十成，說法度生五十歲，是則共壽八十年。’

世尊雲何於此少時。大作佛事。以佛勢力。以佛功德。教化如是無量大菩薩眾。當成阿耨多羅三藐三菩提。

彌勒菩薩又稱一聲世尊！您成佛到現在不過四十多年，怎能在這樣少的時間，大做佛事，度了這樣多的菩薩？以佛的勢力，以佛的功德，而能教化這樣多大菩薩，他們皆當成無上正等正覺。這就是開近顯遠的大教。這種道理，不是凡夫所能明瞭的境界。

佛說法有五十年的歷史，有首偈頌這樣地說：‘華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八年。’佛在菩提樹下初證佛果時，在二十一天時間內，說一部華嚴經。佛在三十一歲時，開始說阿含經，說了十二年。在四十三歲時，開始說方等經，說了八年。在五十一歲時，開始說般若經，說了二十二年。在七十二歲時，開始說法華經。在八十歲二月十五日，於一晝夜間，說一部涅槃經。

世尊。此大菩薩眾。假使有人。於千萬億劫。數不能盡。不得其邊。斯等久遠已來。于無量無邊諸佛所。植諸善根。成就菩薩道。常修梵行。

彌勒菩薩又稱一聲世尊！假使有人在千萬億劫中計算這些從地湧出菩薩的數目，也不能計算窮盡，究竟有多少菩薩？這些大菩薩，從久遠以來，在無量無邊諸佛的處所，已經種植了很多的善根，所以成就菩薩道。他們常修梵行，也就是清淨行。

世尊。如此之事。世所難信。譬如有人。色美發黑。年二十五。指百歲人。言是我子。其百歲人。亦指年少。言是我父。生育我等。是事難信。

彌勒菩薩又稱一聲世尊！像這種事情，世間人不會相信的, , 。譬如有人，他的面貌很美，頭髮很黑，年紀不過二十五歲左右，可是他指著百歲老人說：他就是我親生的兒子。這位老人承認是事實。乃指少年人說：他就是我的親生父親。這種事情，怎能令人相信？簡直是難以置信。

佛亦如是。得道已來。其實未久。而此大眾諸菩薩等。已於無量千萬億劫。為佛道故。勤行精進。善入出住無量百千萬億三昧。得大神通。久修梵行。善能次第習諸善法。巧於問答。人中之寶。一切世間甚為稀有。

佛也是這樣的情形，好像年輕人指年老人為子一樣。佛成道到現在不過四十多年，這些大菩薩已經在無量千萬億劫前，為求佛道的緣故，勤加修行，勇猛精進，身也精進，心也精進，毫無懈怠。他們善能入定、善能出定、善能住定。能入九次第定，就是四禪定、四空定、滅受想定。能出師子奮迅三昧，能住超越三昧。

這是按照藏教和通教的教理來講的。若是按照別教的教理來講，從初地到十地，這叫善入。從十地倒駕慈航，再入凡夫所修的事，這叫善出。從妙覺圓滿，這叫善住。若依照圓教的教理來講，人法性三昧，叫做善入。首楞嚴三昧，叫做善出。無緣三昧，叫做善住。這是按照藏通別圓四教來講的三昧。其實三昧有百千萬億那樣之多。

這些大菩薩，都獲得大神通力，任運自在。神通有大小之別，大神通是菩薩神通，小神通是羅漢神通。羅漢的神通，只有十八種變化。上身出火，下身出水；或者上身出水，下身出火；或者入地如水，入水如地，能在虛空中行住坐臥等等變化而已。

這些大菩薩在很久以前，修行清淨行的法門。善於從淺入深來修一切善法。又能善巧回答所問的難題。這是人中最最尊貴之菩薩，在一切世間，甚為稀有，難得一見，成為瑰寶。

今日世尊。方雲得佛道時初令發心。教化示導。令向阿耨多羅三藐三菩提。

現在世尊才說證得佛道的時候，初令這些菩薩發菩提心，教化指示、引導他們，令他們皆向阿耨多羅三藐三菩提大道邁進，直達無上正覺的果位。

世尊得佛未久。乃能作此大功德事。我等雖復信佛隨宜所說。佛所出言未曾虛妄。佛所知者皆悉通達。然諸新發意菩薩。於佛滅後。若聞是語。或不信受。而起破法罪業因緣。

世尊！您成佛的時間沒有多久，怎能做出這些大功德事業呢？我們大家雖然相信佛所說的法，乃是隨順眾生的心意而說的一切法。所謂‘佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法？’佛說出的言語，沒有一句是虛妄的。佛所知道的、佛所覺悟的、佛所教化的，統統是通達無礙。可是我們深恐將來初發心的菩薩，在佛滅度之後，若是聽到這種道理，或者不會相信，或者不會受行。為什麼？因為初發心的菩薩，認為年輕的佛陀，不可能教出年老的菩薩。他們既然不相信這種事，就會生出謗法的心，那就造成破法的罪業，將來要墮落於三惡道，所謂‘起惑、造業、受報’。

唯然世尊。願為解說。除我等疑。及未來世諸善男子。聞此事已亦不生疑。

因為這種緣故，我們大眾請求世尊，願為解說，解除在法會大眾的疑惑。不但解除我們大眾的疑惑，也解除未來世善男信女的疑惑。他們聞到這種事之後，也不會生起疑惑之心。

爾時彌勒菩薩欲重宣此義。而說偈言。

當這個時候，彌勒菩薩願意再重新宣說這種道理。用偈頌來說明。

佛昔從釋種出家近伽耶坐於菩提樹爾來尚未久

此諸佛子等其數不可量久已行佛道住於神通力

善學菩薩道不染世間法如蓮華在水從地而湧出

彌勒菩薩說：釋迦牟尼佛是從釋姓種族出生，後來出家，坐在伽耶（山城）附近菩提樹下。夜睹明星，開悟成佛。世尊從成佛到現在，時間很短，不過四十多年。

這些無量從地湧出的菩薩，皆是佛之子，其數無邊，不可以測量。就是菩薩的智慧，也無法曉得究竟有多少？他們在很久以前，已經修行諸佛之道，所以有大神通，變化無窮。

他們善於修習六度萬行之菩薩道，不受世間法所污染。他們修清淨出世法，好像蓮華在水一樣的清淨，所謂‘出污泥而不染’。現在他們從地湧出，來到靈山法會，聆聽佛演暢法華妙法，這是百千萬劫難遭遇的盛會。

皆起恭敬心住於世尊前是事難思議雲何而可信

佛得道甚近所成就甚多願為除眾疑如實分別說

從地湧出的菩薩，對於佛都生起必恭必敬的心，住在佛的座前。這種事情，真是不可思議。這種道理，怎能令人相信呢？

為什麼會令人不相信？因為佛得道的時間甚近，所成就又是這樣之多，教化菩薩又無量無邊。希望世尊慈悲，為我們大眾解說一番，解除大眾的疑惑。懇祈世尊實實在在告訴我們，分別為我們說明白。

譬如少壯人年始二十五示人百歲子發白而面皺

是等我所生子亦說是父父少而子老舉世所不信

譬如有個年少力壯的人，他的年齡只有二十五歲。可是指著百歲的人，說是他的兒子。這位老人，頭髮也白了，臉面也皺了。

這個少壯人說：這個老人是我親生的兒子。那個老人也說：他就是我的親生父親。這種父親年少，兒子年老的事情，全世界的人，不會有人相信這種道理的。

世尊亦如是得道來甚近是諸菩薩等志固無怯弱

從無量劫來而行菩薩道巧於難問答其心無所畏

世尊也是這樣的情形，從成佛到現在，沒有很長的時間，可是教化的菩薩，所立的志向，非常堅固，猶如金剛。所發的誓願，非常廣闊，猶如大海。他們的心沒有恐懼，他們的意沒有怯弱，所謂‘堅忍不拔，百折不撓’。

這些菩薩，從無量劫以來，發菩提心，行菩薩道。善巧解答難問，所謂‘辯才無礙’。其心無所畏懼，不受威脅，皆成就四種無所畏。是那四種呢？1、總持無畏。2、知根無畏。3、決疑無畏。4、答難無畏。

忍辱心決定端正有威德十方佛所贊善能分別說

不樂在人眾常好在禪定為求佛道故於下空中住

他們用忍辱心來決定。他們的容貌非常端正，具足三十二相。他們的威德十分嚴肅，令人起敬。十方諸佛也讚歎他們的功德，他們善於分別說一切佛法。

各位學佛法，要會用佛法，才能得法益。否則，境界來考驗，就糊塗了。若是認識境界，就能轉境界。若是不識境界，就被境界轉。所謂‘一切是考驗，看爾怎麼辦？覿面若不識，須再從頭煉。’無論是順的境界或是逆的境界，你不要執著它。若能不動心，那就有功夫了，已到爐火純青的程度了。

什麼是順境界？就是有人讚歎你。這位法師，嚴守戒律，日中一食，夜不倒單，又持銀錢戒，除了三衣一缽之外，身無長物，真了不起。你聽了這些奉承話，心中很舒服，比吃蜜糖還要甜。這就被境界轉了。

什麼是逆境界？就是有人誹謗你。這個法師，好吃懶做不修行，終日睡覺不做事，簡直是依佛吃飯，靠佛穿衣來混生活。你聽了之後，心中很不自在，比吃黃連還要苦，這就被境界轉了。修道最大的障礙，就是不認識境界，沒有定力，很容易被境界所轉，那就失了道業。

從地湧出無量大菩薩，不歡喜住在鬧市中，願意住在寂靜之處。他們常常在禪定中，得到禪悅為食、法喜充滿的輕安境界。為求佛道的緣故，所以住在下方的虛空中。

我等從佛聞於此事無疑願佛為未來演說令開解

若有於此經生疑不信者即當墮惡道願今為解說

彌勒菩薩又說：我們大眾聞佛所說妙法蓮華經的妙法，又見到從地湧出這些大菩薩，因為親見親聞的緣故，所以對於此事不再懷疑。願佛為未來初發心的菩薩，演說這種道理。因為他們的信根不堅固，善根不深厚的緣故。

假使有人對妙法蓮華經的境界，不能開解而生懷疑心，不生信仰心，將來會墮三惡道。唯願世尊慈悲，憐湣未來的眾生，解說這種的因緣。

是無量菩薩雲何於少時教化令發心而住不退地

這些無量無邊的菩薩，怎能在很少的時間，教化他們發菩提心，而能住在位不退、行不退、念不退的地位上？

何謂三不退？1、位不退：既修得之位，而不退失。也就是入菩薩位，不退於二乘位。入十住之位，不退生死之位。2、行不退：對於所修之行法，而不退失。修六度法，不退於四諦法。入初地之成就，利他之行不退。3、念不退：對於正念，而不退失。八地已去，得無功用智，念念入真如性海。

妙法蓮華經

如來壽量品淺釋

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷五如來壽量品第十六

如來是佛十號之一。何謂十號？就是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛，具此十號，故名為世尊。十方三世一切諸佛，都稱為如來。何謂如來？就是‘乘如實之道，來成正覺’。乘是如如的智，來是如如的境。以如如之智，來觀察如如之境。境智如如，智境合一。換言之，也沒有境，也沒有智。道是因，覺是果。這是因圓果滿的境界，所以叫做‘如來’。

如來有二身，就是真身和應身。真身是法身，應身是化身，雖然名詞不同，但是體用相同。應眾生之機類而現身，為眾生說法。所謂‘不變隨緣，隨緣不變’。舉例而言：真身好像空中的明月，應身好像水中的月影。所謂‘千潭有水千潭月’，凡是有水的地方，只要清淨無濁，皆能現出月光。可是水中的月沒有去，天上的月也沒有來。所以說如來是不來不去。

釋迦牟尼佛雖然來到這世界示生，可是他沒有生；雖然示滅，也沒有滅。為什麼？因為他的本體沒有動。這是無生示生，無滅示滅的境界，令眾生不要執著有生有滅。佛是不生不滅，佛的壽命也是沒有限量，在時間上是無限，在空間上是無量。

如來有三身，就是：1、清淨法身昆盧遮那佛，譯為遍滿一切處。他的智慧光照遍虛空，所謂‘盡虛空遍法界’。佛的法身無在無不在。為什麼？因為佛的法身，是無形無相，純一清淨。所謂‘真佛無形’，所以無處不是法身所在處。

有人打妄想：‘大概在不清淨的地方，沒有佛的法身吧！’告訴你！佛的法身無所不在。清淨不清淨，那是就凡夫的分別心而言。在佛的境界來說，就是不清淨也會變為清淨。在本經前邊所講三變土地，就是把不清淨變為清淨。

2、圓滿報身盧舍那佛，譯為淨滿。就是諸惑皆淨，智慧圓滿之義。釋迦牟尼佛在菩提樹下證道時，就現千丈盧舍那身，為法身大士演說大方廣佛華嚴經。小乘人見佛只是丈六老比丘相，所謂‘有眼不見盧舍佛，有耳不聞圓頓教。’這是形容小乘人沒有大乘的根性，雖然在場，如同瞎子聾子一樣。

有人問：‘二乘是聖人，尚且不見佛不聞法；我們是凡夫，為何能見到華嚴經典？’

答：‘因為二乘人的機緣尚未成熟，所以不聞大乘法。我們能見到華嚴經，要感激龍樹菩薩的恩典。我們在往昔種下善根，與大方廣佛華嚴經結了法緣，所以今生得聞此經典。’

在釋迦牟尼佛入涅槃之後，約有六百年前後，印度龍樹菩薩降生于世。他有超人的智慧，無論何經何典，過目不忘，背誦如流。他把世間所有的經典讀完，到無書可讀，龍王便請他到龍宮藏經樓閱讀大乘經典。他發現大方廣佛華嚴經，共有上中下三冊。上冊和中冊的偈頌太多，不是世間人所能接受。只有下冊，僅有十萬偈頌。他費了三天的時間，閱完十萬偈，牢記在腦海中，返回印度，一字不漏抄在貝葉上，成為‘不可思議經’，流通於世。我們所見的華嚴經，就是這部經典。我們的因緣成熟了。將來把妙法蓮華經講完之後，接著就講此經。我計畫在十年內，講完這部法界經。

講到此處，又有人打妄想：‘龍樹菩薩怎樣到龍宮呢？他會潛水嗎？’凡是證果的人，都有神通，能入地如水，履水如地。他到大海岸時，海水自然分開成路，他的腳不沾水，便走到龍宮，你說妙不妙！你想到龍宮去觀光嗎？趕快參禪打坐，獲得五眼六通，無論想到何處？皆遂心如意，不受任何限制。

3、千百億化身釋迦牟尼佛，譯為能仁寂默。身口意三業，離諸過惡而靜寂之義。佛能隨類示現其身，而教化眾生。在天而天，在人而人，羊中現羊，鹿中現鹿。總之，應眾生之機，而現身說法。不但在這世界說法，還到十方無量世界說法，教化眾生。

清涼國師讚歎如來的境界：‘故我世尊，十身初滿，正覺始成。乘願行以彌綸，混虛空為體性。富有萬德，蕩無纖塵。湛智海之澄波，虛含萬象。皎性空之滿月，頓落百川。不起樹王，羅七處於法界。無違後際，暢九會于初成。’就是形容佛三身的境界。

這一品是為決眾疑而說：‘我成佛以來，甚大久遠，如來壽命無量阿僧祇劫。’本品說明佛的報身功德和智慧，上符實相，下契眾生。

爾時佛告諸菩薩及一切大眾。諸善男子。汝等當信解如來誠諦之語。複告大眾。汝等當信解如來誠諦之語。又複告諸大眾。汝等當信解如來誠諦之語。

釋迦牟尼佛在說完從地湧出品之後，將要說如來壽量品之前，就在這個時候，佛告訴在法華會上的一切菩薩及大眾說：‘各位善男子！你們應當清淨其心，收攝其意，注意聆聽！應當相信瞭解如來真實誠諦之語。’何謂誠諦？淺言之，就是實義。從前說三乘法，是方便說，不名誠諦。現在說一乘法，是佛隨著自意而說，故名誠諦。

悲心切切的世尊，深恐在法會中的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷們打妄想不注意聽法，所以再說一遍：‘汝等當信解如來誠諦之語。’佛是真語者、實語者、不妄語者，所以佛所說的話，都是真真實實的。

是時菩薩大眾。彌勒為首。合掌白佛言。世尊。惟願說之。我等當信受佛語。如是三白已。複言。惟願說之。我等當信受佛語。

在這個時候，在大會中的菩薩們，聽到佛如此三次的勸告。彌勒（慈氏）菩薩，代表大眾，向佛恭敬合掌，而對佛說：‘世尊！惟願您為我們說誠諦之語。我們應當深信接受佛所說的話，絕對不會懷疑佛所說的法。’這樣說了三次，佛仍是默然不語（三次請法，以表示至誠懇切）。彌勒又說：‘惟願世尊為我們說，我們決定信受佛所說的話。’

爾時世尊。知諸菩薩三請不止。而告之言。汝等諦聽。如來秘密神通之力。一切世間天人及阿修羅。皆謂今釋迦牟尼佛。出釋氏宮。去伽耶城不遠。坐於道場。得阿耨多羅三藐三菩提。

在這個時候，佛知諸菩薩三次請法而不停止，便對諸菩薩說：‘你們要仔細地聽著！如來秘密神通之力。一切世間天人和阿修羅，他們都是這樣地說：“現在釋迦牟尼佛，離開淨飯王的宮殿，去到伽耶城不遠的地方，在菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提。”’

然善男子。我實成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界。假使有人抹為微塵。過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國。乃下一塵。如是東行。儘是微塵。

然而，善男子！我實實在在成佛以來，一直到現在，已經有無量無邊百千萬億那由他劫（中國的計數，十千為萬、十萬為億、十億為兆、十兆為京、十京為垓、十垓為秭、十秭為穰、十穰為溝、十溝為澗、十澗為正、十正為載、載天地不能載）。並不是現在才證得阿耨多羅三藐三菩提。

譬如有五百千萬億那由他阿僧祇（無量數）那樣多的三千大世界。假使有人把這樣多的大千世界，統統磨碎成為微塵，一直向東方走，經過五百千萬億那由他阿僧祇的國土，就放下一粒微塵。像這樣繼續向東行，次第放下一粒微塵。這樣把所有的微塵放盡，一粒不存為止。

諸善男子。于意雲何。是諸世界。可得思惟校計。知其數不。

各位善男子！你們的意思如何？像這樣的世界有多少呢？你們可以思惟，可以校計，它究竟有多少數目，你們能知道確實的數目嗎？

彌勒菩薩等俱白佛言。世尊。是諸世界。無量無邊。非算數所知。亦非心力所及。一切聲聞辟支佛。以無漏智。不能思惟知其限數。我等住阿惟越致地。於是事中。亦所不達。世尊。如是諸世界。無量無邊。

彌勒菩薩及一切菩薩，同時對佛說：‘世尊！這些世界是無量無邊，不是算數所能算出來的數目，也不是一般人的心力所能想像得到。就是一切聲聞和緣覺們，用他們的無漏智來思惟，也不能知道其數目。我們菩薩眾，皆住在不退地，對於這些世界的數目，也不能了達。世尊！這些世界，沒有數量，沒有邊際。簡直是不可說，無法可形容了。’

爾時佛告大菩薩眾。諸善男子。今當分明宣語汝等。是諸世界。若著微塵及不著者。盡以為塵。一塵一劫。我成佛已來。複過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來。我常在此娑婆世界。說法教化。亦于餘處百千萬億那由他阿僧祇國。導利眾生。

在這個時候，釋迦牟尼佛告訴在法會中的大菩薩說：‘各位善男子！我現在應當對你們分別宣示。向東方行，經過這樣無量的世界，或者放下一粒微塵，或者未放下一粒微塵，再把這些世界，統統磨碎成為微塵。一粒微塵當做一劫來計算，我從成佛到現在，已經超過這個微塵數劫，有百千萬億那由他阿僧祇那樣多之大劫。自此以來，我常在這娑婆世界說法教化眾生，也在其他世界教化眾生。在百千萬億那由他阿僧祇那樣多的國土，教導利益一切眾生。’

所謂‘觀機逗教，因人說法。’觀察此人的根性，若有小乘根性，便說四諦十二因緣法；若有大乘根性，便說六度萬行法。總而言之，說法要對機，否則不契機，就得不到法益。

諸善男子。於是中間。我說然燈佛等。又複言其入於涅槃。如是皆以方便分別。

各位善男子！我從最初成佛，到現在靈山法會為止，在這中間，我曾經說過：‘我在然燈佛時代，名叫善慧菩薩。後遇然燈佛，他給我授記，在賢劫時期，應當作佛，名號為釋迦牟尼佛。’我又說：‘然燈佛在何時入涅槃？’我所說這些法，實在是方便法，為對眾生的根性，而說出這種因緣、本跡的事情。實際上並非是這樣，不過方便分別說而已。你們不要把它當作真實的。

諸善男子。若有眾生來至我所。我以佛眼。觀其信等諸根利鈍。隨所應度。處處自說名字不同。年紀大小。亦複現言當入涅槃。又以種種方便。說微妙法。能令眾生。發歡喜心。

多位善男子！假使有眾生，來到我的處所，我用佛眼來觀察他的五根（信、進、念、定、慧）是利還是鈍。隨其應感，而為說法。

若有信根的人，一聽佛法，便相信其理，不生懷疑心，守規矩不放逸。信仰佛法之後，還要精進，努力修行。否則，有信根沒有進根，便成為‘口頭禪’。能說不能行，等於空談，對實際上無益。有了進根，沒有念根，互相不配合，也是無用處。要念玆在玆，行住坐臥念念不忘，才有功效。不然的話，把所學的法門，不切實研究，不專心讀誦，甚至一日暴之，十日寒之，就永遠得不到解脫。念根不退，才能生出定根。有了定根，才會生慧根。這五根都有連帶的關係。沒有定根的人，境界來考驗，便迷糊了。為什麼？因為沒有慧根的緣故，所以慧根最為重要。由五根而生五力，幫助道業有所成就。

再言之，利代表聰明人；鈍代表愚癡人。聰明人不被境界所轉，而能轉境界。惡的境界能轉為善的境界；逆的境界能轉為順的境界。愚癡的人，恰好相反，把好事做成壞事，善事做成惡事，盡做顛倒事。為什麼聰明？多做功德，不做缺德事。所謂‘聰明乃是陰騭助，陰騭引入聰明路，不行陰騭使聰明，聰明反被聰明誤。’何謂陰騭？簡而言之，所做的功德事只是自己知道，不令他人知道。例如無條件幫助人，無企圖救助人，對社會有所貢獻，對國家有所成就，這就是陰騭的表現。做善事想令人知道，那是沽名釣譽的作風，與陰騭相差十萬八千里，背道而馳。古人雲：‘萬事皆虛善不虛，萬物皆空德不空。’無心行善才是陰騭。人為什麼愚癡？因為不做功德事，盡想佔便宜，不肯吃虧。要曉得‘吃虧便是佔便宜’。這個道理，各位自己琢磨一番！便知其中義。

老子曾經說過這樣幾句話：‘大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。’

大意是這樣：大道沒有了，才去講仁講義。有智慧的人出來，世上就有奸偽的事情發生。為什麼？因為有智慧的人，可以欺騙沒有智慧的人。家庭不和，才顯出孝慈。國家昏亂，才顯出忠臣。俗語說：‘沒有高山不顯平地’。國家太平盛世的時候，人人都是好人，分不出忠奸。到國家存亡的關頭，涇渭分明，忠臣報國，奸臣賣國，古今有明鑒。

佛隨著所應度的眾生，到處說法，教化他們。所以在在處處而自說自身的名號，或說毗盧遮那，或說虞舍那，或說釋迦牟尼。雖然名字各別，可是都是一人。佛住世的年紀，或大或小，或老或幼，各有所異。又對弟子說：‘我現在應當入涅槃。’其實佛也沒有生，也沒有滅，常在常寂光淨土說法。又用種種方便法門，演說微妙不思議法，能令眾生，生歡喜心。

諸善男子。如來見諸眾生。樂於小法。德薄垢重者。為是人說。我少出家。得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來。久遠若斯。但以方便教化眾生令入佛道。作如是說。

各位善男子！如來觀察一切眾生的根性，而為說法。有的眾生，歡喜小乘法，就為他說小乘法。有的眾生，歡喜大乘法，就為他說大乘法。對於福薄德淺，或煩惱垢重、鈍根眾生便說：‘我在少年的時候，就出家修道（佛在十九歲出家），已證得阿耨多羅三藐三菩提的覺果。’

可是我從真實成佛以來，一直到現在，時間很久遠，已經超過了如是阿僧祇塵劫（前邊所說的塵劫數）。但用方便權巧法門來教眾生，令他們改邪歸正，回小向大，發菩提心，證入佛道，所以才做這樣的說法。

諸善男子。如來所演經典。皆為度脫眾生。或說己身。或說他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。諸所言說。皆實不虛。

各位善男子！如來所說一切的經典，皆為度脫一切眾生離苦得樂而說。因為眾生有八萬四千塵勞，所以才說出八萬四千法門。每種法門對治某種塵勞。對貪心重的眾生，說不淨觀的法；對嗔心重的眾生，說慈悲觀的法；對癡心重的眾生，說因緣觀的法。總而言之，對症下藥，才有功效。佛用種種法門，對治眾生種種習氣毛病，成為特效藥，最近一般人，研究佛學，但不修佛法，那和研究藥方不吃藥一樣的可笑！

佛教化眾生，或說自己的身，或說諸佛的身，以身作則，給眾生做榜樣。或示現己身，或示現他佛，作為示範，令眾生學習。或示自己本生本事的因緣，或示諸佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢的本生本事的因緣。其言說都是真實不虛。

所以者何。如來如實知見三界之相。無有生死若退若出。亦無在世及滅度者。非實非虛。非如非異。不如三界見於三界。如斯之事。如來明見無有錯謬。

這是什麼原因呢？如來以真如實智的知見，照見三界之相，沒有生死。在佛本身來講，也沒有生，也沒有滅，也沒有退，也沒有出，也不住世，也不入滅。

一般凡夫觀一切法是實有；二乘觀一切法是空相；佛觀一切法是非實非虛。換言之，乃是真空妙有的中道。就是真空不礙妙有；妙有不礙真空。也不是非如非異。怎叫非如？不是一個。怎叫非異？也不是兩個。不像三界中的眾生，見到三界，有個三界。在佛份上來溝，沒有生死，沒有三界。像這樣的事情，只有如來才能明見，沒有錯謬。

以諸眾生有種種性。種種欲。種種行。種種憶想分別故。欲令生諸善根。以若干因緣譬喻言辭。種種說法。所作佛事，未曾暫廢。

因為所有的眾生，都有種種的習性，種種的嗜欲，種種的業行，種種憶想分別的緣故，佛欲令眾生種一切善根，故用種種的因緣，種種的譬喻，種種的言辭，種種的說法。所做的佛事，從久遠以來，未曾暫時廢止。換言之，天天大做佛事，沒有休息。

何謂眾生？凡是有血有氣有生命者，皆為眾生。也就是由眾緣和合而生。飛潛動植皆為有情眾生，草木金石為無情眾生，有情眾生在說法，無情眾生也在說法。不過，我們凡夫不曉得而已。證得五眼六通的聖人，悉知悉見，一目了然。

如是我成佛已來。甚大久遠。壽命無量阿僧祇劫。常住不滅。

好像前邊所說，我自成佛以來，其時間甚為久遠，有無量阿僧祇劫那樣長的壽命，常住在常寂光淨土，也不生也不滅。並不是只在菩提樹下證道，雙樹林入滅，那樣的無常。那不過是方便示現而已。

諸善男子。我本行菩薩道所成壽命。今猶未盡。複倍上數。然今非實滅度。而便唱言當取滅度。如來以是方便。教化眾生。

各位善男子！我在往昔行菩薩道的時候，所成的壽命，至今猶未能盡。比上邊所說的塵劫數，更為長遠。現在我要入涅槃，不是實在入滅度，只是方便說法，便唱言應當取滅度。如來為方便教化眾生，而如是說。

所以者何。若佛久住於世。薄德之人。不種善根。貧窮下賤。貪著五欲。入於憶想妄見網中。

佛為什麼有滅度，又說沒有滅度？佛本來是不生不滅的。假使佛久住於世，不入涅槃，那麼，福薄之人，就生起依賴心，不想種善根。心想：‘反正佛住世，我慢慢種善根，也來得及，來日方長，有很多的時間。’所以佛示現涅槃的本意，是令眾生早種善根，早成佛道。

講到此處，想起在東北的時候，皈依我的弟子很多，但是修行的弟子很少。教他們修行，有的說：‘將來再修行，以後的時間很長。’有的說：‘我沒有時間修行，等我家成業就再修行也不遲呀！’後來我離開東北，來到香港。有的皈依弟子來信說：‘某某人現在修行，非常努力，而不懈怠。’因為師父不在，他才修行。如果師父在，他還不會修行。我到香港之後，也有很多人皈依，可是修行不認真，敷衍了事。我離開香港，來到美國，這時他們才知沒有師父在，發生困難，就無法解決。於是，這個來信請師父回去，那個來信請師父幫忙。總之，天天見面，不覺得重要；見不到時，便知重要。

佛不住於世的原因，乃因貧窮下賤的眾生，貪著五欲（財、色、名、食、睡）的快樂，不知不覺墮落在顛倒憶想妄見之網中。遂把智慧覆蓋，失去光明，盡做顛倒事。

人為什麼貧窮？因為前生未做功德事，也不種善根，盡想佔便宜，患得患失，所以今生不得福報。

在佛印禪師三世因果勸世文上說得非常清楚：‘今生富貴是何因？前生舍財裝佛金；今生貧賤是何因？前世不肯濟窮人。’不用解釋，各位皆能明白其中的意思。

若見如來常在不滅。便起憍恣。而懷厭怠。不能生於難遭之想。恭敬之心。是故如來以方便說。比丘當知。諸佛出世。難可值遇。

貪戀五欲的眾生，如果見到佛常住於世，而不入滅度，他們便生出驕傲恣意之心，就放肆不守規矩。他們天天見佛，時時見佛，便生厭煩懈怠的心，而不能生起難遭難遇佛住世之想，不生恭敬三寶的心。因為這個緣故，所以如來方便說：‘比丘們！你們應當知道，十方諸佛出現於世，是不容易遇到的。’

所以者何。諸薄德人。過無量百千萬億劫。或有見佛。或不見者。以此事故。我作是言。諸比丘。如來難可得見。斯眾生等聞如是語。必當生於難遭之想。心懷戀慕渴仰於佛。便種善根。是故如來雖不實滅。而言滅度。

為什麼說很難遇到佛呢？因為一切福薄之人，經過無量百千萬億那樣多劫，或者有的見到佛，或者有的見不到佛。因為這個緣故，所以我才說：‘各位比丘們！如來是很難相見的。’這些眾生，聽到我這樣說，必然生起難遭難遇佛出世之想，心中便戀慕於佛，渴仰於佛，便種下善根了。因為這個緣故，所以如來雖然不是真實入滅度，而方便說入滅度。其實，佛現在仍然在靈山法會演說妙法蓮華經，尚未散會。有何證明？在隋朝天臺智者大師，他念法華經藥王菩薩本事品時，忽入定中，而見到此境界，由慧思大師印證：‘非汝莫識，非我莫證。’由此可知，確有其事，並非虛構。祖師大德，不打妄語。

又善男子。諸佛如來。法皆如是。為度眾生。皆實不虛。

各位善男子！十方三世一切諸佛，都是說這樣的法，所謂‘佛佛道同’。為教化眾生而說的法，都是真實不虛。先說三乘法，乃是為實施權；現在說一乘法，乃是開權顯實。先三後一，為開跡顯本，本跡不離。這是泯三歸一，泯跡歸本的法。

譬如良醫。智慧聰達。明練方藥。善治眾病。其人多諸子息。若十二十。乃至百數。以有事緣。遠至余國。諸子於後。飲他毒藥。藥發悶亂。宛轉於地。

佛為說明這種道理，乃舉出十三個譬喻來解釋。譬喻雖然不是真理，但是能說明真理。所以有譬喻經，流通於世。

譬如有位最優良的醫生，他的智慧聰穎，明白藥性，善於醫治一切疑難雜症。這位良醫（代表佛），有若千兒子（代表眾生）。或者有十個（十地菩薩）兒子，或者有二十個（二乘）兒子，乃至百數（代表百法界）兒子。這位良醫，因為有特別的病人，遠至其他的國土，於是無法照顧家中的諸子。家中的兒子，皆很年幼，無人照料，便把毒藥汁當做糖水，飲下後即中毒。心中悶亂（發狂），便在地上滾來滾去，痛苦不堪。

是時其父。還來歸家。諸子飲毒。或失本心。或不失者。遙見其父。皆大歡喜。拜跪問訊。善安隱歸。我等愚癡。誤服毒藥。願見救療。更賜壽命。

在這緊急的時候，他們的父親，從國外歸來。這些小孩子，已經飲了毒汁，有的已經失去知覺，有的還清醒，中毒不深。他們在很遠的地方，就看見父親回來了，皆生大歡喜。有的叩拜，有的問訊。乃對父親說：‘爸爸！您老人家平安歸來，無恙吧！我們兄弟太愚癡，把毒什當做糖水飲了。唯願爸爸原諒我們愚癡，祈求爸爸為我們治療，令我們延年益壽，長命百歲。’

父見子等苦惱如是。依諸經方。求好藥草。色香美味。皆悉具足。搗篩和合。與子令服。而作是言。此大良藥。色香美味。皆悉具足。汝等可服。速除苦惱。無複眾患。

這位良醫從國外回家，發現自己的兒子，因為貪食而中毒，有的不省人事，有的尚在清醒中，可是都感到很痛苦，十分可憐。於是依照諸經的方法，尋求解毒最有效的藥草，其顏色好看，味道很甜美，所以說色香味俱全。令小孩子喜歡服此解毒藥（佛法）。良醫精心細制，將藥材碾碎，過篩子成為細末，加上蜂蜜，和合為丸，令兒子服之，便解除毒素，很迅速的恢復健康。

然後父親對兒子說：‘這是最好的大良藥，色也香，味也美，一應俱足。你們趕快把藥吞下，能解除你們的痛苦即刻痊癒，不會再有其他的病痛，這種藥是萬靈丹，能治百病。有病治病，無病強身。’

這位良醫就是佛，諸子就是一切眾生。說佛到其他世界去，或者沒有出興於世，或者已入涅槃。這時的眾生，因為沒有真正智慧，故不分有毒無毒的食物，見到就吃，便誤吃中毒。這種毒藥就是旁門左道的邪見，所講的道理不究竟。無知的眾生，把毒藥當做長生不老丹。為什麼分別不清楚。因為迷得太深，無法自拔。

被迷太深的眾生，一見佛回來，便叩頭頂禮，請佛慈悲憐湣，拯救出苦海。因眾生有的肯吃藥，其毒除盡；有的不肯吃藥，其毒仍在。所以學佛法貴在行，不在說。

良醫有, 妙手回春之神效。反之，若是庸醫，則是殺人不見血的劊子手。為什麼這樣說呢？因為現在的醫生，大多數不講醫德，以病人為試驗品。成功他就有名氣，失敗則病人倒楣。

現在講一個公案，雖然是笑話，但是有教育的性質，可作為醫生的警惕。有一天，閻羅王患病，令小鬼到陽間請醫生。小鬼說：‘這件事我不能去！’閻羅王問：‘為什麼？’小鬼說：‘我不知道那位醫生是良醫？’閻羅王說：‘這事很簡單，你到藥鋪（醫院）門前看，鬼魂少就是良醫，就請他來陰間給我治病。’於是小鬼奉命，來到陽間，到處找遍，也找不到良醫。看每個診所的門前，皆有無數的冤鬼，哭哭啼啼在討命。小鬼實在沒有辦法，想回來交差，又怕閻羅王發脾氣，無精打采向前走。忽然發現一家診所的門前，只有兩個冤鬼。小鬼便請這位醫生到閻羅王處，給閻羅王治病。

這位醫生來到閻羅王病室，受到熱烈的招待。又敬煙又敬茶，令他細心診脈。閻羅王問：‘請你診脈，我患何病？’醫生說：‘不需要診脈。無論什麼病，只要服下一粒特效藥，皆有藥到病除之效。’閻羅王一聽，覺得莫名其妙，心想豈有此理，不診脈就吃藥，豈不是郎中嗎？郎中就是賣假藥的醫生，專門騙無知無識的鄉下人。便問：‘醫生你行醫有多久？生意還不錯吧！’醫生說：‘今天早晨才開市，中午就被鬼大哥請來給您治病。’閻羅王一聽，發生疑問，便向小鬼間道：‘他的門前有多少冤鬼？’小鬼回答：‘只有兩個，在那裏哭訴，被他用錯藥毒死，死得很冤枉。’閻羅王便對醫生說：‘你不要回陽間去了，就留在此處吧！免得再毒死無辜的人。’於是這醫生也做鬼了。

其諸子中，不失心者。見此良藥。色香俱好。即便服之。病盡除愈。餘失心者。見其父來。雖亦歡喜問訊。求索治病。然與其藥。而不肯服。

在這些兒子之中，有的發狂，有的清醒。尚未發狂的兒子，見到這種色香味美的良藥，即刻便服下。所中的毒，悉皆去除（即是把見思惑、塵沙惑、無明惑統統破除）。中毒太深的兒子，見父親回來，雖然歡喜問訊，也求父親治病。可是父親給他們的解毒藥，他們不肯服下（知道佛法是良藥，專治貪嗔癡煩惱熱病，但不肯依教奉行，好像中毒的小孩子不肯服藥一樣的可憐）。

所以者何。毒氣深入。失本心故。於此好色香藥。而謂不美。父作是念。此子可湣。為毒所中。心皆顛倒。雖見我喜。求索救療。如是好藥。而不肯服。我今當設方便。令服此藥。

這是什麼道理？因為中毒太深的緣故，毒已侵入五臟六腑之中，所以失去了本來的清醒心，變成糊塗。對於這種色香味俱全的好藥，反而說不美不甜。

佛是良醫，專治眾生的熱惱病，為解除眾生的苦毒，宣講妙法蓮華經。而眾生不相信，佛也沒有辦法。佛悲切切，苦口婆心來教化眾生。不要貪、不要嗔、不要癡，這是害人三大毒汁。可是眾生我行我素，把佛的金玉良言，當做耳邊風，過而不留，實在辜負佛菩薩一片苦心。

這位父親（佛）見到這些中毒的兒子（眾生）實在大可憐。因為中毒（信仰外道之法）太深，所以心中顛倒（邪知邪見）。雖然見到我回來很歡喜，求我治療，可是我為他們特選上等藥草（妙法蓮華經），他們卻不肯服下。我現在當設方便法門，使中毒太深的兒子，願意服下這種解毒的藥汁。

即作是言汝等當知。我今衰老。死時已至。是好良藥今留在此。汝可取服。勿憂不瘥。作是教已。複至他國。遣使還告。汝父已死。

這位慈心的父親，即刻對不聽話的兒子說：‘你們應當知道我已年老了，身體很衰弱，到了風燭殘年之期，死的日期已來臨。我給你們配製的良藥，留在這裏，你們可以隨便服之，不要憂慮這病不會痊癒。只要肯服，一定會好的。’

說完這番話之後，告別諸子，又到別的國家去了。不久，故意遣使一人，回來對諸子說：‘你們的父親已經死于他國。’這是方便法，刺激諸子反省，知道父親用心良苦。

是時諸子聞父背喪。心大憂惱。而作是念。若父在者。慈湣我等。能見救護。今者舍我。遠喪他國。自惟孤露。無複恃怙。常懷悲感。心遂醒悟。乃知此藥。色香美味。即取服之。毒病皆愈。

在這個時候，中毒的諸子，聽到父親死于他國的消息之後，皆生大憂愁悲惱，而作這種的想：‘假使父親在世，他會慈愛憐湣我們，能救護我們。現在父親捨棄我們，遠在異國喪亡。我們現在孤獨無依無靠，再沒有恃（母）怙（父）可依了！’因其心中悲傷感歎到極點，反而清醒過來，覺悟父親在世時，所遺留的良藥，具足色香美味，即刻取出服之，所中的毒，立即解除，心身清淨，恢復本有的妙明真心。

這時把外道之邪法拋到九霄雲外，專一其心學習佛法。佛法是特效藥，也是徹底心理治療唯一的方法。

其父聞子。悉已得瘥。尋便來歸。鹹使見之。

這位良醫，使用這個計策，令諸子肯服藥。其子既肯服藥，毒素已解，恢復健康。其父在國外得知消息，甚為安慰，於是從國外歸來。諸子又見到父親的慈顏，歡喜若狂，喜極而泣。於是發願，今後一定聽父親的教導，做個孝順的兒子，不再違背父親的慈誨。

諸善男子。于意雲何。頗有人能說此良醫虛妄罪不。不也。世尊。

各位善男子！你們的意思覺得怎麼樣？會不會有人說：‘這位良醫，盡說假話，他有打妄語之罪嗎？’大眾異口同聲地說：‘沒有罪過。世尊！他為方便救子，所以才這樣說，並非打妄語。’

佛言。我亦如是。成佛已來。無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫。為眾生故。以方便力。言當滅度。亦無有能如法說我虛妄過者。

釋迦牟尼佛說：‘我所說的法，也是這樣。首先說阿含經、方等經、般若經，最後說法華經，就和這位良醫的情形是一樣。我自成佛到現在，已有無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫那樣長的時間。為方便教化眾生起見，為實施權，乃對眾生說：“我當滅度。”但不會有人說：“佛在打妄語，有虛妄之過。”我想沒有人可以說我有虛妄不實的過錯吧！’

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

在這個時候，釋迦牟尼佛願意將前邊長行的義理，再重說一次，令將來的眾生，容易明白，所以不厭其煩說出下邊的偈頌。

自我得佛來所經諸劫數無量百千萬億載阿僧祇

常說法教化無數億眾生令入於佛道

釋迦牟尼佛說：‘自我證得佛果以來，所經過的劫數，有無量百千萬億載（載是中國十五個數之末，最大之數。表示載天地所不能載之義）那由他阿僧祇那樣多。我常常演說妙法蓮華經，教化無數億的眾生，令他們入於佛道，證得阿耨多羅三藐三菩提。’

爾來無量劫為度眾生故方便現涅槃而實不滅度

常住此說法我常住於此以諸神通力令顛倒眾生

雖近而不見

自無量劫以來，為度化眾生的緣故，所以方便示現涅槃相。其實，我並沒有滅度，仍然住在這個娑婆世界，為眾生說法。我雖然常住在靈鷲山法華會，用一切神通之力，為顛倒的眾生說法，但是他們近而不見我的身。為什麼？因為他們被無明所遮，智慧不現前，沒有清淨的法眼，所以不得見我。

眾見我滅度廣供養舍利鹹皆懷戀慕而生渴仰心

眾生既信伏質直意柔緛一心欲見佛不自惜身命

眾生見到我滅度，大眾廣泛地供養舍利（靈骨），都懷著戀慕之心情，生起渴仰之意。這時，眾生既信仰又調伏，個性直率而樸實，心意柔軟而調順。一心想再見到佛，為求佛法，就是舍性命，也在所不借。

出家人在受戒的時候，在頭上燒香疤，這是代表不惜身命，等於燒身供佛一樣的誠懇，一心皈依三寶的誠心。燃燒香疤時，精神集中，觀想盡形壽，為三寶貢獻色身；為度眾生，犧牲一切。若能全神貫注在此，痛也不知痛了。

有人問：‘什麼是舍利？’這個問題很有意義。我為你們簡單說一說。‘舍利’是梵語，譯為靈骨亦雲‘堅固子’，從死屍燒出的結晶體，好像鑽石一樣，閃門發光，堅固如金剛。普通有白色，乃是骨舍利。有黑色，乃是發舍利。有赤色，乃是肉舍利。總而言之，凡是高僧大德，修行到圓滿的境界，圓寂後，焚化屍體，從骨灰中能篩出舍利。

舍利有兩種：一為全身舍利，如多寶佛之舍利。二為碎身舍利，如釋迦牟尼佛之舍利。又有生身舍利和法身舍利二種。生身舍利是由戒定慧所薰修，法身舍利是一切經卷。古時高僧大德，念經時，從口中吐出舍利；寫經時，從筆尖掉下舍利，真是不可思議。有時燃燈供佛，所謂‘燈花報喜’，從燈花也會現出舍利。只要誠心，就會感應舍利現出。

時我及眾僧俱出靈鷲山我時語眾生常在此不滅

以方便力故現有滅不滅

這時，眾生心誠所至，便有感應道交的境界。我和一切比丘及比丘尼，一起出現於靈山法會中。我常對眾生說：‘我常在靈鷲山上為眾生說法，並未滅度。因為權巧方便力的緣故，所以有時示現滅度，有時示現不滅度。’所謂‘生而未生，滅而未滅’，就是這個境界。

余國有眾生恭敬信樂者我複於彼中為說無上法

在其他國土中有眾生，他們皆生恭敬之心，信樂大乘佛法。我在他們之中，演說無上甚深微妙法，令他們發菩提心，成就無上覺果。

汝等不聞此但謂我滅度我見諸眾生沒在於苦惱

故不為現身令其生渴仰因其心戀慕乃出為說法

你們沒有聽說過這種道理，便認為我滅度了。其實，我並未滅度。我見一切眾生，都在五欲苦海中打滾，所以不現佛身為他們說法，令他們生渴仰戀慕之心，然後再現身說法，教化眾生。

這樣令眾生知道佛法難聞，人身難得，提高警覺，不可錯過機會。所謂‘人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身。’此是真理，修道人要三思。佛在世時，同弟子們到外邊說法，經過原野。佛從地上抓了一把土，放在掌中，問弟子：‘你們看！我掌中的土多，還是大地土多？’眾弟子同時說：‘當然大地土多。’佛說：‘得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。’這時，眾弟子恍然大悟。自此以後，用功修行，不久便證得羅漢果。說法不一定在法座上說法，隨時隨地都是說法的地方。

神通力如是于阿僧祇劫常在靈鷲山及余諸住處

為什麼有的眾生，可以見到佛；有的眾生，見不到佛呢？與佛有緣的眾生，隨時隨地可以見到佛；與佛沒有緣的眾生，不會見到佛。有人說：‘我與佛沒有緣，永遠見不到佛。那麼，怎麼辦呢？’你要種善根，多做功德，就與佛結緣，怎樣種善根？怎樣結佛緣？就是供養三寶，這是唯一的辦法。時間久了，自然與佛結緣。

為什麼滅度，又說沒有滅度；沒有滅度，又說滅度，這是什麼道理？對未開悟的人講，以為滅度；對開悟的人而說，就沒有滅度。因為開悟的人，證得三身四智、五眼六通，就和佛常在一起，時時在佛身邊，所以常見到佛。沒有證到這種境界，當然看不見佛。佛說沒有滅度，乃是對開悟人而言。總而言之，這都是佛的神通力所變現。

因為神通力是這樣，所以在阿僧祇劫中，常在靈鷲山法華會中，及其餘住處為眾生說妙法蓮華經的真實義。令眾生離苦得樂，早至常寂光淨土中，與佛菩薩同住。

眾生見劫盡大火所燒時我此土安隱天人常充滿

園林諸堂閣種種寶莊嚴寶樹多華果眾生所遊樂

眾生見到劫盡的時候，發生大火災，一直燒到色界初禪天。六欲天（除了兜率天內院不受影響，因為是候補佛位菩薩所居之處）其他之處，統統燒毀，上自大梵天，下至無間地獄，一概不存。佛所住常寂光淨土，非常安隱，不被大火所燒，乃是天上的人和人間的人充滿此處，園林樓閣，為七寶所莊嚴，寶樹所結的果實非常茂盛。此乃具足善根的眾生，所遊樂之處。

諸天擊天鼓常作眾伎樂雨曼陀羅華散佛及大眾

我淨土不毀而眾見燒盡憂怖諸苦惱如是悉充滿

三界諸天的人，常擊天鼓，（有時不擊自鳴，警告天人，阿修羅兵侵犯天界了！）為佛做伎樂。天上雨下悅意華，十分美觀。這種華落在佛的頭上和大眾的頭上，表示莊嚴道場，慶祝法會。高僧大德在講經說法時，也有天華亂墜、地湧金蓮的瑞相。不過，凡夫看不見這種境界而已。若是證得法眼的人，便看得一清二楚。

佛又說：‘我的淨土永遠不會毀壞。而眾生的妄見、煩惱見，皆被劫火燒盡。憂怖和一切苦惱的心情，完全又充滿了。’

是諸罪眾生以惡業因緣過阿僧祇劫不聞三寶名

諸有修功德柔和質直者則皆見我身在此而說法

這些有罪的眾生，以惡業的因緣，就是經過阿僧祇那樣多的劫，也聽不到佛的名號，也聽不見法的名相，也聽不到僧的名字。這個世界，在佛沒有出世以前，沒有人能知道佛法，所以不聞三寶名。好像須達多（給孤獨）長者，他一聽到佛的名號，全身毛孔悚然。因為從來沒有聽到三寶的名字，所以有這種種現象。

一切所有修行的人，一切種善根的人，他們都有功德，其性情柔和又率直。這種人才能見到我的身，在靈山法會說妙法蓮華經。凡是有罪業的眾生，不但見不到佛身，連佛像也見不到。若能見到佛像，也會減輕罪業。總之，有修行的功德，才能見佛聞法睹僧。

或時為此眾說佛壽無量久乃見佛者為說佛難值

我智力如是慧光照無量壽命無數劫久修業所得

或者有時候，為眾生說佛的壽命是無量無邊。對於常見佛的眾生，說佛壽無量。對於久見佛的眾生，就對他說，不容易見到佛，令他們生出渴仰之心。我的智力就是這樣，智慧之光，能照遍無量世界中的無量眾生，令發菩提心，修無上道。壽命有無量大劫之久遠。這是久修善業的果報。

欲要壽命久遠，就要勤做放生的善業。有此功德，才能延年益壽。若殘殺生靈，則短壽夭亡。在三世因果勸世文上說：‘今生長壽是何因？前生戒殺多放生。今生短命是何因？前世殺害眾生靈。’

汝等有智者勿于此生疑當斷令永盡佛語實不虛

如醫善方便為治狂子故實在而言死無能說虛妄

你們都是有大智慧的人，不要對我所說的話，生起懷疑。應當將這種懷疑心理斷盡，令它永遠不生。你們要相信佛語，乃是真實不虛，佛是不打妄語的聖者。

好像那位良醫，為救發狂兒子的病，故意說自己死亡，為令諸子肯服藥，解除所中的毒，這是方便法，沒有人能說這位良醫是虛妄之人。

一般人都有依賴心。佛在世的時候，認為不需要聽法。等佛入涅槃之後，才知聽法的重要，開始學佛法。佛遺留的法，就是良藥，專治煩惱。現在的眾生，有的修持戒律，有的參禪打坐，有的誦經拜佛，有的持咒拜懺，這是按照藥方吃藥，有藥到病除之效。假如研究佛理不修行，成為口頭禪，能說不能行，等於跛子一樣。如果修行不明佛理，則成為啞羊僧，等於啞巴一樣。學佛法要雙管齊下，不可偏差，否則就不合乎中道。現在修行之人，多有門戶之見，不肯合作，認為自己所修的法門是正宗，旁人所修的宗就不是佛的真實義。我則認為都是佛的弟子，無論什麼法門，都是佛金口所言，皆是令眾生除執著、去貪心。我一向提倡禪淨教三修，這樣才能成為戒定慧三學的法門。

我亦為世父救諸苦患者為凡夫顛倒實在而言滅

以常見我故而生憍恣心放逸著五欲墮於惡道中

釋迦牟尼佛說：‘我是一切世間人的父親，所以要救護世間一切苦患的眾生。因為凡夫皆有顛倒想，所以才說滅度。實際上，我沒有滅度。’

眾生為什麼顛倒？因為無明當家做主人翁，把智慧逐走，它發號施令，對的說是不對；不對的說是對。總之，自性有了大光明藏，黑暗變成光明。自性沒有大光明藏，光明變成黑暗。什麼是大光明藏？就是真如實相。何謂真如？就是諸法之本體，離虛妄而真實，常住而不變。也就是豎窮三際，橫遍十方，在諸佛不增，在眾生不減的佛性。何謂實相？就是如實清淨之相。換言之，沒有二執心，沒有四相心，就是實相。

佛又說：‘我為什麼說滅度？因為眾生天天見到我的緣故，所以生出驕慢恣縱的心，不依法修行，不守規矩，執著在五欲的境界上，將來要墮落於三惡道中。’

我常知眾生行道不行道隨所應可度為說種種法

每自作是意以何令眾生得入無上道速成就佛身

我知道眾生之所念。經雲：‘一切眾生，若干種心，如來悉知悉見。’眾生行道不行道，我完全知道。這個眾生應以佛身得度者，我就示現佛身為他說法。那個眾生應以眾生身得度者，我就示現眾生身為他說法。總而言之，應以何身得度者，我就示現何身而為說法。

佛每做這種的觀想：用什麼方法來教化眾生，令眾生得入無上道呢？令眾生很快成就佛的法身呢？

妙法蓮華經

分別功德品淺釋

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷五分別功德品第十七

先將分別功德品的名稱淺釋。何謂分別？分是分析；別是辨別。就是分別功德，有大有小，有多有少。何謂功德？功是對外而言；德是對內而言。在外邊能立功，在內邊才有德。功是你所行所做的善事。本來這種善事，也可以做，也可以不做。可是，在可做可不做的情形之下，你若能做這種善事，那就是功德。有功之後，在自性上產生一種快樂之感覺。有了快樂之感覺，那就是德。

功德乃是累積而成的，由小而大，由少而多積聚在一起。所謂‘泰山是一粒一粒微塵積聚而成；滄海是一滴一滴涓流積聚而成。’功德也是這樣的精神。外立功，內培德，道業才能有所成就。

這一品，講的是分別功德，在功德沒有圓滿以前，應當多做些功德。我們聽了之後，就要去做善功德。這一品的宗旨，令我們分別比較受持此經的功德，也就是日新又新，精益求精，使我們力求上進的意思。

爾時大會聞佛說壽命劫數長遠如是。無量無邊阿僧祇眾生。得大饒益。

釋迦牟尼佛講完如來壽量品的時候，在大會中的大眾，聆聽佛說如來壽量有劫數那樣長遠。無量無邊阿僧祇那樣多的眾生，統統得到最大的利益。

于時世尊告彌勒菩薩摩訶薩。阿逸多。我說是如來壽命長遠時六百八十萬億那由他恒河沙眾生。得無生法忍。

這時候，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩摩訶薩：‘阿逸多（無能勝）！我在說如來壽命長遠的時候，有六百八十萬億那由他恒河沙數那樣多的眾生，他們皆證得無生法忍。’

這種境界，不見有少法生，也不見有少法滅。證得四果阿羅漢，才能得無生法忍。也就是阿鞞跋致（不退轉）的境界。再言之，能安住無生無滅之理境，而保持不動，故謂‘如如不動，了了常明’。

複有千倍菩薩摩訶薩。得聞持陀羅尼門。複有一世界微塵數菩薩摩訶薩。得樂說無礙辯才。複有一世界微塵數菩薩摩訶薩。得百千萬億無量旋陀羅尼。

又有千倍菩薩中的大菩薩，獲得聞持這種陀羅尼門。陀羅尼譯為總持，總一切法，持無量義。陀羅尼有四種意思：1、法陀羅尼：對於佛之教法，聞持而不忘。2、義陀羅尼：對於諸法之義，總持而不忘。3、咒陀羅尼：對於咒（秘密語），總持而不忘。4、忍陀羅尼：對於法之實相安住謂之忍，持忍名為忍陀羅尼。

又有一個世界微塵數那樣多的大菩薩，得到樂說無礙辯才。何謂樂說無礙辯才？就是和任何人辯論，皆得勝利。他的辯論皆是正知正見，令對方心服口服，而不是強詞奪理，更不是無理取鬧。

菩薩說法，有四種辯才無礙的智慧：1、法無礙辯：能說世間法和出世間法，對於一切名相，無不通達，所謂‘無所不知，無所不曉’。雖然了知諸法，但不取著。2、義無礙辯：能解說諸法差別之義理，通達無礙。雖知諸義，但不執著。3、辭無礙辯：對於諸方言辭，通達自在。能一言含無量義，以世智分別說明此理。4、樂說無礙辯：隨順眾生的好樂，善巧方便而為說法，所謂‘觀機逗教，因人說法’。換言之，見什麼人就說什麼法，見有貪心的人，就說佈施法；見有嗔心的人，就說忍辱法；見癡心的人，就說般若法。對症下藥，便有立竿見影之效。若不契機，就算死的說成活的，他也不會相信。有時，弄巧成拙，起了反作用。

又有一個世界微塵數那樣多的大菩薩，皆證得無量旋陀羅尼。何謂旋陀罹尼？就是在法門得到旋轉自在之力。也可以說旋轉空假，通達無量法門。

複有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩。能轉不退法輪。複有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩。能轉清淨法輪。複有小千國土微塵數菩薩摩訶薩。八生當得阿耨多羅三藐三菩提。

又有大千世界（十億個世界）微塵數那樣多的大菩薩，能轉不退的法輪。就是向前精進，絕不向後退轉。

何謂三千大千世界？就是一個須彌山、一個日、一個月、一個四大部洲，為一個世界。積集一千個世界，為一小千世界。積集一千個小千世界，為一中千世界。積集一千個中千世界，為一大千世界。因為說三個千的緣故，所以為三千大千世界，並非三個大千世界。

又有中千世界（一百萬個世界）微塵數那樣多的大菩薩，能轉清淨妙法輪。轉法輪就是說教法。凡是講經說法，就叫做轉法輪，所謂‘法輪常轉’。轉法輪的意思，就是轉自心之法，而移他人之心，如同轉車輪。也可以說回轉一切眾生界，摧破一切煩惱。好像轉輪聖王之輪寶，回轉四天下，摧伏諸怨敵。

又有小千世界（一千個世界）微塵數那樣多的大菩薩，經過八生（超入四地，尚有五地、六地、七地、八地、九地、十地、等覺、妙覺）的果位，應當證得阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）的佛果。

複有四四天下微塵數菩薩摩訶薩。四生當得阿耨多羅三藐三菩提。

複有三四天下微塵數菩薩摩訶薩。三生當得阿耨多羅三藐三菩提。

複有二四天下微塵數菩薩摩訶薩。二生當得阿耨多羅三藐三菩提。

複有一四天下微塵數菩薩摩訶薩。一生當得阿耨多羅三藐三菩提。

又有四個四天下（四個四大部洲）微塵數那樣多的大菩薩，經過四生（超入八地，尚有九地、十地、等覺、妙覺）的果位，應當證得無上正等正覺的佛果。

又有三個四天下微塵那樣多的大菩薩（九地菩薩），經過三生的果位（十地、等覺、妙覺），當得無上正等正覺的佛果。

又有二個四天下微塵數那樣多的大菩薩（十地菩薩），經過二生的果位，應得無上正等正覺的佛果。

又有一個四天下微塵數那樣多的大菩薩（等覺菩薩），經過一生的果位，應得無上正等正覺的佛果。

複有八世界微塵數眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

又有八個世界微塵數那樣多的眾生，在這個時候，他們統統發求無上正等正覺的心。

修習佛法的人，一定要發菩提心。所謂‘上求佛道，下化眾生。’才能結菩提果。杏則，等於開花不結果。有人說：‘人人是佛。’可是要修行，才能成佛。光說不行，等於說食數寶一樣，最後落了空。有人說：‘這食物如何之美，色香味俱全。’可是他不吃，那有什麼用處。又好像銀行的出納員，天天替人數錢，可是不屬於自己的，所謂‘終日數他寶，自無半分錢，于法不修行，其過亦如是。’

佛說是諸菩薩摩訶薩。得大法利時。於虛空中。雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。以散無量百千萬億寶樹下師子座上諸佛。並散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛。及久滅度多寶如來。亦散一切諸大菩薩。及四部眾。

在佛說這些大菩薩得到大法利的時候，在虛空中好像下雨一般，降下小白華及大白華。以此寶華散於無量百千萬億寶樹（菩提樹）下，師子座上的諸佛的身上。這些佛都是釋迦牟尼佛的化身佛。此華又散於坐在七寶塔中師子座上的釋迦牟尼佛，以及久遠已經滅度的多寶如來的身上。此華也散于一切大菩薩及一切四部大眾的身上，也就是在法華會上的四眾弟子。

又雨細末栴檀沉水香等。于虛空中天鼓自鳴。妙聲深遠。又雨千種天衣。垂諸瓔珞。真珠瓔珞。摩尼珠瓔珞。如意珠瓔珞。遍于九方。眾寶香罏。燒無價香。自然周至。供養大會。

又紛紛如雨降下細末栴檀香、沉水栴檀香等。同時在虛空中的天鼓自鳴，妙聲傳播深遠。又雨千種的天衣，垂著一切的瓔珞。有真珠、摩尼珠、如意珠種種的瓔珞，普遍于四方、四維、中間的九方，以眾寶的香爐，燒無價的妙香（心香），自然地周遍法界。心香燃起來，能薰惡成善。用誠心來供善法會。

一一佛上。有諸菩薩執持旛蓋。次第而上。至於梵天。是諸菩薩。以妙音聲歌無量頌。讚歎諸佛。

從十方所來的諸佛（釋迦牟尼佛的化身佛），在每位佛的上邊，都有很多菩薩，手執持寶旛和寶蓋，次第而上升，升至大梵天上。這些菩薩用微妙的音聲，歌唱無量的偈頌，來讚歎無量諸佛的功德。

爾時彌勒菩薩從座而起。偏袒右肩。合掌向佛而說偈言。

在這個時候，彌勒菩薩從座位站起來，把右臂露出，合起雙掌，恭恭敬敬向佛，然後說下邊的偈頌。

佛說稀有法昔所未曾聞世尊有大方壽命不可量

無數諸佛子聞世尊分別說得法利者歡喜充遍身

佛所說的法，都是稀有之法。尤其是妙法蓮華經，乃是稀有中之稀有，在以前根本就沒有聽過這種甚深微妙法。世尊有最大神通力，佛的壽命是不可測量。無數無量的法王之子，聽見世尊說分別功德，得法利的菩薩，他們歡喜的心情，都充遍全身。換言之，喜悅之情，無法形容。情不自禁，踴躍起來，所謂‘手舞足蹈’。

或住不退地或得陀羅尼或無礙樂說萬億旋總持

或有大千界微塵數菩薩各各皆能轉不退之法輪

聞到這種法之後，或者住在不退地，或者得到陀羅尼，或者證得樂說無礙的辯才，或者得萬億旋總持的法門，或者有大千世界微塵數那樣多的韭菩薩，各各皆能轉不退的法門。

不退的法門，就是三不退。1、位不退：所修的位不會退失。好像菩薩位，不退於二乘位。2、行不退：所行的法不會退失。好像菩薩所修六度萬行之法門，不會退於小乘所修的四諦法。3、念不退：對於正念不會退失，念念皆入真如海。

複有中千界微塵數菩薩各各皆能轉清淨之法輪

複有小千界微塵數菩薩余各八生在當得成佛道

又有中千世界微塵數那樣多的菩薩，他們皆能轉清淨大法輪。又有小千世界微塵數那樣多的菩薩，他們尚有八生存在，也就是還有八品微細無明未斷。如果斷盡，應當成佛道。

菩薩有四十二分無明惑，斷一分無明惑，便證一分法身，向上升一級。到了等覺位，尚有一分生相（變易生死）無明未破，若破即到妙覺位。

複有四三二如此四天下微塵諸菩薩隨數生成佛

或一四天下微塵數菩薩余有一生在當成一切智

如是等眾生聞佛壽長遠得無量無漏清淨之果報

又有四四天下、三四天下、二四天下微塵數那樣多的菩薩，隨著四、三、二生，應當成就佛果。

四四天下是八地菩薩，他們尚有四品微細生相無明未破。三四天下是九地菩薩，他們尚有三品微細生相無明未破。二四天下是十地菩薩，他們尚有二品微細無明未破。若能破盡，便成佛道。

或有一四天下微塵數那樣多的菩薩，他們是等覺菩薩，尚有一品微細生相無明未破。若破盡即成佛道。

以上所說的菩薩，聞佛說如來壽命長遠，都證得無量無漏的智慧，獲得清淨妙覺佛果。

複有八世界微塵數眾生聞佛說壽命皆發無上心

又有八個世界微塵數那樣多的眾生，聞佛說如來壽命長遠，皆發無上道心，願意得到佛果。換言之，博地凡夫，能聽到法華經如來壽量品時，都能發阿耨多羅三藐三菩提心。

世尊說無量不可思議法多有所饒益如虛空無邊

彌勒菩薩說：‘世尊！您說無量不可思議的妙法，有很多的眾生得到法的利益。好像虛空一樣，沒有邊際。’

雨天曼陀羅摩訶曼陀羅釋梵如恒沙無數佛土來

從上空降落天上的小白華、大白華。又有釋提桓因和大梵天王，如同恒河沙數那樣多，從無數佛國土而來（每一個世界，就有一位釋提桓因及大梵天王）。

雨栴檀沉水繽紛而亂墜如鳥飛空下供散于諸佛

又從上空降落栴檀香末和沉水香末，繽紛亂墜而下，好像鳥從空中飛下似的。這些香末供養于諸佛，散佈于諸佛。

天鼓虛空中自然出妙聲天衣千萬種旋轉而來下

天鼓在虛空中，自然發出微妙的音聲，天鼓不擊而自鳴。又有千萬種類的天衣，在虛空旋轉而落下來。

眾寶妙香爐燒無價之香自然悉周遍供養諸世尊

又有用七寶所造的妙香爐，焚燒無價的名香，香氣自然周遍法界。這是供養諸佛（釋迦牟尼佛的分身佛）和多寶如來。

其大菩薩眾執七寶旛蓋高妙萬億種次第至梵天

又有從地湧出的大菩薩，各皆手持七寶旛和七寶蓋。此旛蓋非常之高，異常之妙。有萬億種之多，很有次第從下方升至梵天（色界初禪天）。

一一諸佛前寶幢懸勝旛亦以千萬偈歌詠諸如來

如是種種事昔所未曾有聞佛壽無量一切皆歡喜

在每位佛的座前，發供養之心，豎起寶幢竿，懸掛最殊勝的寶幢，做為莊嚴之飾品。也用千萬句之偈頌，歌詠讚歎諸如來之功德。像這樣種種不可思議的盛事，在以前未曾有的，聞到佛所說如來壽量品的眾生，統統皆生大歡喜。

佛名聞十方廣饒益眾生一切具善根以助無上心

佛的名號，在十方世界中的一切眾生，皆能聽到。但是要有善根的眾生才聽到。否則，是聽不到諸佛的名號。佛以慈悲為懷，廣大饒益一切眾生，令一切眾生皆具足善根。凡沒有種善根者，令其種善根；已種善根者，令其增長；已經增長者，令其成熟；已經成熟者，令其得解脫。説明眾生發無上正等正覺心。

爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩。阿逸多。其有眾生。聞佛壽命長遠如是。乃至能生一念信解。所得功德。無有限量。

在這個時候，釋迦牟尼佛告訴彌勒大菩薩說：‘阿逸多！有恆河沙數那樣多的眾生，他們聞到佛壽命如此長遠，能在一念之中，而生出信解，所得到的功德，沒有限量了。’

若有善男子善女人。為阿耨多羅三藐三菩提故。于八十萬億那由他劫。行五波羅蜜。檀波羅蜜。屍羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毗犁耶波羅蜜。禪波羅蜜。除般若波羅蜜。以是功德比前功德。百分千分。百千萬億分。不及其一。乃至算數譬喻所不能知。

假設有持五戒行十善的男子和女人，他們為求阿耨多羅三藐三菩提的緣故，在八十萬億那由他劫之中，所修行五種波羅蜜（譯為到彼岸。就是從生死的此岸，經過煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸）。何謂五種波羅蜜？淺釋如下：

1、檀波羅蜜：譯為佈施。佈施有三種：財施、法施、無畏施。財施有內外兩種：內財是頭目腦髓；外財是國城妻子，統統能佈施給需要的人。法施就是講經說法，所謂‘諸供養中，法供養最’。財施是修福，法施是修慧。福慧雙修，功德才能圓滿。釋迦牟尼佛曾經‘三祇修福慧，百劫種相好’。有此功德，才能成佛。如果修福不修慧，好像大象掛瓔珞。雖然很莊嚴，但是自己無法受用。如果只知修慧，而不知修福，好像羅漢托空缽，常常乞不到食。為什麼？因為他在往昔，沒有修佈施的功德，既然沒有結善緣，所以今生受此果報。無畏施就是如有人發生恐懼不幸的事，儘量幫助他解決困難，令他沒有畏怖。可是要用慈悲憐湣的心去拯救，不可存有企圖的心去幫助。

2、屍羅波羅蜜：譯為持戒。戒是止惡防非。止惡就是諸惡莫作；防非就是眾善奉行。戒律在佛教非常重要。所以出家人必需要受具足戒，所謂‘眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。’

唐朝道宣律師，他是律宗初祖。在終南山研究律論，持戒非常認真，一絲不苟，感應天人送飯來供善。由此可證，鬼神也崇拜嚴守戒律的出家人，而恭敬頂禮。窺基大師（唯識宗二祖）聞道宣律師受天人供養，他想嘗天人所送的飯，究竟是何味道？於是從長安來到終南山，可是過午不見天人送飯。窺基大師乘興而來，敗興而歸。第二天中午，天人送飯來，道宣律師問：‘昨天為何不來？’天人說：‘昨天我來到門外，看見室內有位肉身菩薩，其光太燦爛，故不敢進來，所以回去了。’

學佛法一定要受戒，受戒之後，要嚴守戒律。也就是要守佛教的規矩，所謂‘無規矩不成方圓’。在家居士要受五戒、八戒、十重四十八輕戒（菩薩戒）。出家人，先受沙彌十戒，然後再受比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒。為什麼比丘尼多受九十八條戒？因為女身障礙多的緣故。

無論是在家人或是出家人，受戒之後，犯了戒律，好像船在大海中，有了洞孔而會沉沒於海底。凡是受戒不守戒的人，死後必墮於三惡道中，所謂‘地獄門前僧道多’。尤其是出家之後，不守戒律，隨隨便便不守規矩，一定到地獄去受苦，毫無疑問。

受戒的人，若是在無意之中犯了戒，情有可原，可以開緣，所謂‘開遮持犯’。開是開緣，遮是遮罪，持是受持，犯是犯戒。在這裏邊又有很多細節的規定，不能一一說出。

3、羼提波羅蜜：譯為忍辱。就是人所不能忍，而你能忍。如果人人能忍，那就不出奇。譬如有人無緣無故來找你的麻煩，或者罵你，或者打你。你能無動於衷，不起無明火，不生報復心，忍之於心，處之泰然。到了這種火候，才算是出家人。否則，說的很好聽，絕對不發脾氣。等到境界來考驗，理智控制不住情感，大發雷霆，將平日所修的功德，被無明火燒得乾乾淨淨。所以希望各位，謹之慎之，為切為要！

4、毗梨耶波羅蜜：譯為精進，就是不懈怠。無論是誦經持咒，或者參禪拜佛，一定要勇猛精進，不可一暴十寒。古時歷代高僧大德，他們都是身心勤精進，證得一切自在。不像我們躲懶偷安，事事不認真修行，更談不到身精進、心精進、晝精進、夜精進，真是相差十萬八千里。要曉得‘業精於勤荒於嬉’的哲理。古人雲：‘吃得苦中苦，方為人上人’，作為座右銘。

5、禪波羅蜜：譯為思惟修。又譯靜慮。就是把心中的妄想停止，不讓它興風作浪。所以要參‘念佛是誰？’的話頭。這是以毒攻毒的辦法，所謂‘妄想不生是為禪’。妄想如浮雲，容易把自性的太陽光遮住，修禪定之力，令心清淨，不生妄想，則菩提現前。

為什麼不說般若波羅蜜呢？因為般若是諸佛之母。若有般若，就有成佛的機會。現在講的是功德，不是講成佛，所以不講般若。現在這個人，他修這五種波羅蜜，經過了八十萬億那由他劫的時間，所得的功德來和如來壽量品生一念信解心的功德比較，簡宜不成比例。就是百分不及一分，千分不及一分，甚至有千萬億分不及一分。就是用算數來推算，用譬喻來形容，也是無法能知道它的究竟能有幾何？

若善男子善女人。有如是功德。于阿耨多羅三藐三菩提退者。無有是處。

假使有善男子和善女人，有如來壽量品生一念信解心的功德，而得不到無上正等正覺這種果位，絕對沒有這種道理。各位注意！佛是不說妄語的聖人，我們要相信佛金口所說的言辭，不可誹謗某經是偽經，不是佛說的。否則，會墮入拔舌地獄。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

在這個時候，釋迦牟尼佛恐怕在法會中的大眾，不相信這種道理，對於如來壽命長遠，生一念信解心，怎會有這樣大的功德？為令大眾解除其懷疑，願將前邊長行的義理，用偈再宣講一遍。

若人求佛慧于八十萬億那由他劫數行五波羅蜜

假使有人欲求佛的無上智慧，在八十萬億劫中，修行五種波羅蜜的法門。這些功德，不如生一念信解心功德那麼大，所謂‘五度如盲，般若如眼。’

於是諸劫中佈施供養佛及緣覺弟子並諸菩薩眾

珍異之飲食上服與臥具栴檀立精舍以園林莊嚴

如是等佈施種種皆微妙盡此諸劫數以回向佛道

在這樣長的時間，佈施於佛、供養於佛，以及聲聞、緣覺、菩薩等，用最珍異的飲食，最上妙的衣服，最華麗的臥具，最名貴的醫藥，來供養四聖。用栴檀本所建築的精舍，以及園林來莊嚴環境，令其清淨幽雅。這樣的佈施，種種皆是微妙而殊勝，窮盡八十萬億那由他劫數，以回向功德於佛道。

若複持禁戒清淨無缺漏求於無上道諸佛之所歎

假使又能嚴持禁戒，清淨圓滿，沒有缺漏之處。欲求無上佛道，一定為諸佛之所加持及讚歎。守戒如守頭一樣的重要。

若複行忍辱住於調柔地設眾惡來加其心不傾動

諸有得法者懷於增上慢為斯所輕惱如是亦能忍

假使又能修行忍辱法門，就住在調順柔和之地，絕對不生無明之火。若有不講道理的人，把眾惡加在你的身上，或者誹謗，或者辱駡，甚至毆打，這種逆境界來時，要有定力，不為境界所轉，所謂‘逆來順受’，自然化干戈為玉帛。這時，你的心不會妄動。或有比丘和比丘尼，他們認為自己了不起，懷著增上慢的心理，也就是目空一切，瞧不起任何人。如果被他們所擾亂苦惱，不要生嗔恨心，要心安理得的接受，當做是善知識的開導。如是觀之，自然風平浪靜，不久便雨過天青，相安無事。否則，爆發起來，兩敗俱傷，造成滿城風雨的笑話，所以說：‘一念嗔心起，百萬障門開。’

若複勤精進志念常堅固於無量億劫一心不懈息

又于無數劫住於空閒處若坐若經行除睡常攝心

假使又能勤修精進波羅蜜，其志念必需堅固。無論遇到如何的艱難，決定不退轉。在無量億劫中，一心向前精進，永不懈怠。又在無數億劫中，住在寂靜處，或者是坐禪，或者是經行，都要攝心收念。除了睡覺以外，平時要將心猿意馬拴住，不讓它們向外賓士，訓練它們守規矩。

以是因緣故能生諸禪定八十億萬劫安住心不亂

持此一心福願求無上道我得一切智盡諸禪定際

以這種因緣的緣故，所以能生一切禪定。經過八十億萬劫那樣長的時間，安穩住在禪定之中，令心不散亂，精神集中在一處，思惟念佛是誰？這樣逼來逼去，逼到山窮水盡之處，一轉身便是開悟時。

如是修持一心三昧禪定之福，誓願求無上佛道。我願得一切智，窮盡一切禪定的邊際，也就是獲得所有禪定的三昧。

是人于百千萬億劫數中行此諸功德如上之所說

有善男女等聞我說壽命乃至一念信其福過於彼

若人悉無有一切諸疑悔深心須臾信其福為如此

這個修行的人，他在百千萬億劫之中，修行五種波羅蜜的法門，所得的功德，極為殊勝。假使有善男子和善女人，聽到我說壽命長遠，乃至生一念信解之心，這種福德勝過前邊所說五波羅蜜的功德。假使有人，沒有一切的疑悔，就在很短的時間，出生深信心，所得的福報和八十萬億劫修五波羅蜜的功德相等。

其有諸菩薩無量劫行道聞我說壽命是則能信受

如是諸人等頂受此經典願我于未來長壽度眾生

所有的菩薩，在無量劫以來，修行菩薩道，種植諸善根，他們聽到我所說如來壽命，能信解受持，不生疑悔心。這樣一切人等，頂戴信受這部經典，發願希望佛壽命無量，在未來度一切眾生，離苦得樂，同登彼岸。

如今日世尊諸釋中之王道場師子吼說法無所畏

我等未來世一切所尊敬坐于道場時說壽亦如是

好像今日之世尊，為諸釋族之中無上法王。坐在道場之中，如師子吼一般說法，無有恐怖。在證道歌上說：‘師子吼，無畏說。百獸聞之皆腦裂，香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。’

佛住世時，提婆達多和阿闍世王聯合害佛，利用醉象的威力，擬將佛踩死。等佛到王舍城中乞食的時候，便放出醉象群，實行他們的詭計。這些狂象直奔佛前而來，正在千鈞一髮之際，將要到佛前，佛有定力，也不躲也不避，伸手向外，五指頓時變化為五隻獅子，大吼一聲，象群應聲而跪。此種境界，感動臣民皈依於佛。

釋迦牟尼佛又說：‘我們在未來世，為一切眾生所尊敬，將來成佛，坐於道場中，說如來壽量品時，也和世尊說法一樣。’

若有深心者清淨而質直多聞能總持隨義解佛語

如是之人等於此無有疑

假使有深心的人，一心清淨而無染垢，質直而樸實，博學多聞，研究經典，總持不忘。隨著義理解釋佛所說的言語。得到多聞三昧和總持三昧這樣的人，對於妙法蓮華經沒有懷疑，一心受持、讀誦、解說、書寫、流通此經。

又阿逸多。若有聞佛壽命長遠。解其言趣。是人所得功德。無有限量。能起如來無上之慧。何況廣聞是經。

釋迦牟尼佛又叫一聲：‘阿逸多！若有眾生能聞到佛壽命長遠，能瞭解其中所說的義趣。這個人所得的功德，無可限量。能説明他生起如來無上的智慧。何況能廣聞妙法蓮華經呢！所得的功德，簡直是不可說了。’

若教人聞。若自持。若教人持。若自書。若教人書。若以華香瓔珞。幢旛繒蓋。香油蘇燈。供養經卷。是人功德。無量無邊。能生一切種智。

或者教親友來聽法華經，或者自己受持法華經，或者教他人受持法華經，或者自己寫法華經，或者教他人寫法華經。或者用鮮華、妙香、瓔珞、寶幢、寶旛、寶繒、寶蓋、香油燈、酥油燈等，來供養妙法蓮華經。這個人的功德是無量無邊，能成就如來一切種智。

阿逸多。若善男子善女人。聞我說壽命長遠。深心信解。則為見佛常在耆闍崛山。共大菩薩諸聲聞眾。圍繞說法。

阿逸多！假使有善男子和善女人，聽到我說如來壽命長遠，發深心而能信解，又能明瞭其中之義理，則能見到佛的法身。為什麼？因為妙法蓮華經，就是佛的真身，也就是佛的法身。見到妙法蓮華經，就等於見到佛一樣。不要以為佛入涅槃，就不說法。佛時時都在說妙法蓮華經。佛說法華經已有八年的時間，佛從七十二歲開始說法華經。後來將經文寫在貝葉上，每個貝葉連接起來，約有八裏之長，因此，此經代表佛之真身。

這人則能常見佛在者闍崛（靈鷲）山上和大菩薩以及諸聲聞眾，圍繞於佛，聆聽佛演說妙法蓮華經。

又見此娑婆世界。其地琉璃。坦然平正。閻浮檀金以界八道。寶樹行列。諸台樓觀皆悉寶成。其菩薩眾咸處其中。若有能如是觀者。當知是為深信解相。

又見到這娑婆世界，其地是琉璃所成，大地很平坦，沒有高山，沒有深海。為什麼世界有高山大海，高低不平？因為人心不平，業報所感現的緣故。證果的人，雖然在這世界，但是所見的境界不同。他們見大地平坦如掌。我們凡夫見大地凹凸不平。

在閻浮提洲有條大河，河岸有檀金樹，據說此樹之葉，落到河中，將河底的砂子染成世界最好的金子，其光特別光亮，可以說燦爛奪目。用此金為八條道界（表示八正道）。又有七寶樹，排列成行。所有的樓閣和觀台，皆用七寶所造成，諸菩薩皆住其中。假使有人能這樣的觀想，受持此經、讀誦此經，應當知道這個人，才是深信法華經的信解相。

又複如來滅後。若聞是經而不毀譽。起隨喜心。當知已為深信解相。何況讀誦受持之者。斯人則為頂戴如來。

在如來入滅之後，假使有人聽到妙法蓮華經，深信不疑，不加誹謗。發起隨喜功德心，應當知道這個人已經為深信解相。何況又能讀誦、又能受持，這個人就是頂戴如來，把佛像頂在頭上一樣的恭敬。

阿逸多。是善男子善女人。不須為我複起塔寺。及作僧坊。以四事供養眾僧。所以者何。是善男子善女人。受持讀誦是經典者。為已起塔。造立僧坊。供養眾僧。

阿逸多！這個善男子和善女人，若能受持、讀誦、解說、書寫此經，不需要再為我造塔寺。為什麼？因為妙法蓮華經，就是佛的塔寺。有人說：‘既然經典是塔寺，那麼，不用造塔寺了。’雖然佛是這樣說，可是發心造塔寺，也未嘗不可。因為造塔而供養佛的舍利；造寺而供養佛的金像，表示恭敬，令眾生見其莊嚴生信仰心，才會發菩提心。因之，就種下善根。

也不需要為僧人造所住的寮房，也不需要供養僧人四事（衣服、飲食、臥具、醫藥）。話又說回來，如果不供養僧人四事，那麼，就不能種善根，得不到功德。沒有功德，就沒有福報。

為什麼這樣說呢？因為這個善男子和善女人，受持、讀誦此經，就等於已經造了塔寺，建了僧坊，供養眾僧了。這是說受持經典的功德，比供養功德還要大。如果不能受持經典，還是要供養三寶，藉此福力，增長善根。

則為以佛舍利。起七寶塔。高廣漸小。至於梵天。懸諸旛蓋。及眾寶鈴。華香瓔珞。末香塗香燒香。眾鼓伎樂。簫笛箜篌。種種舞戲。以妙音聲歌唄讚頌。則為於無量千萬億劫。作是供養已。

這樣等於供養佛的舍利，已經造起七寶的塔了。此塔豎高三界，橫遍十方，地基廣大，至上漸小，最高達到色界的梵天。又懸掛一切的寶旛、寶蓋、寶鈴、鮮華、妙香、瓔珞、末香、塗香、燒香、竹簫、銅笛、箜篌、眾鼓，種種的伎樂，種種的舞戲，微妙的歌聲、梵唄、讚歎、頌辭。這樣也就是在無量千萬億劫之中，作為供養舍利了。

阿逸多。若我滅後。聞是經典。有能受持。若自書。若教人書。則為起立僧坊。以赤栴檀作諸殿堂三十有二。高八多羅樹。高廣嚴好。百千比丘。於其中止。

阿逸多！假使在我入滅之後，有人聽聞妙法蓮華經，或者自己書寫，或者請人代為書寫。就等於建造僧坊，用紅色的栴檀木材，建造一切殿堂，有三十二棟（建自性中的殿堂）。殿堂之高有如多羅樹。不但高廣，而且莊嚴，有百千位比丘，住在其中。

園林浴池。經行禪窟。衣服飲食。床褥湯藥。一切樂具。充滿其中，。如是僧坊堂閣。若干百千萬億。其數無數。以此現前供養於我。及比丘僧。

又有園林，又有浴池，又有經行之處，又有坐禪之窟，設備非常完善。又有衣服、飲食、床褥、醫藥，應有盡有，一概俱全。笙管笛簫一切的樂器，皆已具足，充滿其中。這樣的僧坊和堂閣，有百千萬億那樣之多，其數是無量無邊。以此境界現前，供養於我，以及一切比丘僧人。

是故我說如來滅後。若有受持讀誦。為他人說。若自書。若教人書。供養經卷。不須複起塔寺。及造僧坊。供養眾僧。

釋迦牟尼佛又說，因為這個緣故，所以我才說：‘如來入滅之後，假使有人能受持、讀誦這部法華經典。或者為他人解說，或者自己書寫，或者教人書寫、供養這部經典，就不需要再造塔寺、僧坊、供眷眾僧。因為受持經卷的功德，已經超過供養的功德了。’

況複有人。能持是經。兼行佈施持戒。忍辱精進。一心智慧。其德最勝。無量無邊。譬如虛空。東西南北四維上下。無量無邊。是人功德。亦複如是無量無邊。疾至一切種智。

何況又有人，不但受持妙法蓮華經，勇猛精進，而且又能行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度的法門，這樣雙管齊下的功德，更為殊勝，有無量無邊之多，已經沒有辦法可以計算有多少。譬如虛空，找不到它的邊際。東西南北、四維上下，這十方是無量無邊。這個人的功德，也是這樣無量無邊，很快就到達一切種智的果位，也就是佛的果位。

若人讀誦受持是經。為他人說。若自書。若教人書。複能起塔。及造僧坊。供養讚歎聲聞眾僧。亦以百千萬億讚歎之法。讚歎菩薩功德。又為他人。種種因緣。隨義解說此法華經。

假使有人，不但讀誦此經、受持此經，而且又為他人解說此經。或者自己書寫此經，或者請人代寫此經。又能造立塔寺及僧坊，供養和讚歎聲聞大眾。也用百千萬億讚歎之法，來讚歎菩薩的功德。又為他人種種的因緣，隨箸經的義理來解說妙法蓮華經，這是佈施法門。

講到此處，想起一個公案。從前有位大官，他是佛教徒，虔誠讀誦法華經。此經有七卷，他讀誦前三卷半，很快就記住，一字不忘。可是讀誦到後三卷半時，總是記不住，自己覺得很奇怪，百思不解。於是請教善知識，是什麼道理？這位善知識證得宿命通，知道宿世的因果。他在定中觀察因緣，曉得這位大官的來龍去脈。便對大官說：‘您的因緣很特別，說出來請您不要生煩惱。’大官說：‘請善知識直言，好壞沒關係。’善知識說：‘您前生是人家送到寺院放生的牛。廟中的習慣，在陰曆六月六日那一天，將藏經樓中的大藏經及一切經典，統統搬到院中曬太陽，不令經書發黴，或被蟲吃掉。這時，那頭放生牛，走到曬經處，用鼻子嗅法華經上半部，而下半部沒有嗅到。因此因緣，您記得住上部法華經，而記不住下部法華經。’

這位大官聽完之後，不以為然，乃向善知識要證據。無憑無據，難以相信。善知識對他說：‘在某寺的後邊，有個牛墓，墓中所葬的牛，就是那頭放生牛。當時該寺的方丈是位高僧，曉得這頭牛，為寺耕田，有了功德，來生為某人，生在某處，詳詳細細寫在白布上，與牛同葬。您如果不相信，可以挖開牛墓，一看便知。’

這位大官半信半疑，將牛墓挖開，果然有塊白布，寫上他的籍貫和姓名，一點也不錯。這位大官又問：‘到底是什麼因緣能夠轉生為人呢？’善知識告訴他說：‘您前生為牛，曾經為寺耕田，佈施您的勞力，又兼有嗅法華經的功德，所以今生為人，又做大官。’這位大官才豁然大悟，前因後果，緣毫不爽。從此之後，成為大護法者，供養三寶，護持佛教。

由此可證，凡是替廟上做工的人，貢獻勞力，沒有白流汗，來生多數轉為富貴之人，可以做大官大將。你們看！一頭牛為廟耕田，今生做大官，何況是人，獻身于佛，來生不言而知，絕對不會墮三惡道。

複能清淨持戒。與柔和者而共同止。忍辱無嗔。志念堅固。常貴坐禪。得諸深定。精進勇猛。攝諸善法。利根智慧。善答問難。

又能清淨持戒，就是清淨其心、清淨其身。清淨其心，就是心中沒有煩惱、嗔恨、染汙。清淨其身，就是不做不如法的事與柔軟和順的人，共同止於忍辱之行，不起嗔恚之心，意志信念特別堅固，永不生退轉之念。坐禪的時間最為寶貴，分秒必爭，也就是一分一秒的時間也不空過。為什麼？不知在那一分那一秒之刹那間，便是開悟的時候。否則，就放棄開悟的機會。常坐禪，便能入深妙的定境。常精進，便能克服一切困難。勇猛精進，絕不懈怠，這樣才能攝受一切善法。利根的人，有大智慧，善於解答難題。如有人問難，對答如流，令問者滿意，而生歡喜心。

阿逸多。若我滅後。諸善男子善女人。受持讀誦是經典者。複有如是諸善功德。當知是人。已趣道場。近阿耨多羅三藐三菩提。坐道樹下。

阿逸多！假使在我入滅之後，所有善男子和善女人，能受持此經典、讀誦此經典，又有這樣的善功德，應當知道這個人，他已經趣向道場，接近無上正等正覺的邊緣了。坐在菩提道場，轉大法輪，教化眾生。

阿逸多。是善男子善女人。若坐若立若行處。此中便應起塔。一切天人皆應供養。如佛之塔。

阿逸多！這樣受持妙法蓮華經的善男子和善女人，或者坐的地方，或者立的地方，或者經行的地方，應當建起寶塔。天上的人和人間的人，皆應供養此塔，如同佛塔一樣的恭敬，皆能得到功德。

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

在這個時候，釋迦牟尼佛，願意將前邊長行的義理，再重新宣說，所以用偈頌說明。

若我滅度後能奉持此經斯人福無量如上之所說

是則為具足一切諸供養以舍利起塔七寶而莊嚴

表刹基高廣漸小至梵天寶鈴千萬億風動出妙音

假使在我滅度以後，如果有人能奉持妙法蓮華經，這個人所得的福德是無量無邊，如同以上所說的福德是一樣的，沒有分別。

能奉持法華經，就具足一切的供養。為供養佛的舍利，而起寶塔。此塔用七寶來莊嚴，所獲得的功德，不如奉持法華經的功德多。

在塔前所立的刹竿，又高又廣，向上漸小，乃至梵天。在塔角所掛的寶鈴，有千萬億個之多，微風吹動，發生微妙的音聲，非常悅耳，令聞者生起念佛念法念僧之正念。

又於無量劫而供養此塔華香諸瓔珞天衣眾伎樂

然香油蘇燈周匝常照明惡世法末時能持是經者

則為已如上具足諸供養

又在無量劫以前，就供養此塔，用種種鮮華、妙香、瓔珞、天衣、伎樂、香油燈、酥油燈等，照明塔的四周。

在五獨惡世的末法時期，能受持法華經的人，就具足前邊所說的一切供養，獲得上邊所說的一切功德。

若能持此經則如佛現在以牛頭栴檀起僧坊供養

堂有三十二高八多羅樹上饌妙衣服床臥皆具足

百千眾住處園林諸浴池經行及禪窟種種皆嚴好

假使能受持法華經，其功德好像佛住世時一樣的功德。用牛頭栴檀木為材料，起造僧坊，供養眾僧。所起造的殿堂有三十二棟（代表三十二相），塔高度有八稞多羅樹（代表八十種隨形好）。供養最上等的飲食，最妙好的衣服、被褥和醫藥，一切皆具足。可供應百千僧眾所住處，又有園林，又有浴池，又有經行之處，又有坐禪之窟。這種設備，十全十美，既殊勝又嚴好，實在是最理想的道場。

若有信解心受持讀誦書若複教人書及供養經卷

散華香末香以須曼薝卜阿提目多伽熏油常然之

如是供養者得無量功德如虛空無邊其福亦如是

假使有人對如來壽量品，發起信解心，或者自己受持、讀誦、解說、書寫、流通，或者又教人書寫，以及供養此經卷。散鮮華、妙香、末香。用悅意華、金色華、胡麻籽等制油，在法華經所在地，燃燈薰之，照明四周。像這樣的供養，能得到無量的功德，好像虛空一樣，沒有邊際。所獲得的福德，也是沒有邊際。

況複持此經兼佈施持戒忍辱樂禪定不嗔不惡口

恭敬於塔廟謙下諸比丘遠離自高心常思惟智慧

有問難不嗔隨順為解說若能行是行功德不可量

何況又能受持法華經，又能兼行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定這五種波羅蜜法門，對於一切眾生，不生嗔恚心，不惡口罵眾生，以慈悲之心對待眾生。

見到塔也恭敬，見到廟也恭敬，對於比丘也恭敬而謙下，沒有增上慢的心理，遠離貢高我慢的行為。常常思惟智慧，不可思惟愚癡。修行人就是修智慧。有了智慧，一切煩惱迎刃而解。斷盡煩惱，得到解脫。

如有人來問難，要和顏悅色為其解答，不可生嗔恨心。隨順種種因緣，為其解說，令他明白為止。如果能修行這種的行門，所得的功德無可限量。

若見此法師成就如是德應以天華散天衣覆其身

頭面接足禮生心如佛想又應作是念不久詣道場