更新日期:2013/08/15 00:06:03
學習次第 : 進階
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講記
(二○一一年修訂版)
—道源長老 民國六十九年二月講於臺北志蓮精舍—
張素貞 成文
懸談
今天是農曆年剛過，正月初十，大家初次見面，先跟諸位拜個晚年，願諸位吉祥如意，法喜充滿！這次講經因為各種因緣，只有七天的時間，我考慮給大家講能應時應機的經，想想還是講《觀世音菩薩普門品》(以下簡稱普門品)，因為這個時代多災多難，我們凡夫遇到災難，只有求觀世音菩薩來救苦，《普門品》是專門講觀世音菩薩救苦救難的經，道源一再考慮，才決定講《普門品》。
《普門品》出自《妙法蓮華經》，《妙法蓮華經》是一部大經，分七卷、二十八品，一共七萬多字，《普門品》是第二十五品。《妙法蓮華經》是釋迦牟尼佛最後說的經，是一部純圓獨妙的經。
釋迦牟尼佛說法四十九年，有一個說法偈子：「阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八年，華嚴最初三七日。」「阿含十二」，釋迦牟尼佛成佛，在鹿野苑度五比丘，開始講經說法，說的阿含經是小乘經典，在中國《大藏經》裡面共有四部，叫「四阿含」，說了十二年之久。「方等八」，方正平等的大乘經，是初入的大乘，天臺宗給它取名為通教大乘。通教者是通於小乘、通於大乘，是接小乘的根機。小乘人聽了十二年小乘經，初聽大乘經，講得太高深，聽不懂，所以先講比較淺的方等經，講了八年。「二十二年般若談」，般若經談得最久，談了二十二年之久。「法華涅槃共八年」，最後說的是《法華經》，說了八年，是帶著《涅槃經》說的，《涅槃經》只說了一天一夜。「華嚴最初三七日」，《華嚴經》是最初說的，說了三七，二十一天。這一句應該擺在第一句，可是天臺宗祖師作的偈子，我們不敢改。
由上面的偈頌計算，釋迦佛說法應該是五十年，但是因為釋迦佛是臘月(農曆十二月)初八成佛，那一年不足一個月。而他八十歲涅槃，是二月十五日，那一年只有一個半月。所以虛年是五十年，實際說法只有四十九年。因此我們知道，《法華經》是釋迦牟尼佛成了佛，說法四十二年以後才說的。
《普門品》，是《法華經》二十八品中第二十五品，雖然我們不知道八年說《法華經》，是第幾年說《普門品》，但是一定是說了二十四品，才說《普門品》，《普門品》說完還有三品。可能八年說《法華經》，已經說到第六、七年，也就是釋迦佛說法四十九年，說到第四十七、八年才說《普門品》。
釋迦佛說法的歷程，按現在的學歷來配合，阿含十二年，等於六年小學；方等八年，等於三年初中；二十二年般若談，等於三年高中；《法華經》說八年，等於四年大學。若按照現在的學歷來算，就是到了大學四年級開學，才說《普門品》，說一年大學就畢業了。
為什麼要把四十九年說法的過程向諸位詳細解釋呢？因為大家要瞭解，《普門品》是釋迦佛晚年說的，是純中之純、圓中之圓的經典。我們看到《普門品》觀世音菩薩救苦救難，經文淺顯易懂，以為這部經沒有什麼高深，這是很大的誤解，其實這是最圓頓、最高深的一部大乘經。
《法華經》講觀世音菩薩救苦救難的功德，是在他的果位上講的，著重事相救火災、救水災，很好瞭解。他怎麼會救火災、救水災呢？你得去看《楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通章》，他得了十四種無畏，才能救苦救難。那是講觀世音菩薩因位上修行的功夫，大多談理論，雖然難懂，但是它的義理，反而沒有《普門品》來得高深。
講這一段話，就是先把《普門品》的地位，道理的高深說清楚，好令諸位對《普門品》生起恭敬心，這是最高深的一部經，不是淺顯的大乘經。你對《普門品》起恭敬心，虔誠念觀世音菩薩，才能得到迅速的感應。
下面開始講解經題，先講總題。
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品
《妙法蓮華經》五字是經題，「妙法蓮華」是別題，別題者，別在此經，其他的經不叫妙法蓮華，譬如《阿彌陀經》、《金剛經》。「經」字是通題，通於一切經，《阿彌陀經》叫經，《金剛經》也叫經。
先講別題，佛說的經很多，但不出七種立題，所謂單三、複三、具足一。七種立題裡面的資料，只有人、法、喻三種，單種取名有三種，叫做單三。重複取名有三種，叫做複三。人、法、喻三種具足有一種，叫做具足一。
何謂單三？舉個例子：我們常念的《佛說阿彌陀經》，能說的釋迦佛，所說的阿彌陀，都是究竟覺悟的人，叫單人立題。比如我們誦《梵網經》，梵網是譬喻，叫單喻立題。《涅槃經》，涅槃是法，叫單法立題。
何謂複三？就是兩種資料重複起來，第一種人喻立題：比方《如來師子吼經》，如來是人，他說法像獅子吼，是譬喻。第二種法喻立題：比方《金剛般若波羅蜜經》，般若波羅蜜是法，金剛是譬喻。第三種人法立題：比方《文殊問般若經》，文殊菩薩是人，般若是法。
何謂具足一？就是人、法、喻三種資料具足，如《大方廣佛華嚴經》，大方廣是法，佛是人，華嚴是譬喻，是人、法、喻三種合起來。
《妙法蓮華經》屬於法喻立題，「妙法」是法，「蓮華」是譬喻。「妙法」，不可思議曰「妙」，不可心思、不可言議。我們凡夫的心想不到，叫不可心思；我們凡夫的語言說不到，叫不可言議。佛經上所說的「法」字，等於萬物的「物」，但是比物來得寬廣，物單指一張桌子、凳子。法則包括事法、理法。事法，世間的凡夫法，森羅萬象。理法，出世間的聖人法。
妙法，就是不可思議的心法，佛教講的心有四種：
一、肉團心：就是五臟中的心臟，佛教講真心、妄心，不講肉團心，因為肉團心屬於身體的一部份，沒有靈知靈覺，只是一個肉團而已。
二、緣慮心：攀緣思慮，想來想去，就是有思慮、有思想的心，佛教專門名詞叫第六識。
三、集起心：「集」是會集、集聚。「起」是生起、發起。集諸種子起現行，佛教專門名詞叫第八識。第八識能夠收集一切種子，由種子再發起現行，叫做集起心。
簡單說，心有兩種：緣慮心、集起心，詳細分有八個識，佛經上講的妄想心，包括緣慮心和集起心，也就是第六識、第八識，合起來叫做妄想心，簡單說，叫妄心。
四、真心：也叫佛性，就是人人本具的真心。我們凡夫不能瞭解真心在哪裡？叫不可思。佛說的真心人人本具，個個不無，可是我們解釋不到，叫不可議。「妙法」是心法妙，心法是真心，不可思議，所以叫妙法。現在講妙法，就是講你、我、一切眾生，人人本具，個個不無的心法。
真心之法，怎樣妙呢？它具足十法界，即所謂四聖六凡。凡夫六種，三善道：天道、人道、阿修羅道。三惡道：地獄道、餓鬼道、畜生道。六道凡夫都在我們心裡，叫做心具足六凡。聖人有四種，小乘兩種：聲聞、緣覺，大乘兩種：菩薩、佛，這四種聖人也在我們心裡。我們一個心法，具足六道凡夫之法，也具足四種聖人之法，不可思議，所以妙。
心具足十法界，十法界在理性上講，都是心造出來的。地獄是從我們的心造出來的。你無惡不作，越做越惡，造了惡業，得了惡果，就到地獄道受報；輕一點，到餓鬼道受報；再輕一點，到畜生道受報，都是因為你造了惡法，造出來三種惡道。三善道：天道、人道、阿修羅道，也是我們的心造出來的。你修十種善法，上天堂受報，跟外道不同，外道說天國是上帝造的，佛教說是我們的心造的。你造十種善法，造出個天堂來，可享受善的果報。你雖然修善法，但是不斷瞋恨，喜歡發脾氣，就到阿修羅道受報。如果你是佛弟子，守五戒，若不是佛弟子，不造殺、盜、淫、妄的惡業，將來都到人道受報。六道都是我們的心造的，簡單說：「心造天堂，心造地獄。」天堂是我們的心造的，地獄也是我們的心造的，所以叫妙法。
再講心造四聖，三界以內的眾生都在受苦，不但在三惡道受苦，在人間也在受苦，生到天上也得受苦。二乘人聲聞、緣覺，觀三界如牢獄，視生死如怨家。他們認為三界有六道輪回，受苦無窮，生死是冤家對頭，所以一定要修行用功，超出三界，了脫生死。菩薩，要救度一切眾生，於是發慈悲心，修六度萬行，功德修圓滿就成佛。所謂：「心造小乘，心造大乘。」聲聞、緣覺、菩薩、佛，四種聖人，都是我們的心造出來的。
心法是妙法，對我們有什麼利益？佛說的妙法是利益眾生，而且能夠成佛，我們有一個可以成佛的心，為什麼不去成佛呢？你能一念相信，就修六度萬行，修得功德圓滿，不就成佛嗎？這就是認清楚自己有成佛的心，要是沒有講到心法之妙，你信了佛，皈依三寶，天天燒香、拜佛，以為佛在佛殿裡，你把佛法當成外道法，心外求道。佛法者，心法也，知道佛在我心裡，你學到佛法了。你瞭解妙法，就是我們人人本具，個個不無的真心，就迴光返照，你不要認為妙法是在你的心外，不要以為佛在你的心外。你體認到：佛在我心裡，妙法就是我自己的心，那你成佛有份了。
我們每天晚上做晚課放蒙山，先念《華嚴經》的偈頌：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」接著就念破地獄真言、普召請真言，打開地獄，把地獄的眾生都召請來，誦三昧耶戒真言、變食真言，請他們吃甘露法食，把他們超度離苦得樂，皆共成佛道。
這裡有二個問題：第一個問題，地獄的眾生，以前造的惡業太重才墮地獄，地獄打得開嗎？一切唯心造，怎麼打不開？我有本事打開地獄。第二個問題，地獄的眾生業障太重，我能度得了嗎？一切眾生都有佛性，怎麼度不了？所以要先作觀想：「若人欲了知」，假若你這個人，想要明瞭知道。「三世一切佛」，過去世、現在世、未來世的一切諸佛。「應觀法界性」，法界性，就是人人本具的真心，也叫做佛性。「一切唯心造」，三世諸佛都是我的心造出來的，心能夠造三世諸佛，不能夠破地獄，度地獄的眾生嗎？一定可以的，因為心力不可思議！所以三世諸佛是我們的心造的，我為什麼不造個佛，要造個凡夫出來，不是愚癡顛倒嗎？
明白我們人人有個不可思議的真心，可以成佛的妙法，所以我們要自尊自重，我們在座聽佛法的人，大家都有信仰心，聽到哪裡，信到哪裡，可是不相信的人，你向他說還是不相信，他說佛法談來談去都是空話，對於社會國家有什麼利益？他如果問你這個問題，你怎樣答覆呢？人人不要做壞事，社會就安定；社會安定，國家就富強。人人相信自己有個真心，能夠成佛，自尊自重，還會做壞事嗎？成佛，不是成阿羅漢，還要行菩薩道，利益眾生，像觀世音菩薩救度眾生的苦難，人人都去幫他人的忙，就不會害人，社會安定，國家就富強，佛法怎麼沒有用？因為他不瞭解佛法是安定社會，利益國家的力量。拿事實證明：譬如志蓮精舍現在講經，員警不會來過問。又比如一個傳戒的法會，每天打齋供眾有一千多人，員警也不會過問，因為他們知道佛教在傳戒，不會有問題。
「妙法」，就是人人本具的心法，成佛的妙法，妙法二字講好，再講「蓮華」二字，世間的花千差萬別，各色各樣，大概分三種：一、開花不結果，二、先開花後結果，三、花果同時。第一種開花不結果，只開花，花謝就沒有了，沒有結果。這是比喻外道，外道不是不修行，修行結果證不了聖果，好像世間的花，開花不結果。第二種先開花後結果，就是先修因後證果，等於人乘法、天乘法、二乘法。第三種花果同時，如蓮花不開則已，一開裡面有一個蓮蓬果，中間有蓮子，就是《妙法蓮華經》的「妙法」，它是因果同時。
佛修了三大阿僧祇劫修成佛，眾生的心不可思議。眾生心也不可思議，因為眾生心裡具有佛性，你只要明白即因即果，是心是佛，當下成佛。這個道理難懂，你看蓮花就好懂，用蓮花來譬喻妙法，來譬喻眾生的心。蓮花是從蓮藕上生出來，蓮藕在淤泥裡面。單有淤泥，沒有水，生不出來蓮花，要有淤泥、水，才生出來蓮花。但是蓮花是超出淤泥，而且超出水面之上，它不但不沾淤泥，連水都不沾，太不可思議了。
佛教講的妙法，是超出空有的中道妙理。但獨的中道，叫但中，是天臺宗的專有名詞。凡夫法是有法，有善有惡，有因有果，有事有理。二乘法是空法，要把一切法都空掉。大乘的佛法，講的是中道，講的是超空超有，超過凡夫法，而且超過二乘法。用蓮花來譬喻，淤泥比喻凡夫法的有法，水比喻二乘法的空法。蓮花不但超出淤泥，而且超出水面，超空超有，所以是妙法。
但中，還不是妙法；圓中，圓滿的中道，才是妙法。它是即空即有，蓮花超出水面，離不開水；超出淤泥，離不開淤泥。你懂得這個道理，就迴光返照自己的心，我們凡夫就像在淤泥裡，淤泥有蓮花的種子在裡面，就能開出蓮花來，蓮花一開，裡面有蓮蓬果。你只要悟到這個道理，立地成佛，叫做圓滿的中道。
以上講的是理，事實上，要想成佛，你得行菩薩道，行菩薩道就得度眾生，眾生在哪裡？眾生是凡夫，都在淤泥裡。你天天就在淤泥裡面度眾生，你要是害怕淤泥染汙了你，就落入二乘聖人，不是大乘聖人，那個法不妙。在淤泥裡度眾生，你自己不會染汙，而且度來度去，你自己成了佛。因為你用六度法門度眾生，勸導眾生行佈施，你自己也行佈施，功德圓滿，不成佛嗎？你勸眾生持戒，自己也持戒，一切惡不做，一切善奉行，因圓果滿，不成佛嗎？所以你在淤泥裡面跟眾生打滾，滾來滾去，自己滾到水面，開了一朵蓮花，這個法不可思議，叫做妙法。
「妙法」就是我們眾生的心，眾生的心是妄想心，但是妄想心沒有本體自性，你把妄想心透過，本體自性就是真心，真心與佛無二無別，我們的心就是佛。眾生的心，怎麼叫做妙法呢？「是心是佛，心佛不二。」是心是佛，沒有二法。心佛不二，就是平等無差別之義。我們眾生的心，跟佛的心平等，叫「在凡不減，在聖不增。」在我們凡夫份上，真心雖然流轉生死，它沒有減少。聖人，就是指佛，佛修行三大阿僧祇劫，煩惱斷盡，無明破盡，證得真心，還是眾生的那個心，一點兒也沒增加。不增不減，平等沒有差別，所以叫做妙法。
蓮華是譬喻妙法，是即因即果，因果同時的花，它不開花則已，開花裡面就有一個蓮蓬果。花是因，蓮蓬裡的蓮子是果，蓮花之因，就是蓮蓬的果。這是譬喻眾生的心法，你聞到大乘佛法，相信自己有個真心，從今天起發菩提心，就是成佛的正因，將來一定成佛。成了佛，證得的還是最初發的菩提心，道理跟蓮花一樣，所以用蓮華來譬喻妙法，叫做妙法蓮華。
「妙法蓮華」，妙法是法，蓮華是譬喻，法喻並舉，這是別題。「經」字是通題，具足貫、攝、常、法四字，貫是貫穿諸佛的義理，攝是攝化眾生的根機。常是三世不易，過去、現在、未來，都是這個道理。法是十方皆准，此世界、他世界，共同作標準。梵語修多羅，翻成中國話叫契經，上契諸佛之理，下契眾生之機，略稱為經，是一切經的通題。《妙法蓮華經》裡面講的是上契諸佛之理，諸佛之理太高深，我們眾生怎麼夠得上呢？如果眾生夠不上，這部經不會流通在世間。下契眾生之機，跟我們眾生的根機也是相合的，所以叫做契經，合起來名為《妙法蓮華經》，這是總題，以上把總題講完。
《觀世音菩薩普門品》，是這一品的品題。先講「觀世音菩薩」，「菩薩」二字是通名，凡是發菩提心，行菩薩道的，都叫菩薩，比方文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩。「觀世音」是別名，這一尊菩薩，叫做觀世音菩薩。「觀」是能觀之智，「世」是世間的眾生，「音」是世間眾生念觀世音菩薩聖號的音聲。觀世音菩薩以大智慧，觀察到世間眾生念他的名號，求他救苦救難的音聲，所以叫做「觀世音」。
《普門品》由無盡意菩薩當機來請問：這一位菩薩為什麼德號叫做觀世音？釋迦牟尼佛親自解釋：因為他能夠觀察世間眾生念他的名號，求他救苦救難，能令眾生解脫苦難，這是按他的果位上的功德解釋。《楞嚴經》解釋觀世音的名號，是按他因位上的行門解釋，觀世音菩薩能夠觀察到，世間眾生念他的名號，立刻就得到解脫。他為什麼會有這果位上的功德呢？因為因位上他證得耳根圓通，才能夠救度眾生的苦難。世間的音聲，是用耳聞，他應該叫做聞世音，為什麼叫做觀世音？觀是由菩薩的心啟發出來智慧，用智慧來觀察。為什麼不說他耳根聞到呢？因為觀世音菩薩證得耳根圓通，一根得圓通，六根都得解脫，可以互用。所以他用智慧觀察，也就是用耳根去聞音聲。
觀世音菩薩耳根圓通的功夫，怎麼證得呢？「反聞聞自性，入流亡所。」一時就得到耳根圓通。我們眾生的耳朵，聞到外面的音聲，是跟著音聲賓士，我們眾生的苦惱就是六識，依著六根，攀緣六塵，被六塵所轉。單講耳根，聽見好的音聲，就動貪愛心；聽見不好的音聲，就動瞋恨心；聽見不好不壞的平常音聲，就動愚癡心。你隨著音聲起貪、瞋、癡，造了業受報，流轉生死，無窮無盡。《楞嚴經》說：「若能轉物，即同如來。」你的心能轉物，就是如來；要是物轉了你的心，就是凡夫。我們不能轉物，常被物轉，音聲也是物的一種，常常被音聲所轉動。觀世音菩薩用功，反觀、反聞，聞他的自性。
我們為什麼會聽到音聲呢？用功就從這裡下手。依佛經上講，耳朵不能聽音聲，只是聽音聲的一個幫助，叫浮塵根，浮是不堅固，塵是色塵，根是耳根，它是不堅固的色塵之根。浮塵根裡面還有一個淨色根，它很清淨，但還是色塵之一。無論浮塵根、淨色根，都屬於色法，不能聞。還有個耳識，屬於五識之一，只能緣現量境，不能分別。能分別的，是與耳識同時起的第六識，叫同時意識，由同時意識起分別，分別好聽或不好聽。還有個第七識，給第六識做根，第七識執著第八識為我，連第八識也沒有本體自性，那麼究竟誰能聞音聲呢？是我的本體自性，追到根啦！
「反聞聞自性」，不要順著聲音之塵來聞，反過來，聞自己的自性。「入流」，入了能聞自性之流，入了真心之流。「亡所」，把所聞的聲塵空掉。這個時候，外面好聽的聲音空了，不好聽的聲音也空了，完全聞到自己的本性上。按《楞嚴經》的功夫有次第，「從聞思修，入三摩地」，由聞而思，由思而修，入了定，豁然貫通，才證到耳根圓通。
反聞聞自性，是依著《楞嚴經》的注解解釋的，圓瑛老法師對《楞嚴經》下過苦功，他注的《楞嚴經講義》，在臺灣有流通，道源在大陸曾親近過他老人家，我向他請開示：反聞聞自性，要從哪裡下手呢？他給我開示：你用禪宗參話頭的功夫，就是下手處。禪宗參話頭，什麼境界現前，你就問：「能知道境界的是誰？」你聽到外面的聲音，無論好聽、不好聽，這是你所聞的聲音，你提起來一個話頭：「能聞聲音的是誰？」你要是得利，只有一個話頭現前，外面的聲音聽不見了，很容易用這個功夫得利益，你們參過禪的，或者沒有參過的，都可以試驗試驗。
觀世音菩薩得了耳根圓通，忽然間得了兩種殊勝的功德：「上與諸佛同一慈力，下與眾生同一悲仰。」於是再展開十四種無畏，能夠現出來三十二應身，普救眾生的一切苦難，才有《普門品》果位上的功德。
講到這裡，就知道他的德號為什麼不叫聞世音？因為不是用耳根來聞，觀世音得了耳根圓通，啟發出來自己本具的大智慧，六根互通互用，是用智慧來觀察。如果用耳根來觀察，聽到無量眾生一起念他的名號，他分別不來。大智慧不要分別，任運自然都聽得清清楚楚，是用智慧來觀察世界的音聲，所以叫觀世音。
別名「觀世音」解釋好了，再講通名「菩薩」二字，是梵語「菩提薩埵」的略稱，「菩提」翻成覺，「薩埵」翻成有情，叫覺有情。這個菩薩是上求佛的覺道，下化一切有情的人。他是佛的大乘弟子，因為還沒成佛，還要上求佛的覺道。小乘弟子只能自利，不能利人，大乘弟子要救度一切有情，所以叫下化有情。
菩薩有五十一個位子：十信、十住、十行、十回向、十地，再加等覺，五十一個位都叫菩薩，第五十二個位叫妙覺位，就是佛。前面五十一個都叫因位，第五十二個妙覺位是果位。觀世音菩薩是第五十一個位的菩薩，除了佛，就屬他最高了，叫做等覺菩薩。等覺者，與妙覺只差一等，還沒有成佛就是了。
但是觀世音菩薩，跟其他的等覺菩薩不同，他已經在無量劫以前就成佛，號正法明如來，因為要度眾生，倒駕慈航，果後行因，現菩薩身。按他的本位是正法明如來，按他的跡門是菩薩。這位菩薩是西方極樂世界的菩薩。西方極樂世界的教主是阿隬陀佛，我們供養的西方三聖，中間是阿彌陀佛，左邊是觀世音菩薩，右邊是大勢至菩薩。觀世音菩薩是在西方極樂世界輔佐阿彌陀佛，宏揚淨土法門的一位大菩薩。
觀世音菩薩無剎不現身，剎，就是世界，沒有哪個世界不現身，但是為什麼對娑婆世界特別緣深，現身現得多呢？一是跟釋迦牟尼佛有師徒因緣，觀世音菩薩成了佛，當時釋迦牟尼還沒成佛，親近正法明如來，當苦行弟子，挑水、砍柴、掃地、擦桌子，做這些苦行。等到釋迦牟尼成佛，觀世音菩薩要輔佐釋迦牟尼佛，救度眾生的苦難，所以到娑婆世界來。釋迦佛在娑婆世界成佛，一佛出世，千佛護持，因為要令眾生信仰之心一致，除了一尊佛，其他都叫菩薩，所以他在釋迦佛的座下示現作弟子，稱為觀世音菩薩。我舉個互相做師徒的例證：比如道源在這裡講經，法座上不能同時坐兩位法師，我也講，你也講，聽眾怎麼聽經呢？聽眾只能聽一位法師講，你會講經，先坐在底下聽，就算我的弟子；等到你上來講經，我坐在下面聽，我就是你的弟子，這就是互為師徒。
娑婆世界，梵語娑婆，翻成中國話叫堪忍，堪能忍苦的世界，在十方世界中娑婆世界最苦，但是娑婆世界的眾生，有特殊的性格，堪能忍受痛苦，不願意出去！難調難伏，難教難化，其他的菩薩都不願意來這個世界行教化，其他的佛也不願在這裡成佛。只有釋迦牟尼佛大慈大悲，看見娑婆世界的眾生太可憐，天天受苦，還不覺悟，不願意離開，太愚癡了！所以釋迦牟尼佛發願在娑婆世界成佛，教化這些眾生。《阿彌陀經》上的六方諸佛，都出廣長舌讚歎釋迦牟尼佛，所以觀世音菩薩特別來輔佐他，在娑婆世界救度苦難的眾生。
剛才講菩薩有五十一個位，最高位叫等覺菩薩，最初位是十信位的初信。初發心發什麼心呢？發菩提心。菩提心是上求佛道，下化眾生的心，你一發菩提心，就是初發心菩薩。我們看到釋迦牟尼佛在娑婆世界，教化這些難調難化的眾生；看到阿彌陀佛發四十八大願，接引我們這些苦惱眾生，往生西方極樂世界；又看到觀世音菩薩不辭辛苦來救苦救難，我們能無動於衷嗎？我們就得學佛，學菩薩發菩提心。你一發菩提心，你今天就是菩薩，就是成佛的正因。你將來成佛，就從你發菩提心成起。你要是沒有發菩提心，你想成佛，像蒸沙做飯。你想蒸飯，用沙來蒸，蒸無量劫還是沙子，因為沙子不是飯的因。你要拿米蒸，很快就蒸成飯，因為米是飯的因。你沒有發菩提心，想要成佛，不管怎麼修，都是無益苦行，不會成佛。
菩提心怎麼發起來呢？你觀察眾生苦，就發起大悲心，大悲心就是悲能拔苦，是個救苦的心，救苦的心發起來，就是發菩提心。你看《普賢行願品》有三個次第，先觀察眾生苦，發大悲心，再由大悲心發菩提心。我們現在就觀察眾生苦，一切眾生都有成佛的真心，為什麼不去成佛，天天造業，流轉生死，受無量苦呢？這樣觀察大悲心就生起來。你再觀察邪魔外道，他要修行，離苦得樂，但是沒有聞到佛的正法，修些無益的苦行，所以你要度這些外道，發了大悲心，就發了菩提心。
你再進一步觀察佛教徒，各個道場要是做法會，信徒很多很多，燒香、獻果、拜佛，但是沒有一個求成佛的，連求二乘，想超出三界、脫出輪回的人都沒有，也沒有人想求來生來世生天，也沒有人想來生來世轉為人。就是連人乘法、天乘法都沒有，只求現在平安，這樣不是可憐嗎？不信佛，信了外道就夠可憐！現在已經信了佛，佛法五乘法，連一乘都不求，不是太可憐湣了嗎？他怎麼不求？因為沒有人講佛法給他聽，所以我們應該負責宏揚佛法。你的大悲心發起來，你的菩提心就發起來了，上求佛的覺道，去研究大乘法；下化一切有情，發心講經說法給眾生聽。這樣你就學會觀世音菩薩，將來成佛有份。
「觀世音菩薩」講好，再講「普門」，普是普遍，門是法門，是普遍救度眾生的法門。普遍救度眾生，就是觀世音菩薩的大悲法門。佛菩薩大慈大悲，但是觀世音菩薩偏重于救苦救難，所以叫「大悲觀世音菩薩」。不是一個眾生、二個眾生，乃是無量數眾生，都在受苦受難，觀世音菩薩救度眾生，要普遍救，所以他的悲心，叫大悲心。
大悲心怎樣發起來呢？剛才說過，觀眾生苦。究竟發大悲心是什麼樣子呢？舉個例證，就是母親疼愛兒女的心。母親叫慈母，不叫悲母，慈能與樂，她疼愛兒女，希望兒女得到快樂，有好吃的，就給兒女吃；有好看的衣服，就給兒女穿，她自己可以不吃，可以不穿，這叫慈心。但是如果兒女生病，母親心急如焚，寢食難安，急著帶兒女去看醫生，這叫做悲心，悲能拔苦之心。菩薩看見眾生苦，一定要拔除眾生的痛苦，就像母親看見兒女生病，一定要趕快請醫生醫治一樣。但是母親的悲心，不叫大悲心，大悲心是普遍平等行悲心，拔除一切眾生苦。世間母親的悲心，只拔除自己兒女的痛苦，隔壁鄰居的小孩子生病，就不管了，她的悲心不夠大。菩薩觀察一切眾生都是她的兒女，一切眾生受了苦，就像母親要趕快拔除兒女痛苦一樣，這個心才廣大。因為無量無邊眾生的苦惱都要拔除，所以叫做大悲。
普遍救度是觀世音菩薩的大悲心，這個法門就是念觀世音菩薩的名號：「南無觀世音菩薩」。觀世音菩薩立刻就救你的苦難，使你得解脫。無量的眾生有苦難，無量的眾生得解脫，所以叫做普遍救苦的法門。
「普門」二字講好，再講「品」字，品就是經文的一章，《妙法蓮華經》有二十八品，就是二十八章，這是第二十五章，叫做第二十五品，這一品專講觀世音菩薩普遍救苦的法門。
以上把品目講完，下面講翻譯經文的人。
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
「姚秦」是朝代名，中國三國以後就是晉朝，晉朝分西晉、東晉，西晉時全國統一，到東晉就分裂了，晉朝的國都搬到南京。西邊的長安另外建立一個國家，叫秦國，因為秦國的皇帝叫苻堅，故稱苻秦，苻堅想把東晉滅掉，統一中國。苻堅去滅東晉的時候，帶領百萬大兵，有上將千員，帶甲百萬，在安徽合肥打了一仗，這是歷史上有名的淝水之戰，打敗了，苻堅跑回長安，被他手下一位大臣姚萇殺了，於是姚萇篡位當了皇帝，為揀別不是苻秦，改叫姚秦。
「三藏法師」，三藏是經藏、律藏、論藏，貫通經律論三藏，稱為三藏法師。三藏法師是通名，誰能貫通經、律、論，就稱為三藏法師。翻譯經典，稱三藏法師的很多，中國的高僧玄奘法師，也稱三藏法師。
「鳩摩羅什」是別名，這位法師本來是中印度人，後來到了龜茲國，由龜茲國把他請到長安翻譯佛經，他翻譯的經典很多。「譯」是翻譯，把印度的梵文經典，翻譯成中國文字。「鳩摩羅什」翻成中國話叫做童壽，為何取這個名呢？因為他十二歲就大徹大悟，講經說法，辯才無礙，全印度沒有不尊敬他的，童子的年齡而有高夀之德，所以尊稱他童壽法師。這一位法師跟中國的佛弟子特別有緣，從唐朝一直到現在，大家都喜歡念他翻譯的經。
我們中國大乘佛法有八大宗派，有一派叫律宗，唐朝有位道宣律師，他是律宗的開宗祖師，持戒律很精嚴，感動天人給他送供養，天人有神通，道宣律師就問天人：翻譯經典的法師很多，為什麼大家都喜歡念鳩摩羅什法師翻譯的經呢？天人說：他不但翻譯釋迦牟尼佛的經典，過去七佛的經典都是他當翻譯師，他發願哪一尊佛涅槃之後，經典流通到其他世界去，由他來翻譯，他是七佛以來的譯經師，他的功德特別大，翻譯的經典特別好，所以大家都喜歡念他翻譯的經。
講到這裡，把《妙法蓮華經》的經題，《觀世音菩薩普門品》的品題，「姚秦三藏法師鳩摩羅什譯」的譯題都講完了，現在開始講正文。
爾時，無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？
「爾時」，就是釋迦佛把《妙法蓮華經》第二十四品《妙音菩薩品》說完的時候。妙音菩薩是東方世界的菩薩，來參加法華會，釋迦佛說完妙音菩薩，再說西方的觀世音菩薩。全部《妙法蓮華經》的脈絡，是先有一位當機者出來替我們請法，第二十五品的當機者是「無盡意菩薩」。菩薩，是一切菩薩的通名。「無盡意」，是這位菩薩的別名。比如現在講經的都叫法師，法師二字是通名，每一個法師，另外有一個別名。這位菩薩為什麼叫做無盡意呢？意，就是心，就是無盡的心。古德作有四句偈，解釋這位菩薩為什麼叫無盡意：「世界無邊塵擾擾，眾生無數業茫茫，愛河無底浪滔滔，是故號為無盡意。」「世界無邊塵擾擾」，虛空無邊，世界也無邊，都是塵勞擾擾。塵勞擾擾之中，世界是依報，正報是眾生。「眾生業茫茫」，茫茫，是無量無邊的意思。在無量無邊世界裡面，有無數眾生，眾生造的業也是無量無邊。「愛河無底浪滔滔」，眾生造業是因為他有煩惱，三個根本煩惱貪、瞋、癡之中，以貪煩惱、貪愛為生死本，形容眾生的愛欲心，像一條大河甚深無底，波浪洶湧得厲害。因為他的愛欲熾盛，造無量無邊的業，就在世界受無窮無盡的生死。眾生的生死無盡，需要菩薩來度，所以這個菩薩就發無盡的心，要度無盡的眾生，所以稱為無盡意。
無盡意，就是無盡的心，前面跟諸位講過，我們要學菩薩發菩提心，我們今天發了菩提心，今天就叫菩薩，發了菩提心，就是要救度眾生。發菩提心要觀眾生苦，起大悲心，你因為觀察到眾生苦，要拔除眾生苦，就要上求佛道，下化眾生。為什麼要上求佛道？為拔除眾生苦，為救度這些苦眾生。眾生無數都在受苦，要把無數的眾生度盡，眾生無盡，你的菩提心也無盡，盡未來際度下去。發菩提心，要上求佛道，叫第一心。要度無量無邊的眾生，叫廣大心。眾生沒有度盡，盡未來際度下去，叫長遠心、無盡心。
以前講《普賢行願品》時，曾跟大家講過十大願王，每一條大願都是無盡心，一者禮敬諸佛，我要禮敬諸佛，盡虛空徧法界，塵塵剎剎，無量無數的佛，我都要禮敬，這叫做廣大心。禮敬諸佛，不是為我個人了生死，是為了要度無盡的眾生。善財童子在文殊菩薩面前，先發了菩提心，才去五十三參，每遇見一位善知識，都先請求：弟子善財已經發了菩提心，但不知道怎麼行菩薩行，請開示？五十三參就是參學菩薩行，到最後普賢菩薩歸納起來，叫他發十條大願。他發了菩提心，還要發無盡心，禮敬諸佛無盡，稱讚如來也是無盡。
每一條大願都有一段結詞，「虛空界盡，我禮乃盡，以虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。」虛空界盡，虛空沒有了，我的禮敬乃盡。眾生界盡，虛空裡面沒有眾生了，我的禮敬才盡。眾生業盡，眾生不造業了，我的禮敬才盡。眾生因為起煩惱才造業，眾生的煩惱盡，我的禮敬乃盡。我是為眾生禮敬諸佛，就是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我的禮敬乃盡。
「而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬，無有窮盡。」明知道虛空界不會盡，眾生度不盡，眾生的業斷不盡，煩惱斷不盡，我禮敬諸佛永遠不盡，明知其不盡，一定要叫他盡，顯出菩薩發心的偉大！
「無盡意」是無盡的心，就是真心，《華嚴經》叫一真法界，就是我們人人本具的真心，真心無形無相，「橫徧十方，豎窮三際。」橫著按空間說，東西南北，四維上下，徧於十方，沒有邊際。豎著按時間說，窮於過去、現在、未來，這就是真心的樣子。
你發菩提心要度眾生，以利他為自利，大乘佛法叫妙法，就妙在這裡。你聽佛菩薩的開示，叫你發菩提心，就發菩提心；叫你行菩薩道，就行菩薩道；叫你度無量眾生，就學著度；叫你盡未來際，就學著盡未來際，就對了，你絕對不會吃虧上當。因為我們人人本具的真心，是橫徧十方，豎窮三際，徧法界。但是凡夫眾生起了我執、法執，本來沒有我，執著有個我；本來沒有法，執著有個法，把徧法界的真心，執著到身體裡面。我們轉人有五、六尺高，橫著說，不出一碼那麼寬，真心徧我們的身體，就這麼大。若墮到蚊蟲、螞蟻，身體只有二、三分長，一分寬。把橫徧十方，豎窮三際的真心，擠到螞蟻身上，就一、二分那麼大。眾生的我執，真可憐！自己害自己。
這一執著，眾生在迷，沒有聞到佛法，不曉得真心，墮到畜生道愚癡苦，你跟螞蟻講，它怎麼聽得懂呢？幸好我們是人，還能聽得懂有個真心，但是無始劫來執著我，執著慣了，以為我的身體以外，就不是我，其實我們的真心，橫徧十方，十方無數世界，在我心內。無邊的世界、無數的眾生，在我的心內。眾生造無量無邊的業，起無量無邊的煩惱，從自己的心裡起。所以度眾生，是度自己心裡面的眾生。依著大乘經講，瞭解了，做起來還是有人我執，總覺得我是我，眾生是眾生。
佛大慈大悲權巧方便開示我們，你發菩提心去度眾生，眾生無量無邊，你都得去度，盡未來際度。你聽了佛的開示，發了大心，要去度無量無邊的眾生，無量無邊是橫徧十方，你的心就擴大，不再局限五、六尺身體以內。你盡未來際，度無量無邊的眾生，把你的心拉長到豎窮三際，放大到橫徧十方，結果證得一真法界，證得真心，這叫大乘的妙法。你本來為度無量無邊眾生，盡未來際去度，實際是把自己無始劫來的我執、法執度掉了。眾生空了，眾生業空了，眾生煩惱也空了，一真法界清清淨淨現前，自己成了佛。
以上是按「無盡意」三字，講發菩提心，行菩提道，要發廣大心、長遠心。
無盡意菩薩是在地藏菩薩之前發心，地藏菩薩當光目女的時候，母親死了，她悲痛不已，遇見一位羅漢來托缽化飯，她就供養這位羅漢，羅漢問：你有什麼願心要求？她回答說：我母親死了，不知道墮到哪一道？我心裡很悲痛，請師父指點迷津。這位羅漢入定，觀察到她母親墮在地獄裡受大苦，就告訴她怎樣供養佛、禮敬佛，超度她的母親，她的母親不久會來她家裡投胎，果然不久她的婢女生個小孩，後來光目女才發大願。福度光目女那位羅漢，就是無盡意菩薩，在地藏法會已經成了菩薩，那是無量劫以前的事情，他發心比地藏菩薩早，可是《地藏經》沒有說，光目女是跟無盡意菩薩學發菩提心，可能是受無盡意菩薩的影響。
地藏菩薩成了菩薩的時候，他就發願：「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。」所以叫大願地藏王菩薩。眾生要度盡，他才證菩提道；地獄要度空，他才成佛。明知道眾生度不盡，地獄度不空，他要發這個願，才叫做大願。這跟普賢菩薩開導善財童子十大願王，每一個大願的結詞：「而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬，無有窮盡。」一樣，才叫願王。這就是中國人「知其不可為而為之」的精神，明知道世界不能大同，一定要往世界大同做，這才是我們中華文化的精華。
我前面講到觀世音菩薩發菩提心，來救度眾生的苦難，我們要是單看《普門品》的經文，介紹這位救苦救難的觀世音菩薩，我們就念他的名號，求他救苦救難，這樣把《妙法蓮華經》變成人天乘的凡夫法，連二乘的道理也沒有學到。古人研究經典有個評論：「開悟的楞嚴，成佛的法華。」你學《楞嚴經》要能大徹大悟，才算得到楞嚴經的利益。《妙法蓮華經》上講的道理，是叫我們成佛，不是叫我們單念觀世音菩薩的名號，求救苦救難，就變成凡夫法了。所以你要學觀世音菩薩發心，你也去救苦救難，你發了菩提心，要行菩薩道，你也是個觀世音菩薩。觀世音菩薩老早成佛，他是倒駕慈航，你不也是老早就成佛嗎？所以我們學大乘經，不發菩提心，天天修行，盲修瞎練，好像蒸沙做飯，盡未來際也蒸不出飯，所以你先要發菩提心，行菩薩道。
我前面勸請諸位發菩提心，行菩薩道，你學了大乘佛法，得講大乘經給眾生聽。你說你講不好，講不好才要學，你要是講得好，就不用學。「法門無量誓願學」，是四弘誓願之一，發了菩提心，你不學講經，怎麼弘法？不弘法，怎麼利益眾生？你菩提心好不容易發起來，不能發空願，要「依願引行，以行填願。」你發了大願，要引起來菩薩行門，隨力隨分，腳踏實地行菩薩道，依著行門，填滿你的菩提大願。
我們沒有神通，不能到十方世界弘法，先在臺灣弘法。臺北請我講經，就到臺北講；台南請我講經，就到台南講；香港請我講經，我也講；美國請我講經，我也講，等於十方世界都講。講到什麼時候呢？我今年八十一歲了，沒有休息，還在講，盡形壽，講到一口氣不來，今生講完了，來生接著講，盡未來際講下去。要這樣發心，才算學發菩提心，行菩薩道，不然，你就學錯了！
這是勸請諸位學無盡意菩薩，請釋迦牟尼佛講經。我們也要學無盡意菩薩，在沒有學會講經前，知道哪位法師會講經，就代眾生請法，這樣你就是《普門品》的當機者∣∣無盡意菩薩。
以上把「無盡意菩薩」講好，下面接著消文。「即從座起」，因為聽釋迦牟尼佛講經說法時，菩薩都在各自的座位上聽，要出來請法，得由本座站起來。「偏袒右肩」，「偏」是一邊，「袒」是露出來。因為坐著聽經的時候，袈裟是通肩披衣，兩個肩膀都蓋著，要出來請法的時候，得把右肩露出來。我們中國出家人的服裝有便服、長衫、海青，袈裟用不著通肩披，一披上就是偏袒右肩，就是我現在穿的這樣，右肩膀露出來，袈裟偏到一邊。「即從座起，偏袒右肩」，是佛弟子向佛請法的儀式，表示身業恭敬。「合掌向佛」，「合掌」表示一心恭敬，「向」是面對。恭敬之心，無形無相，合起掌來面對佛，請佛說法，表示意業恭敬。「而作是言」，表示口業恭敬。
「世尊！」稱呼一聲，就像弟子要跟師父說話，先叫一聲師父，這是禮貌。「世尊」二字是尊重佛的德號，佛是超九界以獨尊，九個法界是：三乘聖人、六道凡夫。六道凡夫，屬於世間；三乘聖人，屬於出世間。佛超出九界之上，不但為世間所尊，也為出世間所尊，為世出世間之所尊，故稱「世尊」。
「觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？」無盡意菩薩出來請佛說法，他提出問題：我們這個法會裡，有一位從西方極樂世界來的大菩薩，叫做觀世音菩薩，這一位菩薩，為什麼取名叫觀世音呢？這是替眾生請問，不是無盡意菩薩不瞭解，因為有佛在座，請佛金口宣揚，好令大眾生信仰心。
佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫！
「佛告無盡意菩薩」，佛對於弟子說話叫下告，這是文字上的禮節。「善男子！」叫他一聲善男子，讚美他是一個有善根，善為發心的男子，能替眾生請法。佛接著答覆他提出來的問題：這位菩薩為什麼叫做觀世音？「若有無量百千萬億眾生」，「億」是大數目名詞，不是一億、二億，而是「萬億」。不是一萬億、二萬億，而是「百千萬億」，再加「無量」，也是大數目。簡單說，就是有無量無數的眾生。
「受諸苦惱」，「諸」是眾多，「苦惱」，遭受災難，身受曰「苦」，苦逼其心曰「惱」。因為他是眾生，在娑婆世界苦惱受得很多，所謂三苦、八苦，無量苦患逼迫身心，他受了苦惱怎麼解脫呢？
「聞是觀世音菩薩」，「聞」，是聽說。這個苦惱眾生聽說有一位觀世音菩薩，只要念觀世音菩薩的名號，就能夠解脫苦惱，他聽說就相信，相信了就念。「一心稱名」，「一心」是無二念，「稱名」是口裡念：「南無觀世音菩薩！」這一稱名，觀世音菩薩就知道了。
「觀世音菩薩，即時觀其音聲」，觀世音菩薩不用耳朵聞，用智慧觀察眾生稱名的音聲。「即時」，感應同時，正在稱名號，即蒙感應之時。「皆得解脫」，「解」是任運自然，眾生任運自然就脫離苦惱。眾生受到貪瞋癡煩惱的纏繞，好像受到束縛一樣，但是這種束縛，是人自已作的，如蠶作繭，如蛾撲火。你能一心稱念觀世音菩薩，煩惱自然消滅，痛苦立即解脫。
《普門品》經文翻譯得很淺顯，而且是菩薩果位上的功德，都是依照事相說的，很好瞭解。但是有幾點要注意的地方：一、要知道我們是苦惱眾生，在受苦惱，我們要念觀世音菩薩的名號，才能得解脫，這是自利。二、我們觀察無量無數眾生，受諸多苦惱，要使眾生得到解脫，你就傳這個普遍救苦的法門，教眾生念觀世音菩薩聖號，這是利他。
我剛才勸請諸位學講經，其他的經不好講，你就先學講《普門品》，到處去講，等於到十方世界講；年年講，等於盡未來際講。你就介紹觀世音菩薩給一切眾生聽，他聽到了，就是「聞是觀世音菩薩」，他有了苦難，一心稱名就能解脫苦難，這不是自利利他嗎？
還要注意「聞」字，沒有善根，聽不到觀世音菩薩的名號。我們在座諸位，不是今天才聞到，多少年以前可能就聞到了，就證明諸位都有大善根。不要輕視自己，把善根糟蹋，有了善根，要栽培長養自己的善根，好像菩提樹發了苗，要好好灌溉澆水，讓它越長越大，將來才能開花結果。「聞是觀世音菩薩」，「是」是「這」，你聞到這一位觀世音菩薩的名號。「一心稱名」，稱名屬於口，一心是從心裡念出來。沒有散亂、沒有二念的心，叫做一心。
我們眾生的心是散亂心，無始劫來就打妄想，白天一整天不休息，你不想，它要想，夜裡睡覺作夢還在想，想習慣了。念觀世音菩薩名號，要用心念，你一面念，一面打妄想，不叫一心。你要是初用功，越念雜念越多，有人說：「我不念觀世音菩薩，妄想還少一點，這幾天發起道心，念觀世音菩薩的聖號，越念妄想越多，這不是糟了！」你不必害怕，這是一個過程，因為你以前沒有注意妄念，如今注意了，才知道心散亂。
妄念從哪兒來呢？因為我們的八識好像一個倉庫，裡面儲存的全是妄念的種子，打妄想是種子起了現行。八識裡面存的是無始劫來熏習的種子，多得很，都是一些妄念的種子。你不念觀世音菩薩的聖號，沒有刺激到妄念的種子。你一念，刺激到妄念的種子起現行，妄念反而多起來。你不要怕，只要認真念觀世音菩薩聖號，念幾天，妄念就慢慢減少，再念，只存觀世音菩薩名號，沒有散亂的心。再進一步，沒有二念，叫做一心。二念，就是還存能、所二個念頭，有能念的心，有所念的菩薩。現在拿起念珠，南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩……心裡清清淨淨，就是一句觀世音菩薩的名號現前，你以為只有一個念，其實此時仍有能念的心、所念的菩薩，有能、有所，還不叫一心。要念到能所雙亡，能所二個念頭皆空，才叫一心，這時候我們的真心才現前。
念觀世音菩薩，怎樣才能念到一心呢？有個方法，你要至誠懇切地念：「我的苦難只有觀世音菩薩能救，他是我的大救星、大恩人，離了觀世音菩薩，我的苦惱不能解脫。」要這樣至誠懇切地念，把散亂心先降伏住，再念，沒有能念的心、所念的菩薩，這個時候感應道交，真心現前，你的心，跟觀世音菩薩的心相通了。
「即時觀其音聲，皆得解脫。」就在你稱名那個時候，他就加被你。下麵經文講，你掉到大火裡，念觀世音菩薩，一念火就熄滅。為什麼感應道交這麼快？因為觀世音菩薩有大智慧，他觀察到了，感在眾生，應在菩薩，念菩薩，菩薩應。我們怎麼感？就是一心稱名。即時觀其音聲，是菩薩應。感應道交，一念當時解脫苦惱。
觀世音菩薩只有一位，可是念觀世音菩薩名號的眾生無量數，別人念都有感應，為什麼你念了沒有感應？你怪菩薩偏心，觀世音菩薩是古佛再來，怎麼會偏心？別人有感應，是一心稱名。你是用雜亂的心念，怎麼有感應呢？你怪菩薩偏心，其實是自己沒有至誠心。
講了一大段道理，用功下手的方法在「至誠」，你至誠念，用不著瞭解那麼多道理。不懂得經的老太太，她聽說念觀世音菩薩，能夠救她的苦難，至誠懇切地念，感應很快，她不懂得什麼叫八識田中種子起現行，不懂得有能、有所，為何感應快？因為她至誠地念，一心稱名，所以感應很快！
「爾時，無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？」這是一段問詞，《普門品》按文法上分兩大段，第一大段是長行文，第二大段是偈頌。在長行文中有兩個問答，這是第一個問答，問觀世音菩薩，以何因緣，取名叫做觀世音？下麵佛就答覆他：「佛告無盡意菩薩：善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱」，這是總說，眾生無量數，受的苦惱，是諸多苦惱，三苦、八苦、無量諸苦，都包括在裡面。受苦惱的眾生，苦惱現前，怎麼辦？「聞是觀世音菩薩，一心稱名」，你有善根，能聽到觀世音菩薩名號，就至誠地一心稱名：「南無觀世音菩薩！」「觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫！」觀世音菩薩用他的廣大智慧，觀察到世間眾生一心稱名的音聲，眾生所有的苦惱，皆得解脫。
前面是總說，受諸苦惱，一切苦惱都包括在裡面，無不解脫。下面是別說，分別說明觀世音菩薩救七種災難。
若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。
一、救火難，「若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒」，假若有一個人，持觀世音菩薩的名號，突然進入大火裡面，決定會喪身失命，可是火不能燒，為什麼？「由是菩薩威神力故」，因為有觀世音菩薩威德神通大力加被，所以不會被火燒死。
這段經文很好解釋，但是怎麼叫做「持」呢？憶念不忘曰持，觀世音菩薩的名號，不是念在嘴裡，要記到心裡，常常想到，不會忘記。就是這個人不是臨時念的，平常就念觀世音菩薩，每天有定課，一天念多少聲，念出功夫來，口裡不念，心裡還在念，不會忘記。遇見大火，結果沒被火燒到，這是平常持念功夫的感應。
若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。
二、救水難，「若為大水所漂」，假若大水把你沖走，自己做不了主，被大水漂流去了。「稱其名號」，這時你就用口稱名，口裡念：南無觀世音菩薩！「即得淺處」，水一沖，把你沖到淺的地方，自己可以上岸，就脫離了水難。
這兩段文前後對照，臨時念，一念就有感應，你要知道，平常你不念，臨時你想不起來念，因為平常就在受持觀世音菩薩的名號，所以遇到災難就想起來了。譬如剛會走路的小孩子過門檻，栽了跟鬥，自然而然就叫：媽媽！為什麼叫媽媽？因為平常學說話就叫媽媽，叫習慣了，所以一有難，自然而然脫口而出叫媽媽。你遇見災難，怎麼想起來念：「南無觀世音菩薩」？平常受持的。
若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入于大海，假使黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。以是因緣，名觀世音。
三、救風難，「若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入于大海」，眾生為謀生活，求財的方法不一，有的眾生入海去采寶。采寶的眾生，有百千萬億那麼多，到大海裡去采什麼寶呢？一、黃金，二、白銀。三、琉璃，翻成中國話叫青色寶，像中國的翡翠。四、硨磲，是白色寶，一種大蚌殼，蚌殼的紋路像車輪溝一樣。五、瑪瑙，是紅色寶，礦石之類。六、珊瑚，是海中珊瑚蟲骨胳凝成的，長得像樹枝一樣。七、琥珀，是松香樹脂流到地下，經過千年以後變成的寶貝。八、真珠，是蚌殼裡面生出來的珠子，總共有八種。「等寶」，是除了這八種以外，其他一切寶貝都在裡面。《金剛經》說的是七寶，《普門品》說的是八寶，不必去研究這些數目，是就我們所知道的，說幾種而已。
「假使黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國」，「黑風」就是暴風。「羅剎」翻成中國話，叫可畏鬼，因為他是吃人的鬼，樣子令人畏懼害怕。遇到暴風，撐船的人做不了主，船就隨暴風漂走，墮落到羅剎鬼國，不但財寶采不了，生命都保不住。「其中若有乃至一人」，「乃至」是超略之詞，這一艘大船載滿了人，要是多數人知道念更好，乃至只有一個人，知道觀世音菩薩能救苦救難，「稱觀世音菩薩名者」，至誠懇切地稱念觀世音菩薩的名號。「是諸人等，皆得解脫羅剎之難。」全船的人都解脫黑風羅剎鬼之難。
「以是因緣，名觀世音。」這一句答覆前面無盡意菩薩所問：「以何因緣，名觀世音？」遇見火難救火難，遇見水難救水難，遇見風難救風難，因此因緣，名為觀世音。
我們在座都是佛教徒，佛經說到哪裡，我們信到哪裡，絲毫不懷疑，因為佛說的話沒有妄語。但是不信佛的人，看見這段經文會懷疑：從來沒有見過一個羅剎鬼，有羅剎鬼國嗎？羅剎鬼國在哪裡？世界地圖從沒有看見過？你要曉得六道輪回，跟我們人道相通的只有畜生道。地獄道、餓鬼道、天道、阿修羅道，我們都看不見。可是佛菩薩的眼能看到。不是人的國，是鬼的國，地圖上怎麼會畫呢？你要是一定要考究事實，要去羅剎鬼國參觀，你參觀了也不能回來證明，因為你一到羅剎鬼國，鬼就把你吃掉，怎麼回來證明呢？
引證一個公案，可增加信心：古代有一位丞相，等於現在的行政院院長，是最高的官，他常常到廟裡找住持談佛法。這廟裡的住持，每天受持《普門品》，有一次丞相來寺廟時，這位住持正在念《普門品》，丞相說：「你們不要稟報住持，等他念完經，我們再講話。」大家就聽他的話不去稟報，丞相走到住持背後，看到他念的是《普門品》，就念到這一段，丞相就起懷疑：「黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國」，有這麼一個羅剎鬼國嗎？等到住持把《普門品》念完，和尚一看丞相在他背後，說：「很失禮！」丞相說：「不要緊！師父念完了，我有個問題請問你，我剛才聽見兩句經文：『若有黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國』，怎麼解釋呢？」住持是位高僧，能應機說法，他不解釋經文，卻很大聲叫丞相的名字，丞相受了侮辱，臉紅了起來。因為在中國為表示尊敬，不能隨便叫名字，何況丞相是當朝的一品大官，大家都稱他丞相，叫他的名字，對他是大不敬，所以他臉都變了顏色。住持笑說：「這就是黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國呀！」丞相是學佛的弟子，一聽馬上就頂禮懺悔：「我懂了！」因為你心裡一動瞋恨，就是起了黑風，你這個人就漂墮羅剎鬼國去了，這是按理論上解釋。
我再拿事實解釋，幫助不信的人，使他相信。非洲有一種吃人的民族，要是有外人去那裡遊玩，他捉到了把人殺死，當成上品美味，大家開舞會歡樂一番，那個吃人的非洲人不就是羅剎鬼嗎？羅剎鬼怎麼解釋呢？吃人的鬼。吃人的人，不叫人，叫吃人鬼。到那裡去，就會被吃掉，到那裡去做什麼？但是你坐著船，遇見颶風，船做不了主，被吹到那裡去，就沒有命了，不是漂墮羅剎鬼國嗎？如果有一個人，念觀世音菩薩的名號，風轉了向，不會吹到吃人島去，不就脫離羅剎鬼難嗎？
若複有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫！
四、救刀杖難，眾生造的業，千差萬別，所受的災難，也各不相同。「若複有人」，假若又有一個人，「臨當被害」，被冤家捉到，要殺死你，你沒有抵抗力，只有求觀世音菩薩。「稱觀世音菩薩名者」，你臨當被殺的時候，能夠一心稱念：「南無觀世音菩薩……」。「彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫！」「刀」是刀刃，「杖」是棍棒，「尋」是當下。那個要殺你的冤家，他所執的刀刃或棍棒，當下一段一段壞掉，他殺不了你，害不了你，你立即得到解脫。
若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況複加害？
五、救惡鬼難，「若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎，欲來惱人」，先解釋「三千大千國土」這個名詞，佛教的地理圖，是一個太陽、一個月亮，中間一座須彌山，配上四大部洲，叫做小千世界。以小千世界作單位，一個小千世界、二個小千世界，數到一千個，叫中千世界。以中千世界作單位，一個中千、二個中千，數到一千個，叫大千世界。大千世界是經過小千世界、中千世界、大千世界三個迭數，所以叫做三千大千世界。三千大千世界，就是一個大千世界，「國土」就是世界。「若」是假若，假若三千大千世界「滿中夜叉」，「夜叉」，翻成中國話叫疾捷鬼，飛得很快。「羅剎」，是可畏鬼，夜叉、羅剎，都是吃人的鬼，總名叫惡鬼，把這個世界都充滿了。
「欲來惱人」，「惱」是惱害，想要害人。遇見一個鬼，我們就受不了，遇見這麼多鬼，更沒辦法，那麼你只有求觀世音菩薩來救，這時你大聲念：南無觀世音菩薩……。「聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況複加害？」這些惡鬼聽到觀世音菩薩名號，尚且不能用眼睛看你，何況害你的命呢？這些鬼怎麼不敢用眼看你呢？因為你念觀世音菩薩的名號，身上、口上都會放光，鬼最怕光明，他怎麼敢用眼睛看你呢？看都不敢看，怎麼能害你呢？自然解脫了惡鬼難。
我們沒有看見過鬼，可是有時候忽然間起了一種恐怖，頭髮直豎，脊樑上好像起了一陣冷風，這就是遇到鬼了。遇到鬼時，你要是平常念阿彌陀佛，就念南無阿彌陀佛；你要是平常念觀世音菩薩，就念南無觀世音菩薩。當時就有感應，念不了幾聲，頭髮不豎，脊樑不發冷，恐怖害怕消失，那些鬼都走了。你一念佛、念菩薩，身上、口上都放光，鬼最怕光明，趕快逃走了。
設複有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫！
六、救杻械枷鎖之難，「設複有人」，假設又有一個人，「若有罪，若無罪」，或者他犯了國家的法律，有罪；或者被惡人攀誣，被仇家陷害，是冤枉沒有罪的。「杻械枷鎖，檢系其身」，「杻」是手上戴手銬，「械」是腳上戴腳鐐，「枷」是頸項上戴項板，「鎖」是鐵鍊系身。「檢」是搜檢，「系」是系縛，戴上刑具，把他的身體系縛起來，關在牢裡，不得自在。「稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫！」你一心念觀世音菩薩，如此感應道交，手上戴的杻，腳上戴的械，頸上戴的枷，身體上系縛的鐵鎖，都斷壞，立刻得到解脫牢獄之難。
這裡有個疑問：他有罪應該受牢獄的處罰，觀世音菩薩來救，讓他得解脫，不是違背國家的法律嗎？依佛經上的解釋，千般罪業抵不住悔字。他有罪是造了罪業，他知道念觀世音菩薩，一定是後悔了。監牢裡人滿為患，國家逢重大節日，有大赦恩典，會下赦免令，把監獄裡的人放出來，這是國家給予罪犯重新做人的機會。他肯念觀世音菩薩，就是有懺悔之心，所以觀世音菩薩會救他。
若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：諸善男子，勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施于眾生，汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫！眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩！稱其名故，即得解脫！
七、救怨賊難，「若三千大千國土，滿中怨賊」，傷命叫「怨」，奪財叫「賊」。怨賊跟你前生前世有冤仇，你遇到他，不但搶你的錢財，還要殺你的生命，這個時候滿地都是怨賊。「有一商主」，做生意的人叫商人，商人的領袖，叫做「商主」。「將諸商人」，「將諸」是率領，率領很多做生意的商人。「齎持重寶」，「齎持」是攜帶著。「重寶」是貴重的寶物。這一大群商人攜帶著大量金銀、琉璃等貴重的寶物。「經過險路」，經過非常危險的道路，再往前走就遇見怨賊，不但會失財，而且會喪命，大家恐懼生命難保。這時候怎麼辦呢？「其中一人，作是唱言」，「唱言」是大聲說。因為人多，小聲說，大家聽不見。裡面有一位平日深信三寶、恭敬佛法，受持觀世音菩薩名號的人，大聲跟大家說：「諸善男子，勿得恐怖！」諸善男子，前面遇到怨賊，我們都是將本求利的規矩商人，不要恐怖、害怕！「汝等應當一心稱觀世音菩薩名號」，你們現在想脫離怨賊的災難，要至誠稱念觀世音菩薩的名號。
「是菩薩能以無畏施于眾生」，觀世音菩薩能以無所怖畏，佈施給我們這些眾生。「汝等若稱名者」，你們假若聽我的話，跟著我稱念觀世音菩薩。「於此怨賊，當得解脫！」面對前面這些怨賊，一定得到解脫。
「眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩！」「南無(ㄋˊㄚㄇˊㄛ)」是梵音，翻成中國話為皈依、皈敬、皈命。皈同依靠，皈依就像兒女依靠父母一樣。還有恭敬的意思，所以翻為皈敬。恭敬到不惜自己的生命，所以又翻成皈命。因為含多義，翻成中國話，翻哪一個名詞都不完整，所以保存它的梵音。
這一句經文，就是教我們念觀世音菩薩的方法，你念觀世音菩薩名號得加上「南無」二字，就是皈依、皈敬、皈命觀世音菩薩！「眾商人聞，俱發聲言」，「俱」者皆也，大家都發聲，念南無觀世音菩薩！他們為什麼這麼聽話呢？因為遇到災難，會喪身失命，在人力沒有辦法的時候，不求菩薩怎麼辦？這個時候，前面遇見無數的怨賊，不但會失財，還會喪命，人的力量抵抗不了，這時有人勸導說：念觀世音菩薩名號，就能得解脫，所以大家一聽就相信。「稱其名故，即得解脫！」一念觀世音菩薩名號，怨賊都走了，商人立即得到解脫，這是解脫怨賊之難。
前面簡略列舉救七種災難，實際包括一切災難，下面世尊再總結讚歎！
無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是！
「無盡意！」叫一聲當機者無盡意菩薩，也是叫我們，要我們注意聽。「觀世音菩薩摩訶薩」，「摩訶薩」就是大菩薩。前面講過，菩薩有五十一個位子，十信、十住、十行、十回向，都叫菩薩。登地以上，十地、等覺，才叫摩訶薩。觀世音菩薩是示現的等覺菩薩，實際是正法明如來再來，所以在一般摩訶薩之中，他是大菩薩中的大菩薩。釋迦佛接著讚歎「威神之力」，觀世音菩薩不可思議威德神通，變化莫測的大力量。「巍巍如是！」「巍巍」，最高、最大，是一種無窮極的讚歎，「如是」，像我前面所說的救七難這樣高大！讚歎好了，就勸我們要受持觀世音菩薩的聖號。
前面救七種災難，包括一切災難，下面斷除三種根本煩惱，包括一切煩惱。
若有眾生，多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。
下麵講解除三毒之苦，「若有眾生，多於淫欲」，所謂愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。楞嚴經說：淫欲不斷，縱入深禪定，終是魔業。從古以來，多少君王將相、英雄豪傑，逃不過情愛樊籠，以致身敗名裂。三個根本煩惱：貪、瞋、癡，眾生不一樣，有的貪心多，有的瞋心多，有的愚癡心多。在貪煩惱之中也不一樣，有的貪財，有的貪色，這個眾生貪多淫欲，怎麼辦呢？《普門品》告訴我們修行的法門，「常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」你常念恭敬觀世音菩薩的名號，就能遠離淫欲煩惱。
這裡經文加了功夫要注意：前面只勸我們念觀世音菩薩的名號，念不是口稱，而是心裡要一心念。這里加個「常」字，要一心念，常常念。還要「恭敬」，你常常念，好像成了每天的例行公事，一天念一千聲，或三千聲，數念珠，數完就算了，沒有恭敬，不見效力。要「常念」，還得「恭敬」，就能遠離淫欲煩惱。
若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。
「瞋」，是暴發脾氣，發無明火，不能容受逆境。「恚」，是惱亂生怒。有的眾生瞋恚煩惱多，喜歡發脾氣，控制不住，自己也知道不對，怎麼辦呢？你就常念恭敬觀世音菩薩，慢慢的瞋恨心就減少，慢慢的瞋恨心就遠離了。
若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。
「愚癡」，也叫邪見，有的眾生愚癡邪見多，不起正見，他也想聽經，也想明白佛理，但是都解到一邊去，自己很苦惱，怎麼辦呢？你常念恭敬觀世音菩薩，就會開智慧，起正知正見。
貪、瞋、癡三種根本煩惱，也叫三毒，常念恭敬觀世音菩薩，可以解脫三毒。
無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念。
以下總結讚歎，勸導我們常念。「觀世音菩薩，有如是等大威神力」，「大威神力」，和前面「巍巍」意思相同，不但能救火災、救水災……救七種災難，而且能解脫三毒之難。前面火災、水災，都是我們造業招來的，怎麼會造業呢？因為有貪、瞋、癡三個根本煩惱，行惡業才招災難。你遠離三個根本煩惱，什麼災難都遠離，所以威德神通之力很大。「多所饒益」，「饒」就是多，能多多利益眾生。「是故眾生，常應心念。」所以眾生應該啟發信心，念觀世音菩薩的名號，要常念、心念，不可只口裡念，大多數人口念心非，所以難得感應道交。念的時候，口出聲，耳朵聽，不可妄心思量分別，其力量甚大，就能得到感應。
解脫貪、瞋、癡三毒之難，最大的饒益，就是了生脫死。我們在三界之內，受最大的災難，是流轉生死。你怎麼會流轉生死呢？因為你有煩惱。你把煩惱解脫，生死了脫，超出三界，脫出輪回，還有什麼災難呢？要了生脫死，其他法門修起來很難。念南無觀世音菩薩很容易，你只要一心念，就把三種根本煩惱念掉了。三種根本煩惱解除，一切煩惱都解脫，不是生死了脫了嗎？
若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。
前面講觀世音菩薩，能救七種災難，能除三毒，這段講應二求：求男得男，求女得女。
「若有女人，設欲求男」，「設」是假設，「欲」是想要。假設有個女人，想求一個男孩子。生男育女，是夫妻兩人的事情，為什麼不說男人求孩子，只說女人呢？因為社會上自古皆然，到現在醫學進步，知道不能生孩子，問題不完全在女人，有的要怪男人，可是社會觀念並沒有進步，到現在不能生孩子，社會上還是怪女人。所以女人不能生孩子，心理負擔太重了，她嫁到夫家，她的公公婆婆，天天希望抱孫子，結婚一年、二年、三年沒有生，就受公公婆婆的批評指責，受不完的氣，他們怪媳婦不生，不會怪兒子，親戚朋友都這樣批評：「某人結婚，娶了媳婦，怎麼幾年了，不生孩子呢？」那麼想生孩子，上哪兒求呢？現在醫學進步去求醫生，可是醫生還是幫不上忙，怎麼辦呢？你就要求觀世音菩薩。前面七難，人力辦不到的，你只好求菩薩。現在醫學進步，你求醫生，醫生辦不到，你就求觀世音菩薩。
「禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。」要注意這個功夫，一層比一層加深，前面要除三毒，要「常念恭敬」，要常常念觀世音菩薩的聖號，還要恭敬地念。這裡你想要求男孩子，你得加點功夫，要「禮拜」觀世音菩薩，要是你家鄰近寺院，寺院裡面供有觀世音菩薩像，你可以到寺院去禮拜，家裡可以不供。可是如果距離寺院太遠，你禮拜不方便，一定要在家裡設立佛堂，供觀世音菩薩像，泥塑的也好，木雕的也好，彩色印刷的觀世音菩薩像也可以。「禮拜」，要至誠禮拜。「供養」，要供養觀世音菩薩像，燒香、獻花、供水、供水果。總之，要恭敬、要虔誠。「常念恭敬」，加上「禮拜」，加上「供養」，就有感應了。「便生福德智慧之男」，就可以生出有福德、有智慧的男孩。
附帶勸請諸位居士，你家裡已經有佛堂，最好能供觀世音菩薩像。要是你家裡還沒有佛堂，最好能設一間佛堂，當然家裡的房間不太寬敞，要設一間佛堂，不是簡單的事。如果有多餘的房間，可以設一間佛堂，因為你已經信佛，可以引導家人燒香、拜佛，這樣不是自利利他嗎？你要是設立一個佛堂，早起燒香、供水、獻花，去拜拜佛、拜拜菩薩、做做功課，在家居士會念什麼，就念什麼，念一卷《普門品》也好，你坐下來打打坐，念念觀世音菩薩，這是一種娛樂、一種享受，跟普通人看電視的道理一樣。為什麼要看電視呢？為求娛樂，看了很歡喜，是一種享受，但那是低級的享受，電視的材料，除了貪、瞋、癡，還是貪、瞋、癡；除了增加煩惱，還是增加煩惱。我勸請你設立一間佛堂，去燒香、獻花、念經、念佛、念菩薩、打打坐，清清淨淨，心裡感覺舒服，不是得了娛樂、享受嗎？而且這是高尚的娛樂、享受。
你要是想求男孩，等到受孕再求，就晚了。在沒受孕以前，就得常念恭敬禮拜供養觀世音菩薩，等你受孕，就得男胎。所以，在沒有受孕以前就得求，而且馬馬虎虎地求，求不到。要是不用求就生男孩，何必去求呢？因為不生男孩，世間法說，你命運裡面沒有男孩。在佛教講，在你的果報之中，不該有男孩的眷屬，你發特別虔誠恭敬的心，好好禮拜，就有感應。有一些佛教徒，想生男孩，他們求觀世音菩薩，馬馬虎虎念，結果還是生女孩，就怪觀世音菩薩沒有感應。《普門品》上說得很清楚，要「常念恭敬」、「禮拜供養」，你禮拜、供養了沒有？而且禮拜供養，是不是常念恭敬觀世音菩薩聖號？你把感準備好，才有應！你隨便念幾聲、拜幾拜，供養不至誠懇切，難有感應。
「便生福德智慧之男」，生個男孩有福德、有智慧。要是生個沒有福德、智慧的男孩，還不如沒有男孩。所以你要求觀世音菩薩給你送個有福德、有智慧的男孩。
我們修行用功，要福慧雙修，一方面求福，一方面求慧，不得單求一邊。等修到功德圓滿成佛，叫兩足尊，就是福足慧足，福德圓滿、智慧圓滿。
要是生個男孩子，有福報沒有智慧，叫愚癡福。因為他沒有智慧，不能以福培福，要是依福造罪就糟了！他福報再大，享受一生，來生決定墮落受苦。你觀察社會上有些有錢人，有福報沒有智慧，他不學佛，叫他來聽經，他不來聽，他有的是錢，造了一身罪業，等到把福報享受完，老了沒有飯吃，招了一身病，連醫藥費、棺材錢都沒有，這就是有福報，沒有智慧。
那麼有智慧，沒有福報呢？他不但有世間的聰明，也瞭解佛法，但是不修福報，單偏向智慧。他只會怨天尤人，怨恨老天爺偏心，讓這個人發財，讓那個人享福；怪這個人對他不好，怪那個人對他不起。他從來沒有迴光返照，自己不知道培福，整天不做好事，依著智慧去造罪，到來生把智慧造光，沒有了。所以偏於福報不行，偏于智慧也不行，一定要福慧雙修。觀世音菩薩知道，給你送這個男孩子，是前生修過福慧的，今生你生到這男孩，他還會福慧雙修。
「設欲求女，便生端正有相之女」，「端正」是品行端正。「有相」是相貌莊嚴。生了男孩，還想求個女孩，觀世音菩薩會給你送個女孩子來。女孩子如果品行端正，相貌長得不莊嚴，人家不愛敬；如果相貌長得莊嚴，品行不端正，人家必輕賤。有莊嚴的相貌，又有端正的品行，眾人見了又愛又敬。怎麼有這麼好的女孩子呢？「宿植德本」，「宿」是前生前世。「植」是種植。「德本」，就是善根。她前生前世種植善根，所以今生今世出世為女孩，相貌、品行都具足，才德雙全，人人看見，人人愛敬。
無盡意！觀世音菩薩，有如是力。
「無盡意！」釋迦佛講到這裡，再叫一聲當機者無盡意菩薩！「觀世音菩薩，有如是力。」眾生沒有了生死，超出三界，還是要在六道輪回裡受生，但是他有修行，應該在人道裡受生，就找一個佛化家庭去受生。他自己不會揀擇父母，觀世音菩薩替他揀擇一個拜觀世音菩薩的母親。既然女人能在家裡拜觀世音菩薩，丈夫當然也是信仰觀世音菩薩，就是佛化家庭。這個女人求男得男，求女得女，觀世音菩薩給她送一個宿植德本的男孩或女孩，觀世音菩薩有這種不可思議的力量。我們現在供奉的送子觀音，就是依《普門品》造的像。下面再結歎，你求什麼都能滿你的願。
若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。
「若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩」，只要你恭敬禮拜觀世音菩薩，你把感這方面做到了，觀世音菩薩一定有應。「福不唐捐」，「唐」是虛、空也，「捐」是棄也。眾生禮拜供養，求男求女，必應所願，不會使你徒勞無益。
「是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。」這是總結前面二求，還廣結到一切眾生，求什麼都能滿願，再勸導我們要受持觀世音菩薩的名號。我前面講，禮拜供養，要帶著「常念恭敬」，這個結詞上就有「恭敬禮拜」，再勸導我們受持觀世音菩薩名號。不是說禮拜供養，就不常念、不恭敬；要常念恭敬，再禮拜供養。「受持」兩個字怎麼講呢？領納於心曰「受」，憶念不忘曰「持」。念從心不從口，你聽到觀世音菩薩的名號，領受、納受到心裡。每一個眾生都應當受持觀世音菩薩，但是他得有善根，才能聞到觀世音菩薩的名號。沒有善根，他聞不到。你有善根聞到了，要常常一心持念觀世音菩薩的名號。
無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，複盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意雲何？是善男子、善女人，功德多不？無盡意言：甚多！世尊！佛言：若複有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡。
這是較量受持觀世音菩薩名號的功德，為什麼一再勸導我們受持觀世音菩薩的名號，不勸導我們受持其他菩薩的名號呢？因為功德不同。釋迦牟尼佛是我們的本師，聽佛的話不會錯，本師的話你不聽，你聽誰的話呢？印度有一條恒河，裡面沙子無量數，我們凡夫不知道沙有多少？但是佛知道恒河有多少沙。不只一條恒河沙、兩條恒河沙，有六十二億恒河沙，一粒沙子算一位菩薩的名字，你受持了，這是假設之詞，事實上做不到。假設你能做到，受持六十二億恒河沙那麼多菩薩的名字。不但受持名字，還盡此身的形壽供養，身形在世一天，供養一天。還要飲食、衣服，臥具、醫藥四事供養，把菩薩都當作出家人，用這四種供養品供養。
「于汝意雲何？是善男子、善女人，功德多不？」受持六十二億恒河沙菩薩的名字，還盡形壽四事供養這麼多的菩薩，這個善男子、善女人，得的功德多不多呢？「無盡意言：甚多！世尊！」無盡意說：那太多了，世尊！
下面再比較，「佛言：若複有人」，假若更有一個大智慧的人，「受持觀世音菩薩名號」，他只受持觀世音菩薩的名號。「乃至一時禮拜供養」，印度那時候，叫日三時、夜三時，白天、夜晚，各分成三個時。「一時」，是白天或夜晚的三分之一，就是很短的時間供養觀世音菩薩。「是二人福」，這一個人念一位觀世音菩薩的名號，禮拜供養很短的時間，跟前面受持六十二億恒河沙菩薩名字，盡形壽四事供養的那個人，得的福德比較，「正等無異」，沒有兩樣，一樣多。
這一段經文是說，假若有一人，單受持觀世音菩薩的名號，而不受持六十二億恒河沙菩薩的名字，也沒有盡形壽四事供養，只有一時禮拜供養觀世音菩薩，這人所得的福德，與受持六十二億恒河沙菩薩的福德，二人的福德，彼此相等，不差分毫。因為觀世音菩薩，從無量劫來，早已成佛，現在示現菩薩以度人，所以功德巍巍，不可思議。能禮拜供養，正如禮拜供養十方諸佛如來。一時禮拜供養觀世音的福德，猶如盡形壽四事供養六十二億恒河沙菩薩的福德。所以持觀世音名號，有無量無邊福德的利益。
「於百千萬億劫，不可窮盡。」這兩人一樣都得到大福德，福德有多大呢？盡你一生、二生，享受不完，乃至於百千萬億劫，不可窮盡，你得到無窮盡的福。你去受持六十二億恒河沙菩薩的名字，根本做不到，做到了也跟單念觀世音菩薩的功德一樣。念一位觀世音菩薩的名號，很容易做到，這是釋迦牟尼佛介紹給我們的，你怎麼不聽呢？你應該好好地受持觀世音菩薩的名號，並且要禮拜供養，你所得的福德，不可窮盡。
無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。
前面說「百千萬億劫，不可窮盡。」這裡換了一個名詞叫「無量無邊福德之利」，無量無邊的福德利益，你都能得到，你怎麼不去受持觀世音菩薩的名號？所以釋迦牟尼佛大慈大悲一再地勸導。
前面這一大段經文，就是答覆「觀世音菩薩，以何因緣，名為觀世音？」能救苦救難，能去除貪、瞋、癡的煩惱，能求男得男、求女得女，結果所得的，是無量無邊福德之利，講到這裡總結一下，下面是第二段問答。
無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩，雲何遊此娑婆世界？雲何而為眾生說法？方便之力，其事雲何？
觀世音菩薩是西方極樂世界的菩薩，他到娑婆世界來，好像旅遊一樣，但他是游方教化，走到哪裡，都為教化眾生。
「無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩，雲何遊此娑婆世界？」無盡意菩薩稟白釋迦佛：觀世音菩薩怎樣游化娑婆世界呢？「雲何而為眾生說法？」他怎樣為眾生說法呢？說法直來直去，眾生不能接受，得有方便，「方便之力，其事雲何？」這三個問題，實際是一個問題，就是問觀世音菩薩在娑婆世界，怎樣游方教化，有何方便之力？
下面一段經文就是三十二應身，有人說算一算《普門品》，有三十三應身，因為《楞嚴經》是三十二應身，普通人說觀世音菩薩有三十二應身，實際不要限定數目，三十二應身、三十三應身，都是標其大數，實際眾生根機無量，觀世音菩薩現身也無量。觀世音菩薩如大醫王，眾生各有毛病，對症下藥，有時現佛、有時現比丘、有時現女人……來教化千差萬別的眾生，如明鏡當前，本體清淨，本無一物，各隨所遇而現之。
佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。
「佛告無盡意菩薩：善男子！」叫無盡意菩薩一聲。「若有國土眾生」，「國土」就是世界，除了娑婆世界，十方世界無量數。假若虛空之內，有一個世界的眾生善根成熟，「應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。」眾生應該見佛得度，這時候那個世界沒有佛，觀世音菩薩就應機示現，到那個世界現佛身，就像釋迦牟尼佛出世，現八相成道，給人們說法，說的是六度萬行，大乘之法。
應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。
這裡省略「若有國土眾生」，假若有一個世界的眾生，應該見辟支佛身得度，梵語「辟支佛」，翻成中國話叫「緣覺」，觀世音菩薩就現緣覺身為他說法，說的是十二因緣法。
應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。
小乘聖人有二種：一種緣覺，一種聲聞。佛給聲聞說的是苦、集、滅、道四諦法，若有眾生應該見聲聞身得度，觀世音菩薩就現聲聞身，為他說四諦法。聖人有四種，怎麼只示現佛、緣覺、聲聞，三種聖人。不示現菩薩呢？因為觀世音菩薩，本身就是菩薩身，不需再示現菩薩。
應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。
現天身，天分三界：欲界天、色界天、無色界天，下麵只現欲界天身、色界天身，為什麼沒有現無色界天身呢？因為無色界，沒有色身，沒有身相，用不著示現。
色界天一共有十八層天，分為：初禪、二禪、三禪、四禪，梵王是初禪天的天王，無有愛欲，清淨色相，叫大梵天王。若有眾生應該以梵王身得度者，觀世音菩薩就現梵王身為他說法。
應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。
「帝釋」，就是《阿彌陀經》上的「釋提桓因」，俗稱玉皇大帝，欲界分六層天：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這是第二層天的天王。若有眾生應該以帝釋身得度者，觀世音菩薩即現帝釋身而為說法。
應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。
「自在天」，即他化自在天，欲界最高一層天，表示這一層天，所有的娛樂，不用自己費力去變化，他樂天天人變化種種五欲之樂，提供他們自在的享受。若有眾生應以自在天身得度者，觀世音菩薩即現自在天身而為說法。
我剛才講，不要限定觀世音菩薩是三十二應身，欲界，他既然現帝釋身、自在天身，那麼中間夜摩天、兜率天、化樂天三個天身，他不現嗎？還是要現的，這裡把它省略，只說其大數而已。
應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。
梵語「摩醯首羅天」，翻成中國話叫「大自在天身」，即大魔王天，是色界十八層，最高一層。「大自在天」跟前面「自在天」不同，自在天是欲界天頂的天王，這是色界天頂的天王。若有眾生應該以大自在天身得度者，觀世音菩薩即現大自在天身而為說法。
應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。
「天大將軍」，韋馱天將，是大菩薩化現，來帝釋天作護法神。帝釋天有天將軍，四天王天也有天將軍。若有眾生應該以天大將軍身得度者，觀世音菩薩即現天大將軍身而為說法。
應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。
欲界第一層四天王天，有東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王。這是北方天王，梵語叫做「毗沙門天王」，翻成中國話叫「多聞天王」。四大天王，他聞的佛法最多，所以以他為首領。若有眾生應該以四大天王身得度，觀世音菩薩即現四大天王身而為說法。
以上觀世音菩薩現天道六種應化身。
應以小王身得度者，即現小王身而為說法。
轉輪聖王具三十二相，即王位時，由天感得金輪寶，降伏四方轉輪聖王，稱大王。平常一個國家的國王，如現在的總統，跟轉輪聖王相比，叫小王。若有眾生應該現小王身得度，觀世音菩薩即現小王身而為說法。
應以長者身得度者，即現長者身而為說法。
依古人的解釋：心性平等，語實行敦，福德俱隆，資財並盈者，謂之「長者」。若有眾生應該以有道有德的長者身得度者，觀世音菩薩即現長者身為他說法。
應以居士身得度者，即現居士身而為說法。
依古人的解釋：博聞強識，財德豐盈，不求宦仕，不樂名聞，惟道自娛，居家養性，稱為「居士」。居士，指居家修道的人。我們現在稱在家佛弟子：優婆塞、優婆夷為居士。若有眾生歡喜親近居家修道的人，觀世音菩薩就現居士身為他說法。
應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。
凡從事政權，受政府俸祿者，都叫「宰官」。如古時候的宰相、文武百官。如現在的行政院長、部會首長、直轄市長、縣長等，因不是普通人能夠教化，觀世音菩薩即現同事身為之說法。社會上的人尊敬長官，出家人為他說法，他不接受，可是長官為他說法，他就愛聽，所以若有眾生應以宰官身得度者，觀世音菩薩便現長官身為他說法。
應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。
梵語「婆羅門」，翻成中國話叫「淨裔」。淨是清淨，裔是後裔，這是大梵天王的後裔。婆羅門是印度四大種性之一，淨行高貴，捨棄惡法，博學多聞，四姓之中，婆羅門為最尊貴，與其餘三姓不相為伍。婆羅門是印度九十五種外道的第一種，有的眾生歡喜學外道，觀世音菩薩也應他的機，現外道身為他說法。身相雖然現的是外道身，說的卻是佛法，這就是方便之力。
應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。
這是現佛的四眾弟子身，梵語「比丘」，翻成中國話有三種意義：一、怖魔，二、乞士，三、破惡。比丘受比丘戒登壇的時候，魔宮震動，魔受恐怖，叫怖魔。比丘出了家，把家裡的產業都舍掉，以乞食為生，外乞食，以養色身；內乞食，以資慧命，叫做乞士。但他不是討飯的人，士是有學問、有道德的人。比丘出家乞食為生，為破除煩惱惡法，叫破惡，反之，比丘不能嚴持淨戒，破除惡法，即是光頭俗漢，不是僧人。所以具足這三種義叫比丘。比丘尼，尼，女也，也具足這三種義。
優婆塞、優婆夷，叫近事男、近事女，就是受三皈五戒的在家弟子。若有眾生應該見比丘身得度，即現比丘身；應該見比丘尼身得度，即現比丘尼身；應該見優婆塞身得度，即現優婆塞身；應該見優婆夷身得度，即現優婆夷身，各現其身而為說法。
應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法。
前面現的是男長者、男居士、男宰官、男婆羅門。這是現婦女身，觀世音菩薩現男長者、男居士、男宰官、男婆羅門的婦女身，而為說法。
觀世音菩薩跟娑婆世界眾生有緣，在中國感應很多，你看感應傳，差不多都是看見老太太，這就是觀世音菩薩所現的婦女身。塑的觀世音菩薩像，是年輕女子菩薩像，那是表示觀世音菩薩的慈悲，觀世音菩薩不是女身，他是菩薩身。婦女身，是示現的。
應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法。
依古人的解釋：八歲以上未成年的，總稱童男、童女。或終身男根不壞，不犯女色，稱為童男。保持處身，堅貞自守，稱為童女。若有眾生應該見童男、童女身得度，觀世音菩薩即現童男、童女身而為說法。
應以天、龍、夜叉、幹闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等身得度者，即皆現之而為說法。
下面現天龍八部身而為說法，「應以天」，梵語「提婆」，翻成中國話叫「天」，即欲界的六天，色界的四禪天，無色界的四空天，因為自然的果報殊妙，所以叫天。天是天身，前面欲界天王、色界天王說了幾個，其實一切天人都是示現的。「龍」，龍王、龍眾。龍有大神力，得一滴水，能變化滂沱大雨，為水屬之王。「夜叉」，前面夜叉是惡夜叉，吃人的，翻成中國話叫「疾捷鬼」，飛得很快！他聽了佛法以後，皈依三寶，是八部護法之一，這個「夜叉」是護法夜叉。「幹闥婆」，翻成中國話叫「香陰」，陰者五陰之色身，嗅香而長養五陰。他不要吃東西，就可以活著，聞香氣就飽了，這是帝釋天的樂神。「阿修羅」，翻成中國話叫「非天」，六道之一，有天之福，無天之德。「迦樓羅」，翻成中國話叫「金翅鳥」。「緊那羅」，翻成中國話叫「疑人」，又叫「疑神」，長得像人，頭上有一個角，這是帝釋天的歌神。「摩睺羅伽」，翻成中國話叫「大蟒神」，又叫「大腹行」，用肚子走路，沒有腳，沒有腿。
再總結，「人、非人等身得度者，即皆現之而為說法。」「人」即人道眾生。「非人」，即變化人，指八部鬼神，非同人類。八部鬼神變作人形，到佛前聽法，八部之眾雖然參預法會，因為過去造的惡業，所感得的果報變成那類眾生，苦樂相互夾雜，形相十分醜陋，希望能轉為人身。所以觀世音菩薩尋聲救苦，無求不應，一一現同類之身，而為說法。或者見人身，或者見非人身得度。
「即皆現之」是總說，不是三十二應身，不是三十三應身，應該見什麼身得度，觀世音菩薩即現什麼身而為說法。
應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。
「執金剛神」，即金剛力士等手執金剛杖，守護帝釋宮門。遇佛出世，即降閻浮，衛護世尊，守護道場。帝釋天、四天王天，都有很多執金剛神，手裡拿著金剛降魔杵，是佛法的護法神。現在寺院供的護法韋陀尊天，就是示現的天大將軍身，也是示現的金剛神身，他手裡拿的兵器就是金剛降魔杵。若有眾生應以金剛神得度，觀世音菩薩即示現金剛神為他說法。
無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形，游諸國土，度脫眾生。是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩。
下麵總答，「無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德」，應以何種身得度者，觀世音菩薩即現何種身為你說法，觀世音菩薩成就這種應機現身的功德。「以種種形，游諸國土，度脫眾生。」這是佛答覆無盡意菩薩前面問的問題：「雲何遊此娑婆世界？」觀世音菩薩以種種形，游諸國土，不是單遊一個娑婆世界，各世界都要去遊化說法，度脫一切眾生。
「是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩」，這是再勸我們應當一心供養觀世音菩薩，包括前面說的，常念、恭敬、禮拜、供養，都要一心。
是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。
「是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏」，經文後面說觀世音菩薩現三十三應身，為度眾生應機現身說法，接前面救苦救難的經文，在文法上，叫前後呼應。救苦救難，是為了度眾生說法，如果眾生遭了災難，掉到大火裡燒死，掉在大水裡淹死，怎麼跟他說法？所以得先救眾生的怖畏急難，再給他說法，這就是方便之力。觀世音菩薩在怖畏急難之中，能施給你無畏，得大安樂。
「是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」佈施有三種：財施、法施、無畏施。觀世音菩薩能做無畏的佈施，所以娑婆世界的眾生都尊敬觀世音菩薩，送他一個德號，叫「施無畏者」，「者」是指人之詞，就是指觀世音菩薩，是佈施無畏的大菩薩。
無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而以與之，作是言：仁者！受此法施珍寶瓔珞。時觀世音菩薩不肯受之。無盡意複白觀世音菩薩言：仁者！湣我等故，受此瓔珞。
「無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩。」聽了世尊的開示：你們應當一心供養觀世音菩薩，無盡意菩薩馬上就實行，這就是給我們作榜樣。我們聽到這裡，就要供養觀世音菩薩。
「即解頸眾寶珠瓔珞」，無盡意菩薩解下來，頸項掛的眾寶珠鑲成的瓔珞。「價值百千兩金，而以與之」，價值一百個一千兩，即十萬兩黃金，非常名貴，交給觀世音菩薩。「作是言：仁者！」觀世音菩薩是仁慈的菩薩，所以尊稱他為仁者。「受此法施珍寶瓔珞」，請你接受我的法施∣∣珍寶鑲成的瓔珞。這裡要注意，價值百千兩金，再名貴還是財施，為何叫「法施」呢？因為無盡意菩薩不著相，所以財施就變成法施。
「時觀世音菩薩不肯受之。」要注意這句經文，因為世尊是師長，觀世音菩薩示現的是弟子，當時師長在面前，弟子不能接受人家的供養。
「無盡意複白觀世音菩薩言」，無盡意菩薩再跟觀世音菩薩說：「仁者！湣我等故，受此瓔珞。」你不但應該憐湣我，還要憐湣天龍八部等一切眾生，把這個供養品收下來。
爾時，佛告觀世音菩薩：當湣此無盡意菩薩，及四眾、天、龍、夜叉、幹闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等故，受是瓔珞。即時觀世音菩薩，湣諸四眾，及于天、龍、人、非人等，受其瓔珞，分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。
「爾時，佛告觀世音菩薩」，那時釋迦佛跟觀世音菩薩說：「當湣此無盡意菩薩，及四眾」，你應該憐湣無盡意菩薩，及法會的四眾弟子：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，還有「天、龍、夜叉、幹闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等故，受是瓔珞。」你應該接受他供養的瓔珞。
「即時觀世音菩薩，湣諸四眾，及于天、龍、人、非人等，受其瓔珞。」聽師長的命令，弟子才能接受別人的供養，於是觀世音菩薩就把瓔珞接受下來。「分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。」一份供養釋迦牟尼佛，一分供養多寶佛塔。為什麼要供養多寶佛塔呢？你看《法華經見寶塔品》就知道，過去有一位多寶佛，已經涅槃了，他曾發深重誓願：有佛出世說《法華經》，他的寶塔就會出現作證明。這時候有一個多寶佛塔在，所以一份供養多寶佛塔。觀世音菩薩是給我們作榜樣，有人供養我們，不接受就不滿人家的願。接受了你不要動貪心，你要上供三寶，下救眾生。
無盡意！觀世音菩薩有如是自在神力，游於娑婆世界。
下面再總結起來，「無盡意！觀世音菩薩有如是自在神力，游於娑婆世界。」也就是答覆他第二個問題，觀世音菩薩有如是自在神通力量，遊行教化於娑婆世界。「自在」者，無障無礙，指上文所說觀世音菩薩現種種身、說種種法、救種種苦、應種種求的妙用，都是任運顯現，不作而作，無為而為，不假作意，自由自在。這是觀世音菩薩悲心救苦，和普門示現的種種無作妙用。
長行文講完，下面接著講偈頌。
爾時，無盡意菩薩以偈問曰：
「爾時」，就是說完長行文的時候，無盡意菩薩換偈頌的文體，再請問一次。前面用長行文請問過了，為何用偈頌再請問呢？有幾種意義：
一、換偈頌文體，便於受持。偈頌跟中國的詩一樣，都是五個字，或是七個字一句，但是不用押韻。長行文文句很長，不容易受持。偈頌五個字一句，容易背熟，便於受持，所以用偈頌文體再問答一次。
二、用偈頌補長行文的不足，長行文已經說了很多，但是還有未說的，佛菩薩慈悲無盡，想到還要補充。再用長行文，恐怕眾生不耐煩，於是換個文體，感覺新鮮，眾生都愛聽。這是文法上的權巧方便，攝受眾生。
三、是為新來聽講的人。前面說長行文時，有人沒有趕上，後來他聽說世尊在說法就趕來，可是已經說完了。佛菩薩不捨棄眾生，還是要講給他聽，如照長行文再重複一遍，聽過長行文的會不耐煩，所以佛菩薩權巧方便，用偈頌來問答。比如我們這裡七天法會，已講了五天，長行文講完了。今天等於從頭再說一遍，聽過長行文的，換了偈頌，也願意再聽一遍。
有這三種意義，所以說了長行文，再說偈頌。偈頌有二種，一種叫孤起頌，像《法句經》，沒有長行文，只有偈頌。一種叫重頌，像《普門品》，前面長行文說了一遍，再做偈頌重複一遍。
《普門品》的偈頌，還要跟諸位說明一下，我們念的《普門品》是鳩摩羅什法師翻譯的，可是《大藏經》裡，鳩摩羅什法師翻譯的《法華經普門品》沒有偈頌，闍那笈多法師翻譯的《法華經普門品》，有偈頌而且翻譯得很好，我們中國人跟鳩摩羅什法師特別有緣，喜歡念鳩摩羅什法師翻譯的《普門品》，就把闍那笈多法師翻譯的偈頌，加到鳩摩羅什法師翻譯的《普門品》後面。
開經的時候，跟各位介紹過鳩摩羅什法師，他是七佛以來的譯經師，他跟我們結的法緣深厚，我們對於鳩摩羅什法師很容易生信仰心，所以他翻譯的《普門品》沒有偈頌，就把別的法師翻譯的偈頌加進來。
還有鳩摩羅什法師翻譯的金剛經，少了：「爾時，慧命須菩提白佛言：世尊，頗有眾生，于未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」這六十二個字，於是把別的法師翻譯的這一段經文，補充到鳩摩羅什法師翻譯的《金剛經》裡面，還是用鳩摩羅什法師的譯本。此外，鳩摩羅什法師翻譯的《阿彌陀經》，只有六方佛，玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》是十方佛，翻譯得很完整，可是大家還是念鳩摩羅什法師翻譯的。
我們要跟鳩摩羅什法師學，未成佛道，先結人緣。你沒成佛以前，多跟眾生結緣，等你成佛的時候，眾生都願意受你度。你不要跟眾生結冤仇，結了冤仇，他發了惡願：你成佛，我也不讓你度。那糟了！等你成佛，真的度不了他。
世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名為觀世音？
偈頌跟長行文問的問題一樣，但是文體變成偈頌，第一句是當機者無盡意菩薩讚歎佛的相。「世尊」，世出世間之所尊，就是佛。「妙相具」，世尊有三十二相、八十種好，世尊的相好，叫做「妙相」。妙者不可思議，跟凡夫的相好不同，凡夫無論是男人、女人，長得相好，會增加人的貪愛心，那個相不妙。世尊的相好則不然，你見了世尊的相好，只會起恭敬，不會起貪愛心，還能令你消災免難，斷除煩惱，得成佛道，所以世尊的一切相好都具足，叫「妙相具」，這是讚歎之詞。
「我今重問彼」，「我」是無盡意菩薩自稱，「彼」指觀世音菩薩。我前面用長行文問過一次，現在用偈頌再問一次，叫「重(ㄔㄨˊㄥ)問」。「佛子何因緣，名為觀世音？」「佛子」，指觀世音菩薩，觀世音菩薩是佛的大乘弟子，所以稱為佛子。以何種因緣，取名叫觀世音呢？
具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所。
弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。
我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。
「具足妙相尊」，把前面「世尊妙相具」，文字換了一下，具足妙相的世尊，就是佛。「偈答無盡意」，無盡意菩薩以長行文問，佛以長行文答；他以偈頌問，佛就以偈頌答，這叫應機說法。
世間人作文章、詩，作得很好，叫有學問的人。有學問的人不學佛法，增加世間的智慧、世間的辯才、世間的聰明，世智辯聰是學佛法的八難之一。你叫他來聽經，他不來聽，他覺得講經的法師，沒有他的學問高，反而生了障礙，成了一種難緣。
你要是會作文章、會作詩，又發心弘法，作文章、作詩，成了弘法的工具。世間最難度的，是會作文章、作詩的人，你的文章作得比他好，他就佩服，你作的詩比他好，就把他度了，所以以長行文來問，佛就以長行文回答；以偈頌來問，佛就以偈頌回答。譬如現在有人寫文章來問佛法，我就寫一篇文章答覆他；他又寫一首詩來問我，我就寫一首詩回答他，就把他度了。
「汝聽觀音行」，「汝」是指無盡意當機者。「行」是修行的法門。你問觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？你想聽觀世音菩薩修行的法門，我講給你聽。「善應諸方所」，「善」是權巧方便，「應」是應眾生之機，「諸方所」，是各個地方、各個世界。觀世音菩薩權巧方便，能感應群機，無剎不現，所謂：千處祈求千處應，苦海常作度人舟。
「弘誓深如海」，「弘誓」，是大的誓願。不講他過去成正法明如來的本位，單講他現在示現菩薩的跡位。觀世音菩薩要修行，先發弘誓大願。他在古觀世音如來面前發願：要是有眾生稱我的名號，不能脫離苦難者，我誓不成佛。「歷劫不思議」，不是今天才發的弘誓大願，已經經歷過不思議無量大劫的長時間。
「侍多千億佛」，已經侍奉千億尊佛，每一尊佛出世，他都去當侍者，「發大清淨願」，在每一尊佛前面，他還是重發他的大願，堅固自己的願心，並且發的願不著相。
「我為汝略說」，要廣說觀世音菩薩的功德，無窮無盡，我為你簡略地說，這是釋迦世尊跟無盡意菩薩說，也就是跟我們說。「聞名及見身」，聞到觀世音菩薩的名，或者見到觀世音菩薩的身。觀世音菩薩的報身、化身，我們都沒有善根看到，你見到觀世音菩薩的像，也就是見到觀世音菩薩的身。「心念」包括口稱。你要念觀世音菩薩的名號，要口稱還要心念。「不空過」，有求必應，不會使你空過。怎樣不空過呢？「能滅諸有苦」，眾生不一，叫做「諸」；眾生有生有死，叫做「有」，「諸有」就是眾生，能滅眾生一切的苦惱。
前面是總說，能滅諸有苦。下面是別說，長行文上能夠救七種災難，偈頌上救的災難很多，不只七種。跟長行文一樣，先說救火難。
假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。
或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。
「假使興害意」，假使有一個有冤仇的人，他興起害你的心。「推落大火坑」，前面有一個大火坑，他要害你，要是你知道，你有防備，可能推不倒你。他不讓你知道，從你背後突然一推，一下子把你推落到大火坑裡。「念彼觀音力」，這時你念一聲：「南無觀世音菩薩！」就具足觀世音菩薩的威德神通之力。「火坑變成池」，大火坑忽然變成清涼水池，你就不會招火難了。
被冤仇的人推到大火坑裡，生命危險在剎那之際，人力所不能挽救，只有求菩薩，怎麼會想起來，念觀世音菩薩呢？你得平常受持，念習慣了，到生命交關的時候，才能自然而然念：「南無觀世音菩薩！」我前面舉過例子，好像小孩絆到門檻，栽了跟鬥，他不假思索就脫口而出叫媽媽，為什麼會叫媽媽呢？因為他叫習慣了，依靠媽媽習慣了。我們念觀世音菩薩，就要像小孩依靠媽媽一樣，只有觀世音菩薩能夠救我，沒有第二個人，那麼常常念、常常念，你遭到災難的時候，才會不假思索，脫口而出，念一聲觀世音菩薩就得救。
「或漂流巨海，龍魚諸鬼難」，前面長行文只說「為大水所漂」，偈頌大水叫「巨海」，還有惡龍，吃人的龍；還有惡魚，吃人的魚；還有惡鬼，吃人的鬼。光大水就淹死了，再加惡龍、惡魚、惡鬼，要吃你，更沒有逃命的餘地。「念彼觀音力，波浪不能沒。」念觀世音菩薩，馬上把你沖到淺的地方，沒有惡龍、惡魚、惡鬼，脫離了災難。
或在須彌峯，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。
或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。
這偈頌是前面長行文沒有，補充上去的。梵語「須彌」，翻成中國話叫妙高，「須彌峯」叫做妙高山，高得不可思議。「為人所推墮」，你在山頂，冤仇的人出其不意把你推下山去。「念彼觀音力」，你從山上跌下去念：南無觀世音菩薩。「如日虛空住」，像太陽懸在虛空，不會跌死。如果不是觀世音菩薩聖力冥冥中加被，必死無疑。
有人看到這段文，他說須彌峯就是須彌山，須彌山頂上是欲界第二層天∥忉利天，那天人都有神通，他被人推下去不會跌死，這都是不起正知正見。這裡講的不是忉利天住的那個須彌山。是說在很高的山上，被人推墮下去，推的人、被推的人都是凡夫，不是天上有神通的人。
「如日虛空住」，有人說太陽可以住在虛空，我們不是太陽，一個人住在虛空，還是要死啊！還有一種說法，雖然不會跌落到地下，但是太陽慢慢下山，你也會慢慢落下來，這都是起些不正的知見，跟經文故意台杠。
「或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。」「逐」是追趕的意思，或者壞人跟你有冤仇，他要害死你，他在後頭追趕。你從高山上突然墜落下來，下面是金剛山，山上的石頭堅硬得像金剛一樣，你墜下去一定粉身碎骨，不能活命。可是你念觀世音菩薩，掉到堅硬的石頭上，不但身體沒有跌碎，連一根毫毛也沒損傷，這是觀世音菩薩慈悲救護，難以思議！
或值怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，鹹即起慈心。
或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。
「或值怨賊繞」，「值」是遇到。「怨賊」，是遇到跟你有冤仇的賊。「繞」是圍繞，或者遇到很多跟你有冤的賊，把你圍繞起來。「各執刀加害」，每人手上拿著刀，要加害你，這個時候逃不走。「念彼觀音力，鹹即起慈心。」你只要一心念觀世音菩薩，他們不但不殺害你，還都起慈悲心，會保護你。
「或遭王難苦」，或者遭遇國王之難要殺你。「臨刑」就是臨到行刑的時候。「欲壽終」，你的壽命快要完了。「念彼觀音力，刀尋段段壞。」你只要一心念觀世音菩薩，刀砍到你的頸項上，頭沒有砍下來，他的刀卻一段一段地壞了。
或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。
咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。
「或囚禁枷鎖，手足被杻械」，這是牢獄之災，被囚禁起來，關到監牢裡。「枷」，頸項上加了項板。「鎖」，身上加了鐵鎖。「杻」，手上加了手銬。「械」，腳上加了腳鐐。「念彼觀音力，釋然得解脫。」「釋然」，自己解開的意思。你只要一心念觀世音菩薩，這些刑具自然就脫落。
「咒詛諸毒藥」，有人要害你，念害人的咒子，用各種毒藥來毒你。「所欲害身者」，想把你害死、毒死。「念彼觀音力，還著於本人。」你只要一心念觀世音菩薩，念黑咒的人，沒有害到你，反而害到自己。他弄毒藥要毒死你，結果沒有毒死你，他誤會了，自己吃下去，卻把自己毒死。
宋朝的大文學家蘇東坡，他念《普門品》，念到這一句，他認為觀世音菩薩大慈大悲，普度一切眾生，不能叫對方死，害人的人沒有事，被害的人也沒有事，大家都太平才好。所以他改為：「念彼觀音力，兩家俱無事。」這叫自作聰明，不曉得因果報應的道理，善因得善果，惡因得惡果，他念黑咒害人，用毒藥害人是惡因，結果得了惡果。要是兩家都沒事，被害的人沒事是對的，害人的人也沒事，這不是獎勵惡人嗎？這是蘇東坡不明白折攝二門，佛法應慈悲則慈悲，應折伏則折伏，若一味慈悲，而不折伏，則不論是非，惡者不能悔改其過惡，所以改得大錯特錯。
還有人認為前面「或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。」他要是真正冤枉，觀世音菩薩應該救他。有罪應該殺他，怎麼也刀尋段段壞，救他的命呢？既然觀世音菩薩有罪無罪都可以救，那麼這個人念黑咒害人有罪，也叫他得解脫，才是觀世音菩薩大慈大悲，不能還著於本人啊？前面說過，千般罪業抵不過悔字。遭了王難之苦，他能念觀世音菩薩名號，是起了後悔之心，觀世音菩薩救他是對的，一念後悔，就是善因，善因得善果，沒有錯。念黑咒、用毒藥的惡人，要是「念彼觀音力」，就不會「還著於本人」，因為他知道害人不對。所以並不是觀世音菩薩不慈悲，經文是流通於世間，給善人看，也給惡人看，他聽說有「還著於本人」的警策偈子，他本來想念黑咒、用毒藥害人，想到害不了對方，害到自己，就不敢念黑咒、用毒藥害人，不是救了他本人嗎？這正是觀世音菩薩的大慈大悲！
或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害。
若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。
「或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等」，或者遇見羅剎鬼，吃人的鬼；遇見毒龍，吃人的龍，還有一切惡鬼等等。「念彼觀音力，時悉不敢害。」因為鬼喜歡黑暗，畏懼光明，你能夠一心稱念觀世音菩薩名號，身上即現大光明，當時一切惡鬼都不敢加害你。
「若惡獸圍繞，利牙爪可怖」，「惡獸」，吃人的野獸，像老虎、狼，這一類動物，圍繞著你。「利牙爪」，它的牙齒、足爪都很銳利。「可怖」，令人怖畏。「念彼觀音力，疾走無邊方。」「疾走」，走得很快逃走。「無邊方」，不曉得逃到哪裡去了。這裡是說山林曠野，狼虎獅豹張牙舞爪，非常兇猛，如果你遇到的時候，能夠一心念觀世音菩薩名號，這些圍繞的惡獸，很快就逃得無影無蹤。
我聽到一個軍人，講他在軍隊裡當傳令兵，負責傳達消息，那時正跟日本人打仗，軍隊退到山區裡面，消息由這個部隊，傳到那個部隊，得跑很遠的山路。有一次傳令兵走到山林裡，遇見一群野狗亂吠，他就撿石頭打它們，這一打不得了，野狗都撲到他身上，扯住他的衣服，這時候他突然想起來念觀世音菩薩，就大聲喊：南無觀世音菩薩！喊了一陣子，狗都跑了，他以為有其他阿兵哥來幫忙，他坐下來定定神，坐了半天，卻沒有一個人來，他才想到是觀世音菩薩的加被。
蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自回去。
雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。
「蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然」，蚖、蛇、蝮、蠍四種蟲蛇，它們口吐的氣都是有毒的，就像火燃著一樣。這四種劇毒的蟲蛇，咬到人時，會使人立刻死亡。「念彼觀音力，尋聲自回去。」「尋」字作順講。當你遇到這四種有毒的蟲蛇，念觀世音菩薩的名號，順著你念的名號，它們都各自回去了。
「雲雷鼓掣電」，「雲」，天上起了大雲。「雷鼓」，鼓動了大雷。「掣電」，掣電光。「降雹」，天空的水蒸氣，遇到冷空氣，結成冰雪，馬上成塊狀降下冰雹。「澍大雨」，「澍」是落下，由天空降落下來滂沱大雨。遭到冰雹之災，或大雨之災。「念彼觀音力，應時得消散。」應你念觀世音菩薩那個時間，即刻雲散，雷不打，電也不掣，雹也不降，雨也不澍了。
這裡是說，人在雷電交加，雹雨互注之下行走，倘若有性命危險，趕快念觀世音菩薩名號，立刻雲消雨散，雷停雹止。
眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。
總結無量諸苦，「眾生被困厄」，「厄」是災厄，眾生遭災遭難，被無量諸苦所困。「無量苦逼身」，前面不過說幾種，實際上眾生遭受無量的災難、困苦。眾生內心被貪瞋癡煩惱所逼迫，外面有水、火、刀、兵、饑饉、三災八難等，無量的苦逼迫身心。「觀音妙智力」，觀世音菩薩具有不可思議的智慧神通之力。「能救世間苦」，無難不救、無苦不援，一切眾生的生死苦惱，及種種苦難，都能救濟令得解脫。因為觀世音菩薩能救世間眾生無量諸苦，以此因緣，名為觀世音。
具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。
種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。
這是總說觀世音菩薩的智慧神通之力，無剎不現身。「具足神通力」，神通有六種：天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通。觀世音菩薩早已成佛，所以六種神通，無不具足。「廣修智方便」，廣多的修行方便智慧。「十方諸國土」，不只是在我們娑婆世界，而是在十方世界。「無剎不現身」，「剎」就是國土、世界。沒有一個地方，不示現各種應化身，廣度眾生。
佛菩薩的神通之力，我們眾生不可猜度，「神」者神妙莫測，「通」者通達無礙。我們眾生的眼睛有障礙，只能看近不能看遠，不要說隔著牆壁，只要隔著一張紙就看不見，但是佛菩薩有天眼通，近處看見，遠處也看見；隔一張紙看見，隔一道牆壁也看見，這就是神妙莫測，通達無礙的力量，叫做神通之力。
尤其觀世音菩薩耳根神通，在《楞嚴經》二十五圓通中，他是第一圓通。因為他的耳根圓通，所以十方世界眾生受了苦，念一聲觀世音菩薩，他都能聽見。觀世音菩薩的神通之力，從哪裡來的呢？是「廣修智方便」來的。這個神通神妙莫測，是我們凡夫莫測，在佛菩薩的境界之中，沒有神妙莫測，那是智慧的方便。他廣修智慧的方便，才具足神通之力。
前面的偈頌應該說：「觀音『神通』力，能救世間苦。」為什麼說「觀音『妙智』力」呢？因為神通是智慧的妙用，眾生莫測，叫做神通，實際是智慧的功能。所以前面的偈頌不說神通力，是觀世音菩薩的妙智力，能救世間苦。
這個道理明白以後，我們修行要求智慧、求福報，福報大起來，智慧大起來，等你成了佛叫兩足尊，福報具足、智慧具足，成了佛就能度眾生。
現在學佛法的人，不學教理，只想求神通，學佛法學成外道，拜師父，希望他傳我什麼密咒，念念就能得神通，這就是心外求道，你學的是佛法，不在心內求，到心外去求。你求不到神通損失還小，你一直求，非要求到神通不可，那你糟了！非著魔不可。
說個公案證明一下：釋迦牟尼佛十大弟子各有第一，目犍連尊者是神通第一，舍利弗尊者是智慧第一，兩人在未出家前就是道友，一起跟佛出家，感情很好。釋迦佛要教化目犍連尊者，叫他不要執著神通。有一天釋迦佛正在說法，諸大弟子都來了，只有舍利弗尊者沒有來。釋迦世尊就說：「目犍連去看看，叫舍利弗快點來，我要說法了。」為什麼派目犍連去？因為目犍連神通第一，他有神足通，飛得很快，說去就去，說回來就回來，不耽誤時間。
目犍連到那裡一看，舍利弗正在補他的破袈裟，目犍連說：「世尊要說法，等你去。」舍利弗回答：「我的袈裟破了要補一補，這樣去不恭敬。」目犍連說：「不行，你得快去！」舍利弗回答：「我要是不去，你怎麼辦呢？」目犍連說：「你不去，我把你捏著去！」舍利弗把束腰的帶子撂到地下，說：「你要是能把我這個帶子捏去，我就相信你，不要說捏我這個人了！」目犍連就一手捏帶子，一手捏著舍利弗的臂膀說：「帶子和人，我都捏著去！」等到一捏，簡直穩如泰山，人抓不起來，帶子也提不動。目犍連大生慚愧，可是要給自己找個臺階下，他說：「你不去，我回去報告世尊。」他不再捏人，顯神足通飛回來。
目犍連飛回來報告世尊：「舍利弗叫他來，他不來！」世尊說：「舍利弗已經來了，比你先到啊！」一看，舍利弗在世尊旁邊站著呢！目犍連尊者發了楞：「這怎麼回事，我是神通第一，沒有人比我飛得快！他怎麼飛在我前面呢？」世尊就給他開示：「你們十大弟子各有第一，是你們那一門功夫中第一，比方你是神通第一，舍利弗是智慧第一。而智慧第一，才是最根本真實的第一，比起來，你還是第二。」目犍連問：「平常說我神通第一，就是諸大弟子神通趕不上我！舍利弗是智慧第一，他怎麼神通超過我呢？」世尊說：「我剛才講的你沒聽懂，智慧第一，是一切第一中的根本第一，神通是智慧的妙用，因為讓你作神通第一，所以舍利弗平常不顯神通，有神通讓你去顯。實際舍利弗的智慧第一，各種神通他都有。」從此以後，目犍連尊者不再執著他是神通第一，虛心求智慧。這是世尊故意教化目犍連尊者，使他進步。
講了這個公案，再合到經文上，前面總結「觀音妙智力」，不結神通力，你學佛要求福求慧，不要求神通，等到你得了智慧，自然起妙用，就叫神通。
前面講救種種災難，都是救人道，下面先說救三惡道的苦。觀世音菩薩大慈大悲，他要普救一切眾生，三惡道的眾生最苦，他怎能不救呢？「種種諸惡趣，地獄鬼畜生」，「趣」就是道。惡道不一，叫做「諸惡趣」，總說有三種，就是地獄道、餓鬼道、畜生道。地獄有八寒八熱的大獄，眾生作五逆十惡，即墮入此道受苦。觀世音菩薩，見地獄眾生受苦，常去教化度脫。餓鬼道百千萬年，不聞漿水名，何況飲食？觀世音菩薩，變鬼王面然大士，因此引起佛說焰口來普救一切餓鬼。畜生道的飛禽走獸，鱗毛羽角，都是因為前生孽障而來。凡人欺騙詐偽，即入此道，或還債而來，或償命而來，受苦不堪。觀世音菩薩常現畜生，教化他們。
「生老病死苦」，火災、水災之苦，是恐怖急難。沒有遭火災、水災，有沒有苦呢？生苦、老苦、病苦、死苦，這四種大苦，我們不學佛法不知道，天天在那受苦。受什麼苦呢？生苦，父母生我們的時候，懷胎就受苦，在母親肚子裡住十個月，好像墮黑暗地獄、糞尿地獄。病苦，出生以後，還沒有老，就會生病。老苦，像道源今年八十一歲了，不是八十一歲才老，出生以後就在老，小孩子盼望長大，長大一年，就老一年；長大二年，就老二年。實際你長大一天，就老了一天；長大二天，就老了二天，這是老苦。但是眾生不知道，到你真正知道的時候，可真是苦！老苦怎麼苦呢？六根暗鈍。眼根暗鈍，年輕人看見的，老人看不見；耳根暗鈍，年輕人聽見的，老人聽不見；身根暗鈍，年輕人走路很輕快，老人走不動，還得要人扶著；意根暗鈍，老人記憶力退化，剛才想起來，轉個身就忘記了。最後還有一個死苦，不學佛法的人，死字不願意聞，認為誰聽見誰倒楣，可是誰也逃不了！現在講堂裡，除了我老一點，你們都還年輕，談不上死。但是過了一百年以後，現在講堂裡的人，都到哪裡去呢？都死了，為什麼怕聽死字呢？因為死的時候太苦了。生了會老、會病、會死，死了會生，受苦無窮，叫做生死大苦。
「以漸悉令滅」，三惡道的苦，生老病死苦，在人類中，無論貧富貴賤，誰都不能免，觀世音菩薩憐憫眾生苦，只要你能一心稱名，就菩薩蒙悲心加被，能令痛苦漸漸消滅。
觀世音菩薩有不可思議智慧神通之力，能度三惡道的苦，叫眾生了生死，沒有第二個法門，只有念觀世音菩薩的聖號。「普門」，就是普遍救度的法門，「無苦不救，無生不救」，沒有什麼苦不救，沒有哪一個眾生不救。救三惡道的苦，等你墮落三惡道，根本不知道念觀世音菩薩，救你可真是不容易！你現在就念觀世音菩薩，常常念，根本不會墮落三惡道，為什麼呢？因為念觀世音菩薩能夠消除三毒，你會墮落三惡道，是你起了貪、瞋、癡三毒，造了惡業，才墮落三惡道，你把三個根本煩惱斷掉，不造惡業，沒有惡因，哪裡得惡果呢？所以念觀世音菩薩，能消除根本煩惱、枝末煩惱，煩惱是因，生死是果，煩惱都除掉，哪有生死呢？沒有第二個法門，你要相信，絲亳不要動搖，念念不要生疑，觀世音菩薩什麼苦都救，三惡道不會墮落，生死會了脫。
真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。
勸我們發願，瞻仰觀世音菩薩，「真觀」就是真空觀，是心裡觀想。觀想是心裡用功，第一個功夫，修真空觀，空一切境界相，人人物物種種境界，當體都是空的。我們是依著經上這麼解，經上說的是佛菩薩的境界，我們空不掉。你得修真空觀，常常觀想：一切法皆從因緣生，沒有本體自性，當體皆空，常常修真空觀，把一切境界相空掉。再修「清淨觀」，進一步，連真空觀也不要著相，把一切法都空掉。
「廣大智慧觀」，這就是妙有觀，大乘佛菩薩修的是廣大智慧觀。二乘人修的真空觀，證到真空的境界，他就了生死、出三界，不發心度眾生，他發不起來妙有觀，所以他是小乘智慧。大乘以真空觀為入門的觀想，證到真空以後要起妙有，叫「真空不空，即是妙有」，這就屬於佛菩薩廣大的智慧，沒有妙有觀，不能度眾生。
「悲觀及慈觀」，悲能拔苦，慈能與樂，平常講大慈大悲，慈在前面，悲在後面。《觀世音菩薩普門品》，悲在前，慈在後，為什麼顛倒過來呢？因為觀世音菩薩偏重于大悲，叫大悲觀世音。他急於救眾生的苦難，眾生在受苦，你給他什麼樂，他都不能享受。世間的樂，不能享受；佛法的樂，也不能享受。因為他在受苦受難，先要行悲觀，拔除他的痛苦，再與樂，所以先說悲，後說慈。
「常願常瞻仰」，把這一個偈頌總結起來，觀世音菩薩是個大菩薩，他五種觀都成就了，勸導我們眾生應該發願，常瞻仰這位大菩薩。「瞻」是瞻視，向前看。「仰」是心裡敬仰。你見了觀世音菩薩的相，要懷著敬意仰望，就能滅除你的苦惱。這位具足五種觀想的大菩薩，真是功德巍巍，不可思議，你心裡要敬仰觀世音菩薩。
這偈頌為何說起觀世音菩薩修五種觀想？是叫我們學觀世音菩薩修行。你學觀世音菩薩，先修真空觀，次修清淨觀，再修廣大智慧觀、悲觀、慈觀，救度一切眾生。教我們學觀世音菩薩的大乘法門，你常常發願學觀世音菩薩，常常瞻視，心裡敬仰，效法觀世音菩薩，要跟觀世音菩薩學修行。
無垢清淨光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。
「無垢清淨光」，觀世音菩薩光明普照，放出來的是清淨光，沒有無明煩惱染垢。真心本來光明，被無明煩惱障蔽住，觀世音菩薩已經把無明煩惱破盡，無垢了，真心清淨，光明完全顯發出來。「慧日破諸暗」，放無垢清淨光，好像太陽光，但不是世間的太陽光，是智慧的光明，能破除眾生黑暗的無明煩惱。
「能伏災風火」，「伏」是降伏、伏除，降伏了就能除掉。「災風火」是風災、火災。觀世音菩薩能夠降伏風災、火災，包括前面所說的一切災難，都能降伏。他怎麼降伏？眾生一切災難都是從無明煩惱生出來的，等到慧日一照，無明煩惱照空了，哪有什麼風災、火災降伏不了呢？「普明照世間」，觀世音菩薩的智慧光明普照於世間，救度一切眾生苦。
悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。
「悲體戒雷震」，大悲觀世音，觀世音菩薩以悲為他的本體，悲心常常現前。他要救度眾生，令眾生了脫生死，先要教化眾生嚴持戒律，戒律好像打雷，能震動世界。為什麼教化眾生先持戒呢？因為你遭了風災、火災，念個觀世音菩薩就消除了，以後還有生老病死的災難，你非斷除煩惱，不能了生死。煩惱是從貪、瞋、癡來的，貪、瞋、癡一起，造了惡業，就流轉生死，受苦無窮。怎樣能斷除煩惱呢？持戒，所以佛有四眾弟子，出家二眾：比丘、比丘尼。在家二眾：優婆塞、優婆夷。修定、修慧，不分出家、在家；持戒，才分出家、在家。戒律為第一，出家弟子，有出家弟子的戒律；在家弟子，有在家弟子的戒律，要先持戒，才能夠斷煩惱。你想斷煩惱，天天為非作惡，增加煩惱，怎麼能斷煩惱呢？戒律的功能，是防非止惡，不要為非作惡，不造新的煩惱，慢慢舊的煩惱減輕了、斷盡了，不是了生脫死嗎？
無論出家戒、在家戒，第一條戒都是戒殺，為什麼要戒殺呢？因為天下最殘忍的是殺生，眾生最尊貴的莫過於生命，生命只有一條，你偷盜他的錢財，還能找回來；你把他的生命斷掉，永遠找不回來，所以最慘痛的，莫過於殺害眾生的生命。你要學佛救度眾生，還忍心去殺害眾生嗎？
古人說：「欲知世上刀兵劫，但聽屠夫夜半聲。」「刀兵劫」，就是打仗，兩方軍隊打起來，老百姓喪身失命，驚魂失魄，沒有地方逃命，這個時候恐怖現前！會念觀世音菩薩的，還可以念一聲得救。眾生平常沒有聞到觀世音菩薩，或者聞到觀世音菩薩，卻沒有常念，到這時候想不起來，只有恐怖、害怕！這些刀兵劫從哪裡來的呢？你聽那屠夫半夜殺豬的聲音。殺豬都是半夜殺，因為天亮了要拿去賣，豬叫得慘不忍聞，但是屠夫無動於衷，照殺不誤，造這些殺業，不遭刀兵劫嗎？
還有兩句：「欲免世上刀兵劫，除非眾生不吃肉。」要想免除世間的刀兵劫，世界太平，永遠不打仗，除非眾生不吃肉，全世界的眾生都吃常素，就不會打仗。因為眾生要吃肉，屠夫才殺生，你要吃豬肉，他為你殺豬；你要吃牛肉，他為你殺牛，大家都吃素，屠夫就不殺了。沒有造殺生的因，怎麼會遭刀兵劫的果呢？但是眾生可憐愚癡，「畏果不畏因」，平常吃肉覺得很香，豬叫得慘不忍聞，愛吃肉的人無動於衷，照吃不誤。等到遭了刀兵劫，生命危險，他畏懼害怕，逃命來不及了。菩薩「畏因不畏果」，他研究出來，遭苦果，是造了苦的因，就是愛吃肉殺生，才遭刀兵劫。所以不造惡因，不得惡果，你不要吃肉，不要殺生，自然不會遭刀兵劫，可遠離一切苦難，所以要持戒。
「慈意妙大雲」，觀世音菩薩有大悲，也有大慈。「慈意」，就是大慈之心。「妙大雲」，好像天空不可思議的雲彩。雲是普覆之意，普遍罩著大地。觀世音菩薩的大慈心，普照大地一切眾生。「澍甘露法雨」，觀世音菩薩說法給眾生聽，傳戒給眾生受持，救眾生的苦難，好像落下來甘露法雨一樣。「滅除煩惱焰」，煩惱真厲害，好像火焰一樣燒眾生，落下來甘露法雨，能把你的煩惱焰滅除，這是根本救苦。
爭訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。
「爭訟」，打官司。「經官處」，到法院裡打官司。這是打官司的災難。「怖畏軍陣中」，這就是刀兵劫，兩方打仗把你夾到裡面，生大怖畏。「念彼觀音力」，你遭到打官司、打仗的災難，只要一心念觀世音菩薩。「眾怨悉退散」，所有的怨仇都退散。為什麼對方跟你打官司呢？因為你跟他有冤仇，你念觀世音菩薩，他也起了慈心。夾到軍隊裡，你不打仗，別人把你打死，因為那個人跟你前生前世結冤仇，你念觀世音菩薩，脫離刀兵劫，所有的怨仇都退失消散。
這四句偈頌，本來應該擺在「雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。」的後面，為何擺在這裡呢？因為姚秦時，沒有發明印刷術，經文都是抄寫的，抄寫的人抄錯了，後來的人輾轉傳抄，就依著這個本子抄下來，後來研究的人知道錯了，也不敢改。為什麼不敢改？因為當時你以為錯改正，後來再研究發覺你改錯了，那麼罪過無邊，所以佛經的錯字不能改。如果有錯字，把它批註到經文的上方空白處，說明此字疑是某字就好，不能改掉。
妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。
還是讚歎觀世音菩薩的功德，勸導我們要常念觀世音菩薩的聖號。「妙音」是不可思議的音聲。「觀世音」，他觀照世間眾生念他名號的音聲，就能救苦救難。「妙音觀世音」，是比喻觀世音菩薩應機說法，尋聲救苦。「梵音」是清淨的音聲。「海潮音」是應時之音，救苦難不失時，下契眾生聞法之機。海潮，中午叫做午潮，半夜叫做子潮，應時要發出海潮，坐海船的人、住海邊的人都知道。半個月還要來一次大潮，叫做朔望潮，也是應時的。「梵音海潮音」，你念觀世音菩薩聖號，應時解除你的災難、痛苦，好像海潮音一樣。「勝彼世間音」，世間的音聲，是苦空無常的音聲。你念觀世音菩薩的聲音，超過世間一切音聲。「是故須常念」，以是之故，你要常念觀世音菩薩的聖號。
前面我隨時提醒諸位注意：你遭急難的時候，念一聲觀世音菩薩就得救，但是需要常念。不常念，你遭災難的時候，想不起來念。這裡世尊再勸導我們要常念，還包括要常常恭敬禮拜供養。
念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。
這是勸我們堅固信心，「念念勿生疑」，念觀世音菩薩，你念念不能動疑心，要有純粹的信心，才能感應道交。為什麼不能生疑呢？「觀世音淨聖」，因為觀世音菩薩是清淨的聖人，是果後行因，成佛再來示現菩薩，專為救苦救難。「於苦惱死厄」，在苦惱現前，喪身失命的死厄現前，「能為作依怙」，觀世音菩薩能給你作依靠，保護你、拯救你。
具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮！
再總讚歎觀世音菩薩的功德，叫我們頂禮觀世音菩薩。「具一切功德」，觀世音菩薩具足一切功德，「慈眼視眾生」，他有大慈悲之眼，看我們眾生，好像父母愛兒女那樣。「福聚海無量」，前面說觀世音菩薩，「侍多千億佛」，所以他不但有大智慧，而且有大福報，像大海無量無邊。「是故應頂禮！」以是之故，應該頂禮，所以前面勸我們常常念，還要常常禮拜供養。
《普門品》第一段長行文，第二段偈頌都說完了，再總結起來。
爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
「爾時，持地菩薩即從座起」，這時候持地菩薩從他本座站起來，「前白佛言：世尊！」走到佛的面前，跟佛仰白說話。持地菩薩怎麼取這個名呢？因為他過去行苦行，道路不平，他發心去鏟平，平了很多年，有一天遇見佛，佛說：「你在做什麼？」他說：「我在平地。」佛說：「你平地，你要平你的心地，心地平，大地就平。」他因為平地很久，功行很深，佛一說他就開悟了。先是修持心外的大地，再進一步，修持自己的心地，因此叫做持地菩薩。
「若有眾生聞是觀世音菩薩品」，假若有眾生，聽到觀世音菩薩這一品經文，「自在之業」，他的三業清淨，無往不通，不被煩惱所累。「普門示現神通力者」，普遍的法門示現，無剎不現身，這是他的神通力。即指以上救七難、滿二求、解三毒、三十三應、遊法界，無畏濟群生。「當知是人功德不少」，應當知道觀世音菩薩功德浩大，非算數所能知。眾生一聞《普門品》，功德甚多。
「佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。」這證明功德不少，佛說《普門品》時，在這個法會之中有八萬四千眾生，都發大菩提心。「阿耨多羅三藐三菩提心」，翻成中國話叫做「無上正等正覺之心」，就是成佛的心。「無上正等」再加「無等等」，就是「無等之等」，沒有哪一等心，超過成佛的大菩提心。
諸位聽到《普門品》，都應該發上求佛道，下化眾生的心，就是發大菩提心。
全部《普門品》講演完畢。