更新日期:2011/03/21 07:58:06
學習次第 : 初階
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講話
聖印法師 著
一 緒言
佛教的興盛不是在於形式，主要是在把佛的精神推廣到世上。末法之世的今日，一切易流於形式，這是修持佛法的人切忌的毛病。要知道佛滅後不久，佛法正興盛之時，是正法時代，無論「教」「行」「證」三者皆備，就是說瞭解了教理還要如法去實行，因為能實行才能體會出是非曲直，才能求（證）得覺悟。證得了覺悟的法體是永恆不壞的，所謂「法身常在」這是人生最大的光芒。然如無「行」（實踐）又如何證得？如無「教」（教理）又如何去實行？三者牽連互為因果，不可或缺。
佛在世所說的教理而傳之後世的，叫做「經」。經有多種，佛教統稱為經藏，「藏」就是多的意思。「經」這個字印度話是修多羅，意指「結紐」，所謂「結紐」，原來從前印度婦女往往髮辮上裝飾了各色各樣的草花，草花上面又結成一種花紐，這是形喻後世對佛說的教理使之傳於後世，好像是用紐帶來束花一般把各種花結纏於發際，是一脈相傳的含義。經是宗教的理論，宗教不能離經而存在，佛教的經，有其永恆的價值。
經既是屬於理論，惟徒有理論仍是不足，必須要加以實行，就是說把所學的教義一一配合日常生活中表現出來，這就叫「律」，是日常生活的規則。日常生活的規則有條不紊，起居動作都能符合佛教的要求──存正去邪，防惡行善，才是無愧為一個佛弟子的身份。要做到「律己」的功夫，比如孔子所說「非禮勿言、非禮無視、非禮勿聽、非禮勿動」就是一例。作為一個世上的君子，起碼應該是起居有節，飲食有時，行之有序，用心誠良，而且無論事的大小，一切循規蹈矩的做去，原則上不能違背理論的法則。佛說的「戒」就是人生的金科玉律，如果依著奉行，等於受到導師光明的指引而不致沉淪，所以通常說「戒律」，實則戒即是律，律亦是戒。經、律都是佛說的，至於「論」就不同，是後來的人對佛說的經律所加的闡述或說明，大體上都是學者潛心致力而成，佛教由印度傳到中國以及日本，有了不少的翻譯文字，這些翻譯的論著自然都可歸納於「論」內。以上所述，佛制定的戒律是很多的，故律稱律藏，有關經律研究的論著也是很多的，故論稱論藏，連同前面說過的經藏，那就是經藏、律藏、論藏合稱為三藏。任何一位法師倘精通經、律、論的就可稱之為三藏法師。許多人都以為唐朝玄奘法師西天取經是唐三藏，三藏這兩字就是專指人名而言，便是一種不明佛法的見解。
現在就佛經來說，有極其簡單的經，也有極其複雜的經，經文所說的道理有十分通俗的事，也有甚為高深的理，可說千差萬別各有不同。大別可分為「大乘」經和「小乘」經兩種。「乘」的意思是乘物，也就是載的意思。譬喻我們渡海過河，淺處不妨游泳涉水而過，一旦到了深處遠處就不得不乘船了。又如走路近處不妨步行而達，但到遠地則必須仰賴乘車了。佛教就好比車和船，人生有許多困難的問題不是光靠人力可以解決，是以要想安全通過多事多難的人生的路途，就得坐上可靠的車船，佛教是最安全可靠，將之譬喻「乘」的意義即在於此。
「乘」的大小區別若何？凡是以除卻個人自心的苦惱為目的而學佛，這純粹是求自了，即「小乘」。凡是自己解脫了苦惱，同時也要使他人解脫苦惱因之學佛，即是目的在於自度度他，便是「大乘」。於此，我們斷定地說，「小乘」實在是利己主義，個人色彩濃厚；「大乘」充滿了利群主義，全然為了大眾。
在大乘教中根本殊勝的經典所說的教義全是積極的社會的利眾的，閃爍著自覺覺他的不朽光輝。就中最重要的經典，莫過於法華經。法華經說的是佛教的深義，粗覽一讀，不惟不能窺其堂奧，更不可能馬上覺悟，所以必須一字一句細心去讀，才能領略其中一字有一字的含義，一句有一句的價值，抱了這樣審慎的態度去讀，就不難登堂入室，獲取精華，現在所講的這個普門品，就是法華經二十八品中的一品。
二 妙法蓮華經
原本的法華經在當初佛教起源地印度有數種，譯成漢文的前後共有六種之多，其中三種散失，現祗餘三種了，此三種中又以妙法蓮華經最為殊勝。惜其梵文原本已無存，至於中國所有的三種：一、西晉武帝太康七年（西元二八六年）月支國三藏竺法護譯的法華經叫做正法華經，共十卷二十七品。二、東晉安帝隆安六年（西元四○二年）姚秦三藏法師鳩摩羅什譯名妙法蓮華經，共七卷二十八品。三、隋文帝仁壽元年（西元六○一年）北天竺沙門闍那崛多與達摩笈多共譯，名添品妙法蓮華經，共七卷二十七品。上面三種譯本除了品位次序有先後之別以及內容稍有出入，但經文意義大致雷同。
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品，前五字是經題，後八字是品題，容依次先釋經題。
妙法蓮華這四字是別題，後一字「經」則是通題，通於一切佛經，凡佛所說的都稱為經，「妙法蓮華經」是一經的總題，包含了廣大甚深的真理。
本經的梵名是「薩達摩奔荼利迦」，薩是正妙之義，達摩是法，奔荼利迦是指白連華。
妙法蓮華是指的什麼呢？妙法屬法，蓮花屬喻，這是因為所說的經理不是一般凡天俗子輕易理解，即出世二乘聖人也是領悟不易，所以借用連華譬喻，以顯妙法的超然。
「妙」是指不可思議和無與比倫的意思。分析起來約有四義，即巧妙、勝妙、微妙、絕妙。此經巧開方便之門，故名巧妙，此經宣揚一切佛法，故名勝妙；此經窮一切義理，故名微妙；此經事理無礙，故名絕妙。
法，含有軌生物解，任持自性二義，是攝宇宙萬有一切，可說包羅萬象。俱舍光記：「釋法名有二：一、能持自性，謂一切法各守自性，如色等性，常不改變。二、軌生勝解，如無常等生人無常等解」。法相宗將形形色色的差別法，分為五位百法，以性宗來說廣則三千，然概則不外以下三法──一、心法：即正因理心佛性，了因慧心佛性，緣同善心佛性之三因佛性。二、眾生法：即惑業善三道。三、佛法：即般若、解脫，法身三德，佛是由於證正因理心而成法身德，證了因慧心而成般若德，證緣因善心而成解脫德。眾生法、佛法都不離心法，是以心佛眾生三無差別。
蓮華在印度的當時本有四種，一名媼缽羅，是青色；二名拘集陀母，是黃色；三名缽特摩，是赤色；四名奔茶利，是白色。然而白色是一切顏色的根本，因此以一乘作其餘諸乘之宗。取喻叫奔荼利。奔荼利迦（白蓮華）有四種意義──一、鮮白分明，花開蓮現。譬喻此經了了分明，有開權顯實的巧妙。二、含苞未吐的叫屈摩羅，開過將落的叫迦摩羅，正在盛開的叫奔荼利迦。譬喻此經在正法之時宣說而大顯勝妙。三、蓮花是在污泥之中，可是卻入污泥而不染，因其本質是香潔圓美，譬喻此經所說有眾德圓滿至為微妙。四、蓮花荷葉潤莖深長，開花則芬芳潔白不著水滴，不染塵垢，譬喻此經所說一乘的法門廣大，道理睿深，有離言絕慮的絕妙。
蓮花出水，清淨莊嚴。蓮花是拿來作譬喻的，因此經在顯理、實踐、證果、位次、利益各方面，都是精妙幽微，甚深甚深，用蓮華為喻，法妙喻也妙，法喻皆妙，猶之果中有因，因中有果，像蓮花的花果同時生出，超然妙諦，故名妙法蓮華。
經是佛說的亙古不易的寶貴真理，梵語叫做「修多羅」，即是契合諸佛所說的真理，下又能契合眾生不同的根機。同時，經有貫穿之義，如來說法是一貫不移。經有攝持之義，即攝化眾生百無一漏。古大德說：「經者為常為法，是攝是貫，常則道軌百生，法乃德模千乘，攝則集斯妙理，貫則禦彼庸生，庶令畢離苦津，終登覺岸」。
三 觀世音菩薩普門品
「觀世音」是羅什譯的，稱為舊譯。到了唐朝玄奘時，又譯為「觀自在」稱為新譯。
觀音的梵音本是「阿黎即阿縛盧枳多伊濕伐羅」。
「阿黎即」是聖者，尊稱的意思。「阿縛盧枳多」是觀照或注意的意思，所以簡稱為觀。「伊濕伐羅」是堪能之義。
羅什法師把這位菩薩譯作「觀世音」，是因為這位菩薩秉其無緣大慈同體大悲之心，觀九法界眾生稱念和求救的音聲，而來教化援救眾生，有求必應的緣故。
玄奘法師把這位菩薩譯作「觀自在」，是因為這位大心菩薩時時刻刻欲令眾生觀察諸法而得自在的緣故。
觀世音菩薩在諸經中還有許多稱號，如普門品中又稱施無畏或淨聖。悲華經中稱正法明如來或遍一切功德山王如來。觀音授記經中稱大悲聖者或救護苦難者或普光功德山王佛。又觀音經中稱大悲施無畏。真言儀軌中稱大慈大悲主。金剛界曼陀羅中稱金剛菩薩。
本品開姶釋尊便說：「善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫」。「觀世音」的名詞便是從這段音聲的文字而來。
至於「菩薩」二字是菩提薩埵的簡稱，舊譯為「大道心眾生」，新譯為「覺有情」。
大論釋說：「菩提名佛道，薩埵名成就眾生，以諸佛道成就眾生，故名菩提薩埵。」又說：「菩提是自行，薩埵是化他，直修佛道以化他故，名為菩薩」。菩薩是已覺悟了的人，他對世上任何事理莫不透澈明瞭，而有正確的認識，可是，不是為了自己覺悟就算了事，而是不斷激發內在的悲心（同情心弘願心）以之賜予人間溫暖，拔除他人苦難。所以最切實的解釋是：菩薩能上求佛道以自利，下化有情以利他。他是得大自在，以高度的悲心觀察世間眾生苦難，隨時施以救濟，悲智雙運的人。
其次談到「普門」兩個字義。
普是普遍，門是通達，就是說不論何人不論何時不論何地都能通達的意思。觀世音菩薩悲心特長，權巧方便，隨時示現，普應群機，這就是說，他是普具大悲救濟之光，而拔濟眾生時有種種不同的類門。儘管眾生千差萬別，觀世音菩薩都有方法度化他。觀世音菩薩化現三十三身普門示現，真是使人歎為稀有。
我們不妨這樣說：菩薩拔救我們的真理大道，平等遍滿在我們的眼前。觀世音菩薩是何等的慈悲啊！華嚴經入法界品說：「觀自在菩薩告善財言：『善男子！我住此大悲行門，常在一切諸如來所，普現一切眾生之前』」。
什麼叫做「品」呢？法華文句一曰：「品者，中阿含雲跋渠，此翻為品。品者，義類同者聚在一段，故名品也」意思是說，品是品類，在同一部經中雖區分幾類，但歸納意義仍然為一，有條不紊，秩序井然。如妙音菩薩有妙音菩薩品，藥王菩薩有藥王菩薩品。
總之，觀世音菩薩普門品，是法華經二十八品中第二十五品，合其意義是本品說明觀世音菩薩如何自覺覺他以及平等普遍示現種種不可思議的妙跡功德。換而言之，觀世音是人，普門是法，品是同樣不同類的意思，也就是說，觀世音這人所顯的普遍的微妙的法的功德篇。
四 鳩摩羅什
鳩摩羅什是佛教四大翻譯家之一。四大翻譯家就是羅什、真諦、玄奘、不空四位法師。
羅什出生在龜茲國（即今新疆省庫車沙雅兩縣），談到他的出生經過是這樣的：羅什的父親名叫鳩摩羅炎，是印度國人，因其父祖達多（羅什的祖父）名聞全國，所以羅炎也將繼承相位，可是他卻淡泊名利寧願避位出家，東渡到龜茲國來。國王對他歡喜敬慕聘為國師。又因王妹耆婆年華二十慧賢天生，國王便逼羅炎還俗娶之為妻，因之懷孕了羅什。懷孕之時，耆婆感到此以前更為智慧，這時阿羅漢達摩瞿對她說：「你懷孕智子，和舍利弗在胎中的徵候相同。」由是耆婆頓萌出家之念。羅什生下以後，耆婆要去出家，但被羅炎阻止了。以後耆婆又生一子名弗沙提婆。有一次耆婆出外，看到塚墓枯骨縱橫覺悟身是苦本，誓願離俗，絕食七日，羅炎不得已就讓她出家。那時羅什祗有七歲，便也隨母出家了。每日跟著他的師父誦經千遍達三萬二千字之多，師父稍作講解，他便豁然通達。
羅什九歲時，隨母參訪名師。在迦濕彌羅國向大德盤頭達多學習雜藏，中長兩阿含經四百萬言。迦濕彌羅國王請他到宮中，集合了不少外道論師與之攻難。羅什舌辯群雄，出言鋒厲，遂使外道心折，國王敬佩不已。十二歲時，其母耆婆又帶他同到龜茲，西域各國都爭相禮聘羅什高官勳爵，羅什卻一概辭謝了。為了不斷精進研學佛法，就告別了母親和故鄉，獨自出外去求道了。他終於親近了善知識須犁耶蘇摩，最初他學的是小乘，後來專學方等，而後又各方面廣求大乘佛法，研習中論、百論和十二門論等。有一日，須犁耶蘇摩對他說：「你學的差不多了，可到世間各處宏法利生。」於是羅什拜別其師。臨行蘇摩送了許多經典給他，妙法蓮華的珍貴原本便是這許多經中的一部。
羅什在萬分感激的心情下受了經，返回故里。其母耆婆對他的學成歸來喜歡極了，就博覽他的經書，又請他講解方等的精義。耆婆聽畢，立即證得斯陀含果。羅什二十歲時在宮中受戒，從卑摩羅義學十誦律，耆婆那時向他辭行到印度去修學，後來印證阿那含果。羅什留住龜茲國三年，廣論大乘經論，日益充實自已，其時在中國是五胡亂華時代。前秦苻堅建元十八年九月苻堅就派遣了驍騎將軍呂光陵江將軍羌飛率大兵四萬征討西域各國。其實苻堅早慕羅什大名，希望得為國之瑰寶。呂光兵臨城下，一戰即告功成，滅龜茲，得羅什，遂令班師還期。羅什已知天數，所以願效忠中國。羅什在呂光紮營山下，曾說：「不可在此停留」，呂光見他年輕不信他話，果然睌間傾盆大雨，洪水暴發淹死數千兵士，由是呂光才相信他同到涼州，可是那時苻堅已被姚萇所害，於是呂光下令三軍編素弔祭，而後自封為帝，稱年號為太安元年。羅什在涼州住了六年，因呂光與其子呂隆均不甚信仰佛法，也就不能如願大轉法論。這時姚萇僭位關中（長安）一度向呂光約請迎接羅什入關，呂光鑒於羅什智慧高深，一旦做了姚萇心腹謀士將於己不利，不准所請。姚萇死後，姚興繼位，又遣使臣敦請羅什入關，那時呂光已死其子呂隆即位，可是他不加理會。姚興遂於弘始三年討伐呂隆，呂隆敗而歸降。崇仰佛法的姚興便派人隆重迎請羅什進入長安，特以朝廷的西明閣為其居所，並待以國師之禮。第二年下詔廣集沙門大德八百餘人，恭請羅什以逍遙國為譯經道場，擔任翻譯佛經總裁職務。自此為中國佛教史上放一異彩。
羅什的學識淵博多孚眾望，加上姚興的護法心切，於是皈入羅什門下的學者越來越多，而後他的門生竟有三千多人。譯法華經的時候參加的有二千餘人，可說盛極一時。法華經是羅什來長安後於弘始八年時譯出的。弘始十一年（東晉安帝的義熙五年）八月二十日偉大的羅什端祥直寂于長安。
臨終之時，羅什誓言：「願凡所宣譯，傳流後世，鹹共弘通，今於眾前，發誠實誓，若所傳無謬，不違佛旨者，當使焚身之後，舌不焦爛！」他的誓言靈驗了，火化之後，薪滅而舌不成灰。
綜計羅什九年間致力於翻譯經典工作，共譯出經典七十四部，合為三百九十餘卷，在文字方面因學有根基十分流暢，人皆喜讀。堪稱中國佛經翻譯界的泰斗。
羅什示寂以後，到了隋朝時代，又出了一位偉大的法師便是天臺大師，他對法華經的闡釋與推廣，不讓羅什專美於前，且以法華經為中心弘揚佛道。
法華經在佛教任何一宗的立場上看都作有重要無比的地位。法華經一共分有二十八品，前十四品是釋尊垂跡的一切，叫做「跡門」；後十四品是依釋尊本地而說的叫做「本門」。比方說天空的月亮本是一個，可是照到了山有山的月影，照到了海有海的月影，月影不一，月亮還是一個並無兩樣。人的走路也是一樣，足跡何止千千萬萬，其人則是一人，足跡是跡，其人是本；一物可作出許多不同動作，而根本上仍為一物，這就是跡與本的說明。僧肇法師說得好：「非本無以垂跡，非跡無以顯本，本跡雖殊，而不思議一也」。
人人皆有佛性，人人皆有成佛的本體。但因人不去注意，不去自覺，只顧眼前的利害得失，貽誤了根本的人生大事。本佛見芸芸眾生的痛苦心有不忍，就取就人身，生於和我們同一世界的印度國土之上，為一國的王子，卻舍王位棄富貴。甘心修行，示我們以修行之道。這可說釋迦牟尼佛乃是有絕對力量的根本佛一部份之化身，成為肉體之身的印度王子，由修行至覺悟，因覺悟而說法，他以身教口教作為示範，要我們如法修行，向真理的大道前進，必有轉迷開悟的一日而致成佛。
五 本文
【爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！觀世音菩薩以何因緣，名觀世音？」】
釋義：這時候無盡意菩薩，即從他的座位上立起，袒露著右肩，雙手合掌向佛頂禮說了以下的一段話：「世尊！觀世音菩薩由於什曆因緣，叫做觀世音呢？。」
注解：「爾時」就是佛已經說完了妙音來往品，將要開始說觀世音菩薩普門品的時候，所以叫做「爾時」。
「無盡意」梵語叫阿差末底，世界無邊，眾生無量，菩薩抱著無限的悲願，以度生為務，倘有一眾生未度盡，菩薩救濟眾生之意就沒有窮盡，所以叫做「無盡意」。
「偏袒右肩」，我國向以袒露肉體為失禮，印度則相反，以袒露為恭敬，偏袒右肩是表示弟子奉師之禮，充役執奉之儀，系極度的恭敬的態度。現相沿成風蔚為印度佛教的裝束。
「合掌」我國以拱手躬身為恭敬，印度則以合掌當胸為恭敬，是表示專心一致，不敢散誕，一心相當，信解相合。
「向佛」以一念之誠，向萬佛之尊。
「世尊」佛的十種稱號的一種。梵語叫做「路迦那他」，或者叫做「婆伽婆」。成實論說：「如是九種功德具足，於十方世界三世中尊，故名世尊。」菩薩善戒經說：「壞波旬故，能得如來身故，名婆伽婆。」
「觀世音」略稱觀音。法華經說：「苦惱眾生，一心稱名，菩薩即時觀其音聲，皆得解脫，以是名觀世音」。
「菩薩」全名菩提薩埵。舊譯為大道心眾生，道眾生等。新譯為大覺有情，覺有情等。求道的大心人，故稱之道心眾生，求道大覺的人，故稱道眾生，大覺有情。薩埵是勇猛的意思，勇猛求菩提，故名「菩提薩埵」。又譯作開士、始士、高士、大士等，總名求佛果之大乘眾。
「因緣」梵語尼陀那。一物之生，親切和強力的為因，疏添或弱力的為緣。例如種子為因，露水、農夫便是緣。佛教以因緣為宗，說一切法都不出因緣二字。
講話：觀世音菩薩普門品大別為兩類，即是長行與偈頌。長行是指的前一半散文體，偈頌是指的後一半五個字一句的韻文體。而長行中的問答又可分作兩部份：前部份是關於觀世音菩薩（人）的問答，後部份是關於觀世音菩薩活動（法）的問答。
「爾時」這一句是繼續以前的第二十四品妙音品而來。佛對妙音菩薩的話講完之後，無盡意菩薩接著對佛頂禮發言，爾時即是指的這個時候。這一解釋是按法華經二十八品的順序，不妨叫做事釋，也就是世相上的解釋。另一種觀心釋的解釋方法是以精神為主的印證心靈的解釋方法。所以現在用兩種的方說來加以解釋說明。
站在觀心釋的立場解釋「爾時」兩個字是什麼意義？按從前的學者，往往有很多艱澀難解的解釋，有的說「爾時」是轉迷開悟的時候，有的說是離苦得樂的時候，有的說是止惡修善的時候等等說法。如照字面解釋轉迷開悟即自迷惘中曰轉到覺悟的時候，離苦得樂即脫離了苦惱即得到了快樂的時候，止惡行善即不作惡業而作好事的時候，這一切的解釋還不如說：「開始講話的時候」來得普通、明白，和恰當。無論是說話、聽講、書寫、讀念、彼此的心合而為一的時候，爾時可說即是「這個時候」。
其次要講「無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩」。無盡意菩薩是東方不眴國的教主叫做普堅如來，他是繼如來之後的一位補處菩薩。無盡意菩薩不遠千里前來參加佛會，為了娑婆世界施行教化。在他前面已經有很多的佛參加世尊的會座，無盡意菩薩是第二十五位，這是事實上的解釋。但從觀心釋的立點看，「無盡意」這名詞是代表著真理的無有窮盡。要知道無盡意菩薩也是和觀世音菩薩一樣的為世為人，持著拔眾生苦與眾生樂的宏願活動著，公而忘私的精神，毋寧說是與觀音菩薩同為一體。他是可以隨時隨地出現在眾生的裏面，如果我們能持著正信淨念，並且去勤行化他，沒有男女老幼的區別之心，那麼我們也可說是無盡意菩薩的化身活現。所以，凡是于人有益，救人救世的心願與行為的人，可以說便是菩薩。不僅佛教的學理如此，其他宗教的學理根本上亦並無不同。像孔子顏回，默罕默德、甘地、林肯、耶穌都可說是大菩薩。總之，菩薩是不論身份的貴賤，金錢的有無，只要有濟世利民之大志，孜孜不息依著努力篤行的便是菩薩。
「即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言」這一段是無盡意菩薩以印度的最敬禮向佛頂禮參拜以表內心的崇敬。大體來說對人教化有用言語也有用身教的場合。無盡意菩薩是以身教表示出禮儀，所以偏袒右肩合掌向佛致最敬禮。用觀心釋來說，右肩是表現智慧，左肩是表現禪定，左右兩肩代表了禪定與智慧，其偏袒右肩便是說發出了智慧的光芒，要利益一般眾生，使人依著本份守著崗位工作。我們穿戴袈裟時也是袒露右肩，佛像更多為如此。在當時的印度，向對方表示崇敬，以表自己謙虛求教之心時，必須這樣的禮貌作法。無盡意菩薩對娑婆教主佛陀發問，自然要這樣表示出最敬的禮節來。
「即從座起」的座位是指的心的座位。「大論」第五有言：「菩薩以諸法不生不滅，知性皆空，人若能悟此，則他人若罵若打若殺皆應思為如夢之幻化，對人亦無嗔罵怨恨。」這種說法是說圍繞著世人的森羅萬象，這一切的姿態都是空而不實，原不過是依因緣和合而表現吧了，能明白這個道理，一切都歸於空了。
但是如按人間事物現象說「即從座起」是指菩薩立刻從蒲團的座墊上站立了起來。反過來說，依觀心釋的看法完全不是這樣，菩薩坐著的蒲團（座墊）是一切皆空的，無盡意菩薩是自空的座位上起立，即離開了一切我執我見的意義，惟有如此，才能完全實行菩薩無我的大活動以及利他的大行為，也惟有是空的，自在自如，故才能濟度眾生。
反觀凡夫的我們，終日庸庸碌碌，迷于金錢名利的束縛，不能離開執著的座位，實在是愚癡得可憐！如果我們能從我執的座位站立起來，那麼我們豈不是也能安住在菩薩的空的境界？只有菩薩的空的座位，才是無有執著物的境界，無盡意菩薩既能從為了濟度眾生從執著的座位中立起，離開「執著」的思想，滅除心中的妄念，然後能自由自在無拘無束地在法界中活動。「彼既丈夫，我亦爾」，我們又為什麼不能學無盡意菩薩的榜樣呢？
「合掌向佛而作是言」。在我們幼年之時，受父母的教導，往往無意識地兩手合攏向人拜拜，而合掌確是宗教上給予我人一種信念上誘導作用的力量。合掌，是有著精神上的統一作用的，也是適合於大自然理法的身心合一，不可思議的作法。我們的手掌左掌五指右掌也五指，合起兩掌共十個手指，在佛教上譬喻為十法界。什麼是十法界呢？那就是地獄界、餓鬼界、畜生界、修羅界、人間界、天界、聲聞界、緣覺界、菩薩界、佛界。這十法界不僅是現實的存在，以精神世界看，一心之上就有十法界。最上充滿光明的是佛的世界，最下可憐的是餓鬼、畜生、地獄的世界。這種種世界並不是在目前世界地理上得見，卻全在我們的心上顯露了出來。祗要捫心反省一下，就可以清清楚楚的。每一個心中有佛，有餓鬼、有畜生，所以有時是佛心，有時是鬼畜之心，比如我們常聽說某人一時獸性大發，情欲衝動，造出亂淫的罪過，這獸性便是畜生之心。所以一念之差，可以升天堂，也可以下地獄，人們依持各自心念可上升可下墮，一心十法界就是這個意思。
因此我們向佛菩薩合掌祈禱的時候，應該興起一種油然歡喜報恩的心情，以極誠之心作報恩奉獻之念，這樣，雖是凡夫之心，也可發揮佛菩薩的作用。由心的動作自然可生佛心，無論升入佛境墮入鬼道畢竟都是由一己之心而出。所以真正信奉觀音菩薩的人，都該牢記著時時在培養佛心方面去努力。
既然我們用十指來比喻十法界，以此十指相合，就是表示十法界的合一，十法界如能合一就成為一心，十指分開則又成為原來的十法界。這是件奇妙的事情，十指的開合，要自由自在，都基於自己的一心而已。
再說，兩手有左右之分，比喻代表生和死兩方面，那麼合起兩手就是生死一如，生和死也決不是有什麼隔閡，在我們自己的一心來看，生死是一如的。或者，把右邊看作佛，左邊看作眾生；或可把兩手分為凡夫或聖者；或代表迷和悟的兩途。儘管各種分別，同樣都歸於一如。以手合起掌來是自然而然的事，不但不會有一些些的牽強不適，而且有身心合一作用，使我們頓覺清涼。無盡意菩薩向佛，是以身顯示，此時尚未說出任何的言語。
「佛」是印度話的簡稱，具足的稱謂是「佛陀」。中國話叫「覺者」或說「如來」。依人們世俗的看法，常常認為有人死後到西方成佛去了，故常說死後成佛。可是佛這一名稱，並不是指亡者而言。佛的意義，是轉迷開悟，澄清了一切色相的人，是以覺悟後的心去度世，要他人也覺悟。所以並不是生前得了戒名，死後就可成佛。一般世人的看法也不算完全不對，因為生前有了相當的修持，死後往生西方亦未可知。不過倘若死者在生前是個惡逆無道的人，則死後決不會立即成佛，是可以斷言的。
中國人一向崇拜祖先，說死者成佛本來不是壞事，可是只認死去了的人才能成佛，對活著的人無形中就是一種低貶與不詳的感覺，於是就發生認為佛教是不吉利或不愉快，不值得深信的觀念。連帶認為寺廟只是一種死亡緣起的場所吧了，這就是一種極大錯誤的觀念了。要而言之，寺院的本身是轉迷開悟的清淨道場，進去以後應使人感到十分清涼十分愉快，一種解脫似的悅趣。佛菩薩更是喜悅慶倖的吉祥者。我們認清這點，從此萬不可再存有絲毫不吉不詳的錯誤思想才好。
其次說到世尊，世尊所居住的世界，是指的這一娑婆世界，這娑婆世界貫通了過去現在未來三世，釋尊是三世中最尊貴的一位。原來佛的品位是與俗世的官爵位元階等級不同，佛有十種的尊稱，那就是如來、應供、正遍智、明行足、善逝、世間解、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。世尊便是其中的一個尊稱。例如今日開會，其中有一位議員起而發言，首先要稱呼「主席」的名，無盡意菩薩稱佛為「世尊」其理相同。
「觀世音菩薩，以何因緣名觀世音？」這是詢問觀世音的意義。觀世音是觀察世間的音聲，是和世間眾生結緣的人。無論在中國也好，日本也好，韓國也好，任何一個國家（尤其是東方國家）的任伺家庭裏面，觀世音菩薩都是大眾崇拜的一位菩薩，所謂「家家觀世音」便是。
楞嚴經裏特地舉出觀音的音聲，有三種真實，那便是：一、通真實──以「通」字來說，無論任何物體如能相通就能人于心中。比如用眼來看物體，中間如果有窗門或其他障礙物的阻隔，就不能看見了，可是，如果是通真實，無論相隔了一村或兩村，一百里或兩百里的遙遠，其形象物體都能到入我的心中。二、圓真實──以「圓」字來說，用人眼能看見物體的表面，但同時看裏面就看不見了，看見前面同時也就看不見背後了。看見左面也就看不清右面了。但如用「音」。來觀察，就沒有表裏前後左右的一切區別。可以聞辨分別，入於心中。不偏不漏的把真實的物體都掌握到心裏面去。三、常真實──即是聽聞的事情，無論是昨天或是一月，一年以前的都可以全部記得。倘用眼睛所見的物體在心中來表現是很難，所以聽聞的聲音在心上遺留，其痕跡是頗為真實而悠遠的。因此觀察一切的事物事理，比較以聽聞音聲的說法是妥當的。
無盡意菩薩在八萬四千大眾會座當中代表起立發言，向釋尊頂禮訊問「觀世音」是怎麼樣的人呢？不用說無盡意菩薩自己本來瞭解觀世音的意義，然在法華會座當中集合了許多會眾，無盡意卻是為了代表大眾特別向佛發問，目的在於解決眾多的人的疑義，其動機不是為了自己，是為了大眾。
「以何因緣」的「因」字，是原因之因，種子之因。「緣」是助緣，即等於是培養種子發芽的日光水份。
「觀世音菩薩是因為什麼原因，什麼助緣，叫做觀世音，他是一個怎麼樣的人呢？」此一訊問觀世音的由來是先以名號。來訊問，是以名配實，名的裏面即含有一切具足之義，所謂「名為實之賓」。
無盡意菩薩問了以後，次段便是佛陀回答無盡意菩薩，說明為什麼要稱名觀世音菩薩的聖號，以及稱名後所得的好處。
【佛告無盡意菩薩：「善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。】
釋義：佛陀告訴無盡意菩薩說：「善男子！如果有無量百千萬億的眾生，受了諸般的苦惱，只要他們聽到了觀世音菩薩的名字，而能一心一意去稱念他的名字，那麼觀世音菩薩會立刻觀察到他們的音聲，使他們獲得瞭解脫痛苦的安樂。
注解：「佛」梵語佛陀的簡稱，釋作中國文字是覺的意思。就是指自覺、覺他、覺行圓滿。自覺是對凡夫而言，因為凡夫多數不知自覺；覺他是對二乘聲聞學者而言，因為二乘雖能自覺，卻沒有覺他的行為；覺行圓滿是對菩薩而言，因為菩薩雖然自他兩覺，但依然尚未達到全然圓滿的地步。「佛地論」說：「於一切法，一切種相，能自開覺，亦開覺一切有情，如睡夢覺醒，如蓮華開，故名佛。」
「善男子」讚美之辭：「所行利他，符理清升，感樂之義，目之為善；」「綱幹之能，稱之為男。」「有紹繼義，故名為子。」善男子形容男子的俊美完善。
「眾生」梵語是薩埵，是說：「眾緣和合，曆劫相續數數受報，故曰眾生。」眾生有無量數，大別分為四種，就是胎生、卵生、濕生、化生。
「苦惱」三界生死，貪嗔癡慢，苦患無底，逼惱身心，故稱苦惱。
「一心」一心有事和理的區別，事一心是歷歷分明稱名不亂，理一心是了知音聲性空，惟心所現。
「觀其音聲」即是觀眾生稱念菩薩聖號的音聲。眾生被苦惱所迫，就會下意識地去稱念菩薩的名字，倘如一心不亂自性而發地去稱念，那麼菩薩的觀智圓照十方，就能尋聲救苦，有求必應的。
「解脫」梵語木底（又名木叉）即是脫離生死的束縛，排除苦惱的糾纏，自在自如，一切無礙，不論任何惑業障得的牽累都不能羈絆，故名解脫。大乘菩薩寶五經說：「若複有人念是觀自在菩薩（即觀音菩薩）名者，是人當來遠離一切輪回之苦」。
講話：佛告無盡意菩薩：善男子！這善男子的稱呼是包含著所有眾生連同無盡意菩薩在內，也就是佛對大眾的稱呼。換句話說，即是：「各位」的意思。這時無盡意菩薩問的是「利益有情」方面的問題，其實他自己是很明白的，祗不過為著代表大多數人詢問。此外還有「不解問」「試驗問」等，「不解問」是在瞭解之前要多以提出來資問。「試驗問」是試驗對方的理解程度而發問。
佛的回答：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱。」百千萬億眾生是形容眾生數量之多，而冠以無量的述語。並且不單是指世上所有的人，同時凡宇宙內有生命之物莫不包括在內，稱為「眾生」，以人來論現全世界的人口，據美國華盛頓人口資料局的報告，一九六三年年中，世界人口為數約三十一億八千萬人，可是依據著眾緣和合而生的生物就不止是百千億萬的數目了。這些無量的眾生全然受著各種各樣痛苦的煎熬，因為娑婆世界是一個堪忍世界，又叫忍土，一切事情都要盡最大的忍耐。而苦惱的種類很多，本經後面說明人間有七難、三毒、二怖等苦，大別之則分為肉體的和精神的苦惱兩種。肉體上在日曬雨淋下耕耘的農夫或流血汗的勞動者反而心靈（精神）上安樂的人不少；可是物質上十分豐盈富足的達官貴人反而心靈（精神）上有各種說不出的苦惱的很多，細究其因，實在是耐人尋味。不過，這個世界，原是相互的世界，決不是一個人的天下，是以必須要人與人間互相尊重，彼此敬愛，倘能捨棄小我，容忍互助，有此認識，便是真理解本經的人，惟有這樣，這一娑婆世界的苦惱，可望中止。
在痛苦裏感覺出來的樂趣才是真正的樂趣，也才真正能體會到光明的可貴。能給予人們真正樂趣和無上光明的就是觀世音菩薩。人人能夠一心一意的稱念「南無觀世音菩薩」，精神生活就能安定向上，逢著困難來臨而有往前邁進的勇氣。然而必須稱念「觀世音菩薩」聖名時要集中精神，專心一致，這樣觀世音菩薩就會現身來解脫我們種種的煩惱或困難。這種觀念是把持信念之道，也就是佛教的可貴之處。人的精神生活有了依據，勇氣就百倍千倍地增加了出來，當大難臨頭的時候，也就能處之泰然。反過來說，那些沒有走上精神信仰道路的人，每每都是受不了人生的挫折，因而頹喪因而悲觀，就那麼失敗了一蹶不振！
孟子說：「生於憂患，死于安樂」。人生不要怕難，任何憂患困難都是我人力量的試金石。倘人人有大勇猛心，就是處於苦難的世界亦無往而不可行。可是畢竟世人有大勇猛心的太少，故此埋入痛苦的深淵裏。「觀世音菩薩」大慈大悲，憐湣世間眾生，所以凡是稱念他的名字，又能真正專注凝神一心不亂的，菩薩就立刻觀察到他的痛苦的音聲而使他得到解脫的安樂！。
所謂「一心稱名」的一心，說起來是容易，實行起來就很難了。換而言之，一心就是精神的統一。普通的人心中有種種的迷惑和執著交錯存在著，要統一這個心是不簡單的，那麼我們就應該發願心，首先把正信和迷信的分野辨識清楚，然後趨於正信的一途。常言說得好：「精神一到何事不可為」，我人的精神集注一處，使起確信之心，那麼心神相通，又哪來什麼迷惑或困惱？
所以，當我人全心全意舉行祈禱的時候，是必定能感應道交的。這就是說無論做什麼這誠心是非常重要的，沒有誠心就根本談不上「信仰」兩字。一個誠心的人往往可以感化頑強的敵人，是以認真的祈禱一心的祈求，決沒有求不到觀音菩薩心動的道理。這「一心」就是「誠心」啊！
總之，我人肉體的或精神上一切痛苦煩惱都可以依據觀音菩薩智慧之力使得解脫，祗要我們一心一意去稱念他的聖號。常常不斷稱念觀音菩薩的聖號，不僅可以啟迪未來精神的往生，實在更可以使現世的肉身得到全然的解脫！。
科學昌明的時代的今日，心理學這一門課程是太重要了。法國學者伯格森曾經談到笑的問題，他說：「究竟是認為可笑才笑呢？或者是笑的可笑呢？這問題很不容易明瞭。」誠然是認為可笑的才笑，而笑起來也確實的可笑。這真是一個奇妙的問題。我們不妨對著鏡子看看自己的面貌，如果自己露出了笑臉，自然就會感到可笑了。如果表現的是一付苦相，自然也就感到精神的懊喪了。從前有一個做木偶戲的人，他的手藝很好，在他制做一種偶像的形態，必先面對鏡子試驗一番，比如作兒童的面形，就把嘴巴縮小，眼睛閉細，表現出一種純潔和氣的面孔，那麼作出的樣子就像兒童。比如作車夫的面形，就把眼睛睜大嘴巴閉緊，因而形成橫眉怒目的魯莽的樣子，十足像一個車夫。他的妻子曾對人說：「老林作一個壞人的面形時，自己心裏也感到十分不快，因為對著鏡子作出一付難看的模樣，自己看了也覺得討厭啊！」。誠然，作出一付討厭的面孔任誰看了都感到討厭。可是作出一付和善的面孔，心裏自然而然也覺得和善了起來。所以現形和發聲都是很重要而不能疏忽的。
基於以上所說的心理因素，也就是心靈感應的原理，所以談到稱名的大事，我們若一心一意稱佛的名字，佛的面容就自然而然浮到心上來。佛的面容始終浮到心上，就引起接近佛的心情。因此，我們稱念「觀世音菩薩」之名，實在並非光是口頭稱念而已，而是為了要靠著稱名使慈悲無量的觀世音菩薩浮到我們心上來，那麼自己的精神得到了改正，和以前的境遇完全不相同了。
這樣看來，宗教不外是處理心的問題，舍去了心的問題來考慮事物就不成功了。比方說我們想鋤平庭前的草，那麼用鐮刀把莖葉逐一地割掉，草地當時便鋤平了，然而經過一場兩落過之後，殘根劫又萌芽，終於又生出了草來。如果當時我們既鋤草且拔根，就雖是落了雨，也不會再萌生出草來的。同樣的道理，幫助窮人給他錢，安慰憂慮的人使他暫離憂慮，就仿佛是剛才說的鋤草的莖葉而不曾拔根，不是根本的辦法。如果能使那人的心從根本上去改變，那雖然再遇到了以前的困難，他也就不以為苦，以前所受的苦惱和恐怖也就不感到什麼了。
所以僅僅鋤了莖葉是不澈底的，必須要連根拔了起來方為成功。因此之故除去苦惱不說是除苦，而說是拔苦，拔苦就是要拔除苦根，苦根原生長在心裏，只要是心的作用改變，其苦自然得以拔除。明顯地說，從前著迷的時候，是充滿了困惑，感覺上是苦的；一朝除去了苦根，轉迷開悟，則再起苦惱也不覺其苦了。稱念觀世音菩薩是除去苦惱的根本。稱念了觀世音菩薩，觀世音菩薩就浮現在心頭這時菩薩在我心，我心有菩薩，清渠如月，一片光明，苦惱可以連根拔掉，和平安樂油然而生！
【「若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。】
釋義：如果要有持念觀世音菩薩名字的人，假設是投入到大火之中，而火劫不能燒毀了他，這是由於觀世音菩薩的威力神力保護了他的緣故。
注解：「持」疏雲：「持者，口為誦持，心為秉持，秉持為理不失，雖非口持，覺觀亦得是口行，故通屬口業機攝。」火性炎熱，入之必燒，持名行人本不應遭遇，但緣因差忽，一旦入於大火之中，如能憶持菩薩之名，則火不能燒。
「威神」勝鬘寶窟說：「外使物畏，目之為感，內難測度，稱之為神。」楞嚴經說：「如見旋複，令諸眾生，設入大火，火不能燒。」知見猶如清涼之水，知見明耀而滅火，此火既滅，何火能燒！概是持名眾生，由於菩薩威神之力所收穫、果報、惡業、煩惱大火均不能燒。果報火上燒初禪，惡業火通於三界，煩惱火遍及九界，苟能滅劫九界妄火，則可證佛果清涼。
講話：災難有七種，七難第一是火難，其次是水難、風難、劍難、惡鬼難、囚難和怨賊難。先以火難來說吧，比如八一大地震而引起的一場嘉義大火，當時真是可怕到了極頂，在猛烈的大火當中，父母找尋兒女，妻子找尋丈夫，一片呼天搶地的求救聲，哭泣聲加以火星爆裂的逼迫聲，誠然是鬼哭神號，說不出有多麼淒慘的景象，那時的嘉義市區簡直成了阿鼻叫喚大地獄，現在回憶起來尚且談虎色變呢。這是從可怕的事實來解釋「火難」。如依觀心釋來說，我們精神上晝夜二十四小時內每分鐘裏面都有火難。法華經說：「三界猶如火宅」。所謂三界即是「欲界」、「色界」、「無色界」三個世界，在這三界裏面，經常熾燃著炎熱的大火，稍一不慎就要被火包圍因而送掉性命，就是幸而不死，最低限度也會成為精神上的廢人。這火炎有三毒、五欲等火熊熊的燃燒著。所謂「三毒」是「貪欲」、「嗔恚」、「愚癡」。所謂「五欲」就是「財、色、名、食、睡」五種。其實嚴格的說火難不僅限於三毒五欲，推廣計算有八萬四千種之多啊！
俗語說：「嗔恚之火能燒毀功德之林」，又說：「憂愁火來傷我身」嗔恚和憂愁都可以燒毀我們的身心，對此我們豈能等閒視之呢？單是物質上的火災尚不足以恐怖，這怎樣說？因為我們可以謹慎處處防火例如煙蒂不隨便亂丟，不讓小孩隨便玩火，時刻注意用煤油爐的安全，靠近易燃物之處絕對不吸煙不點火等等。然而精神上的火焰就防不勝防了，祗要偶然的疏忽，火就沖上了頭腦。一個無法統禦（控制）自心的人來說，一旦動怒，心火沖上，則百日之說法，盡付之於流水。生物之中人的顏面是最易表現出來，往往對於無聊的事情也能引起心頭之火。這一動怒心火熾炎，就生出嫉妒之心，萌動了怨歎之念，由於嫉妒形成了離間中傷讒誣構陷種種惡行。
一個平素修養的人待人是不說任何刺激的話語，處理一切事情也都有抑制自己的功夫，心中的猛火燃不起來，口頭上也決不會有狂妄的言詞了。常常稱念「觀世音菩薩」而有真誠深信之心的人就是如此。
當我們發怒的時候最好是調息數呼吸的數目，在出息與入息之間，僅僅很短的時間裏，最好不說一句有損害的話，不做一件有損害的事。有時候因為對方的無禮或無理引起了我們的肝火動怒了，有時候下意識地無故遷怒於人，這都是平日的修養功夫太差所致，本來是可以等待時機說服對方，祗是當時忍耐不住便發了怒火，事後想想總難免覺得慚愧和內疚，然而，在平常對於觀世音菩薩有認識，有信仰、有尊敬的人處於這種場合，心中不斷的浮現起菩薩的慈容，觀世音菩薩大慈大悲的心腸也就化成了他的心腸，觀世音菩薩的大智慧也就感染了他的智慧，那麼他就能自省、自製，不會嗔恚他人反而同情他人，這時的行為就會做到了「寬以待人嚴以律己」了。這種能夠抑制憤怒之心而化憤怒為力量的表現才是強者的表現！
我人能專心一致稱念觀世音菩薩，心中就會豁然開朗，展開在面前的就是無限的光明，而能切斷所有爭鬥的妄想和煩惱，在這樣的境界時，假使遭遇著大火，也不能燒著，這就是由於菩薩的神威法力，藉以解脫了妄執，把持住自己，得到無礙無掛的自由的快活。這樣的任運無礙快活自由不妨這樣說明：在熊熊的大火中注以冷水，終能滅劫了迷惘之火轉而生智慧的火光！菩薩的尊像在畫圖裏顯現往往背後也燃燒著火焰，然而解決不是迷惘之火，而是大智慧之光。這也是表現滅劫迷火露出了悟火之意。
所以我們應該凡事保持充份的沉默和深思，從沉默中維持冷靜的頭腦，從深思中成熟自己的思想，進而顯露出智慧的火力，照破黑暗的世路風籍和艱難。
滅卻了心頭之火，則寒熱是不能侵犯。心境也就悠然安適，一切妄想不起，一切煩惱化除，真是清涼無比了。如果一經開悟，那麼一切即因悟火的光明，把不潔、不淨、執迷、困惱輕易地自心底抹去，痛苦自是不復存在了。是以只須心中時時燃起熱烈信仰之火，必能發揮佛的威神力量。
冥祥記有以下的一段記載：在晉朝時代，有一位叫做法智的沙門在他未曾出家以前，有一次一個人孤單單地走到了一個大湖沼的地方，忽然間猛烈的野火四麵包圍地燃燒了起來，使他走頭無路，這時的他因有信仰之故，並不心慌意亂，他專心一致地禮誦起觀世音菩薩的名字，不久，火過去了湖沼周圍草木一切全被燃燒光盡，可是法智所立的地方竟然無恙，由於這樣的神跡更加強了他對佛菩薩的信心，於是他終於皈依了佛法，削髮為僧。
唐朝高僧傳也有以下的記載：「魏朝末年魯郡沙門釋法力是個志氣堅定的勤苦修道者，他想在魯郡的地方建造一座精舍，可是深感財力的不足，於是他偕同沙彌明深一同前往上谷地方取麻，一年以後在歸途上，走到了幹塘的地方，忽然遇見野火，他們坐的車子在水的下風頭上，而法力又因十分疲倦之故不曾注意到，等到睡醒火已燒到了眼前，這時如果一般人會慌得六神無主失去主意，可是法力卻高聲稱念「觀世音菩薩」的聖號，由於虔誠之至，剛念出一個「觀」字，火勢竟應風而轉，接著火焰也滅掉了，法力他們安然回到了寺裏。
辨正論裏也有一段記載：「晉朝僧人竺長舒平生專心誦念觀音經，有一天鄰居失火，而他住的房子正當著下風頭的地方，於是他一心一意稱念起觀世音菩薩的名號來，等到火焰將要燒到的時候，奇跡就此發生，忽然風向轉了回去，火也就跟著熄滅，全城的人聽聞了都非常驚異讚歎。惟有一個惡少年不信他有那樣的神力，就故意地趁那晚夜深風急在草靶上點著了火投到竺長舒的住屋裏去，結果是連扔了四次火都自然滅掉，惡少年至此驚異神力，向竺長舒叩頭請罪。竺長舒對他說：這是我平日時時誦念觀世音菩薩的名號從來沒有懈怠和間斷過，所以才會顯示出這樣不可思議的靈異事述啊！」
現果隨錄裏面也記載著：「明朝的時候有一位姓汪的人住在昆山，他吃了三年的齋，打算到普陀山進香朝佛。那一年元旦那天他帶了行李上了船，忽然有人跑來告訴他說他店旁鄰居失火了，請他立刻回去。他答道：「我已經誠心吃了三年的素食，現在一心一意要去朝山拜菩薩，不能因為店裏的事情而變更我向道的初衷，就算我的店鋪全部被燒光我也決心不回去的」說罷揚帆而去。後來汪某進香完畢乘船返回故里，但見店鋪四周房屋全成為一片不忍卒睹的焦土，可是惟獨他的店鋪居然安好如舊的存在著。
觀世音菩薩的感應事蹟，遍及十方世界，顯應靈異的事蹟實在太多了，不可勝數，以上幾段的故事都是真實的，使人讚歎的，我們持誦觀世音菩薩的聖號始終不懈，日久天長，必有應驗的一天！
【「若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。】
釋義：如果有人被大水所淹沒的時候，一稱觀世音菩薩的名號，馬上可以得到水淺的地方，安全脫離了水難。
注解：「漂」流也，沒也。因流動的水使之淹沒的可能，叫做漂。「淺處」淺是深的反義，可作近解。一般說「淺顯」「淺近」是形容詞。淺處就是淺而且近的地方。
講話：水難可就事實上和理論上兩種來作解釋。事實上的解釋，觀世音菩薩感應靈異的事蹟很多，留待後面再講。現在先從理論上的解釋說起。
大水也不是什麼特殊現象，仍然指的是我人迷失了心的方向。前節曾經說過大火燒壞了遼闊的原野，可是大水實在也不比火弱。所謂水火無情這句話，大家都很熟悉的。大水可以淹沒田野樹木鄉鎮城市，使一切家屋倒壞財產流失，好比我心有八萬四千種妄想都如同大水一般奔流不息，歸根結底不外是一點心的迷惘。所謂愛欲之水，貪欲之水，在凡夫的心中，這許多的迷妄之水氾濫成為巨波成為洪流。可說是愛河滾滾欲海茫茫！古語曾說：「浮生若夢，為歡幾何？」這是值得思考的。又說「苦海無邊回頭是岸！」這是警惕我們及早醒悟！誠然，我們被迷惘的水溺陷了整個心智的活動，於是乎身敗而名裂。世人往往沉緬於愛河之中，殊不知僅僅迷於一點即如洪流猛烈之愛執的水勢，就會排山倒海而來，使我們漂入大水的災難中！不要以為少量的水不足重視，要知道涓滴之水可成洪流。那麼一個想抵抗龐大水難的人，應當持有一種殺滅水勢的涵養功夫。那就是要用我們心頭靈智之光了。
什麼是我們心頭靈智之光呢？那就是要不斷的稱誦觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩的神威力量，是任何東西都不能抗衡的。祗要念到觀世音菩薩的名字，就可以把可怕的水勢殺滅殆盡。這種力量就是靈智之光，這種六智慧的光芒，亦即大勇猛的體現。
因此說假設身入大水將被淹沒，一經誦念觀世音菩薩名號，必定能夠得到淺近的地方，來度脫迷夢而登醒悟的境域！醒悟後水難全無，反而成為愛護之水和慈悲之水了。世間一切縱橫自在流轉無窮的洪流，都化作了大慈悲水，這真是應感謝觀世音菩薩神奇的法力，救度了無數執迷不悟的人！觀世音菩薩的慈悲之雨，使旱天的人們如大旱之得雲霓沾到了最大的恩澤。我們耳聞目見無不是觀世音菩薩的慈悲之水所化，這時我們原是卑怯的內心，因仰仗菩薩的力量而加強了勇氣，我們相信由於信仰充實了我們的力量，我們的自身即是觀音的體現，於是我們就有自救而且救人的偉大心胸！我們再不作無聊的舉動，我們再不畏縮世路的崎嶇！這就是信仰的偉大力量，換句話說也就是觀世音菩薩的偉大力量。
現從事實上的解釋說水難，舉出下例作為證實：
梁高僧傳記載：「宋朝京師南澗寺有一道同和尚，俗姓馬，扶風人。最初出家皈為道懿門下。道懿有病打發道同等四人到河南霍山去采鐘乳。四人到了山穴之中，在渡水過山澗時，除了道同，三個人都落入澗裏淹死了。道同手上的火把也滅了，一片黑暗伸手不見五指，道同想今番決不會活了。但是道同誦念法華經有年，所以臨難尚能鎮定而開始誦念起觀世音菩薩的名號來。這樣誦念不絕於口，過了一些時頓見一線光明透入，道同善而隨之，慢慢循著光芒渡出洞穴的外面。自此回寺後努力習禪，道心日進。後來南遊和同學數人上京在夜裏踏冰渡河，中途冰破，又有幾位同學被水淹死，道同便又誠心持誦觀音菩薩名號，但覺腳下仿佛有什麼東西蠕動著。前面又看見了紅光，於是循著紅光渡過河岸，遂又免于水難。
法華感通記載的一段文字：「唐朝中書令岑文本，江陵人，年少時信佛。常常誦念法華經普門品，有一次他坐船在吳江裏，船壞沉沒，一船的人都被淹死，文本在水裏依稀聽見有人說話，叫他念普門品可以免難，這聲音一直在他耳邊告訴了三次之多，於是他心中默念普門品不停，忽然之間，好像被人推出了水面，看見前面離岸不遠，遂得以不死。」
冥祥記裏面記載：「晉朝欒荀，年少時敬奉佛法，他曾做過富平令，有一次隨著朝廷兵馬去征伐賊寇，江中船被賊人縱火焚燒將沉，這時風浪很大，賊人又圍迫了上來，他自忖必死，但口中不住誦念觀世音菩薩名號，忽見江中水面站有一人，他急忙躍入水中盡力向那人的方向泳去，竟然不知不覺中游到了對岸，這時大軍也趕來援救，孌荀就被救而免於難。
滄粟庵隨筆裏面說：「清朝普洱太守陳廷堉虔誠奉念觀音，天天念大悲咒。道光癸巳年間，他由漢江到京城裏去，坐在船上一時失足竟掉入江中，這時船遇順風一轉眼已遠去，他在水中被大浪撞擊著，昏迷之中預料必死無疑，這時心想念佛或可得救，於是默念起觀音聖號，頓時覺得水淺只到膝部，兩足好像有物夾持著不復下沉，就這樣飄流到很遠地方，遇見一艘漁船，幸而脫難。」
慈林集載：「清朝沈國璋，廣東人，一天回家，到三水地方，遇風翻了船，他一心稱念觀音名號，覺得朦朧中直達水底，闊步而進，不久卻通到了岸上，而且所帶的路費仍然不少一文在囊中，由此更加信仰大士了。」
以上的例證說明瞭觀世音菩薩的靈驗真是不可思議，如果仍然有人加以懷疑，那就是因為他對普門品沒有心得的緣故。理論是在於理解信仰，如果不能理解，睜著眼也不會感覺出什麼靈驗。觀世音的靈驗是明明白白的，世間的人不開他信仰之眼，以靈驗看作迷信真是太可憐了。從真理的大道逕入，由理論的解釋上著眼，我們會感到觀世音菩薩的靈驗和力量！我們能有這樣的澈悟時，就能自然融化於菩薩的慧光中，與菩薩的慈心相契，無複過去愚癡的黑暗！
【「若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入于大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅刹鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅刹之難。以是因緣，名觀世音。】
釋義：如果有百千萬億的眾生，為了尋求金、銀、琉璃、硨磔、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等等的寶物，坐船進入大海裏面，假使被一陣黑風把他們的船舶吹飄落入到羅刹鬼國。其中如果有人或祗有一個人，稱念觀世音菩薩名號，這些個人就能夠解脫了羅刹的災難。觀世音菩薩因為有這樣的因緣，所以才叫做觀世音。
注解：「琉璃」即琉璃，就是用扁青石（鋁與鈉之矽酸化合物）為藥料而燒成之物。亦即是宮殿的琉璃瓦。琉璃可燒成五彩五色，世稱七寶之一。
「硨磲」本作車渠，屬軟體動物，瓣鰓類，殼厚而大，長徑約有三尺，略呈三角形，左右殼片相等，殼頂彎曲，殼表有放射肋五條，即世間所謂的龍文，殼緣如鋸齒狀，殼表灰白色或暗褐色，內面色白而有光澤，棲熱帶海中，印度方面所產特多，稱為七寶之一。
「瑪瑙」又名文石，是結晶石英玉髓及蛋白石的混合物，在岩石的空隙中漸次沉澱而成。其中玉髓有由紅、黃、白、灰各種顏色累層形成，故常呈種種美麗色彩。文理鏤磨雕琢可以作成杯盤及裝飾品等物。
「珊瑚」是腔腸動物珊瑚類，產於熱帶深海之中。群體相結成樹枝狀，故人常誤認是植物，世所稱之珊瑚乃是珊瑚的骨骷，色澤美麗呈朱紅色，供裝飾賞玩之用。
「琥珀」是有脂肪的礦物，光澤作蠟黃色或赤褐色，體透明至不透明，斷口如介殼狀，質脆，入火則燃燒，原是一種樹脂的化石，其中往往包含有木皮，昆蟲等物，頗呈奇觀，可做煙嘴及女人首飾裝飾。
「真珠」是珠母及蚌等殼內所生之球狀粒，通名珍珠。形圓如豆，色白如銀，清麗可愛，為珍貴之裝飾品。並也可以當藥使用。
「黑風」即暴風之意。長阿含經說：「有大黑風，暴起吹海水。」仁王經說：「風有黑、赤、青、天、地、火六種。」
「羅刹鬼」男名羅刹婆女名羅刹私，惡鬼的總名。譯為暴惡，可畏等。羅刹鬼以人為食物，人屍若臭能用咒語養之使再新鮮。所謂一人稱名眾皆得脫者，即是憂戚相關，休否相共之意。雖口不同唱，然心助獲福。因此一人持名，多人皆得恩澤。楞嚴經說：「斷除妄想，心無殺害，令諧眾生，入諸鬼國，鬼不能害。」妄想即是鬼思，所以戕法身而傷慧命，能滅這樣的鬼，則他鬼都不能為害。鬼以陰隱妄想為因，以殺害為隨緣。菩薩已內滅妄想，外除殺業，則全超鬼類心行，以全超威力，令稱名眾生，入諸鬼國，因此鬼不能害。
講話：現在所說的是風難。無論是古代近代乃至現代，沒有一個人不想得寶的，為了得寶，就要冒著很大的危險，想去尋寶，因此佛才說：「若有百千億眾生，欲求金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶。」。在釋尊的當時，一般人為了得寶而到海裏去，是以經文上才有入于大海的文字。這是由事物上的解釋。
從理論上來解釋即以觀心釋的眼光來看，這七寶即譬喻的「七聖財」。什麼是「七聖財」呢？那就是信財、進財、聞財、慚財、戒財、舍財、定慧財，而這七種都是精神之寶。現逐一詳細的分析其意義。
（一）「信財」就是信仰之寶。如果我們沒有信仰之寶，則在廣大的佛法之中一步也難入。大論上說：「佛法如大海，以信能入，以智能度。」實際說來一個人能不能把持信仰與否，則在生活感情與處世態度而有雲泥之差。凡是沒有信仰的人心中是動搖不定，很容易流入盲從附和的一途，是十分危險的。有信仰的人則不同，他的一生都有一貫的絕大作用力量。這樣的信仰之力不但在現世之中發生很強的作用力量，即在未來的永劫之中也是必須依賴的東西。「信是一切功德之本」信仰堅固的人常常能把生死置於度外而毅然行動。」是以我們應堅定自己的信心，永遠保持自己的信心。
天臺智者大師說得有理：「我人如以疑心來觀諸法則即不能獲得信心。在佛法中不能有何等之獲得亦由於無信心之故。此等人正如在寶山之前空手而不能取得是同樣的。」
（二）「進財」，就是精進努力的根源。譬如我們進入了寶山，卻一無所得空手而回，那是因我們精進努力的不夠了。無論對任何事只要肯精進努力的做，就可以達到收穫的目的。比方說對於氣候與時間的如何支配，如何爭取是絲毫不可怠惰的，一有怠惰則任何事情都不能成功。所以不論早睌和寒暑要不受那些束縛，否則就不會有什麼成就了。不要過醉生夢死的生活，應當善自精進努力，使自己的事業能得成功。
（三）「聞財」是以聽聞為寶之意。為了開知見必須要多聽多聞，孔子說得好：「敏而好學不恥下問。」一個我見特強的傲慢者，往往認為向他人聽聞學習是一種可恥的事，真是錯誤的看法。要知道開智慧一定要多聞多問，不然的話，就是枯萎了廣大智慧的根本。發心皈依三寶所修的道路，也正是從聽聞佛法得來。佛教的「聞、思、修」謂之三慧。可見「聞」是如何的重要。
（四）「慚財」，這慚心就是寶。為什麼說慚心也是精神上的一種財產呢？比方說，一個很愚癡很遲鈍的無思想之人，他在眾目炯炯之下可以作出不倫不類的事，那些不德的行為的表現，皆是因為他羞惡之心薄弱所致，因此任意地做了出來而恬不知恥。這樣沒有慚恥的心理，他的罪行祗有一天天的增多，而不可能減少或消滅。假如有慚恥心的人就完全不同，在慚愧與羞惡的思維下永遠是理智為善的，而決不致作奸犯科。「羞惡之心義之端也」這便是克服私欲的方向。
（五）「戒財」，所謂「戒財」是防非止惡，佛的戒法就是存有這種趣旨。戒是道德的規律，遵守人生道德律最基本的就是佛說的五戒。故佛法不僅是在人類生存的時期存在，即如經過了百千萬年的時代，人類滅後而此法的生命仍然是存在。因為止惡為善的戒法就是樹立正命的根本，佛說：「戒是正順解脫之道。」換而言之，戒就是人生生命之寶。
（六）「舍財」，即是施捨的意義。就是佈施財物的慈悲善舍心，有了這樣的心，就不會存有執著的觀念，而這苦惱的人心裏，充滿了待救濟的困苦著，施捨的意義是助人，真是很大的功德。施捨的時候不能有分別心，比如自己需要之物悉入私囊，只把不需要不喜愛之物佈施他人這就不是什麼施捨，而且施捨不能有望施他人的報答，才符合施捨的真趣。如果能這樣作去即成為精神之富有者，是真正的大財產家。如果人人有佈施之心，肯服務造福社會，這個社會就是安寧的社會，這世界也就成為和平的世界。
（七）「定慧財」，定是不動心，慧是智慧，由禪定而起的定慧。由定而生的智慧才是真實的智慧，佛法便是重慧的宗教。有真實的智慧，才能顯出佛教的特色，如無智慧即不能領悟佛法，所以說也是人生的一種財寶。要知道定與慧是形影不離互相扶翼的相合之物，就好像眼和足一樣，沒有眼，可能落入斷崖絕壁，有了眼選擇了光明的道路，但依然要靠足的行動，才能達到心中的理想。簡單的說，定慧就是生命中的智慧之光，是我人不可缺少的財產。
上述七種精神的財產是無盡藏的財寶，在我人心中屹立著，可是一般人對於這心中的大財產卻不加注意甚而完全忘懷了，這樣的人就是精神貧乏的人，這樣精神貧乏的人在物質上有錢的人是很多的，相反地，物質上貧乏的人倒是精神的財產家。
因此我們為了求此金銀琉璃硨磲等等一般的七聖財，才使我們入于大海，這大海雖是迷海而也是悟海，祗要持了誠心為精神上的財產，就能化人生的苦海為樂海，同時也就能安然渡過這一怒濤般的娑婆世界，渡過這一人生的大海！
我們乘船正要渡過茫茫的大海時，假如起了一陣對面不見人的黑風狂暴的襲向我們，那麼船便像一片樹葉一樣，飄流到吃人的鬼所居住的羅刹鬼國。這時候船裏面如果有若干人或者僅僅只有一個人稱念觀音的聖號，依此功德幾千幾萬的同船的人就可以一概免於危難。這是就看經文的事釋上來說。
再從理論解釋上來說，黑風是代表我嗔恚、貪欲、愚癡。這樣猛烈的黑風吹來，我們所乘的船不要說是飄流隨時翻覆而葬於海底的可能。我人所乘的船在精神上來說就是「六波羅密之船」，六波羅密就是指的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧。所飄流的羅刹鬼國，依事實來解釋是吃人的未開化的野人國，依精神上的剖析是如同我們目前的社會裏是人擠人、人吃人的現象很多，試看今日報紙上的新聞記述的多是殺人、強姦、暗殺，恐怖等不祥事件，日有數起之多，文明開化的昌明世界，實際上卻有那麼多吃人的活鬼，究其原因，也都是由於我們自身心中所潛伏的殺生、偷盜、妄語、邪淫、綺語、惡口、兩舌、嗔恚、愚癡等等業報而表現出來的境涯，一經墮入此種境涯，和飄到了羅刹鬼國有何不同呢？
我人生在世上就像乘船過海一樣，偶一不慎，就墮落到可怕的深淵；又像是暗夜裏行路，百鬼在後面跟著。在渡海當中遇到了暴風狂雨之時，在束手無策的時候，就應當一心稱念觀世音菩薩的名號，這個時候，好比有一條救命的繩索從室中墜下。這救命的繩索也就是悔悟之念。我們若能生出悔悟之念，那麼一切的迷執之雲消散，心如晴空霽月，現示出明朗赫然的人生大道！
我們生來人人都是有著佛性，在事實上社會一面是羅刹鬼國，另一面就是佛所集合的場所，我們凡事要求之於我們的內心，以之喚醒心中的佛性，用心靈的活動顯示出遍滿於宇宙間的佛性的光明，那麼羅刹鬼國的黑暗世界可一變而為佛菩薩常住的光明世界！
入海求寶是印度古時航海到其他國家貿易的一種習俗，並不是說到海底去探海底寶藏而言。以上的一切說法，乍聽起來，會令人感到那麼不可思議，但我心時常保持平和，即令遇到了不平和的時候，也可以脫離了苦惱。舉例來說遇到猛獸襲擊時，如果能夠保持一種若無其事的平和心，那麼由於自己的鎮靜，猛獸也絕不會一下子向你撲了過來。反之，心中不平和不鎮靜，顯露出驚慌的樣子，猛獸就會認為你是易欺可傷的目標，而即刻向你撲害。所以我們能平心靜氣的話，遇到了虎豹熊狼也就不能對你有一絲一毫的損害。馬戲團的馴獸時能把人手隨便伸入獅子的口裏，有人問是什麼原故，馴獸師說首先要聽動物的呼吸，至於如何使其馴服自然有很多細微方法，但最重要的是不要使他動怒，而是要笑容滿面的對著它，仿佛和動物是朋友一樣。這個例子是很好的啟示！如果我們處世時能優容對方，自然壞人不能加害；假使不是這樣，表現出騷亂、憎恨、恐懼種種敵意的氣氛，對方也就會以仇敵相殺的心理而逼進了。因此類推，萬物莫不如是，心的鎖定而不慌亂，是解脫苦惱的根本。換句話說，心的散亂與迷惑，則是增添苦惱的根本。所以，真正的解脫全看自己心的作法而定。
我們一經稱念觀世音菩薩的名號，自然心即得到平和。心中就沒有苦悶，沒有煩惱，那麼就是墮落於魔魅的鬼蜮亦仿如無事一般，鬼怪妖魔都不能加害的。
這裏不妨舉出稱念觀音聖號而解脫風難的實例：
高僧傳記載：「晉朝時候有沙門竺法純是山陰顯義寺的住持，在元興年間「為了修建寺牆，到上蘭諸去買木材，中途經過了湖水之道；木材主人是一個婦人，同他一起去堆積木材的場所論議木價，因此同船而行。可是船到了大湖當中，天時已經晚了，又起了很大的風，風驟然加急，波浪就如山一樣高的排山倒海而來，他們坐的小船破漏了，水源源的泄進船裏生命危急萬分，法純認為此行不利且又和婦人同船，心中更加恐懼。迫不得已一心稱誦起觀音經來，這樣專誠的口誦不絕，忽然看見水面上飄來了一隻大船。這樣深夜的時候別無行之人，何處來這麼一隻大船呢，實在是不可思議，於是兩人共同上了大船，眼看小船沉沒，然大船隨波飄蕩，不一會就載了他們到達了對岸。」
應驗傳上說：「有外國人百餘人，從師子國（今錫蘭國）泛海坐船到抉南（今暹羅東部）去。忽然中途遇到了惡風，於是飄流到了鬼國。羅刹鬼眾想把一船的人全部吃掉。那時大家畏怖萬分，畏怖之中一同稱誦觀世音菩薩名號，於是奇異靈驗，鬼原想吃人的念頭居然熄滅。不幸其中有一小乘沙門。不信觀世音菩薩不肯稱誦菩薩聖號，鬼就來拘索他上岸，他害怕極了，便趕快跟別人學習稱誦，結果也就得到脫除災害的好處。」
「以是因緣，名觀世音。」這是總結以上的所述，為有著上面的種種原因，所以叫做觀世音的緣故。九界眾生都難免水火風三種災難，那麼我們萬一受到了水災、火災、風災危害的時候，要全神一致稱念觀音聖號，觀世音菩薩一定觀其音聲覺察到我們的苦難，而慈悲的來接濟我們渡出苦海。以一個人稱名的力量，可以庇蔭了大眾，這是說觀世音菩薩的神威廣被，救濟眾生的心永遠平等和真誠，既可顯示觀音之名，又解無盡意菩薩之疑。
【「若複有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。】
釋義：如果再要是有人屈遭法網，臨到遭受處刑的時候，能夠稱念觀世音菩薩的名號，那麼下手殺他的人手上所拿的刀，就會折成了幾段，使他因而得救。
注解：「被害」即是受形被戳，臨命終時。
「尋段段壞」，「尋」，「旋也」，是立即的意思。
「段段壞」就是壞成為好幾段。
講話：這裏所說的「刀杖難」也就是前章所講的七難中之一。從事實上論，人如遇到了刀槍劍戟的災難，輕的話受傷重的話便死，是夠危險和恐怖的。但依精神上解釋，這刀槍劍戟是指的害人之心，畢竟是潛伏於人內心的驕慢嗔恚心。有了這樣的心理變成損人利己，贊自己，謗他人。心裏便充滿了慳貪、邪惡和愚癡。要想根絕這樣的心念，畢竟是很難的。如果我能將這犯罪的母胎即煩惱之心轉成菩提之心，則當下即可成為確立所有善根功德的契機。若把殺人的刀槍劍戟運用得宜，這些危險的武器就可以化作有用的恩物來防衛自己，堅強自己。同樣的道理，煩惱如能加以適當的控制和運用，未嘗不可成為促進我人向上的活力。佛法的本義即是要不斷的向上進步，「煩惱」在某種意味上，是人生必須具有的一種力量，如能使它朝善的方面轉向，就能利用煩惱而成為進展的根源。佛經裏有一句話「煩惱即菩提」是包含了此種意義。
祗要仔細的觀察一下，就能憬悟到我心是善惡不絕的在交戰著，像葛藤似的相互糾纏不已。現在我們想到這裏，轉眼又想到那裏，風去雲來，變化萬千。一日之中，有時善心制勝惡念，有時噁心蓋過善思。良心和黑心，慈悲和執著，正義和愚味都在不斷的彼此戰鬥著。
我人倘能把他人看作兄弟姊妹，彼此和合親愛，則由一家進而一社會以至一國家得到和平與安寧。佛說世界眾生一切平等，應該沒有隔閡的存在，是何等廣闊的胸襟！
可是人心之不同各如其面，人心是多變的，有美的半面，也有醜的半面；今日表親出佛的姿容，而明日就變成了猙獰的鬼面。這樣多端的變化，卻是了無止境。那麼對於善惡兩面的出沒變幻，以惡的一面來說就可稱之為刀杖之難。這惡的方面之心，全是由驕慢嗔恚促成。誠然，往往心中惡念一起，行為上即可以揮舞刀杖去殺人傷人，給予人莫大的困惱與恐怖，是因為惡魔棲住在我的心頭的緣故。那麼，不但對於外人，就是對自己的家人妻子，也會相互攻訐反目，這時家庭裏就等於有了魔鬼，於是感覺到這人生真是個苦惱不已的世界，也就會起厭世憎惡的念頭。是以心一絕望，刀杖之難就立即現前了。
世間本是障礙重重，不平不滿之事很多，所謂「世事不如意者常八九」，因此被魔障所系遂沉沒在苦海中，未知何日得而超脫，此時倘能一念之誠，悔悟自身罪業，一心一意誦念觀音，正是開始脫離苦海，踏入解脫大道之第一階段。
現謹錄持念觀音因而刀刃折段倖免于難之古德記載事蹟如下：
高僧傳記載：「宋永明延壽禪師，未出家前，任錢塘江地方的稅務司，性情慈善，善好放生，常常默念觀世音菩薩聖號，而見到生命即救。不幸被奸人誣害控以虧空庫銀，上面查辦治以死罪，命許自新監斬，許自新知道他向來樂善好施這番全是冤枉的，心想救他苦無方法，只得用言語安慰，禪師說：「我以一命救無量生命，雖被殺亦無怨。」臨刑的時候，他一心稱念觀世音菩薩名號，面不改色。劊子手一刀下去但聽鏗鏘之聲，大刀折成三段。許自新因此奏明上方報免他的死罪，上方探悉原委並命他同復原來官職，他婉轉辭謝不受，從此出家修行，最後終成佛道。」
宣驗記有雲：「吳郡沈甲被系監獄判處死刑，臨刑之時，虔誠誦念觀音名號，刀刃自斷，官府遂不殺他並予赦免。」
持驗記裏面說：明朝和尚釋行仁，字指一，河南光山人，俗姓張氏，幼年讀書在白鹿洞遇到了高僧告誡他說：「你將有大難，如能持誦大悲聖號可以解脫。」師即立志受持。崇禎辛巳年，張獻忠破光山，屠殺人民很多，師亦被捕，賊人以刀斬師，作段段壞，賊人驚異，遂得不死。於是師立志剃發為僧。
【「若三千大千國土，滿中夜叉，羅刹，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況複加害？】
釋義：如果在三千大千世界諸種國土裏面，其中充滿了夜叉、羅刹種種惡鬼前來困擾，使我們苦惱不堪，可是一旦當他們聽到了稱念觀世音名號的時候，這些鬼就不能用祂的惡眼看你，何況加害於你呢？
注解：「三千大千國土」乃是一個佛的化境。一個太陽，一個月亮，圍繞一座須彌山腰遊行，須彌山外有香水海，再外邊有七金山，每一金山中間，隔一道香水海，須彌山的四面是四洲，須彌山上面是六欲天，如是一須彌山，一日，一月，一四洲，一六欲天，是一小世界，一千個小世界，叫小千世界，為色界初禪天所蓋覆，再一千個小千世界，叫中千世界，為色界二禪天所蓋覆，又一千個中千世界，上邊有色界三禪天所蓋覆，叫做大千世界。因有小中大三個千，所以叫三千大千世界。
「夜叉」梵語。譯成中文是能啖、捷疾、勇健。
「羅刹」，如上面所說。
講話：所謂三千大千國土即是指大的宇宙而言。根據事實上的解釋，地球也是其中的一個，地球的周圍是被一千倍大的太陽熾熱地照耀著，太陽是太陽系的中心，是有許多的遊星圍饒著它旋轉的一顆恒星。除太陽以外，還有無數無限的星座閃閃發光，這些星光利達太陽系裏面來，需要經過幾千萬年的歲月，這些光的速度，一瞬間即走過幾千里路。所以佛經指這些無限的空間廣大的天體叫做三千大千國土。
根據理論的解釋也就是觀心釋，這三千大千國土也就是我們無量無邊的精神界。在這一無際限的精神界裏，那些夜叉啦羅刹啦等等鬼來使我們煩惱不已，實則是這全是我人心的作用。夜叉是瞬息間飛行幾千萬裏的疾捷鬼，而羅刹是吃人啖人的鬼，可是這疾捷鬼也好吃人鬼也好，是常常住在我們的心中，而不是住在別處。我們無量的精神中卻藏有如許可怕的鬼，即是所謂煩惱、妄想、貪欲、嗔恚和愚癡便是。外面如菩薩而內心如夜叉，無論他的容面是怎樣的優美，而他的內心實在是非常殘酷的怪物，即世所謂人面獸心的人，所以光從人的外表很難測知一個人的內心。
我人心中世界，誠然是一個壞主意的巢穴。不過，當我們善心甫一萌芽，那麼惡念也就立刻受到壓制，因此人的心中總是被某些事物佔有著而又熱中於這些事物的時候，全心全力傾注，就沒有餘暇思想做其他惡事了。比方說我們全神凝注研究學問探討某種科學的奧理，心情是緊張的，當然不再顧及其他；可是等到研討告一段落，心中便又朦朧呆息了起來。所以人還是忙碌一點的好，不然一旦閒暇噁心惡念隨時會動作起來。噁心雖是一點，卻像波水的紋逐漸擴展，惡性逐日向惡的方面蔓延。同樣的，如果起了一點善念，也可向善的方面日漸伸張。因此無論順境或逆境，都不外是心的如何想法而言，可見心的作用是何等的重要！
我們平日應該統禦著這顆不定的心，使之趨向善的一途。這一修養我心的導師就是觀世音菩薩。我們心中虔誠參拜觀音菩薩的慈祥面貌，同時要把內心深處的污垢全然洗淨，那麼我心即化為大慈大悲、大智慧、大無畏之心，而將一切噁心化為烏有，內心的夜叉羅刹等鬼自然也就滅跡了。
關於心的作用有一個有趣的故事：有夫妻二人感情很好，不幸妻子難產而亡，丈夫悲痛得不得了，由於日思夜想之故，每當夜間睡眠朦朧時，就看見妻的亡魂出現，心中乃起恐怖，想是妻死後沒有去處，白日虛空遊蕩，晚上就來到家中。因此在白天時他到廟裏向和尚陳明原委並請求設法不使鬼魂再來家中。和尚卻抓了一把豆子交給他說：「我明白了，你把這些豆子拿回去，俟晚上你妻之魂出現，撒一把豆子問她這是什麼，她一定回答是豆子，再問她一共有多少粒？她答不上來就自然消滅不再回來了。」
他將信將疑的拿著豆子回家，當晚女鬼來了，他按著和尚教他的方法一一問她，最後他妻答不上來從此就消滅不再來了」。這男人又到廟裏請教和尚這不可思議的道理安在？和尚說：「這並沒有什麼法術，主要的是你內心的思念所致，你對你妻難產而亡覺得悽楚可憐，如此思念不已入了魔道，自然形為一個女人的形體不時出現，這也就是心的作用，所謂「心生暗鬼」。你才拿著豆子你知道鬼也知道，而豆子到底多少粒你不知道，鬼也不知道，可見一切唯心造，你自己的性根如能確實把握，則心空到處皆空，心邪到處皆邪，你明白了吧？」
以上一段話仔細看來也是很平凡的，但越是平凡的事世人越不瞭解。由於凡事執著，便得到了無窮的煩惱。所謂夜叉羅刹都是內心一念之迷而生的，此時若一心稱念觀世音菩薩名號，那麼這一念之迷也會無形消滅的。總之，如果我們心中懷著對觀世音菩薩的信心，觀世音菩薩就常常守護著我們。而自己本身也就會現出有如觀世音的大慈大悲大勇大猛大智慧心的自覺，這時一切惡鬼雖想窺伺空隙，也就窺伺不到了。心中默念觀音名號，就能得允心外的觀音，這是以心傳心的一種感應道交，也就是主觀與客觀的統一，如此的感應道交，全在乎我們的自覺。
世間有一種人好對人施以諷刺侮辱，但如遇到對方泰然自若處之，那麼他的惡言相加並不能發生什麼效用，即所謂「見怪不怪，其怪自敗」了。所以一心稱念菩薩名號，心中自然無世間俗事之牽累，雖有魔鬼睨視怒鳴，對我們是不發生絲毫作用，確確實實的是心誠專一，神鬼遠避了。我們知道只要心能堅固，則魔王不能生。而堅固這個心，就是要具有平等慈悲的思維，通達諸法實相的智慧，不再執著因緣和合的假我為實有。這個道理明白了，以此意義一心稱念觀世音菩薩名號的人，不論什麼惡鬼都不能以惡眼正望他，又哪里談得上加害於他呢？
現在舉出稱誦觀音菩薩聖號鬼不能害的事蹟：
高僧記說：「梁朝道融，遊化江陵，拆毀邪神祠，回來夜宿旅館，見鬼兵很多，其中有一鬼帶甲挾刃，坐於床上。責備道融說：「你真小看鬼神無靈，把他給我拖到地下去打。」這些鬼兵要下手，道融默念觀世音的名號，應聲即見有一位天將，身長丈余，以金剛杵趕打眾鬼，鬼使驚散。
觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒絕中雲：「佛告阿難，王舍大城，有一女人，惡鬼相持，名稱陀利，彼鬼晝夜作丈夫形來纏繞此女，鬼精著身，生五百鬼子。汝憶是事不？我於爾時，教化此女人，稱觀世音菩薩，善心相續，人善境界。阿難當知：如此菩薩威神之力，惡鬼消伏，得見我身無此色相。我於爾時，一一毛孔，現寶蓮華，無數化佛，異口同音，稱讚大悲施無畏者。」
【「設複有人，若有罪，若無罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。】
釋義：假使有的人，因事犯了罪或是無罪受了冤枉，手腳帶上銬鐐，身上披帶枷鎖，這時候如果他稱誦觀世音菩薩的名號，這一切的杻械枷鎖，通通都斷成兩截，因此他立刻就得到瞭解脫獲得自由。
注解：「杻械枷鎖」，這都是刑具的名稱。杻，手銬。械，腳銬。枷，套在頂上的木架。鎖，縛在身上的鎖。
「檢系」檢是禁制的意思，系是囚拘的意思。楞嚴經說：「音性圓鎖，睹聽返入，離諸妄塵。能令眾生，禁系枷鎖，所不能著」。這是說眾生被諸塵牽累，六根桎梏，菩薩視聽一如，根塵兩鎖，故內無所系，外無所縛，以此威力，加被眾生，故能令稱名者，枷鎖不能羈系。」
講話：首先是「設複有人若有罪，若無罪」一段話，按著本文的字義來解釋，是很平易簡單。我們仔細思考一下，在表面上任何人都好像是無罪的，依現實的考察有的人以為在以前並未受過何等的刑罰，這是青白之身無罪的了。可是按精神上來說，就不能說我們都是無罪之身！
我們不妨反躬自問，在日常不知不覺之間，給予他人以惡感造成人與人相互之間隔膜，以及往往明知是一件壞事偏偏要去做，養成了惡習而不知糾正，且給予人以很大損害的結果。比方說有酒癮的人，他也知道多喝酒的不好，可是一當他聞到了酒香，就會情不自禁的沉入醉鄉，以致演出了多少的醜態，帶給別人困擾。這便是被一種煩惱所迷惑之故。能明乎此，心中暗雲消失而明月自現。但是道理上雖明白了煩惱的道理，而實際上斷除這煩惱卻很難，即所謂感情上的迷惑，人生不論大小事多被色與欲兩道所迷惑，由此二欲造成了感情上和實際上多少的煩惱，這些煩惱在佛教上叫做情欲和思欲。這種因情思之欲所生出來的罪惡，是人生最易犯的，也即是所謂精神上的罪惡。如果任由這種罪惡日益加重，那麼人簡直也就和動物沒有什麼區別了。
其次是說：「杻械枷鎖檢系其身」，按事理來說，我們自身都認為是清淨無垢的身體，手和腳都未受任何身體上的束縛，可是由於精神上的考慮，那麼我們自心的狀態，無論是頭首手腳一點兒都不自由，換句話說，這些杻械枷鎖，也就是我人心中執著的貪欲、嗔恚、愚癡，所謂八萬四千種妄想煩惱，都是這個杻械枷鎖。
例如世間的富豪的身份看來是很高貴，然而精神上卻是相當的痛苦。夫婦之間感情雖然不錯但是為了兒女也許就會發生很多的不幸。更甚可能因為財產的爭奪使兄弟姊妹間在法庭對簿。一般人們是以兒女為至寶，但窮人有了很多的兒女，感覺負擔的痛苦，或是有了不孝的兒女，也是非常痛苦的事情。
「有錢能使鬼推磨」，其實也不儘然，錢可使人快樂，錢也能使人苦惱。經裏說：「妻兒子女是枷鎖，金錢財產是牢獄」由此看金錢卻是世間的敵人了。
今以杻為愚癡，械為懈怠，枷是執著，鎖是放肆，人就是被這些杻械枷鎖緊緊的束縛著。我們應當如何脫除這些系縛呢？只有一心稱念觀世音菩薩的名號外別無他法。當我們一心稱念觀世音名號時，這些扭械枷鎖就都斷壞了。這一種可感的威力只是依據著宗教信仰的有無，才能使惡念妄想有所浮沉，使心的次第變化成為一種不可思議的力量。如果我們能夠熱心信仰觀音菩薩，由內心深處的主願履行，上述苦惱立即化為安樂，這就是轉迷開悟，也即所謂解脫之味。因此倘我們不為金錢財產所囚系而能善為運用，則扭械枷鎖反而化為保身利己的武器。如此想法，一切皆是生機，一切萬物的生機也不外由此而入。因此無論對任何事都要以積極的態度來思考，一切消極的想法都適足以束縛手腳的啊！所以我們應不著諸法，而是善用諸法，才能體得人生的真義，才能在道德上物質上樹立一個完全的人格。
所以對於任何事物不加執著是最重要了，因為既不執著，那麼就沒有什麼地位名譽財產等等的系縛，心中常常快樂，生活也就目由自在了。所以經文說：「一稱觀世音菩薩之名，悉皆斷壞，即得解脫。」其義即在此。這也就是說有了對真理的信仰之念，就不會執著事物。
還有，心的作用太重要了，舉例來說，文天祥作正氣歌說：「鼎鑊甘如飴」這是什麼境界呢？這就是在我一旦入於監牢裏倘不以為這就是牢房，那麼就和未入監牢一樣的自在，再者，如我被枷鎖所系而不以為苦，那麼和未系縛前也沒有什麼不同，因此能持有真實正確的信仰，不論監牢或枷鎖也都不存在了。
現在，記載有關持念觀音名號枷鎖自得解脫的靈異如下：
辨正論記載：「晉郭宣，文處茂和楊牧敬是他的朋友，楊牧敬得罪，郭、文二人同受牽連。二人在獄中稱念觀世音菩薩名號，十日以後，夢見菩薩告訴說：『汝等大命人，不必憂慮』。醒來果見鎖脫落，獄卒再系縛之又再脫落；於是他們三個人全都發願：『若得免罪，願各出錢十萬作功德。』不久以後，果然都被赦免了。
冥祥記裏面說：「晉竇傳，是河內人。永和年間，荊州刺史高昌、冀州刺史呂護兩人不和，各擁重兵，互相攻伐。傳是高昌的官長，被護用鐵騎抄襲而被俘，和同伴六七人一道關在一所監獄裏。眼看鎖械重重，不久就要處死。那時有一沙門名叫道山原和竇傳相識，聽說他被俘，就利用在呂護處隨營辦事之便往獄室看他。隔著獄窗和竇傳說話，竇傳便問：『我遭困厄命在旦夕，你有什麼方法救我呢？』，道山答：『你如果能誠心歸依，必有感應。』竇傳以前也曾誦念過觀世音菩薩名號，聽了道山的話後，就此晝夜不絕誦念起來，這樣經過了三天三夜，他手腳所戴的枷鎖好像鬆動了一點，稍加用力，立即豁然解脫落地。傳便誠心禱告說：『今蒙菩薩庇估，我的械鎖已脫，但同伴還多，我不想一人獨走，求菩薩神力保佑，使其餘同伴都能免於災難！』他說完了去拉挽其餘人的鎖械，依次都得到瞭解脫，仿佛有人開鎖一般。於是一同開門逃出，共同隱藏到一處荒草堆中。呂護發覺囚犯逃脫，立刻派人馬四處搜捕，什麼地方都搜遍了，單單漏了他們隱藏之處不曾尋找，遂免大難。後來，他們還鄉後都皈依了佛門。」
應驗傳記載：「劉宋時韓徽居住在技江，他的叔叔韓幼宗做了湘州府中軍。升明元年，荊州刺史沈攸之舉兵東下，湘府長史庾佩玉擁兵自守，因幼宗欲投沈部，遂被殺，並將其全家處斬，韓徽因被叔父所牽累，也被關在牢獄裏，將被處刑。徽此時除了等死，惶恐無計可想。因徽平素奉佛，所以在獄中無事就誦念起觀音經來。這樣晝夜誦經數百遍，有一天白天時候，身上的鎖忽然自鳴出聲，好像燃炮爆炸那樣，再看鎖械已經自行摧毀。微恐怕獄司說他弄斷的加罪於他，就忙稟告獄司，獄司重行加上釘鐐。他照舊誦經了一天，第二天鎖又自鳴而解，獄司就向庚佩玉稟明原委，經過庚佩玉親自細察驚異於他的靈感應驗，就此赦免了他。」
【「若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：『諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫！』眾商人聞，俱發聲言：『南無觀世音菩薩！』稱其名故，即得解脫！】
釋義：在這三千大千國土。到處充滿了傷人性命奪人財物的賊人。有一隊商人在商主領導之下，帶著金銀財物，經過崎嶇危險的山路，其中如果有一個人作這樣的安慰說：「諸位善男子，不要害怕，你們應該一心一意地稱念觀世音菩薩名號，那麼菩薩就能夠佈施我們以「無畏施」了，你們凡是能稱念菩薩名號的人，也都一定能得到了恐怖的解脫。」眾商人聽了就都發出持誦的聲音念：「南無觀世音菩薩」，因為這個緣故，果然也都得到了恐怖的解脫。
注解：「怨賊」傷命流血的叫「怨」明搶暗竊的叫「賊」；傷害了人家的身體又卻奪去他人的財物這叫「怨賊」。
「滿中」國土曠蕩而怨賊眾多，故說是滿中怨賊。雖然如此，聖力還是能加以救濟的，這正顯出菩薩功德的不可思議。
「商主」尋求貨利以維生的是商人，善識貨物貴賤，巧判利潤盈虛，財智特具堪為眾商之領導者的，名商主。
「齎持」齎亦作齎。齎持，即攜帶之意。
「險路」曠野險隘之地，賊人出入之區，叫「險路」。
「恐怖」世人對於劫奪殺害之事，生出了非常畏懼的心，故名恐怖。
「無畏施」，菩薩以無所畏懼的佛法施於眾生，叫「無畏施」。大乘義章說：「化心不怯，名為無畏。」無量壽經上也說：「善學無畏之網，曉了幻化之法。」
「南無」譯作歸命，是眾生向佛菩薩至心歸命信順的話語。
講話：前節說過了枷鎖之難，現在這段說的是怨賊之難。按事理說：世間的盜賊是除之不盡的。為什麼這樣說呢？試看世上不用說是人，就是貓和狗都是不斷地在偷東西吃。如果以人來說，只有用宗教或教育的力量，使人不去偷盜，即使如此也不是絕對的有效。因為世間的有情，大都是有著偷盜的習性。因此說宇宙間充滿了怨賊。現在不妨以精神上的說明來分析：三千大千世界在我一心，一心之中又充滿了賊。王怨陽明說過：「除山中之賊易，破心中之賊難。」日本管原道實也說：「心中之賊無有逃路。」心中的賊真是神通廣大，要想制服也是很不容易，但你如任由他作亂放肆，後果就不堪設想。所以要制服這無形的心中之賊，惟有誦念觀音，體會到觀音的平等悲心，要捉這個賊就不難了。
從前有一個名叫空也的和尚，某日走到山中，突然遇到一個身材高大的強盜，向他大喝：「有多少錢拿出來！」上人眼中落淚，鎮靜地說：「看你身體比他人強大得多，假如你去作工，依你的體力，也不至於就到這一種搶掠為生的地步，可望有很好的過日，何不趁你血氣方剛之時多作一點善事，而做那些煩擾他人的罪惡行徑呢？我希望你能改過向善，要知道未來的因果是很可怕的，我是不忍你墜落，所以流下眼淚來！」上人的話不是口頭說說而已，是以大同情冒了心捨生忘死的危險來勸誡這強盜的，俗語說「誠之所至，金石為開」，強盜聽了不作一語隱沒樹林之中。過了兩三天，強盜竟找到和尚的住所地說：「和尚！前幾天在山林裏的行為太對不住了，我曾經思索您的話，覺得以前所作所為都是不對的，心情非常的痛苦，難得和尚化導我這大概是緣份吧，就請您慈悲收留我作您的弟子！」強盜表現出覺悟的真心，和尚便歡悅地說：「佛教本旨是憎罪不憎人，既然你懺悔了，知道過去的不對要重新做人，好吧，我就收留了你！」
佛道獎勵改過的人，佛法的寬大更是不問人的老少貴賤，只問一片真如之心。如果表現出大慈大悲的精神，則心中之賊自然容易除去了。
其次是「有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路；其中一人，作是唱言。」商人組了隊伍遠去他國，自然帶著各色各樣珍貴如鑽石珍珠、金銀等物，去換取他國的商品或錢幣，這時所經過的地方是崎嶇不平，不但難行，而且常常有土匪出入的路徑，心中自不免害怕，其中如果有一個人稱念觀音名號，那麼必然能順利的通過險阻和困難的。
古時交通不似現在發達，即使天大的危險也不容易安全通過，試想如橫過阿拉伯沙漠地帶，在駱駝的背上經過幾個月的行徑，是多麼苦惱的事，何況其間遇到狂風的來襲或是缺乏了水源或是遭遇到強人的搶劫呢？所以古時商人貿易都是成群結隊，就是為了防止這些困難。即所謂「隊商」。商人的首領便叫商主，領導著商人們帶了財寶去穿越很長的險路。這是事實上的解釋。如按精神的觀察，這些重寶可解釋作大慈悲，大智慧和大勇猛心。
當隊商在旅途之上，盜賊時常出沒的險路，人心自然不免都存著恐怖的心理，甚或起了退縮轉返之心。這時行列中如果有一個人挺身而出，大聲說：「各位不要害怕！你們應該一心稱念觀世音菩薩名號，那麼菩薩就會以無畏心施給你們，你們就不會害怕。你們如果不斷誦念觀音菩薩名號，這賊人的災難相信必得解脫」。這是說明瞭無論何人身臨恐怖的場合，只要一心凝集一處，就好像有一種東西連系住，這種東西就是信仰，信仰就產生了力量。要知道不管物質文明是如何的進步，科學思想是如何的發達，可是在我們人類精神生活當中，到底不是這些物質可以保障我們使我們得到安心，因此人們不期然而然地要對宗教發生了信仰。這就是宗教所以存在的依據。
我們所以要一心不亂的誦念「南無觀世音菩薩」這一心不亂是太要緊，一心向佛來祈禱即是淨化此一世界的原動力。我們平常不論頭、口、手都是散亂的而不是統一的，所以表現出的行為是愚癡是錯誤，如果要把這些散亂統一起來，就只有專心稱念「南無觀世音菩薩」，有了這樣澈底的自覺和信仰，心裏便不會任何恐怖和不安的存在了。
有些人儘管天天滿嘴的仁義道德，但如果不是站在為多數人的幸福利益上著想，那麼一切也都是空論吧了。於是那些人就流於輕佻浮薄的一途，這都是沒有精神基礎的緣故，我們必須按著經文的指示：「一心稱念觀世音菩薩名號」，便是為了建立精神的基礎。
「眾商人聞，俱發聲言：『南無觀世音菩薩』稱其名故，即得解脫。」這是說在隊商當中如有一人一心不亂，稱念觀音名號同時其他的人也都同聲附和，那麼觀音菩薩觀察到他們的音聲，立刻給了大眾心眾中的各種影向，就因為這樣，大家便能逃脫了怨賊的災難。上面說的怨賊，實在是盤踞在心內的心中之賊。我們持念觀音名號到了一心不亂的境界時，那麼無論心內心外乃至宇宙間都彌漫著觀世音菩薩的聖容與威神，由於觀世音菩薩的顯現，心中就沒有什麼恐懼的了，怨賊之難也立刻克服了。
凡事如一人能平心靜氣，周圍的人也能平心靜氣，人是合群的動物，相互生活相互影響，故古時有句話：「一人向隅，滿座不歡」，天下事都是如此，一人鎮靜，周圍就都鎮靜；一人驚慌，周圍也跟著驚慌。譬如一個小孩不肯睡，母親越叫他睡他越不願睡，後來母親不勝其煩由於心裏困倦便沉沉睡著，小孩也不知什麼時候跟著睡著了。這就是說一個人率先領導以身作則，旁邊的人也就會起而仿效，所謂「上行下效」就是這個道理。因此之故，一人誦念觀世音菩薩的名號，大家便跟著他誦念起來。一人不怕怨賊，大家也就不怕怨賊。無畏施的含義也在此。
【「無盡意，觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。】
釋義：無盡意菩薩！這如此大有情的觀世音菩薩才有如此廣大無邊的威神力量，菩薩的願力是如此的偉大啊！
注解：「摩訶薩」梵語全文是摩訶薩埵。「摩譯」漢譯是「大」的意思。「薩埵」譯為眾生，或譯為有情。大有三種即願大、行、度眾生大。智論雲：「摩訶名大，薩埵名眾生。或名勇心，此人心能為大事，不退不還勇心故……多眾生中起大慈大悲，成立大乘，能行大道，得最大處故，名摩河薩埵……複次必能說法，破一切眾生及己身大邪見，大愛慢大我心等，諸煩惱故，名摩訶薩埵……如佛語無盡意菩薩：譬如十方一切世界，乃至虛空邊際！合為一水，令無量無邊眾生，共持一發，取一諦去。更有無數眾生，如前共持一發，取一諦而去。如是令彼大水。悉令無餘。故眾生不盡。以是眾生等無邊無盡不可數不可思議，盡能救濟，盡離苦惱，著于無為安隱樂中。有此大心欲度多眾生故，名摩訶薩埵。」
「巍巍」高大之稱。菩薩願力弘深，悲智廣大，度生為懷，濟世為務。盡虛空遍法界，尋聲救苦，靡所不及，豈須彌之所能形容，巨海之可比喻。
講話：菩薩以這樣赫赫廣大的威神力，以無畏施於眾生。施無畏，即是和我國儒教所說的智仁勇三達德相當。觀世音菩薩的和平的一面是施無畏，而另一面則具有如太陽一般熾熱的智慧光明與大勇猛心去制禦惡鬼羅刹的威神大力，此處即是說：「汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫。」
如果我人一心稱名，那麼煩惱妄想立刻消散。中間有一個人這麼說的話，即是給他人以忠告，大家必須一心唱念「南無觀世音菩薩」，唱念到身心一如，便可澈底解脫。
其次是釋尊更進一步向無盡意菩薩說：
「無盡意！觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。」
這一段是總結上文。摩訶薩是梵語摩訶薩埵的略音，譯為大有情。這是釋尊對觀世音菩薩特別尊重的稱呼。菩薩一詞，除釋尊佛之外，在一切眾生之中，已經是最尊敬的稱呼了。菩薩原名菩提薩埵，他的修行是上求菩提下化眾生。今對觀世音菩薩特又加上摩訶薩的稱呼，是表示特別的敬重。
觀世音菩薩的威神之力有如巍峨的高山，真是令人無限景仰，所以我們要想滅除實際上的困難，解脫無盡的災害，建立起精神的堡壘，使身心均得解脫，便應一心一意持念觀世音菩薩的名號，仰仗菩薩的大雄力了。
【「若有眾生，多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。】
釋義：如果有的人們，多近女色縱放淫欲，只要他們能夠恭恭敬敬誦念觀世音菩薩的名號，就可以離開女色淫欲的誘惑而不去貪戀。如果有的人們，多起嗔恚之心念，只要他們能恭恭敬敬誦念觀世音菩薩的名號，就可以離開嗔恚的念頭，而不致惱怒。如果有的人們，多迷於事理而愚昧無知，只要他們能夠恭恭敬敬的誦念觀世音菩薩的名號，就可以離開愚癡的行為，而不起邪見。
注解：「淫欲」女色的恩愛淫行，包括在貪欲之中、唯識論說：「雲何為貪？於有有具染著為性，能障無貪，生苦為業。」廣五蘊論說：「雲何貪？謂於五取蘊，染愛耽著為性。謂此纏縛，輪回三界，生苦為業。由愛力故，生五取蘊。」大乘義章雲：「染愛塵境，名之為欲。譬喻品說：「諸苦為因，貪欲為本；若滅貪欲，無所依止。」欲氣是粗濁不堪，能染汙妙明；欲習是狂迷不已，便易失正受，因此相續生死，喪失真常，沒有比這更厲害的了。故圓覺經說：「一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪回。」又說：「皆因淫欲，而正性命，當知輪回，愛為根本。由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續。」智論說：「菩薩觀欲種種不淨，於諸衰中女衰最重。刀火雷電霹靂毒蛇之屬猶可暫近，淫欲女人慳妒嗔諂妖穢鬥諍貪嫉，不可親近。女子小人，心淺智薄，唯欲是親，不觀富貴，智德名聞，專行欲惡，破人善根，桎梏枷鎖，閉系囹圄，雖曰難解，猶是易開。女鎖系人，染因根深，無智沒之，難可得脫。眾病之中，女病最重。」訶欲經說：「女色者，世間枷鎖，凡夫戀者，不能自拔。女色者，世間重患，凡夫因之，至死不免。女色者，世間衰禍，凡夫遭之，無厄不至。行者既得離之，若複顧念，是從地獄出，還複思入！」資持紀雲；「心行微細，粗情不覺，縱欲違戒，制禦猶難。豈況悠悠，終無清脫？請臨現境，自審狂心！或宛轉回頭，或殷勤舉眼，或聞聲對語，或吸氣緣根，雖未身交，已成穢業。大聖深制，信不徒然！諒是眾苦之源，障道之本。是以拖腥臊而為體，全欲念以為心，漂流於生死海中，焉能知返？交結於根塵網裏，實為難逃！」楞嚴經說：「君諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。」
「嗔恚」梵語訖羅馱，是說於苦中具憎恚，使身心熱惱，而起諸惡業。唯識論說：「雲何嗔？於苦苦具憎恚為性……淫必令身心熱惱，起諸惡業。」廣五蘊論說；「雲何嗔？謂於群生，損害為性。住不安隱，及惡行所依為業。不安隱者，謂損害他，自住苦故。」佛遺教經說：「嗔心甚於猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過嗔恚。」華嚴經說：「一念嗔心起，百萬障門開。」萬善同歸集說：「以嗔恚故，焚燒功德，遮障菩提，開惡趣門，閉人天路。」
「愚癡」梵語慕何，又曰無明；心性闇昧，迷於事理，一切煩惱由之而起。唯識論說：「於諸事理，迷闇為性，能礙無癡，一切雜染所依為業。」法界次第說：「迷惑之性，立之為癡。若迷一切事理，無明不了，迷惑妄取，起諸邪行，即是癡毒，亦名無明。」廣五蘊論說：「雲何無明？謂於業、果、諦、寶、無智為性。此有二種：一者俱生，二者分別……此複俱生不俱生分別所起，俱生者，謂禽獸等；不俱生者，謂貪等相應；分別者，謂諸見相應與虛妄決定，疑，煩惱所依為業。」智論說：「有利益我者生貪欲，違逆我者而生嗔恚，此結使不從智生，從狂惑生，故是名為癡，三毒為一切煩惱之根本。」釋門歸敬儀說：「下凡煩惱，微細難知，粗而易見，勿過三毒，自毒毒他，深可厭患！」大乘義章說：「此三毒通攝三界一切煩惱：一切煩惱能害眾生，其猶毒蛇，亦如毒龍。」
講話：前章所說的七難，主要的都是外來的災禍。本章所說的三毒，卻都是自內而生的災禍。也就是說，貪欲、嗔恚和愚癡正是我人心內湧出的三毒，這三毒厲害非凡可以毀滅我們的身心。
首先釋尊舉出三毒之一的淫欲，率直地說便即是俗所謂性欲和生殖欲。經文中也說得很明白。但是這男女間的淫欲邪行，留給人間是許多的汙穢和可怕的惡濁，可說是後患無窮，因此佛陀的懇切的告誡，是要以禁欲為戒。淫欲是人間最易犯的罪之根本，因為具有極易犯罪的本質，這可以從古語：「英雄好色」得以證明。不過，真正的英雄雖然愛慕女人，卻有適當的自製力決不輕易犯邪淫，所以好色英雄實在是似是而非的英雄，這好比勇者在千萬人中有，可是真勇的人並不多。
易經裏說：「有天地而有萬物，有萬物而有男女，有男女而有夫婦，有夫婦而有父子，有父子而有君臣，有君臣而有上下，有上下而有禮儀，夫婦之道不可不久。」可見不陷於淫欲和邪淫的，是天地人倫的大道。詩經裏也說：「關關睢鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑」。故此夫婦之道是天生自然，琴瑟和諧，更是繁榮子孫的根幹，夫婦的關係應是審慎而重要的，但絕對不可犯了邪淫，這點佛陀的指示是：非時、非處、非支、非量、即不合於時間、場所、逾越範圍和不適當等等的交合，都是要禁戒的，這見解在衛生學上來說亦有重大的價值，因最要緊的交合要有節度。佛的四非說明是扼要且中肯，是夫婦之道的寶鑒。
近人因多傾向享樂方面，就忽視了一夫一妻制的人倫之道，舍正途而走僻徑，耽於邪淫流於放縱了。歷史上諸如羅馬的凱撤，法國的拿破崙，日本的豐臣秀吉都是為了閨門不貞引起煩惱。相反的，西洋的大科學家和哲學家獨身的很多如牛頓、哥貝爾、愛克斯那等在墜性生活裏求其精神解脫因而無煩無惱。釋尊對於淫欲未曾說要斷絕，但須辨別道理節制之。戒淫的問題不外存乎一心，欲斷淫必先斷心。
我們心裏該有一個觀念是淫欲是可怕的，魏文帝過欲文說：「首惡莫如色欲，易犯多是邪淫」。男子對於女人應該存什麼樣的想法？四十二章經昭示我們：「想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。」所以要常念觀世音菩薩，就不會忘記菩薩的慈悲心，就會興起和菩薩一般無二的智慧心，把長上的看作父母兄姊，下屬的看作弟妹子女，淫心自然而然如水潑在火之上而消滅了。
其次，談到「嗔恚」之戒。
「若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。」
猙獰忿怒的樣子叫做「嗔」，心中有在的忿恨埋怨叫做「恚」。嗔心的不除，實是人間的弱點。論語說：「一朝嗔而忘其身，以及其親，非惑乎」，是說明「嗔」正是一種迷惑的根本。
所有的嗔心都是由反慈悲之心而來。例如身為一家之長過於專制剝奪了子女全盤的自由或是官署中的長官濫用權力對下級作威作福，這不但不是有辦法的管理，而且很可能因之滋生禍端，這便是不能統制自心的嗔心所制。因此我人應時時先自反省，能如此就化嗔心為一種鞭策自己的原動力。
從前有一位南陽太守劉寬，是一位資質仁厚心地謹直的人，每晨早起齋戒沐浴，祈禱國泰民安，在上朝之前通常是要吃一頓早餐的，有一次侍婢端上湯菜，一不小心失手把湯酒倒了劉寬的朝衣上，侍婢害怕萬分，可是劉寬一點都不動怒，祗是慢慢地說：「誰也是免不了大意失手的，你不必驚慌，是不是燙了手啊？請你另外拿一件衣服來給我換吧。」汙損了朝衣而一點不介意，對於下人反用溫和的言語安慰，這是一般人所作不到的，劉寬的美德便是轉變嗔恚化為內心的一種至高的修養境界。
日本德川時代一個著名的故事：某日外面下著大雪，真壁平四郎陪同他的主人伊達候到外面去，他看見主人穿的鞋一定是塞冷，想拿這鞋用自己的肌肉來把它溫暖一下再給主人穿用，可是主人伊達候誤會了，以為他要把鞋子拿去穿，一怒之下拿起鞋子向平四郎打去。本來是對主人的一片忠心，結果反遭到委屈，真是滿心冤枉無處可訴，當時平四即極力忍耐，到了睌上便不辭而別了。平四郎想：「以俗緣的名分，我是他的臣下，今天的怨恨自然不能報復，祗有自己出了家才有報復的機會，因為儘管他身為宰相，還要比高尚僧位略遜一籌啊！他日我要在他面前，好好教化他一番。」於是平四郎下了決心就出了家做了和尚。
他把嗔恚怒火向自己身上發展，刻苦自勵修持佛道，果然後來贏得了禪師的榮位。他被任命到伊達候菩提寺和松島瑞嚴寺去當住持。有一天伊達候到寺裏去參拜，問和尚寺中可有什麼寶物？那和尚便拿出了一隻鞋子給他看，他真是一頭霧水莫明其妙，和尚也就是平四郎便緩緩地說：「這一寶物正是殿下的鞋子！記得我在俗時，是殿下的一位家臣，殿下可記得嗎？我就是真壁平四郎！某日天下大雪，我懷揣著這只鞋目的是要為殿下取暖，不想殿下誤會了我，我受殿下以鞋打我的責罰以後，感到自慚不已無地自容，所以才出了家做了和尚。晝夜不息的精進修業的結果，才有了今天的這番榮譽。說起來還是由於殿下打我的因緣，造成了我發憤向上的動機，故此我把這只鞋作為我的恩人，看作寺寶的收藏起來啊！」伊達候聽了滿面羞愧，便當面向和尚謝罪不止。
從這故事看，平四郎一時的嗔恚，並未使他內心盲目，並且深深的自覺而把嗔心內斂，作為激勵自己的資料，實在是有很大的意義。所以我們嗔心一起，就要在觀世音菩薩像前虔誠參拜，誦念聖號，轉而鞭策自己，以大勇猛心代替嗔心而向前精進不息！
現在說到三毒中的第三種，就是「愚癡」。
若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。
愚癡就是不智慧，不明白道理，也就是昧於因果。要知我人的生活，常有一種用肉眼所觀察不到的宿命和運命的作用。愚昧的人對於過去之因和現在之果不能有所覺悟，所以耽於安逸，迷於歡樂，這是安心立命上的大障礙。本來人們的因果是並不相同的，人人不能是同一個因果，因此產生對他人有什麼因果報應和我完全無關的心理，這樣不自覺悟的人是世間的愚癡凡夫。比方某人做了科長，我也想做科長別人有美麗衣服我也想做一件新的，這都是人的愚癡行為。我們被虛榮心所驅使，畢竟是未能把握住實在的人生觀。
誠然，人是容易被那顆意馬心猿的心所驅使的。人若有了愚癡之心，就不能看透三世的因果，像天空有了陰雲遮蔽了陽光，自然不瞭解報應的道理。既是如此，便完全忽視了佛道，對人時生嫉妒，對事恣意放肆。古人說：「唯君子能畏天畏大人畏聖人之言。」人如對事無有敬畏，皆因昧於因果，即陷入了放肆邪癖的思想之中。因此聖凡之間的分別，完全基於愚癡與否。
總之人間的邪見正如濃密的陰雲遮住了明朗的天日，所以在貪嗔癡種種我執和我見的束縛下，人往往不明因果，愚昧向矛盾的痛苦中打轉，而喪失了本性。所以必須要破除我執情識的牽累，自己的心絲毫不起波瀾，悠悠地走向真如的境界。那便不會作名利的芻狗，更不為愚癡而失意，而以自覺洞見萬有的實相，渡過浩翰的人生苦海。
我們恭敬禮拜觀世音菩薩，以觀音的智慧可勘破一切執著和迷惑，使我們遠離愚癡，避免毒害，而能保持潔白的人生，做個堂堂皇皇的大丈夫。
【「無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念。】
釋義：無盡意菩薩！觀世音菩薩有這樣廣大的威神力量，給予人們以莫大的利益，因此眾生應當常常一心稱念觀世音菩薩。
注解：「饒益」利益一切眾生，使之豐盈滿足。
「心念」對於所處之境遇，專注不忘，憶持不失。廣五蘊論說：「雲何念？謂於慣習事，心不忘失，明記為性。慣習事者，謂曾所習事，興不散亂，所依為業。」唯識論說：「雲何為念？于曾習境，念心明記為性。」遺教經說：「若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。」是知持名須恒，勿稍間斷，念久功純，不念而念，就可以和菩薩念眾生的心互為相應。
講話：這一段是總結以上所說的三毒而說的。以前說過的外面來的七難是小難，現在說的內在生起的三毒才是大難。
觀世音菩薩饒益一切眾生，有那樣偉大的力量，能使眾生遠離淫欲、嗔恚、愚癡，把這個「三毒」的大難化為人間的三德，即是將淫欲轉化為慈悲，嗔恚轉化作勇猛，愚癡轉成了智慧。而以這個慈悲、勇猛、智慧的力量去饒益更多的眾生，這就是菩薩對我們的恩惠和感化，我們切不可忘記，我們要朝這個目標去努力！
如果人人做到了化三毒為三德，自然這世界也就化為了佛的光明境界。我們不但對已死的佛要恭敬禮拜，更應對現世的活佛高僧恭敬禮拜。「觀音經」不僅說明瞭未來的往生與死後的幸福，更著重的是現世生活如何改善而符合真理！所以這經文的特色是要使我人離卻現世的痛苦，享得未來的佛果。我們怎能不心誠悅服衷心感激呢？
【「若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。無盡意！觀世音菩薩，有如是力。】
釋義：如果有女人，想要生男孩子，禮拜供養觀世音菩薩許下了心願，就會生出很有福氣道德並且聰明智慧的男孩子來。想要生女孩子的話，同樣向觀世音菩薩禮拜供養許下了心願，就會生下了一個端正貌好的女孩子來。由於種植宿世的善根，所以能得受眾人的敬愛啊！無盡意菩薩！觀世音菩薩是有如此的力量啊！
注解：「禮拜」梵語和南，或作那模悉羯羅，是恭敬之意，表現於身相。西域記說：「致敬之式，其儀九等：一、發言慰問。二、俯首示敬。三、舉手高揖。四、合掌手拱。五、屈膝。六、長跪。七、手膝據地。八、五輪俱屈。九、五體投地」。禮拜是指的五體投地。
「供養」是進供資養之義。以華、香、燈、塗、果實、飲食、資財等奉獻三尊，是為財供養。依大聖的言教，如教行持，以三藏的真詮，利樂群生，是為法供養。
「福德智慧」財寶充溢，善法化世，故曰福德。善知世諦，抉擇事理，故曰智慧。有智而無福，則位卑而財貧；有福而無智，則識庸而見淺。智與福彌合則財位高深，名聞遠播。求子眾生，一定是望誕生貴子，菩薩以往昔所得福智餘蔭加被，故能令無子眾生，欲求男者，便生福德智慧之男。又菩薩以福智二德莊嚴法身，初發心時，修六度萬行，具足福德，能顯法身，謂之福德莊嚴。修習正智，淨盡無明，能顯法身，謂之智慧莊嚴。涅槃經說：「若有菩薩具足如是二種莊嚴者，則知佛性。」
「端正有相」內政立身，幽嫻貞靜，曰端正；外形柔順，和靄莊重，曰有相。
「宿植德本」宿世所植之功德善根。
「愛敬」羡慕尊敬之義。楞嚴經說：「十二者融形後聞，不動道場，涉入世間，不壞世界。能令十方，供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子，能令法界無子眾生，欲求男者，誕生福德智慧之男。十三者六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡，空如來藏。承順十方微塵如來，秘密法門，受領無失。能令法界無子眾生，欲求女者，誕生端正福德柔順，眾人愛敬，有相之女。」
講話：我們在念唱觀世音菩薩的時候，決不可混入絲毫的邪念。有些人吝於佈施而志願發財，殺了人希望免罪，作了賊怕員警發覺或是其他如通姦、偽造、誣告、傷害、貪汙、瀆職、恐嚇等等罪惡，為了防止他人發覺而去到觀音菩薩像前請願，這樣的做法菩薩是不會保佑他賜以利益的。我們企圖和觀音菩薩感通連系，先須使我人之心直接與之感通連系方可。設若我們真心乞願，一片至誠，那麼即使過去犯了罪過，觀世音菩薩也會給與救助的。所謂真心感動天地，三毒的煩惱可以化為三德的光明。在這種光明籠罩之下，即可滿足以下兩種的乞求，這就是二求願的一章。
最先是說，若有女人的一段，是先以女人為中心，婦人的第一任務即是生育子女，關於這一章是完全講的胎教。子女的教育實在也先該注意在胎中的教育。
在表面上的解釋觀世音菩薩可以隨意送與福德圓滿端正美貌的男女小孩，而實際上子女的好與壞，完全是由於自己的一心。須知宗教不僅僅是智慧的一方面，在與智慧的同時還要注重慈悲。情意兼備的女人在治理家庭方面非常得體，對於胎教也很完善。還有些沒有子女的婦人，是因為因緣所限，感覺異常寂寞，取來親戚的子弟養育，以盡到作母親的最高義務。但有時與子女的關係好壞，也是為因緣所限，不能盡如自己的理想；於是也要依賴信仰觀音菩薩來治心，以防止邪見的侵入。
兒童往往是多變的，故日本人有一句俗話：「三個小孩有一百個靈魂」就是這個意思。母親養育兒童，首先要為兒童打定基礎，當兒童尚未出世在胎內之時做母親的就要特別注意。兒童的教育有先天後天之分，真正的根本教育是在母親的本身教育，這也就是先天教育；以後上學校讀書的學校教育是在知識上的補充給與，屬於後天教育。因此可見母親對子女的感化力是非常重大。古時候孟母三遷，目的是要轉移環境，使孟子能專心讀書，而不流於嬉逸，這是孟母要把孟子教育好的苦心，一共遷居了三次才找到了合適居住的環境，母親的心是多麼偉大！其實何止孟母如此，天下的父母莫不如此，誰不希望兒女好，兒女快些長大，能得成功？即使是不成樣的父母都希望生育出像樣的兒女，這正是人的天性和至情。也就是人的偉大地方。凡是人就應當發揮人的本性，做母親的就應當為教育子女而努力。所以兒女在母胎裏懷胎十月的事，一點都不可疏忽。
母親在生育子女之前，乞禱生出一個好的子女，這是人的感情自然底流露。這一種感情日夜不斷的希望與祈求，漸漸醇化了起來而不是一種呆板的存在了，那時便開始與佛菩薩互為相結連系起來，這是一種非常自然的感應。觀世音菩薩可以直接聽到孕婦心靈醇化的乞求，因此就授與了福德智慧兼備的男孩，這現象若以另一面考察其因，實即自己的心發揮了真誠的母性愛的最高極致。由此便知在胎內時就下了一番注意教養的準備功夫，當然可以生出良好可愛的兒童，是至為明顯的道理。
女性的賢和不賢，不但是和教育子弟的成就有關，同時也是在一家之中引起圓滿的或不和的因素。一休和尚曾說：「女人是世上最尊貴的，釋迦孔子都是女人所生。」釋尊也說出了推崇婦人的話語：「若有女人，設欲求男，禮拜觀世音菩薩，便生福德智慧之男。設欲求女便生端正有相之女。宿植德本，眾人愛敬。」
按整段經文解釋，觀音菩薩應眾人的請求，求男得男求女得女，但在另一面的解釋，仍然不外是依據了信仰觀音菩薩得到身心調和，使夫婦男女得以安心立命，開始和天地大道和合，而得以生男育女，但有時求男反而得女，求女反而得男，這也是天地自然的應報，卻不是人力所能強求的。無論如何菩薩既授我們以子女，總是合於我們希望的結晶，也應當以慈悲心腸去接受。
本段經文亦可解釋為我人依從觀世音菩薩，先須調養美好的心性使身體壯健，使無子的得子無女的得女，那麼若是生下男孩一定是福德智慧全然皆備，女孩一定是容貌秀麗心地和善，因為這都是宿世所種下了的德行才受到如此的福報，贏得眾人的讚美和敬愛。
結語是「無盡意！觀世音菩薩有如是力。」，力有多種，在此所指的是菩薩的妙智之力，這大慈大悲的妙智之力，即是觀世音菩薩所具有的力量，世上一切之物在此一金剛不壞之力下沒有不被屈服的，這和孟子所說的「仁者無敵」是同一的道理。觀世音菩薩用了這樣的偉大誓願力量來攝持眾生，又如何不使我人尊敬和感動啊！
至於德本，乃是善根功德的母胎；宿植德本，歸宿於一個「信」字。我們倘能一心建立信仰，那麼一切善根功德都由此發生。因此婦人的第一個責任，就是要注意到胎教的健全。可見生活的根幹是包含在這一個「信」字當中。做母親的相信她的責任，注意到胎教的重要，在懷孕的時候，決不可和鄰居吵架，或是隨便發怒，不然的話，兒童在胎裏受了不良的影響，生出來就不會是好的兒童。反過來說，兒童在胎裏不曾受到一點刺激，做母親的也每日在愉快的氣氛下過活，那麼生出來的兒童一定是善良和平的。所以兒童的善惡多半由母親的秉性決定，母親的心情自然會給兒童以相當的感應。
根據這一意義，當然這中間還要看父母前世的因果，而有今生子女好壞的報應。宿植德本是宿世的善業，顯現于現世成為德本而能使人起愛敬之心。換句話說，「宿植德本」是從生前的過去善因，成為現在的善果。所以做母親的心理正常行為端正，不單是胎內之教而已，根據遺傳學的說法，他日所生的小孩肉體和精神上都有重大的影響。故能生出有福德智慧的男孩，端正有相的女孩了。因為女孩子姿容方面比較男的來得重要，故在男的方面略去端正有相，只說是福德智慧；女的方面略去福德智慧，只說是端正有相，其實福德智慧是指的心，端正有相是指的身，兩者是同等的重要，也是男女都應齊備而後方為理想的。
福是有形的幸事，德是無形的心行。在世間上，有的是有福而少德的人，雖然有很多金的錢，但還是令人討厭，有德而無福的人，雖然是很正直，但還是有很多的不幸。現在希望固然是有福有德，但同時還要有智慧，就是有錢有德還要加上有人望。端正有相，端正是指端莊嫻淑，這是說行為上的限制，有優良的表現，有相是說美好可愛的姿容。玉耶經說：「女人容貌端正者不名美人，唯心行端正，受人愛敬者，名為美人」，因此真正的美人，最重要的是求心術的端正，有著良好的心行。
這裏，舉出幾個求觀音菩薩而得子女的實際事述：
轉劫論說：「宋朝時有名翟楫的人，時常繪畫大士聖緣，虔誠向大士祈禱乞求子息，有一天，他的妻子夢見了一個穿白衣服的老婆婆，送給她一個男孩，她歡喜地要用手去接，忽然有一匹牛橫隔在當中。醒來以後生下了一個小孩，但不久就夭折了。翟楫便去到廟中向和尚求教，和尚告訴他說：「你應當禁食牛肉」。於是他起誓闔家戒食牛肉。並且在鄉裏修建了一座橋。後來她的妻子有了孕，又夢見以前的老婆婆給他送了一個男孩，她接過了手，一醒立即生下一個男孩，取名叫橋。翟楫壽享九十三歲，他孩子登枓及第的時候，他還活著。
柳崖外編說：「馮京如做了西寧地方觀察使的官位，那時剛好四民作亂，政府便派軍隊去討伐。當時官兵獲得全勝，帶兵的官長正準備殺盡所有隨同作亂的人，馮京如卻請求不要亂殺無辜，願以全家性命財產作保，於是後來僅殺了為首作亂的幾個人。一天晚上馮京如夢見觀音大士蒞臨，用錦繡包一男孩說：『把他賜給你吧！』馮京士想接過來時，發現有一匹牛在當中阻隔著。大士說：『你們全家應當戒食牛肉』，自此馮京如一家不吃牛肉，後來果然獲一麟兒名馮雲驌，日後作到了給諫的官職。」
冥祥記說：「晉時孫道德，是益州地方的人。信奉道教。年已過了五十還沒有兒女，他的住宅接近佛堂精舍，某日有一個沙門對他說：『你要想求得兒女，應常以主心禮誦觀世音經，就可以有顯應的希望。』從此孫道德就停止信奉道教，而專心歸依觀世音菩薩。過了幾天，即有夢兆感應。他的妻子遂有了身孕，後來果然生下一個福德俱備的男孩。」
又載：「宋朝的時候有一個居士叫卞悅之，是濟陰地方的人。他向朝廷請求到潮溝地方去住。到了五十歲的時候，膝下尚無子息，他的妻子就慫恿他納了一個妾侍，可是還是沒有生育。正是失望的時候，有人指點他應恭敬誦念觀音經可望感應，於是他不但持誦觀音經還印了觀音經送傳流通一千次之多，他的妾侍後來懷了孕，生下一個極為可愛的男孩子。」
靈應經說：「有一個叫華敦的人，他妻十九年沒有生育，便向觀音大士哭泣哀禱，因為十分虔誠的緣故，就夢見大士手上抱了一男一女給她，對她說；『我憐憫你的虔誠，所以始你一男一女。』第二年她果生下了一個男孩，再隔一年又生下了一個女孩。」
又載：「遜清福建泉州地方，有一個知府蕭玉堂，是湖南湘鄉人。年齡已超逾四十大關。還是沒有半個子女，他便一心向觀音大士禱告。到了一天睌上，他和他的夫人都作了一個相同的夢，夢見有一位長須的，穿著青袍的官人，頭頂上頂著觀音騎著一隻老虎，躍登到他們的床上，一下子夢驚醒了，就生下了一個男孩，這個男孩不是別人，就是全國知名道行高超，不久之前在大陸圓寂的虛雲老和尚。」
【「若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。】
釋義：如果有任何人，能恭敬禮拜觀世音菩薩的話，他的功勞不會白費的。所以眾生，都應該受持觀世音菩薩的名號。
注解：「福不唐捐」若能敬禮，必得其福，無有虛費之意。
「受持」受，領受之意，持是憶持。以信力故受，以念力故持。是法華五種法師行之一。法華經法師品所說：「一、受持法師，憶持而不忘者。二、讀經法師，正心端坐，目睹經口宣句讀者。三、誦經法師，習讀既熟，不對文自然能誦者。四、解說法師，解說文句而授人者。五、書寫法師，書寫經文而廣流布於世者。」
講話：這裏所指示的是轉禍為福的人生大道。把前面所說的七難轉為七福，三毒化為三德，滿足二求之願，都是依賴著自己的信力，確立生出如許功德的自覺。
所有生育善或子惡子以及自己所生的善根功德或者與之相反，一切都是心的作用。如果眾生能夠恭敬禮拜「觀世音菩薩」的話，決不會白白化費了功夫，即是所謂「福不唐捐」了。唐字是空的意思，捐字是捨棄的意思，按字義「唐捐」是指的空舍妄費的意思。
在身、口、意三業的功德來說，唱名是口業，念心是身、口、意三業的總持。恭敬禮拜就是身體力行，即是念心，口唱以及用身體作恭敬的禮拜。禮拜在佛教上分為七種，此處指的是平等實相的禮拜。平等是一視同仁，實相是真實的姿態，就是說對佛菩薩要一心崇向的禮拜，也就是要超越了彼我觀念的禮拜，那麼便是願望和信心合為一體的心情，不妨說是願心一如。簡單的說，就是精神與肉體的合而為一。
往往有人認為佛教是偶像崇拜，橫加輕蔑，可是如果徹底瞭解真正平等實相的禮拜，就不會說那是在崇拜偶像。縱令所崇拜的佛是石頭作的還是金屬雕塑，短少了手抑或缺少了鼻都沒有什麼關係的，因為站在平等實相的見地看，一切無不是佛。即或面前不過一張紙像，也可以認為是絕滅了彼我和物件的活著的佛──亦即觀世音菩薩的顯現。因此說，佛教中的禮拜是神聖而微妙，但卻是以身實行的禮拜，而非崇拜偶像的禮拜。
我人倘如做到以身禮拜，以口稱名，以意念觀世音菩薩，那麼三業具足，必然能夠感應觀世音菩薩授予許多的利益和功德；這種道理，並不限於佛，即在人與人間，如果對方是誠心誠意地來求我們幫忙，我們自不便加以無理的拒絕，這個誠心的力量是太重要了。這一種發酵的酵母之力，即是觀世音菩薩，這一力量包括了宇宙法界一切的偉大力量，我們若以誠心與之相結，自然享有到無窮無盡的大利益了。釋尊要眾生率先受持觀音菩薩的名號，意義便在於此。下麵錄的是恭敬禮拜觀世音菩薩的福報靈異：
福報錄說：「杭州徐文敬公，身居台鼎，福慧雙修。平時喜歡和人講三教聖賢事蹟。刊刻敬信錄等書，教人為善。太夫人每日誦念觀世音聖號千聲，喜歡談論因果報應等故事。家裏的人環繞聽講而不倦怠。她並翻印玉曆鈔傳，勸人改過向善。每遇到了荒年，捐款周濟親族，並不望報謝。因此他的大公子徐本官拜東閣大學士，二公子杞官至甘肅巡撫。長孫以恒官為侍郎，二孫景熹，官鹽法道。還有曾孫們都中了科舉。
高僧傳說：「晉中山地方有一個姓名帛法橋的人，年少時喜歡誦經，可是聲音不暢似有阻塞，於是他絕食懺悔達七日七夜之久，其間虔誠敬向觀世音菩薩禮拜祈求，希望顯應庇佑他。同學們看他不吃不睡實在太苦了，都苦苦加以相勸，可是他發誓不改初衷，這樣到了第七日時候內覺得鬆快了起來，於是用水漱口，他說：「菩薩終於佑護我了。」便又誦念三契經，聲達三裏之遠，遠近的人都很驚訝，人畜都來觀聽，以後他又誦經五十多萬言，晝夜不停，聲音哀婉通神，一直到了九十歲，聲音都不改變。」
【「無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，複盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意雲何？是善男子，善女人，功德多否？」無盡意言：「甚多！世尊！」佛言：「若複有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡。無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」】
釋義：「無盡意菩薩！如果有人受持六十二億恒河沙菩薩的名號，一直到他死的時候都那麼熱心的供養飲食、衣服、臥具、醫藥，那麼依你的眼光看來，這個善男子或是善女人的功德是多呢？還是少呢？」
無盡意恭敬回答說：「那個功德太多了！世尊！」
釋尊隨後又問：「如果再有人，一生受持觀世音菩薩的名號來禮拜供養，或者不是這樣，只是一時的禮拜供養而已，那麼這前後兩個人──一生受持禮拜供養和一時禮拜供養的人和先前所說終身禮拜供養六十二億恒河沙菩薩的功德完全相等，沒有一點兩樣。這種功德，在百千萬億劫的漫長時間中，是沒有窮盡的。無盡意菩薩！受持觀世音菩薩的名號，是有著這樣無量無邊的福德的啊！」
注解：「億恒河沙」億有四種：一、十萬為億。二、百萬為億。三、千萬為億。四、萬萬為億。智論十萬為億。瑜珈顯揚百萬為億。華嚴千萬為億。恒河沙，喻數之多也。智論說：「問曰：如閻浮提中種種大河，亦有過於恒河者，何以常言恒河等等？答曰：恒河沙多，餘河不爾。複次恒河是佛生處，遊行處，弟子眼見，故以為喻……是四河中，恒河最大。四遠諸人經書，皆以恒河為福德吉河，若入中洗者，諸罪垢惡，皆悉除盡，以人敬事此河皆共識知，故以恒河沙為喻。複次餘河名字屢轉，此恒河世世不轉，以是故以恒河為喻，不取餘河。」恒河發源於喜馬拉雅山脈南麓東南流入孟加拉灣，全長一六八○哩。河口水道分歧，形成一大三角洲。言六十二億恒河沙菩薩者，舉福田之多也。
「盡形」即是盡形壽之意，極言時節之長。盡形供養是終一生供養，四事供養，鹹皆具足，極言種子之多。四事供養，即是飲食、衣服、臥具、醫藥。
「正等無異」昔有阿那律陀以一稗米飯供養辟支佛陀，獲九十劫如意之報，況恒河沙菩薩盡形以四事供養，當然功德甚多。但何以持一名能勝多名，一時恭敬而勝於盡壽，些須供養，而勝於四事供養？因六十二億法王子，以權、實、智教化眾生，雖各各不同，皆不離法界海慧。持名祗是音聲，聲音即是一真法界。當我人未達一真，即妄存一多的分別，既達一真，則一亦法界，多亦法界，一不為少，多不為多。我人當由聞性圓明，不由聲而起知見。觀音既得圓通本根，則其身心微妙，周遍法界，一身能現無量身，無量身能以一身攝。於是一多互融，自他平等，所以能令持一名號，與彼眾多無異，其所得之福亦是正等無異。玄贊引論謂；「彼福德平等有二義：一者信力，二者畢竟力。信力亦有二義！一求我身如觀音，畢竟信故；謂求我六十二億恒河沙佛（佛都是等覺地菩薩）身與觀音，信心無異。所求聖數雖有多少，但功德無別，因心等故。二者於彼生恭敬心，如彼功德，我亦畢竟得故；謂如彼觀音，久已成佛，故智慧功德，我六十二億恒沙佛畢竟得此諸佛功德；信佛菩薩功德不異故，第二畢竟知者，決定知法界故，此由觀音已得畢竟知法界故與佛無異。能證法界平等無二，故成福等。法界即法性，入初地菩薩能證一切佛菩薩等平等身故。平等身者，謂真如法身。況十地滿？是故受持觀世音名，與六十二億恒河沙佛功德無別。」楞嚴經說：「十四者，此三千大千世界，百億日月，現住世間諸法王子，六十二恒河沙數。修法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便智慧，各各不同。由我所得圓通本根發妙耳門，然後身心微妙含容，周遍法界。能令眾生持我名號，與彼共持六十二恒河沙諸法王子，二人福德正等無異。世尊！我一名號與彼眾多名號無異，由我修習得真圓通故。」
「劫」，梵語劫簸漢譯「大時」，表示時間以通常年月不能計算。大論雲：「佛以譬喻說劫義：四十裏石山，有長壽人，百歲以來，以細軟衣拂拭，此大石盡，而劫未盡。」
「無量無邊」，無量是無有方法可以譬類得知其數之多也，無邊是廣大無有邊際。
講話：這一條是說明瞭一多不二，念劫融即色心一如的原理。明顯地說就是以多和少作為比較，歸結是說明多少一如的原理。古諺說：「貧者一盞燈，富者萬盞燈。」就是這個道理。
按經文來說：「六十二億恒河沙菩薩」其中六字是代表地、水、火、風、空、識的六大。二億是代表身體與心，因此舉出來六十二億這個數目。
由事實來解釋，在印度恒河的沙數有六十二億之多的菩薩名號，如地藏、普賢、勢至、彌勒等諸菩薩很多很多，佛問無盡意菩薩：「像這許多的菩薩，你如果稱誦他們的名號，並且要盡你的形壽來供養他們飲食、衣服、臥具和醫藥等物，終生不渝的去作，你的意思是怎麼樣呢？像這樣施行供養的善男子和善女人的功德是不是多呢？他們的結果又將如何？」這是事實上的解釋──佛陀這般盤問無盡意菩薩。
然而理論上的解釋，祗要虛心向道真誠歸依觀世音菩薩，即使是沒有一文，其體念觀, 音菩薩的心，尤其念念精進的精神是非常寶貴了。但如果拿來和百萬長者對諸菩薩供養百萬元之多作一比較，誰為可貴呢？不用說貧者的一盞燈的功德只要出於至誠，那麼也就和百萬元的施捨，其功德並沒有什麼不同。
無盡意菩薩明瞭佛意，只要歸依觀世音菩薩，發心供養，即使是一文的供養，其功德是很大的。所以無盡意菩薩回答說：「甚多！」
佛陀又說：「若複有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養是二人福正等無異，於百千萬劫，不可窮盡。」
前面所說四事供養功德很大，可是現在有人並未持有何物，只要他是專心稱名禮拜，那麼兩者的功德完全相等，按時間來說前者是盡形壽終其生命供養諸位菩薩，後者則是一時或一念禮拜供養觀世音菩薩，而其福報卻並沒有什麼兩樣，不僅這樣，其時間且可繼續到百千億劫不可窮盡，這是說稱誦觀世音菩薩名號有這麼樣無盡的功德和無限的好處。可見觀世音菩薩的威神力量的廣大，以及其名號中所含的力量的圓滿，可以回向我們使我們因而得救。
所謂六十二億，極言福田功德之多，前所述之盡形壽由時間上講是意味著時間之長。飲食、衣服、臥具、醫藥，四事具足，是意味著供養內容的多種多樣。
約而言之，對於眾多菩薩奉獻了眾多的物品，長期供養所得的功德，和在一時一瞬之間單獨禮拜供養觀世音菩薩所得功德，都是全然相等，此即是比較上的對照；因此說明之禮拜供養功德是不分多或少，更者，即此一點的禮拜供養，亦足以證明瞭觀音菩薩是如何值得我人感激和供奉！
觀世音菩薩可說是法界全體普遍的覺體，在此法界內萬有一切的現象，都是自觀世音菩薩的本體發射出來的。不妨肯定作一斷語：六十二億恒河沙數菩薩乃至幾千萬億兆的佛菩薩都是觀音菩薩的化身。
不論信仰的是什麼，一切的信仰都是專念向一，如果心念四散，這也信那也信，就不是真正的信仰，也不成為信仰，其結果更將一事無成。
從前有兩人，一人信仰多神，袋子裏裝滿了各種神仙的名號以及光怪陵離的符咒；一人卻只是恭敬信仰觀世音菩薩，他的袋子裏也單單放著觀音的名號。有一天兩人一起出外經商，到了山裏，黃昏日落，冷不防跳出了一個強盜，迫令他們把包袱行李全部留下，他們哪里肯依，便向前逃走，強盜大怒提刀追趕，兩人不管山路崎嶇拼了命的逃呀逃的，漸漸逃出了強盜的圈子，走到了人煙稠密的地方，於是放下心來，留神檢查一下，那位信多神的人卻被砍傷了，而只信觀音的人一點傷痕都沒有。信多神的人不服氣地自言自語說：「我的信心不亞於他，且看我袋子裏的神仙也比他多還有各種的符咒，怎麼眾多的神一點也不給我保護啊！」
正是滿腹牢騷之際，他袋子裏的神仙忽然說起話來：「真對不起！不是不想幫你的忙，但你袋子裏神仙太多了，如果哪一位神仙在其他神仙之前來保護你，那對其他的神仙是失禮的事？所以當你危難之時，我們請天帝來救你，他卻推請元始天尊，元始天尊又推請太上老君，太上老君又轉請北斗星君，這樣彼此推讓的時候，你就被強盜砍傷了。至於那個沒有受傷的人，因為他袋子裏祗有一尊觀世音菩薩，所以菩薩很快就救了他。」
以上一段趣話，寓意即是要我們的信仰專一，而後方得所求。
世間上有許多人犯了信了這個又信那個的毛病，比如信了福德正神，又去拜觀音地藏，結果是信心不專，一切都不靈應。信心不是和買東西一樣，這家商店的貨物太貴，再到另外一家商店。信仰佛菩薩，是應由內心裏以誠心去相信，一經歸依，就要終生守護不變，決不可把心移向各方。所以說信多菩薩不如信一觀世音菩薩。因此只要我們有真正不移的信心，則其善果雖是經過了百千萬億的長久年月也是不能窮盡的。