更新日期:2011/11/06 08:03:07
學習次第 : 進階
千處祈求千處應 妙法蓮華經;觀世音菩薩普門品講記（1）
益西彭措堪布講授
敬禮救苦難，大悲觀世音，
願垂賜加被，宣講普門品。
二〇〇八共修觀音大法會召開以來，得到廣大佛友的積極回應，本人深受鼓舞，決定即日起開講《普門品》。
這次講《普門品》有六個用意：
１、為了消除眾生苦難的共業，祈禱世界和平；
２、為了報答上師三寶的恩德；
３、為了激發大眾的信心；
４、為了促成法會順利圓滿的召開；
５、為了與大悲觀世音菩薩及《普門品》結下不解之緣；
６、為了履行自己的諾言。
由於參加觀音大法會者的佛學水準參差不齊，如果按照甚深理性發揮來講，自然會出現曲高和寡的情形，不能夠讓大眾普遍得到利益。因此，這次講解的方式主要以激發信心、敦促祈禱為主，就是主要從事相上做講解。至於契合理性發揮、及以觀心的方式講解，以後因緣成熟時，也會貢獻給大家。
妙法蓮華經
一、經典取名的方式和此品流通的由來
《妙法蓮華經》是全經的總題，《觀世音菩薩普門品》是其中一品的別題。《普門品》雖然只是《法華經》中的一品，但可以代表全經，因為可以歸攝全經的內容故，好比《華嚴經》中的《普賢行願品》。《法華經》共七卷二十八品，《普門品》是第二十五品，由於法力難思、靈感廣大，所以從全經中單獨提出來流通。
《普門品》單行的因緣是這樣的，當初晉末北涼國王蒙遜得了重病，醫生們都束手無策，用盡了好藥，卻連一點效果都沒有。曇無讖尊者說這是業障病，念誦《妙法蓮華經;普門品》就會好。
蒙遜依照尊者的話讀誦《普門品》，沒過幾天病就完全治好了，他得到極大的振奮，對佛法也生起了真實的信心。於是勸告國民都來受持，從此《普門品》就很普遍地流通開來。
這部《妙法蓮華經》是以喻義結合而取名的。佛經有七種取名方式，所謂“單三、複三、具足一”。單三是單人、單法、單喻。單人，如《佛說阿彌陀經》、《金色童子經》。單法，如《涅槃經》、《般若經》。單喻，如《梵網經》、《瓔珞經》。複三是人法、人喻、法喻。人法，如《地藏菩薩本願經》、《文殊師利所說般若經》。人喻，如《如來獅子吼經》、《佛說稻杆經》。法喻，如《妙法蓮花經》。具足一，如《大方廣佛華嚴經》。
二、什麼是妙法
本經是以法喻而取名，妙法是法，蓮花是喻。妙法很難理解，借用蓮花的比喻來彰顯它。妙法是指經中所詮的法不可言思，如經中說：“止止不須說，我法妙難思。”等等。經中所詮的法指什麼呢？所謂法，就是山河大地、世界國土、依正二報、世出世法、色法、心法等等。森羅萬象的法，廣說無量無邊，略說不外乎佛法、心法、眾生法三種。這三種本來沒有絲毫差別，然而眾生錯亂地見為差別，直接指示諸法的無差別性，就叫做妙法。所謂“心佛眾生，三無差別。”
下面展開來說心法、眾生法和佛法。
（一）心法微妙
１、心法廣大故微妙
首先說明心為何物。心有三種，一、肉團心；二、虛妄分別心；三、真心。肉團心是指身體中由四大組成的血肉心藏。虛妄分別心，是指有能取、所取分別的八識及其心所。真心又叫如來藏心、般若心、真如妙心，經論中以種種異名解說它。
真心遠離觀待，圓滿融通，豎窮過去、現在、未來三際，橫遍東、西、南、北等十方，究竟如虛空，廣大如法界。《楞嚴經》說十方虛空在我心中，好似一片浮雲飄在太虛空裏。眾生的心廣大無邊，虛空如此微小。一切萬法都從心而生從心而滅，心生則種種法生，心滅則種種法滅。四聖六凡、天堂地獄，都由心顯現。離心之外染淨生佛都無有依處，如同龜毛兔角，或無根之木。可知除真心外無一法可得，此心即是一切萬法真實體。明白了這個道理，才知道心法太微妙了，所謂“心悟妙理虛空小。”如阿難尊者在楞嚴會上開悟自心後，見到十方世界，好似茫茫大海上的一個小浮泡，父母所生的身體如同空中的一粒微塵。於是由衷地發出“妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有”的感歎。
２、理事無礙故微妙
又要知道，心中生起的念頭也很微妙，起一念噁心，三惡道的依正二報圓滿具足；起一念善心，人、天、修羅依正圓滿具足；起一念緣起四諦心，聲聞獨覺依正圓滿具足；起一念慈悲平等心，佛菩薩依正圓滿具足。又起一念信願念佛心，極樂世界七寶池裏，就有一朵自己的蓮花；起一念殺生害命的心，地獄中就有自己的油鍋刑具。十法界從心而有，因為心本來具有十法界故，心能造作十法界故，心能顯現十法界故。理體上具有十法界，事相上造作十法界。沒有離開事的理，也沒有離開理的事，如波和水一般，理事無二唯一真心。所以佛界、眾生界不出我們一心，也就是心包法界、量等太虛的意思，理具事造、理事無二不可思議，因此稱為妙法。
現在共修大法會，也是大家一念而成就的，乃至森羅萬象的法無一不是自心本具、自心造作、自心顯現的。如果要尋找心，心無形、無相、無生、無滅，既然自心是這樣的，那麼不離心而顯現的萬法，也隨心無形、無相、無生、無滅。無形、無相、無生、無滅卻又能現出種種形相生滅，這不是微妙嗎？十方諸佛的依正二報不出我心之外，一切菩薩二乘不出我心之外，乃至六道眾生皆不出我心之外，均是我心所具、我心所造。以我心攝盡萬法，所以諸佛是我心內的諸佛，觀音是我心內的觀音。所謂“是心是佛，是心做佛。是心是菩薩，是心做菩薩。”只要稱合自心佛菩薩，去做去修去造去念，一切眾生都可成為佛菩薩，這就叫作妙法。
（二）眾生法和佛法微妙
如果迷昧了此心，沒有認識到此心，就會淪落為六道眾生，心具地獄等六道，心造地獄等六道，心現地獄等六道。六道都由心造作，由心顯現，也叫做妙法。
眾生起貪嗔癡、造有漏業、束縛生死。煩惱、業、苦都依真心顯現，如依水起波，水全體成了波，這就是全真即妄。因此，煩惱當體是大智慧，業當體是解脫，苦當體是大安樂，這就是全妄即真。由於我們眾生錯誤地運用這顆心，將三德密藏（法身、般若、解脫）妄現為煩惱、業和痛苦，冤枉地感受生死的痛苦，真是可悲可憐。好比衣服裏裝著無價寶珠，卻到處以乞討為生一樣。《華嚴經》雲：“奇哉、奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。”眾生心中本具諸佛三德密藏，所以眾生法叫作妙法。
心法眾生法都妙，那麼斷盡一切煩惱、了脫二種生死的佛當然就更妙了，所以佛法叫作妙法。心佛及眾生，是三無差別，無差別法是妙法，這樣的妙法人人本具、個個不無。
《普門品》就是無差別的妙法，是非思量分別所能理解的妙法，是諸佛菩薩自證安住的妙法。如果妄起思量分別，妙法就不妙了，而成了粗法、苦惱法、束縛法、生死法。眾生種種分別妄想執著，所以凡夫法就不妙了。羅漢雖然已了脫生死，但仍有輪涅分別的執著，所以羅漢法不妙。菩薩還沒有斷盡一切分別執著，所以菩薩法也算不上完美的妙法。唯有諸佛不執著任何的邊、遠離一切過失錯誤、超越了一切分別妄想、徹證法界，才可以稱為真正的妙法。如念佛、念觀音菩薩，念到理一心不亂，沒有思量分別，就是妙境界，也就是妙法。
（三）如何修習現前妙法
眾生本具妙法而沒有現前妙法，如礦石中的黃金。諸佛本具妙法並證悟現前了妙法，如經過提煉的黃金。黃金雖然有提煉和沒提煉的差別，但是黃金的本體上卻找不到絲毫的差別。礦石比喻分別執著，念觀音菩薩好比提煉黃金，如果念觀世音菩薩斷盡分別執著，如如佛的觀世音大士全體顯露，當即成就了圓滿的佛果。得到的時候，也只不過是得到了本具的佛而已，並非重新修出了一個佛。如祖師說：“但盡妄緣，即如如佛，一念回光，還同本得。”只要把凡夫的分別放下，也不再追求聖者境界，那麼在佛不增、在凡不減，在佛不淨、在凡不垢的妙法，一念迴光返照，當體就是它。
我們這些眾生對一切事物都要思量分別，思量分別都是無始生死的根本，要想獲得妙法，就需要消滅一切分別妄想。消除也只是認識它，安住到它的本來面目中，它就會自然消逝。如果能夠始終如一地安住在這種境界中，那麼語默動靜、行住坐臥、吃喝拉撒全都成了妙法，見聞覺知一切境界也全都成了妙境界。所謂“頭頭是道，左右逢源”。如蘇東坡雲：“溪聲儘是廣長舌，山色無非清淨身。”青青翠竹、鬱鬱黃花都是法身般若，一切境界都是佛的境界，一切心念都是佛的智慧，無有一法不妙，無有一法不真。如龐婆說：“易、易、易！百草頭上祖師意。”
三、蓮花的喻義
（一）妙法門中的蓮花
蓮花不同于平凡的花，借用蓮花比喻妙法。蓮花內有蓮子，外有蓮花。蓮子是果，蓮花是因，花果同時並存，比喻道和果同時並存，都不離本覺妙心。蓮藕藏在泥水之中，蓮花獨立泥水之上。泥比喻六道凡夫執著的有，水比喻聲緣執著的空。蓮花獨立泥水上比喻妙法超越空有，以此顯示非空非有的中諦。蓮根不離泥水比喻雙照空有，以此顯示雙照真俗二諦（空諦和俗諦）的圓中妙諦。雙雙遮破了空有二邊，又能雙雙照了空有二諦，遮和照無二無別唯是一真心，由於此心能普照六道的有和二乘的空，所以能廣度九法界的有情，以此比喻顯示妙法的微妙。蓮花與蓮子二者不相分離，有蓮花必有蓮子，有蓮子必有蓮花，證明妙法因地和果覺本體無二。
佛初成道時，眾生根機因緣還沒有成熟，不能暢佛本懷地直接宣說法華中的妙法，只好委屈求權，宣講權門中的方便法，比如宣講三皈、五戒、十善的人天乘法，四諦十二因緣的二乘法，方等般若等的菩薩乘法。雖然宣說了種種乘，其實目的是為了宣說佛乘法。這一時期說的法叫做“為實施權”，也就是，為眾生入佛乘之實而廣說三乘的權法，即為獲取蓮子而開啟蓮花。
四十九年後，眾生根機已經成熟，在法華會上將三乘導歸唯一佛乘之中，即蓮花開放現出蓮子，比喻“開權顯實”。又蓮花凋落蓮子成就，比喻廢掉權法建立實法。實法佛乘外別無權法三乘，權法全體就是實法，眾生統統是佛，別無三乘可言。因此，以蓮花凋落、蓮子成就比喻“廢權立實”。
（二）本跡門中的蓮花
以上是法華經中前十四品的妙法蓮花的意思，十四品以後是從本跡門（真實門和顯現門）講解妙法蓮花的意思。“本”好比車輪，“跡”好比車印，“本”又好比天月，“跡”好比水月。一般認為釋迦牟尼佛，十九歲出家，參學五年，六年苦行，到三十歲時才成就佛道。其實世尊在無量劫前早就圓成佛道、徹證妙法。
有人想：既然已成佛，為什麼又來娑婆世界成佛呢？
答：為了憐憫眾生，所以無生而示現生，無滅而示現滅。為了蓮子而開放蓮花，比喻“從本垂跡”，從真佛中示現化身，而化身又是為了顯示真佛。蓮花開放蓮子顯現，比喻“開跡顯本”，也就指出化佛的真實性即是真佛。花落蓮成，比喻“廢跡立本”，也就是指出唯一真佛。
總之，經中所說的法甚深微妙，恐怕弟子不容易搞明白，因此借用蓮花這一譬喻來說明，所謂“諸有智者當以譬喻得解”就是這個意思。
梵語修多羅，翻譯為契經，上契佛理，下契眾生根機，故名契經。以貫攝常法為義。“貫”指以文字貫穿義理；“攝”指以法攝受眾生；“常”指佛佛道同；“法”指眾生以此為法則而修行。
以上講完了全經的題目，下面講品名。
觀世音菩薩普門品
一、總解品名
按照智者大師的觀點講，《普門品》在全經屬於是流通分。流通就是把妙法普遍弘揚到各地。觀世音菩薩三十二應身，對機說法、應病與藥，應以何身得度者，即現何身而為說法。雖然所現的身有佛、菩薩、四眾弟子乃至天龍八部等等的不同，所說的法也有權、實、偏、圓、頓、漸等的差異，但無不都是妙法。觀世音菩薩已證圓通妙法，所以能安住“普現色身三昧”而隨類現身。我們眾生被煩惱障蔽，具足妙法卻不能受用妙法，觀世音菩薩以無緣大慈、同體大悲救度我們，讓我們解脫生死、證悟妙法，為此佛宣說這部《普門品》。
品名是以人法取名的，觀世音菩薩是人，普門品是法。觀世音菩薩證悟普門妙法，菩薩是能證之人，普門是所證之法。觀世音菩薩五字中，觀世音是別名，菩薩是通名。觀世音不同于地藏王、文殊、普賢等其他菩薩，是這位大悲菩薩的不共聖號，因此是別名。已發菩提心的人都通稱為菩薩，因此菩薩是通名。
二、別解品名
（一）解釋觀世音
“觀世音”三字，“觀”是能觀的智慧，“世音”是所觀的對象。觀智有藏通別圓（天臺宗化法四教）的種種差別，觀世音菩薩的觀智是圓融三諦（空諦、假諦、中諦）的一心三觀，空假中三觀無前無後、無差別、無次第，是同時具足的。以此智慧刹那能觀照十方三世內外一切諸法。
“世”是世間，世間分有漏、無漏、二邊、中道四種。三界六道是有漏世間，二乘羅漢是無漏世間，菩薩是二邊世間，佛是中道世間。四種世間眾生分別住於四種國土，即凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土和常寂光淨土。觀世音菩薩以十法界世間四土做為所觀的世間。
“音”是音聲，十法界世間有惡音、善音、有漏音、無漏音等的種種音聲。以能觀之智觀所觀的世間音聲，稱為觀世音。如“一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。”觀世音觀照九界有情苦惱求救之聲，令其消災免難、離苦得樂，所以稱為觀世音。
有人問：聲音是用耳根聽的，為什麼說用智慧觀照呢？
答：凡夫人六根不能互用，比如眼只見色，不能聞聲；耳只聞聲，不能見色。菩薩證悟圓通，六根互用、妙用難思。眾生一切身口意，菩薩只要用一耳根就能全部了知，耳根與觀智無別一體，所以用智慧照了一切苦，救拔一切苦。
六道凡夫有三苦、八苦、無量苦乃至種種煩惱的苦，觀世音菩薩觀照凡夫持名求救的聲音，令其解脫凡聖同居土的分段生死苦；聲緣眾生有塵沙煩惱苦和方便有餘土的變異生死苦；菩薩眾生有無明煩惱苦和實報莊嚴土的變異生死苦，只要一心稱念觀音聖號，菩薩觀其音聲都令解脫。所以，觀世音聖號不但凡夫應念，聲聞、獨覺、菩薩也應念。九界眾生一心稱名，所有煩惱痛苦，都令其獲得解脫、成就佛道。
觀世音有本有跡，“本”是過去正法明如來，“跡”是觀世音菩薩；“本”是真實身份，“跡”是暫時扮演的角色。《千手千眼大悲心陀羅尼經》雲：“此菩薩有不可思議威神之力，於無量劫前，已作佛竟，號正法明如來。”《觀音三昧經》雲：“昔已成佛，號正法明如來，釋迦牟尼佛曾在其座下，充當苦行弟子，而親近之。”這兩部經都是從本門說出菩薩的真實身份是佛。已經成佛再示現為凡夫或菩薩，發菩提心、行菩薩道，都是跡。如《悲華經》、《楞嚴經》都說的是跡門。《楞嚴經》中從自利方面宣說菩薩自修耳根圓通，如果專向外聽，不能反聞自性，則是生死流轉。菩薩反聞聞自性，證悟首楞嚴大定，斷掉生死、獲得菩提、成就自利。《普門品》從利他方面宣說普門示現救度眾生。從自他二利解釋了“觀世音”三個字，自利是智慧，利他是悲心，悲智雙運詮釋了觀世音的功德。自利智慧觀自在，利他悲心觀世音，說明菩薩二利圓滿。
（二）解釋菩薩
“菩薩”是梵語菩提薩埵的簡稱。菩提譯為正覺，薩埵譯為有情（勇士）。菩提是上求佛道的智慧，薩埵是下化眾生的悲心。上求佛果、下化眾生，自利利他，是大乘菩薩行人的稱呼。
菩薩有凡夫菩薩和聖者菩薩。凡夫菩薩是發起世俗菩提心的大乘修行人。聖者菩薩是證悟勝義菩提心的大乘行人。菩薩最大的特徵就是利他，利他的根本就是大悲心，所謂：“自未得度，欲度他人，菩薩發心。”菩薩由於慈悲心切，不為自己求安樂，但願眾生得離苦。
有人一聽菩薩就認為是高不可及的境界，其實發起為利眾生願成佛的心就是菩薩，此心人人可發，人人能發，只要真實發起這顆珍寶菩提心，就算是菩薩。把這顆心從願心提升到行心，從小擴展到大，從弱增長為強，從有相轉變為無相，從部分上升到圓滿，就是菩薩位的不斷升進。
聽了《普門品》和觀世音菩薩的功德之後，以利他心普勸一切男女老幼、親人眷屬，讓大家都明白、都得利益、都去行持，這就是菩薩心。能放下求名利地位的心，以利他心做每件事情，都是菩薩行，如務農、經商等。如果全世界的人都能發菩提心、行利他行，這個世界就會變成菩薩國土，一切苦難自然消失。菩薩重在舍己利人、積極救世，無論禮拜、念誦、懺悔、坐禪、培福，將此功德回向法界一切眾生，願災難消除、世界和平、眾生離苦得樂，就是發菩薩心、行菩薩道。
觀世音菩薩往昔也當過凡夫，也是從一念利他心不斷修煉，才有今天的成就。“彼既丈夫我亦爾”，我們不能自甘下流，要向菩薩學習發利他菩提心，我們也可以成就觀世音菩薩的果位。
如果念觀世音求福報，則是人天觀世音。如果修三祇福慧、百劫相好，著相佈施，能所未忘，則是二乘取相觀世音。如果體解萬法皆空，以三輪體空廣修六度，則是大乘不了義的觀世音。比如創辦道場廣作佛事，都能夠以智慧攝持，並認知一切都如空花夢幻一般。所謂“坐水月道場，行空花佛事，度夢中眾生”。如果次第觀照萬法是空、是假、是中，則是大乘了義觀世音。如果同時觀照圓融三諦，十法界之聲都是智慧所觀之境，此境圓融絕待。徹證後從中道中起現應化的妙用，則是佛乘的觀世音。
雖然講了種種觀音，其實唯一是同一觀音，如一月在天，影現萬川一般，月亮終究只有一個。所謂仁者見仁，智者見智。如一水，十法界有情所見千差萬別。心量小見小觀音，心量大見大觀音，如同叩鐘，小叩則小鳴，大叩則大鳴。菩薩沒有大小、男女、自他等分別，隨眾生根機而顯現不同。
菩薩遍周法界，所謂“處處池中有明月，家家門內有觀音。”觀音是眾生心內的觀音，縱然我們顛倒迷惑時，觀音也未曾離開過一步，常常在六根門頭大放光明，由於我們沒有稱念，所以不見而已，好比盲人不見太陽一般。
其實，六根能緣見分的本體就是觀音的能觀智，六塵所緣相分的本體就是所觀的世音。觀智即如如智（證悟真如的智慧），世音即如如理（真如理體），如外無智，智外無如，智如無別即觀世音，智如隔別即是凡夫。六根執六塵，根塵相接，自性觀音隨即隱沒不現。“菩薩清涼月，常遊畢竟空”，只要眾生心垢澄清，根塵解脫，菩薩清涼月自然應現於其心中，水清月現、感應道交。凡是遇到水、火、盜賊種種災難臨頭時，能誠心拼命地稱念觀世音，則觀世音不離當處現身救拔，自然可以消災免難。由此可見念觀世音得救護的道理，是極為稀鬆平常的事。但可惜的是，芸芸眾生懵懂無知，不明白這個道理，也不用心稱念，所以流浪生死無有盡期。
（三）解釋普門品
“普門”，普是普遍，門有能通之意，由門通行出入，所以是能通。三惡道以十惡為門，別別而言，地獄以嗔恚為門，餓鬼以慳貪為門，旁生以愚癡為門。人天道以十善為門，別別而言，各門又互不相同。聲緣以空為門，菩薩以空有二邊為門。以上九界有情的門只能趣入有限境界，不能普入一切境界，因此不能叫普門。觀世音菩薩圓證雙遮雙照的中道，現前一心圓融三觀，普入一切十法界，所以稱為普門。
智者大師解釋普門時開為十種普門，即：一、慈悲普門；二、弘誓普門；三、修行普門；四、斷惑普門；五、入法普門；六、神通普門；七、方便普門；八、說法普門；九、供養諸佛普門；十、成就眾生普門。
“品”是類的意思，這一品說的內容是同一類，都在宣說觀世音菩薩，因此歸攝為一品，稱《普門品》。
下面介紹翻譯《普門品》的鳩摩羅什譯師。
【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯】
《法華經》原是梵文，由羅什法師譯成漢語。鳩摩是法師的姓，譯為童，羅什是法師的名，譯為壽，合起來稱為童壽。法師童年智慧超常，心量廣大，童年就具有長者的功德，所以取名為童壽。
他的父親名叫鳩摩羅琰，是中印度人。後來遊歷到東度蔥嶺龜茲國，也就是現在新疆庫車縣一帶。因為他道德高尚、學問廣博，龜茲國王很喜歡他，就把自己的妹妹嫁給他。婚後生下一個男孩，就是羅什法師。
羅什七歲隨母親到寺廟裏朝拜，看到一個很重的大鐵缽，小孩好奇，就輕鬆地拿起來戴在頭上玩耍。玩了一會兒，忽然想“鐵缽又重又大，我怎麼能拿得起”，生起這個念頭時，缽就沉重得舉不住，掉在地上了，再怎麼努力也拿不起來。小羅什當下頓時明白萬法唯心的意思。
後來母親出家了，帶他外出修學時，遇到一位阿羅漢。羅漢告訴他母親說：“好好教育這個孩子，到他三十五歲時，如果仍沒有破戒，就可以成為人天導師，能夠教化無量眾生，而且還要去中國弘揚佛法的。”
羅什十幾歲時出了家，由於智慧深廣，沒有經過長時修學，就徹底通達了小乘教法。後來又廣學大乘佛法，尤其精通龍樹菩薩的中觀學。由於他的學問和功德，得到上至國王、下至一般老百姓的普遍擁護和愛戴。當他升座說法時，國王爬在地上，讓他踩在背上升法座，並且在座下很虔誠恭敬地聽著。
他母親後來證得不來果，最後一次分離時對他說：“你到中國弘法，對佛法和眾生都會有極大利益，但是對你自身卻不太有利。”他回答說：“學大乘法的人，只要對眾生有利益，犧牲自己也在所不辭。”母親也非常感歎他的發心。
法師的美名傳得很遠，一直傳到了中國。中國當時苻堅建都長安，自稱秦王，國號秦。一天，負責天文的官員觀察天象，發現西方有顆大明星，判斷將有天竺國大德來中國弘法，於是報告給秦王苻堅。苻堅派遣使者去迎請法師，龜茲王把法師視為國寶，捨不得放他走。苻堅看軟的不行，就來硬的，便派呂光將軍帶領七萬大軍征討龜茲國，並告訴呂光此次用兵不為土地財物，只為得到羅什法師。大軍一到，龜茲王自動獻出法師。呂光搬師回朝，到了涼州，也就是現在甘肅武威地方，聽說苻堅被姚萇取代了，國號姚秦，他就原地住下不回去了。
後來姚萇死了，兒子姚興繼承王位。姚興深信佛法，把法師迎請到長安，非常恭敬地承侍法師，並安排組織翻譯經典，講經說法，培育僧材。期間翻譯了許多大小乘的三藏教法。
法師即將圓寂時，告訴弟子說：“我所翻譯的經典，如果沒有錯誤的話，我圓寂後火化時，舌頭是不會化掉的。”圓寂荼毗後，果然舌頭沒有燒化。
道宣律祖曾經問天人：“為什麼羅什法師所譯的經，人人喜歡誦讀、受持、弘揚？”
天人說：“羅什不但是釋迦佛教下的譯師，七佛以來，他都是譯師，因此他翻譯的經典一點都不會有錯，所以大家喜歡受持弘揚。”
三藏是經藏、律藏、論藏。三藏法師有兩重意思，一、以三藏法做為自己的導師，二、以三藏法利益眾生的法師。法師具備兩重含義，前者是自利，後者利他。
下麵正式講解經文，先講長行文，後講偈頌。
【爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：“世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？”】
“爾時”，“爾”是此或這，“爾時”是此時或這時候。第二十四品《妙音品》剛講完了東方的妙音菩薩，接下來的第二十五品《普門品》要說西方的觀世音菩薩。“爾時”是指要宣說西方觀世音菩薩的功德事蹟的這個時候，也正是所化眾生根機成熟，佛要為他們宣說應機之法的時刻，也是眾生可得四種利益的時刻。四種利益為：一、為令眾生得到聞法而生起歡喜的利益；二、為令眾生得到聽經後奉行善法的利益；三、為令眾生得到聽經後斷除惡法的利益；四、為令眾生得到聽經後證悟妙法的利益。佛見眾生能得四種利益，為他們宣說《普門品》的時候，叫作“爾時”。
“無盡意”是當機請法的一位菩薩。為什麼稱為無盡意？因為虛空無盡、世界無盡、眾生無盡、業及煩惱無盡，菩薩以慈悲為懷，救度眾生為事業，倘若有一個眾生沒有得度，菩薩的心也無有窮盡，因此稱為無盡意。
有首偈子這樣解釋無盡意：“世界無邊塵擾擾，眾生無數業茫茫，愛河無底浪滔滔，是故號為無盡意。”《大集經》中則說菩薩上求佛果無量功德的心無有窮盡。經中說，一切法因緣果報無盡，所以名為無盡意。佛的戒無盡、定無盡、慧無盡、解脫無盡、解脫知見無盡、十力、四無畏、十八不共法無盡，求佛功德的心也無盡，所以名為無盡意。總之，菩薩上求下化的心無盡，因此名為無盡意。這位悲心無盡、度生無盡的菩薩，為了利益眾生請求世尊宣說《普門品》。
“即從座起”等一句，是問法的儀式，表示對法和說法者的恭敬，也說明了佛法應從恭敬中求取。菩薩以身作則告訴我們，所有求法者也都應當這樣來行持。“即從座起”就是從座位上站起來。佛講經時，弟子為表示恭敬都端坐著靜靜聆聽。無盡意因為要問法，所以就站了起來。
“偏”是單的意思，“袒”是露的意思。單露右肩表示尊重恭敬。“合掌”是十指併攏、雙掌相合。合掌表示萬念俱消，一心不亂。“向”是對著的意思。無盡意單露右肩合掌恭敬地向著釋迦牟尼佛。“而作是言”就是這樣說。
我們的三門用得好就是功德，用不好就是過失。三門是造作善惡的工具，修行人要善用三門工具行善斷惡、利益眾生。此時無盡意菩薩從座位上站了起來，“單露右肩”，是身業恭敬；“合掌向佛”，是意業恭敬；“而作是言”，是語業恭敬。三業恭敬清淨，說明菩薩念念不忘念佛，心心不忘湣念眾生。
此處“向佛”的“佛”是指釋迦牟尼佛。佛是覺，向佛就是向覺。沒有天生的釋迦、自然的彌勒，只要肯捨棄迷惑、追求覺悟，就決定能轉迷成悟。如釋迦佛出家修行，最終大徹大悟而成就無上佛果，就叫做向佛。我們這些眾生從無始生死到現在，背離覺悟、趣向迷惑，未曾有一念向佛。生不知從哪里來，死不知到哪里去，就是不知父母未生前的本來面目，沒明白自心的本來面目。活在世上只知道為兒女忙、為名利忙、為工作生活忙、為結交應酬忙，從沒有考慮過為什麼會有生死？生死能不能了？如何來了？糊裏糊塗地來，糊裏糊塗地去，真是醉生夢死，空在世間走一遭。活著時如行屍走肉，死了像草木一般腐爛。其實人生如夢，一切境界如幻，猶如放電影一樣，一幕幕地放過去，放完了只剩下一片白布，兩手空空地離開人間。我們剛生下來就把這個軀殼當成我所有，稍不順心就爭吵個不休，等到氣絕身亡之後，化為黃土或者鳥獸的糞便，到那時方才知道身體原來不是我。再看子孫、金、銀、財寶、房屋，一切的一切都是虛妄不實的，都非我所擁有，一閉眼被他人全部瓜分得空空一片，到那時我又是什麼呢？然而活著的時候，不但白天，連夢中都執著我、我所。
須知四大皆空，五蘊非有，身體、世界、家庭、國家如同把戲、又如幻術，都是臨時佈置場景，臨時扮演的角色，下臺之後，了無一物。一切有為法如夢幻泡影，凡所有相皆是虛妄。佛陀大徹大悟明白了生死來去的道理，了知萬法唯心所現，一切法都是依他起性，所以如夢如幻虛妄不實。也明悟了不生不滅的真常心性，這就是自覺。佛自覺之後發同體大悲，拯救沉溺在茫茫苦海中的眾生，是覺他。自覺覺他都達到究竟，是覺行圓滿。向佛就要向著自覺、覺他、覺行圓滿，才是真正的向佛。
“世尊”，是無盡意菩薩對釋迦佛的敬稱。佛是三界導師、四生慈父，受到一切凡聖、天龍八部的恭敬尊重，為世出世間一切有情所尊重，因此稱為世尊。佛之所以成為世尊，是因為佛做凡夫時，不自甘墮落，不妄自菲薄，發了無上大願，念念開發本覺心體，最終全體開發時，就成為一切人天尊重的對象。而我等眾生自輕自賤，不知本具大功德藏，念念起煩惱造業，所以成為下劣眾生。知道眾生都是佛，自尊自重，以後也會成世尊。
【“觀世音菩薩，以何因緣名觀世音？”】
因是親因種子，緣是助緣。內外諸法都依因緣而生。生而為人需要內因外緣，內因是自己的業識，外緣是父母精血。因緣和合萬法生起，所謂“諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。”這裏，以什麼因緣稱為觀世音呢？眾生受苦求救是因，菩薩尋聲救苦、發起慈悲是緣，因緣和合感應道交，所以稱為觀世音。眾生受苦時稱念名號是因，菩薩慈悲救苦的觀智是緣，所以稱為觀世音。當然也可理解為慈悲觀智是因，眾生受苦是緣，尋聲救苦，所以稱為觀世音。從三個層面解釋觀世音得名的緣由。
以上講解了無盡意的提問，下面講佛的回答。回答的內容分兩部分，一總答，二別答。先講總答。
【佛告無盡意菩薩：“善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。”】
善男子是佛對無盡意的稱呼。善是好或調順的意思。善有過去和現在兩種。過去修善積德是過去善，現在栽培善根是現在善。男子就是有大丈夫氣概、爽直痛快、心無偏袒、無有諂曲的人。善男子是過去或現在有善根，或能種植善根的大丈夫。過去沒種善根現在又行惡法不能叫做善。心胸狹窄、氣量小、心裏彎彎曲曲的人不能叫做男子。具備上述條件的，雖然是女身也可以稱為善男子。不具備條件的縱然是男身，也不能叫做善男子。
無盡意菩薩久遠以來已發菩提心、行菩薩道、植眾德本，因此佛稱他是善男子。佛告訴他，如果有無量百千萬億眾生，當他們感受身心痛苦逼惱時，聽到觀世音菩薩名號後，能夠一心稱念，菩薩當下觀照求救的聲音，所有的痛苦都隨即消除。
有人會想：為什麼會如此神速呢？為什麼一人同時能救多人的苦呢？
因為眾生是菩薩心中的眾生，菩薩是眾生心中的菩薩，真實而言，彼此沒有絲毫的間隔，也就是“零距離”。所謂間隔是眾生懷疑不信，發起誠心吹散疑雲，不離當下菩薩現身，這就是雲消月現，所以當下解脫。又因為菩薩證得普門妙法，一即一切，不動本際、現身沙界，所以一人能救多人。
先解釋幾個詞語。“眾生”是指由眾多因緣和合而生起的有情。“苦惱”身體受的逼迫叫苦，心裏受的逼迫叫惱。“解脫”是脫離束縛、自在無礙的意思。解脫有離障解脫和作用解脫。離障解脫是指斷除惑業苦的束縛。作用解脫指無礙顯現神通妙用，如能令毛吞巨海、芥納須彌等妙用。
“無量百千萬億眾生”是菩薩救拔的對象。無量百、無量千、無量萬、無量億，或以百為單位，或以千為單，或以萬為單位，或以億為單位，有無量百、無量千、無量萬、無量億。總之，菩薩所化眾生遍滿虛空、普周法界，數量極多，因為九法界有情都是菩薩救拔的對象。
所謂“眾生無盡，苦難無涯”。眾生的痛苦極多，所以說“受諸苦惱”。一個眾生一生所感受的苦惱，就可匯成無盡的汪洋，不用說無始來所飲的苦水，更不用說所有眾生無始來所感受的苦惱。因此，聖提婆菩薩《四百論》說：“於此大苦海，畢竟無邊際，愚夫沉此中，雲何不生畏。”阿羅漢站在岸上，看到無邊無際的茫茫苦海時，都會感到心驚膽顫，發誓再也不入輪回。我們這些凡夫人沉溺其中，還安然自處，真是悲哀至極。
在此應當依照《廣論》、《大圓滿前行》、《瑜伽師地論》、《寶積經》等思維修六道的總苦和各自別苦，對苦認識得越深、越強、越切，稱名的心也會越深、越強、越切。重點思維人中的八苦，從生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、五蘊熾盛苦，一一細緻入微地思維，直到心中對苦生起厭惡、怖畏的心，再稱念名號時就會很有力量。尤其思維受災難民的苦而生起悲心後，就會竭盡全力地為他們稱念觀世音聖號。觀想輪回痛苦，何時生起自己像掉在水井、火坑中，或被冤家持刀追殺、命在旦夕的感覺時，會達到一心稱念觀世音聖號的。
一心稱名，有事一心和理一心兩種。事一心是指即使不懂法界理體，也沒有勝義見解的人，單單稱念聖號。如果用一顆誠心一直念下去，念得妄想雜念越來越少，正念越來越分明，一句觀音聖號綿綿密密、歷歷明清地現在心中，像流水一樣相續不斷，直到一心不亂的時候，叫做事一心。理一心是懂得法界理體，能所不二、離言絕相，以勝觀見解攝持，念聖號時能了知心是能念，聖號是所念，離能念無所念，離所念無能念。能念心無內、外、中，無生、無住、無滅、無形、無相，所念聖號也是如此，能所雙亡，能所融合，稱為理一心。總之，深厭輪回痛苦，深信菩薩慈悲廣大、神通威力無比、感應迅速，將此身心交付、皈依于菩薩，不要去分別、思量，老老實實地念下去，念到一心不亂時，只有這句聖號，到此境地視而不見，聽而不聞，行不知行，坐不知坐，沒有妄想分別，打成一片，可以稱為一心稱名，此時決定會有不可思議的廣大靈感。
“即時解脫”，指稱念觀世音感應神速。“即時”，指正稱名的那一刻。正稱名的一刻，就是得加被、蒙救度的一刻。稱名的能感和拔苦的能應，感應同時，沒有先後。這就像敲鼓，敲的當下就會發出聲音，決不會有先後的差別。又好比電臺發出電波和接收到信號也是同時的，這就叫“感應道交難思議”。菩薩的加持電波發射在世界的每個角落裏，和菩薩聯絡的方式也很簡單，就是稱念“南無觀世音菩薩”而已，只要誠心撥這七個號碼，沒有遠近之別，當下就會獲得感應。無奈我們這些可憐眾生，要麼不去撥，要麼沒信心亂撥，所以現在仍然還在苦惱中。