更新日期:2013/08/15 00:02:12
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釋迦牟尼佛
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學習次第 : 進階
佛說四十二章經講記
(二○一一修訂本)
—道源長老民國七十四年四月講于臺北淨宗蓮舍—
侯月琴 敬記
張素貞 成文
懸談
今天發給你們的本子，是《佛遺教三經》合訂本，為什麼要把這三部經合訂起來，先跟諸位講一講。
世界上其他宗教，我們都稱為外道，各種外道都苦於經典太少，我們佛教反而苦於經典太多。佛教傳入中國，到了宋朝第一次刻藏經版，就有五千零四十八卷之多，一直增加，到現在已有二萬多卷，所以初學的人不知道要從哪一部經看起。古時候諸大祖師覺察到，為了要便利初學佛法的人，在一切經中選擇出來《佛遺教經》、《佛說四十二章經》、《佛說八大人覺經》，合訂成一本。經文雖然很短，文義卻很豐富，初學者很容易瞭解，並且包含一切經的義理，過去的祖師們，為令初學的人瞭解這三部經的道理，都是三部經一起作注解，今天發給大家的本子是蕅益大師著的，叫《佛遺教三經解》。
希望諸位要研究這三部經，研究以後懂得佛的道理，再看其他的經典，能把三藏十二部都看完最好，最少要把這三部經研究懂，不然你對佛教的道理，就太不瞭解了。
這三部經，第一部是《佛遺教經》，也叫《小本涅槃經》，是佛臨涅槃的時候說的，等於佛的遺囑，經文的義理非常懇切，容易啟發我們的道心，所以一定要研究。第二部是《佛說四十二章經》，佛法傳進中國，經典不容易瞭解，由印度請來兩位高僧，在一切經中摘錄出來四十二章，簡稱《四十二章經》。第三部是《佛說八大人覺經》，是印度來的祖師感覺到佛經太多，不利於初學者，所以在一切經中摘錄出來八章，簡稱《八大人覺經》。《四十二章經》與《八大人覺經》，等於是佛學大綱，你看了這二部經，就瞭解一切經的綱要。
最近有人嫌《佛遺教三經》的名字太專門，怕初學的人不容易瞭解，建議改名為佛教聖經，因為耶穌教的新舊約叫《聖經》，依本人的意思不可以改，因為《聖經》是耶穌教外道的名字，我們不要仿學外道。最近還有人提議，四月初八的浴佛節，改名為耶誕節，我也不贊成，因為耶誕節是耶穌教的名稱，我們不要模仿外道的名稱，我們的《佛遺教三經》，就叫做《佛遺教三經》；我們的浴佛節，就叫做浴佛節。
現在開始講經的題目。經題
佛說四十二章經
《佛說四十二章經》，經的題目一共七個字，先講「佛」字，佛就是我們的本師釋迦牟尼佛，是娑婆世界的教主。梵語叫做「佛陀耶」，把尾音略掉，叫「佛陀」，過去翻譯經典的大祖師，觀察到中國人的根性喜愛簡略，簡略翻譯為「佛」。要解釋字義，還是得用「佛陀」來解釋，梵語「佛陀」翻成中國話叫「覺者」，「覺」是覺悟，「者」是指人之詞。覺悟的人，叫做覺者，等於社會上有學問的人，我們稱他為學者一樣。佛是大覺大悟的人，所以稱他為覺者。為什麼不翻成覺者呢？因為梵語「佛陀」含有三覺的意思，中國話覺者沒有三覺的意思，這叫含多義不翻，所以保存它的梵音。
梵語「佛陀」，具有三覺的意思：自覺、覺他、覺行圓滿。自己覺悟，叫自覺。自己覺悟了實相妙理，講給眾生聽，令眾生也覺悟，叫覺他。覺行圓滿，行是功行，他自覺的功行圓滿，覺他的功行也圓滿。自覺、覺他、覺行圓滿，才叫做「佛陀」。
希望諸位要研究佛經，你越研究佛教的教理，越感覺好，不但教理好，每一個名相都好，名相現代叫做名詞，每一個名詞都好。「佛陀」是佛的德號，只要是佛的德號，都是超九界以獨尊。
佛經上講，一切凡夫、聖人總共有十個法界，三界以內有六道凡夫，叫三善道、三惡道。三善道是：天道、人道、阿修羅道。三惡道是：地獄道、餓鬼道、畜牲道。六道都叫做凡夫，因為超不出三界，不了生死，在六道裡輪回不息。佛經上講，小乘聖人有二種：聲聞、緣覺。大乘聖人有二種：菩薩、佛。注意佛教講的聖人，和其他宗教講的聖人不同，佛教講的聖人，一定要超出三界，才能稱為聖人。
佛的德號，一、自覺，超出六道凡夫，因為六道凡夫都是迷而不覺。佛覺悟了，就超出六凡法界。二、覺他，超出二乘法界，二乘聖人∥聲聞乘、緣覺乘，只能自覺不能覺他，只能自利不能利他。佛既能自覺又能覺他，就超出二乘法界。三、覺行圓滿，菩薩能自覺，也能覺他，但是他的覺還不圓滿。佛的覺行很圓滿，超出菩薩法界，所以佛一個德號具足三覺，超出六道凡夫、二乘聖人、菩薩，超九界以獨尊。
再講佛的為人，佛就是本師釋迦牟尼佛，他生於北印度迦毗羅衛國，印度在佛出世的時候，國家很多，到了佛涅槃的時候，來分舍利子，有十六個大國。他的父親是淨飯王，母親是摩耶夫人。釋迦牟尼佛十九歲的時候出家，是什麼因緣出家？他是個太子，將來要當國王，在公案上講，他遊四門，第一天遊東門，看見一位老人很苦。第二天游南門，看見一位病人很苦。第三天遊西門，看見一位死人更苦。太子想：為什麼人要老、要病、要死呢？雖然貴為國王，也免不了老、病、死苦，心裡想要解決這個問題，解決不了。第四天遊北門，看見一位出家人，他的服裝和平常人不一樣，手裡拿一根錫杖，於是向前問他是什麼人？他說：「我是沙門。」沙門就是出家人，又問：「沙門做什麼事呢？」「我們要修行用功。」再問：「修行用功為什麼呢？」「要了脫生、老、病、死苦。」這一句話正說到太子心裡，他問：「我這三天看見老苦、病苦、死苦，沒有看見生苦？」沙門告訴他：「老、病、死苦，都由生苦而來，要是你不出生，哪來老、病、死呢？」這一聽更高深了，「那麼你了脫生、老、病、死嗎？」沙門說：「我了脫了。」太子問：「你用什麼證明呢？」沙門把手上的錫杖一振，即騰空而去，不見了。「喔！這個人真的得道了，我非出家不可，不出家，不能了脫生、老、病、死苦。」所以太子十九歲就出家了，出家以後先去參學仙人。印度的仙人，就是我們中國的神仙，有一位仙人道行最高，會修四禪定，太子去親近他，把四禪定學會了，覺得不是究竟法。於是再親近另一位仙人，這位仙人道行更高，他得到非想非非想定，太子又學會了，也覺得不是究竟法。於是再到雪山修苦行，每天一麻一麥，修了六年，感覺苦行也不是究竟法。於是由雪山下來，到尼連禪河去洗澡，洗了澡上來，遇見一位牧羊的女子，供養他一碗乳糜，乳是牛奶，糜是稀飯，他吃了以後，身體有了力氣，於是走到菩提樹下打坐。坐了七天七夜，到臘月初八，天快亮的時候，忽然間，看見東方出現一顆明亮的星星，照亮自己的心光，一下子大徹大悟，成了佛道，這叫夜睹明星成正覺，由太子成為釋迦牟尼佛。成道以後就說法度眾生，說法四十九年，到八十歲涅槃。釋迦牟尼佛涅槃以後，諸大弟子把他所說的法，結集成經藏，流傳後世。現在我們研究的佛經，都是釋迦牟尼佛四十九年所說的妙法。
我們研究：佛成道是示現的，他過去修行三大阿僧祇劫，把成佛的功夫都修圓滿，就等著有緣見佛得度的眾生，眾生根機成熟，佛就來到人間度化他們。那麼我們再研究：佛為什麼不示現在天國，而示現在人間呢？這個道理很重要。《圓覺經略疏序》有一句話：「諸天正樂，修羅方瞋，三惡道苦無間斷，可以整心慮，趣菩提者，惟人道為能耳。」「諸天正樂」，三界以內的六道凡夫，諸天樂事太多，天上的五欲之樂，叫做妙五欲，跟人間的五欲不同，他享受妙五欲之樂，不肯修行。「修羅方瞋」，阿修羅，有天之福，無天之德，動不動就發脾氣，不能修行用功。「三惡道苦無間斷」，三惡道眾生受苦沒有休息，沒有時間修行。地獄道的眾生，刀山劍樹，鑊湯爐炭，無間地獄萬死萬生，苦無間斷，哪有時間修行？餓鬼道，常受饑餓之苦，不能修行用功。畜生道，苦少一點，但是愚癡成性，也不能修行用功。比方我們家裡養的狗，很通人性，你叫它，它就來，你天天給它吃東西，它跟你很好，但是你給它說佛、法、僧三寶的名字，它都聽不懂，怎麼能明白佛理，修行了生死？所以生到畜生道受愚癡之苦，不能修行。
六道凡夫，其他五道都不能修行，「可以整心慮」，可以調整我們的思想。我們人的思想就是貪圖五欲之樂，但是人間的五欲之樂，粗而不妙，而且苦多樂少，容易覺悟。覺悟了，可以調整自己的思想，不趣向於五欲之樂。「趣菩提者」，而趣向於菩提之道。「惟人道為能耳」，只有人道的眾生，才可以修行，因此釋迦牟尼佛不在其他五道成佛，而在人間示現成佛。
講到這裡奉勸諸位：我們都是人道眾生，我們有資格可以修行，可以了生死、成佛道，要是不修行，實在對不起自己，因為人身難得易失。得人身很不容易，必須前生不犯殺盜淫妄，才能得到人身。可是人身很容易失掉，人的生命短促，最多不過活到一百二十歲，轉眼之間，人身就沒有了。在短促的人生中，應該好好地精進用功，不要辜負這個人身，這樣才對得起自己，對得起釋迦牟尼佛。
再講釋迦牟尼佛示現在人間，為什麼示現在皇宮裡呢？這有二種意思，一、表示尊貴。皇太子出家，以他的身份，大家都對他心生景仰。二、為令眾生警覺人間沒有快樂。釋迦牟尼佛示現做太子，他若不出家，以後雖然當了國王，也不能免除人間生、老、病、死苦。所以叫一切人要提高警覺，趕快修行，了脫生死之苦。
講完「佛」字，再講「說」字，悅所懷也。悅是歡悅，佛以度眾生為心懷，眾生的根機不成熟，佛不能說法，心懷不悅。眾生根機成熟，佛可以應機說法，暢達度眾生的心懷，所以大生歡悅。
「四十二章」，「章」是節、段，一節、一段，叫做一章。《四十二章經》不是釋迦牟尼佛說的經，是印度來的兩位高僧，在一切佛經當中摘錄出來四十二段。為什麼冠上「佛說」二字呢？因為沒有哪一章不是佛說的，所以冠上「佛說」二字。
再講「經」字，梵語「修多羅」，翻成中國話叫「契經」，契者合也，上合諸佛之理，下契眾生之機，所以叫契經，簡單翻譯為經。
再把經題七個字合起來講，「經」字是一切經的通名，只要是佛說的教法都叫經，譬如《華嚴經》、《法華經》。「佛說四十二章」是此經的別名，叫通別一對。再講別名，「佛」是能說的人，「四十二章」是所說的法，叫能所一對。
經的題目講完了，再講翻譯經的人。譯者
後漢迦葉摩騰、竺法蘭同譯
佛教是在東漢時傳入中國，東漢的京都，在河南省洛陽。東漢孝明帝，在永平三年作了一個夢，夢見有一個金人，頸項上有日光，飛到他的殿庭裡來。皇帝早朝就問文武百官，這是什麼夢？太史傅毅回答：皇帝夢見的金人，是西域的佛。永平七年，孝明帝就派蔡愔、秦景和王遵等十八人，到印度去求佛法。古時候交通不便，一往一返，花了三年的時間，到永平十年才回到洛陽，請回迦葉摩騰、竺法蘭二位高僧，還用白馬馱回佛的舍利、佛經、佛像。孝明帝非常歡喜，就造白馬寺，給二位高僧住在那裡翻譯經典，這是中國第一座寺院。迦葉摩騰、竺法蘭二位高僧，在一切經典之中，摘譯出《四十二章經》，這是佛教最初傳入中國的一部經，流傳到全中國各地。
中國有東嶽泰山、西嶽華山、南嶽衡山、北嶽恒山、中嶽嵩山五座大山，這五嶽上面都有道士的道場，有個道行最高深的道士叫褚善信，認為道教是中國的宗教，教理很高，而皇帝卻信仰外國宗教，很不高興。於是褚善信等在永平十四年，向孝明帝上一道奏本，要跟佛教比賽，要用火燒經，孝明帝批准許。於是在正月十五日大眾集合于白馬寺南門，褚善信等道士在東邊建築一個道壇，把道教的經典擺在上面。佛教的經典、佛像、舍利，都擺在西邊皇帝的行殿裡面。決定用旃檀柴等來燒經典，道士褚善信等，一面繞著道壇，一面懇切地啟請他們崇拜的天尊，希望道教的經，火燒不了，沒想到道教的經一燒，統統變成灰燼。以前道教使用的升天、入火、履水、隱形等法術，都不靈驗了。
可是佛的舍利用火一燒，現出五色光，直上天空，像一個寶蓋，旋轉在空中，使來參觀的大眾都在寶蓋之下。舍利放出五色光，把太陽都障蔽住。這時候迦葉摩騰以神足通，在虛空之中行、住、坐、臥，變化自在。同時天空降下天花，還聽見奏天樂，這時來參觀的大眾都讚歎從來沒看見過，這就是佛法進入中國的開始。
用火燒經，道士出這個主意，違背世間法。因為無論是真經、假經，紙沒有不怕火燒的，道士為什麼出這個主意呢？因為道教有避火咒，拿紙點火，念避火咒，紙就點不著，很靈驗。佛教這二位高僧，怎麼敢答應這樣的比賽呢？佛教的經典也是紙寫的，哪有不怕火燒？因為二位高僧是阿羅漢，都有神通，他們以神通力觀察到，用火燒經的時候，會有天龍八部來護法，火燒不壞，還有佛的真身舍利，更不會燒壞，所以他們才敢答應參加比賽。用火燒經的時候，天龍八部都來到燒經的地方，那些道教的小鬼、小神都不敢來，所以道士念避火咒不靈驗，用火一燒，把道教的經都燒掉了。佛教的經不但沒有燒掉，而且還放光。二位高僧到中國已有四年之久，沒有顯過神通，因為佛教不許顯神通，要在降伏外道的時候，才能顯神通，所以迦葉摩騰就飛到虛空裡，現種種神通變化。
道教念避火咒不靈驗，把道教的經燒掉了，他們最高首領褚善信當場氣死。看見佛教的經燒不壞，迦葉摩騰飛到虛空裡顯神通，五嶽的道士，當時願意出家的就有六、七百位，還有當時來參觀的男女，有好幾千位都要出家。於是孝明帝在洛陽城內，建了三座寺院，安頓女眾出家人。另外在洛陽城外建了七座寺院，安頓男眾出家人。
「後漢迦葉摩騰、竺法蘭同譯」，漢朝分為西漢、東漢。「後漢」就是東漢。迦葉摩騰、竺法蘭這二位高僧都是中印度人。「譯」是翻譯，這部《四十二章經》是他們二位高僧翻譯的。
以上把經題和翻譯的人都講完，下面開始講經文，在尚未講解經文之前，先奉告諸位幾句話，請諸位留心聽到。
這部《四十二章經》多半是對出家人說法，在家弟子或者認為這一部經不必聽。你要是這樣想是大大的錯誤，所以我要先跟諸位講明白。
釋迦牟尼佛出世，為度眾生了生死、成佛道，需要真實的修行用功，就必須要出家，所以佛以身作則，給我們作一個榜樣。佛出了家，把全家人除了淨飯王以外，都度出家。他的養母摩訶波闍波提夫人出家，同父異母的弟弟難陀也出家，太太耶輸陀羅也出家，兒子羅睺羅也出家，淨飯王因為國家大事沒人接手，不能出家，所以給淨飯王授三皈五戒，當在家弟子。
眾生要了生死、成佛道，就要斷煩惱，斷煩惱一定要出家，不出家煩惱難斷，所以釋迦牟尼佛示現出家相，把全家人都度出家，才是真實的修行。淨飯王的因緣不能出家，釋迦牟尼佛才開方便法門，作在家弟子。要知道，在家弟子是開方便法門，不是真實的法門。有人說：在家修行和出家修行不是一樣嗎？如果在家與出家修行一樣，釋迦牟尼佛為什麼要出家呢？所以話不可以如此說，說了會錯解。我們修淨土法門的人，出家弟子念佛求生西方極樂世界，在家弟子也是念佛求生西方極樂世界，結果不是都生到西方極樂世界，沒有兩樣？你要曉得，事實上不一樣。按《十六觀經》上說，往生極樂世界分為九品，上三品全是出家人。在家弟子念佛往生極樂世界，最高是中三品，所以都是生極樂世界，品位高下不同。《阿彌陀經》上說，念阿彌陀佛名號，若一日、若二日……乃至若七日，能念到一心不亂，都能往生極樂世界。那麼出家人念七天佛，往生極樂世界；在家人念七天佛，也往生極樂世界，哪有兩樣呢？但是要注意，你要念到一心不亂，才能往生極樂世界，出家弟子和在家弟子的因緣大不相同。《在家菩薩戒本》最後，釋迦牟尼佛有一句話警策在家弟子：「出家菩薩持出家戒，是為不難，在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」出家持菩薩戒很容易，在家持菩薩戒很難，因為在家多惡因緣所纏繞，易生煩惱，很多惡因緣纏繞著你，持戒不容易持清淨，念佛怎麼能念到一心不亂？念不到一心不亂，怎麼能往生極樂世界呢？
在家菩薩持戒為何困難？出家菩薩持戒為何容易？就拿吃素來說，出家自然吃素，因為寺院全吃素，根本不能吃葷。出家你不要煩惱不能吃素，出家住在寺院，吃素有什麼困難呢？可是在家弟子就困難了，因為你的家庭不見得全家吃素，你一個人吃素可真困難！尤其是家庭主婦，你吃素，他們要吃葷，你得去買肉，還得切肉、煮肉，可真是煩惱！
這幾句話是奉勸諸位，切不可以說：出家人與在家人修行一樣，實際不一樣。釋迦牟尼佛出世，為度眾生了生死、成佛道，一定要出家，現在講《四十二章經》，我們是學佛說法，希望諸位在家弟子都發心出家。聽《四十二章經》，先把出家的道理聽明白，假若你沒有聽明白，糊裡糊塗就出家，出了家應該做什麼事？也不知道，這樣辜負了自己出家的善根。不見得在家弟子都能出家，像淨飯王就不能出家，在家弟子因緣不具足，不能出家，先發個出家心，叫「心出家而身不出家」，身體雖然沒有出家，你的心已經出家了。那麼出家的心是什麼樣子呢？你得聽《四十二章經》，聽明白了，才好發出家的心。《四十二章經》我講出家的道理，讓在家弟子不能出家的，「取法乎上，適得乎中。」取法取最上等的法，我們修行用功，恰好得到中等的果，不會得到下等的果。所以希望諸位在家弟子，不能出家的也要好好聽，切不可誤會，這是為出家人講的經，不要聽，那是大大的錯誤！
世尊成道已，作是思惟，離欲寂靜，是最為勝。住大禪定，降諸魔道。于鹿野苑中，轉四諦*輪，度憍陳如等五人而證道果。複有比丘所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟。合掌敬諾，而順尊敕。
講解經文，「世尊」就是釋迦牟尼佛，前面講過，佛的德號，超九界以獨尊，具足三覺的義理。世尊，也是佛的德號，「世尊者，為世出世間之所尊」，世是世間，世間的六道凡夫，都尊敬釋迦牟尼佛。出世間，三乘聖人也都尊敬釋迦牟尼佛。超過六凡法界、三乘聖人法界，超九界以獨尊，所以稱為「世尊」。
「世尊成道已，作是思惟」，釋迦牟尼佛十九歲出家，三十歲成道，就是成佛，要說法度眾生。「思惟」，平常講的觀想，怎樣觀想呢？「離欲寂靜，是最為勝。」釋迦牟尼佛是過來人，他追念成佛以前的功夫，想成道必須「離欲」，就是遠離五欲，心才能寂靜下來。我們的心就是被五欲所擾亂，白天不寂靜，夜晚睡覺還夢想顛倒，所以苦惱。要是遠離五欲，就能夠得到寂靜之樂，這是最超勝的境界。
「住大禪定」，離欲寂靜也是禪定，但是禪定有小乘禪定、大乘禪定之別，恐怕你誤解離欲寂靜是小乘禪定，所以加一個大字。「住」是安住，安住在大禪定的境界之中，這叫出世間的上上禪定。「降諸魔道」，「降」是降伏，「諸」，不只一種，大別來說有四種魔道：一、煩惱魔，二、五陰魔，三、死魔，四、天魔，把這四種魔道都降伏了。
一、煩惱魔，就是貪圖五欲之樂的貪煩惱，貪不到就動瞋恨，叫瞋煩惱。不應當貪的去貪，不應當瞋的去瞋，叫愚癡煩惱。被貪瞋癡煩惱擾害，無法用功修行，叫做煩惱魔。
二、五陰魔，五陰《心經》叫五蘊，就是色、受、想、行、識。色陰，就是我們的身體，受、想、行、識是我們的妄想心。不是身體魔，就是妄想心在魔。身體魔，比方你不修行用功，不生病；一旦你修行用功，不是這個病，就是那個病，使你不能用功。受、想、行、識是妄想心，你不用功，妄想還少一點；你越是用功，妄想越多，擾亂你不能用功，色、受、想、行、識，合起來叫五陰魔。
三、死魔，有生必有死，尤其我們人命短促，活不到一百年，就算你活到一百二十歲，也是轉眼就到。年輕的時候沒有聞到佛法，聞到佛法已經中年以後了。你覺得道心真正發起來，一定要了生死、成佛道，認真修行，生命到了，死了！來生來世不曉得轉到哪一道？就算你轉到人道，修行也間斷了。我們前生前世都曾經修行，要是不曾修行，今生今世不會坐到講堂裡來聽佛經，那前生曾經修行，是不是今生出了娘胎就接著修呢？不會，一入娘胎就迷糊，間斷了，不能接續修行。剛發道心，要認真修行，結果生命到了盡頭，要死了，這叫死魔。
四、天魔，天魔是到你成佛的時候才下來，就是欲界第六層天的天主，叫魔王。他把欲界的眾生，都當成自己的兒孫，要是有一個人成佛，他認為兒孫就少了一個，一定要下來魔你。像釋迦牟尼佛要成佛的時候，魔王派他三個女兒來魔，魔不了，於是他自己帶著天兵、天將，下來要殺佛，這都屬於天魔。
釋迦牟尼佛成道以後，作這個觀想，要是眾生能遠離五欲之境，是最超勝的境界，要是住在大禪定，能降伏煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔，不是太好了嗎？希望眾生都得到這個利益。
「于鹿野苑中」，釋迦牟尼佛從菩提場起來，走到鹿野苑去度五比丘，「轉四諦*輪」，真實不虛之理曰「諦」，有四種，叫「四諦*輪」，就是苦、集、滅、道。苦、集二法是俗諦，是世間的真諦。一、苦諦，「苦是逼迫性」，眾生得了這種果報，逼迫身心，使你的身心難受，所以叫苦。二、集諦，「集是招感性」，煩惱能招感苦果，所以叫集諦。苦諦、集諦，是世間真實不虛之理。出世間的真諦也有二種：一、滅諦，「滅是可證性」，滅諦是出世間的果，滅是寂滅，梵語叫涅槃，翻成中國話叫寂滅，寂滅者不生不滅，了脫生死證得涅槃。出世間果怎麼能證得呢？二、道諦，「道是可修性」，要修道才能夠證得滅諦。滅諦、道諦是出世間真實不虛之理。
應該先因後果，四諦法為什麼先說果，後說因呢？因為眾生對於果報法容易明白，對於因法很難明白，所以世尊轉四諦*輪，先說果法，後說因法，讓眾生容易瞭解。眾生不知道苦，先告訴眾生，除了苦還是苦，苦是由集的煩惱招感來的，煩惱是因，苦是果，先說果後說因。要想證得出世間寂滅的樂果，你得修道，也是先說果，後說因。這叫「知苦斷集，慕滅修道。」你知道苦，要斷集、斷煩惱。仰慕寂滅之法，要去修道法。
「度憍陳如等五人」，度五比丘，一、阿濕婆，二、跋提，三、摩訶男，四、憍陳如，五、十力迦葉。首先說憍陳如，因為他是第一個開悟證果的人。「而證道果」，證得寂滅的道果。憍陳如的前生，就是《金剛經》上的歌利王，釋迦牟尼佛那時候是忍辱仙人，歌利王節節支解他的身體，忍辱仙人就發願：我要是沒有瞋恨心，你給我節節支解的身體馬上復原，結果他發了願，身體就復原了。他就告訴歌利王：我要是成道，最先度你。因為憍陳如是歌利王轉世，所以釋迦牟尼佛成了佛，最先度他得道。
「複有比丘」，度了這五個人以後，再度一千二百五十位比丘，還有其他無量數比丘。「所說諸疑」，這些比丘沒有得道之前，都有疑惑，不解佛理。「求佛進止」，求佛開示哪一個法是對的，就精進；哪一個法是不對的，就停止，就是應作則作，應止則止。「世尊教敕，一一開悟。」世尊能觀機逗教，應機說法，跟名醫看病一樣，他知道你的病源，因病與藥，應眾生的根機說法，一個一個都開悟了。
「合掌敬諾」，這些比丘在尚未開悟之前，他們來請法時，要合掌、恭敬。「諾」是承諾、答應，世尊說什麼就聽什麼。「而順尊敕」，「尊」是世尊，「敕」是敕命。順從世尊的敕命，世尊叫他精進就精進，叫他停止就停止。
這一段是序分，敘述三寶出現世間，「世尊成道已」，說明佛寶出世。「轉四諦*輪」，就是法寶出世。度五比丘以及諸比丘，就是僧寶出世，這個時候世間就有佛、法、僧三寶了。
現在開始講正宗分，就是四十二章的第一章。
第一章
佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。常行二百五十戒，進止清淨。為四真道行，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。次為阿那含，阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢。次為斯陀含，斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹，須陀洹者，七生七死，便證阿羅漢。愛欲斷者，如四肢斷，不復用之。
四十二章開頭都是「佛言」二字，因為諸比丘請求佛為他們說法。「辭親出家」，「辭」是辭別，你辭別父母親來出家，就要學佛法。「識心達本」，眾生的心是妄想心，本來的真心，被妄想心蓋覆住了。眾生要先認識妄想心，不是本來的真心，把妄想心破除，就了達本來的真心。
「解無為法」，「解」字要念「謝」，就是開悟，開悟無為法。無為法是無所作為之法，就是真心之法，也就是實相妙理。真心、實相本來就有，不是我們修行成功作為出來的。
「名曰沙門。」「沙門」是梵語，翻成中國話叫「勤息」，勤是精勤，息是息滅，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。這是出家人的通稱，出了家都叫沙門，沙門應該勤修戒定慧，可以息滅貪瞋癡三個根本煩惱。你開悟人人有一個真心，有一個實相理體，就叫做沙門，才是真正的出家人。
學佛法有四個次第：信、解、行、證。「辭親出家」，是信，你發了信心，要學佛的道理。「識心達本，解無為法」，是解，進一步解悟、開悟。「常行二百五十戒」，是行，修行要持戒，持戒不是今天持，明天不持。出家二眾：比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒。「進止清淨」，應進則進，應止則止，戒律清淨要修行，修什麼行呢？「為四真道行」，就是前面說的苦、集、滅、道四諦法。「成阿羅漢」，是證，修行了證果，證得了阿羅漢。聲聞乘有四聖果，阿羅漢是聲聞乘最高的果位，第四果。「阿羅漢者，能飛行變化」，阿羅漢得了神通，能在空中飛行，能現種種變化。「曠劫壽命」，證得阿羅漢，能了生脫死，可以隨意住世，能久遠劫住在世間，壽命長遠得很。「住動天地」，有二種解釋：一、阿羅漢住的地方，能驚動天神、地神來護法。二、阿羅漢的威神不可思議，他住的地方，能震動天地。
「阿羅漢」是梵語，含三種義理：一、殺賊，煩惱等於害人的賊，他把煩惱賊殺死，就是把煩惱斷盡。二、應供，他應受人天的供養。三、無生，他了脫生死，再不受生死。前面說的「比丘」，也有三種意義：一、怖魔，一個人出了家，要受比丘戒的時候，魔宮震動，魔王生大恐怖。二、乞士，釋迦牟尼佛訂的規定，出家弟子應把家裡的資財都舍掉，但是出了家還是要生活，去托缽化飯吃。三、破惡，出了家破除煩惱惡法。
比丘的三義與阿羅漢的三義，因果一對，比丘的三義，是因位中的三義；阿羅漢的三義，是果位上的三義。在比丘因位是「破惡」，破除煩惱惡法，證得阿羅漢的果位，把煩惱賊殺死，叫「殺賊」。比丘因位是「乞士」，托缽化飯吃，證得阿羅漢的果位，不用托缽化飯，人天都來供養他，叫「應供」。比丘因位是「怖魔」，比丘出家時，魔王恐怖；出家後精進修行，證得阿羅漢的果位，了脫生死，叫「無生」。出世間的聖人有四種，小乘二種：聲聞、緣覺。大乘二種：佛、菩薩。佛是極果的聖人，聲聞、緣覺、菩薩合起來叫三乘聖人。聲聞乘所證聖人的果位有四種，叫四聖果：初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。《四十二章經》，先從四果說起，是令眾生起敬仰之心，證得四果阿羅漢。
「次為阿那含」，這是三果。「阿那含」翻成中國話叫不來果，也叫不還果，他超出欲界，再不還來欲界受生。「壽終靈神」，阿那含證了三果，欲界的壽命終了，他的靈神就超出欲界。「上十九天」，「上」是超上，超越十九天之上。三界以內一共二十八天，欲界有六層天。色界分初禪、二禪、三禪、四禪，每一禪有三天，共十二天。四禪之間有一個外道的無想天，共有十九天。上面有五層天，是三果聖人住的地方，叫五不還天。再加上無色界有四天，一共有二十八天。三果聖人是超越十九天之上，住在五不還天中，便證得阿羅漢。
「次為斯陀含」，這是二果。「斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。」「一上」就是一上欲界天。「一還」還來人間受一次生死。「斯陀含」翻成中國話叫「一來果」，就是一來天上，一還人間，即證得阿羅漢。
「次為須陀洹」，這是初果聖人。「須陀洹者」，翻成中國話叫「入流」，已經入于聖人之流，就是超出凡夫的境界，證得聖人之流，稱為初果聖人。「七死七生，便證阿羅漢。」凡夫的生死無限量，有無窮的生死。初果聖人雖然還有七番生死，但是生死已經有了限量，七番生死之後，就證得阿羅漢。
《四十二章經》說初果、二果、三果都是即證阿羅漢，是一種超越的翻譯。按次第，初果、二果、三果，到四果才證阿羅漢。三界以內的煩惱，叫做惑，有見惑、思惑。
見惑是迷理之惑，三界的理只有一種，要是開悟，一下子就轉過來，三界的見惑，一斷一切斷，所以斷了三界的見惑，即證初果。思惑是迷事之惑，理是明白，對事還迷。思惑分九地，每一地分九品，一共八十一品，欲界的九品思惑最難斷，初果聖人斷欲界思惑的前六品，就證得二果。二果聖人斷欲界後三品思惑，證得三果，就超出欲界，住在五不還天。上二界色界、無色界，雖然有八地七十二品思惑，但是斷起來很容易，一下子斷掉，就證得四果，超出三界，了脫生死。(按：四果之斷證，欲詳研究，可參閱蕅益大師作的《佛說四十二章解》，續法大師作的《佛說四十二章經疏鈔》)
「愛欲斷者」，見惑思惑變一個名字，叫「愛欲」。愛欲是生死的根本，把愛欲的煩惱，就是將三界以內的見惑、思惑都斷掉，證得四果阿羅漢，生死就了脫。接著說個譬喻，「如四肢斷，不復用之。」等於人的四肢，兩隻手和兩隻腳斷掉，不能再用了。
第二章
佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求。心不系道，亦不結業。無念無作，非修非證。不曆諸位，而自崇最，名之為道。
「佛言：出家沙門者」，佛說：出家修行是真實的修行，出家做什麼呢？「斷欲去愛」，第一章叫愛欲，這裡分成「欲」和「愛」二個，欲是心外五欲的境界，愛是內心貪愛之心。要修行用功，先斷除外面五欲之境，五欲之境不貪了，再把內心貪愛之心斷掉。「識自心源」，把欲愛都斷除，就認識自己的真心本源。前面講過「識心達本」，我們的心是妄想心，沒有本體自性，它的本體自性是真心，真心才是心的本源。我們為什麼沒有認識自己的心源呢？因為被愛欲蔽覆住了，把欲斷掉，愛也斷掉，真心就現前。
「達佛深理，悟無為法。」了達佛甚深的道理，就能開悟，悟到無為法。學大乘法，要先求開悟，悟到無為法之理，依著無為法之理，再去修行。我們的佛性是無所作為之法，本來具足，因為被煩惱蔽覆住了，必須修行用功，把煩惱斷掉，佛性才能現前。佛性現前，不是作為出來的。我們為什麼要修行？不修不能斷煩惱，悟不了無為法。懂得這一章的道理，在沒有開悟之前，我們天天修行用功，不是修佛性，是斷煩惱、破無明。
下面所講的，都是大乘甚深之理。沒有了達甚深的佛理，我們求自己的修行有所得。「內無所得」，我們的心內無所得，因為佛性不從外面來，是內心本來具有的，《法華經》譬喻為「宅內的寶藏」，我們家裡有金、銀、琉璃七寶之類的寶藏，過去埋在地下不知道。現在把土搬開，七寶現前，只能說發現，不是從外面得到，不能說得。所以證得佛性的時候，是發現本來有的佛性。
「外無所求」，我們求佛道，要在自己心裡去求，不要在心外去求。其他的宗教，我們取名叫外道，因為是心外求道，不明白道在內心，都在心外去求道。我們學佛的人，要明白佛的深理，心外無法。
「心不系道」，拿繩子綁上叫「系」。我們修行，對於佛道起了執著，叫法執。《金剛經》上說：「知我說法，如筏喻者」，釋迦牟尼佛說的法，就像過河用的船筏，古人說：「過河需用船，登岸不需舟。」我們要渡過生死大河，需要修佛的法，但是登岸了，還背著船筏走嗎？因此對於佛道不要起執著。
「亦不結業」，「結」是結縛。修行的菩薩，把煩惱的種子都破掉，不會結縛新的業，生新的業出來。「心不系道」，不執著法，是破法執。「亦不結業」，是破我執，沒有我，怎麼生新的業呢？
「無念無作」，內無所念，外無所作。我們學大乘法，先要求悟得根本智，就是般若智慧，般若智慧按體用上講分二個：一、真智，二、權智。真智又叫「無分別根本智」，不起分別，才能大徹大悟。既然不起分別，內心無所念，就證得真實的智慧。得了智慧的本體，再生起一種妙用，就是證得根本智以後得到的智慧，叫做「後得智」。後得智是權智，對著真實的智慧，叫權巧方便之智。用權巧方便之智度眾生，怎麼度呢？要講經說法，你天天講經說法，無法可說；天天度眾生，無眾生可度，叫做「外無所作」。《金剛經》上說：「說法者，無法可說，是名說法。」你要是執著說法之相，不叫說法；要說法而無法可說，才是真說法。度眾生要是著了度眾生之相，你度不了眾生。所以《金剛經》上說：「我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。」令一切眾生皆入無餘涅槃，度一切眾生皆成佛，實實在在沒有眾生可度，才是真正度眾生。
「非修非證」，要修行才能證果，但是按大乘深理講，為什麼修行叫「非修」呢？「稱性之修，修即無修。」依著本具的佛性起的修行，佛性沒有相，所以沒有修行之相。證得佛果，為什麼叫「非證」呢？「全性作證，證無別證。」證得了佛果，是證得本具的本性，本性本來有，哪有所證呢？
佛法分漸法和頓法，前面講的是漸次悟理、漸次修行，慢慢一步一步地來。這裡解釋到頓法、頓超，「不曆諸位，而自崇最」，小乘聲聞乘，有初果、二果、三果、四果，四個果位。大乘的階級更多，有十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，共有五十一個因位，才能成佛，這是漸次的教法。講到頓超的法門，直指人心，見性成佛，不用經歷這麼多階級的因位，才是最崇高殊勝。「名之為道」，本來沒有名，眾生不瞭解，所以勉強命名為道。在尚未了達佛甚深之理時，慢慢漸次地悟，有不同的因位。要是能了達佛的深理，一下子悟到無為法，哪有什麼階級次第？《永嘉禪師證道歌》：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」作夢的時候明明有三善道、三惡道，六道流轉生死。夢醒了以後，三千大千世界都空了，哪還有階級次第呢？
第三章
佛言：剃除鬚髮而為沙門，受道法者，去世資財，乞求取足。日中一食，樹下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，愛與欲也。
「佛言：剃除鬚髮而為沙門」，比丘剃除掉鬍鬚、頭髮，作為一個出家人。「受道法者」，來接受佛的道法的人，得腳踏實地修行。
第二章雖然悟到佛的深理，悟後要起修，不是開悟就成佛，還要腳踏實地修行。修行從哪裡下手呢？「去世資財」，把世間資養生命的財物，都舍掉才出家。「乞求取足」，出了家還要生活，去托缽化飯吃，要求知足常樂，只要可以修行就滿足。
「日中一食，樹下一宿」，這叫頭陀行，梵語「頭陀」，翻成中國話叫「抖擻」，就是振作精神來斷除煩惱。不吃飯不能活著，日中吃一頓飯就可以了。睡覺是果報法，不睡覺不行，在樹底下睡一覺就可以了。「慎勿再矣！」不要再貪圖多吃多睡，就是「取足」。
最高修行的方法頭陀行，是日中一食，樹下一宿，我們取法乎上，適得乎中。現在已經出家，「日中一食，樹下一宿」的比丘，不是沒有，實在太少！我們學了這個道理，要發慚愧心，現在早上起來吃稀飯，快到中午再吃點心，已經吃太多，不可以再多吃了。我們現在住的房屋，有床，已經夠享受，不可以再貪睡了。
「使人愚蔽者，愛與欲也。」為什麼要行苦行呢？因為使人愚癡蔽覆，就是「愛與欲」。愛是內心裡面的貪愛之心，欲是外面貪圖五欲之境：貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡。「去世資財」，不要貪財；「日中一食」，不要貪吃；「樹下一宿」，不要貪睡，就是除五欲。因為你貪愛五欲，就把本來具有的智慧蔽覆住，永遠不會開悟。
第四章
佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者：殺、盜、淫。口四者：兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者：嫉、恚、癡。如是十事，不順聖道，名十惡行。是惡若止，名十善行耳。
「佛言：眾生以十事為善，亦以十事為惡。」眾生就是凡夫，以十事為善法，也以十事為惡法。「何等為十？」哪十種呢？「身三、口四、意三。」我們修行用功，就是修身業、口業、意業。身業有三種、口業有四種、意業有三種，合起來十種。
「身三者」，惡業，身業有三種：「殺、盜、淫。」殺，殺生害命，殺害眾生的生命，叫殺業。盜，不予而取曰盜，眾生沒有給你財物，你把它拿來了，叫盜。偷竊或強盜，都屬於盜。淫，二身交合叫淫，就是色。殺生、偷盜、行淫是身體做的三種惡業。
「口四者」，說話有四種惡業：「兩舌、惡口、妄言、綺語。」口業最重的是「兩舌」，兩舌是個形容人鬥構兩頭，見甲方，說乙方不好；見乙方，說甲方不好，等於一個人生兩個舌頭。離間恩愛，譬如：他見到哥哥，就說你弟弟怎麼說你不好！見到弟弟，又說你哥哥怎麼說你不好！本來兄弟感情很好，經他一說，感情變壞了，都是兩舌造成的。第二種口業叫「惡口」，凡是說出的話會令人難過、傷心，出口罵人，都屬於惡口。第三種口業叫「妄言」，口與心違，就是講謊話，他心裡知道是這樣，口裡說不是這樣。第四種口業叫「綺語」，說不正當的話，就是浮言蜜語。
「意三者」，意是我們的心，意有三種惡業，《四十二章經》翻譯成「嫉、恚、癡」，嫉是嫉妒，恚是瞋恚，癡是愚癡，以後的佛經都翻譯成貪、瞋、癡。嫉，嫉妒是貪心的一種，嫉妒心是不耐他榮。別人有光榮的事情，他心理耐不得，要去障礙人家。恚，是瞋恚，就是發脾氣、發怒。癡，是愚癡，不明白因果報應之理。
「如是十事，不順聖道，名十惡行。」身三：殺、盜、淫。口四：妄言、綺語、兩舌、惡口。意三：嫉、恚、癡。這十種事，不順佛道，名字叫十惡行。「是惡若止，名十善行耳。」上面十種惡行，假若能停止下來不做，就是十種善行。去惡修善易如反掌，譬如我們的手掌，是十種惡業，你把它翻過來就是十種善業，很容易！
學佛法要理事無礙，理要解得圓，事要行得方，要理不礙事，事不礙理，才不會偏差。第二章是解理，解理要解得圓融無礙。第三章和第四章，要我們腳踏實地修行。第三章叫我們斷欲去愛，第四章，要斷除十種惡法，要修行十種善法，屬於事相修行，一步都不能走錯，一定要按部就班去做。你解理解得圓融無礙，如果不修行，十種惡法不能斷，十種善行不能修，你生死不能了脫，所以你瞭解佛的深理，理不礙事，一定要腳踏實地修行。
那麼說來說去，還是要修行，我修行就好了，何必聽經？可是你不聽經，怎麼知道圓融無礙之理呢？不知道圓融無礙之理，你怎麼修行？所以你要曉得圓融無礙之理，再腳踏實地修行，這叫理不礙事，事不礙理，理事無礙，才不會有偏差。
第五章
佛言：人有眾過，而不自悔，頓息其心；罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅，如病得汗，漸有痊損耳。
第五章是跟著第四章來的，第四章叫我們按部就班，腳踏實地修行，要斷除身口意十種惡業，行十種善業。第五章要我們求懺悔，修行就好了，為什麼要求懺悔呢？因為我們是凡夫，身口意三業不清淨，今天發心要修行，以前身口意造了很多罪，叫罪障，它發生障礙，叫你不能修行。還有前生前世、多生多劫造的罪，都要生障礙。你不發心修行，還不知道有業障；你發心修行，業障全現前，叫你不能修行，所以必須要懺罪，要懺悔。《普賢行願品》十大願王，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障。我們在佛的面前先要頂禮，叫禮敬諸佛；再唱香贊，叫稱讚如來；點蠟燭、點燈、獻花、獻香、獻水果等，都是廣修供養。拜佛拜好了，香贊唱好了，供養也供好了，要修行先懺悔業障，你不把業障懺悔清淨，它會障礙你，使你不能修行，所以第四大願，先要懺悔業障。《地藏經》說：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」不學佛、不修行，不知道什麼叫業力？等你學佛要修行，才知道業的力量很大，多麼大呢？比須彌山還高，比大海還深，能夠障礙佛道，叫你佛道修不來，給你生障礙，所以業力太大了。
「佛言：人有眾過，而不自悔」，前面講身口意三業，分開來有十種惡業，身業：殺、盜、淫。口業：兩舌、惡口、妄言、綺語。意業：嫉、恚、癡。這十種惡業是總綱，詳細分析是無量無邊的罪業，所以人有很多很多的罪過，自己卻不知道懺悔、改過。
要懺悔、改過，罪從哪兒造的？所謂「罪從心起，將心懺」，罪是由身口意三業造的，但是身業、口業，是由意業妄想心推動的。你現在知道錯誤，不能再造罪，造了罪就生障礙，不能修行用功。「頓息其心」，「頓」是馬上，「息」是息滅、斷除。馬上斷除你造惡業的心，這在懺悔法上叫斷相續心。你若繼續造惡業，永遠不能修行，懺悔要斷相續心，就是造惡的心，把它頓時息滅下來。要是懺悔不斷相續心，不成懺悔。說一個例證，譬如：你喜歡喝酒，現在要修行，知道喝酒是一種罪過，決定不再喝酒，但是不能斷相續心，今天喝了酒，今天懺悔；明天還是要喝酒，喝了酒，自覺不對，還要再懺悔；懺悔之後過一天，還再喝酒。這種懺悔變成惡習，簡直是跟自己開玩笑，在佛祖面前打妄語，所以知道喝酒不對，頓時把它息滅下來，從今天起，永遠不喝酒，把飲酒的相續心斷掉，才稱懺悔。
「人有眾過，而不自悔」，不能「頓息其心」，有何不好呢？你造業造成了罪，「罪來赴身」，罪業赴到你的身上。「如水歸海」，像水歸到大海裡，「漸成深廣」，本來是條小水，歸到大海裡變成深水，變成廣大的水，罪業越來越大，變成深廣之罪。
佛接著告訴我們，消滅罪業的方法。「若人有過，自解知非」，假若人有罪過，自己知道是不對的。「改惡行善」，你把惡法改正過來，行十種善法，惡業就變成善業。「罪自消滅」，這是消滅罪過的妙法，造罪的業力甚大，懺悔的力量更大，所以千般罪業抵不過一個「悔」字。你只要真心懺悔，過去所造的罪業，自然就消滅了。
下面說一個譬喻，「如病得汗，漸有痊損耳。」「漸」是逐漸，「痊」是痊癒，「損」是損減。比如我們生病，雖然不能一下子完全好，但是吃了藥流了汗，病情一天一天減輕，逐漸痊癒了。
第六章
佛言：惡人聞善，故來擾亂者，汝自禁息，當無瞋責，彼來惡者，而自惡之。
「佛言：惡人聞善，故來擾亂者」，你行善法，惡人會來擾亂你。他為什麼要來擾亂你呢？因為他是個惡人，見不得你做好事，所以你越行善，他越來擾亂你，要不然他怎麼叫惡人呢？釋迦牟尼佛告訴我們對治惡人的方法。你看見惡人來擾亂，要是動瞋恨心，責備他，認為我在行善法，你為什麼要來擾亂我？想報復他，你就上了惡人的當，你舊的罪業剛剛懺悔，又要造新的業了。
「汝自禁息，當無瞋責」，你想要動瞋恨心，責備惡人時，要禁止住，把它息滅下來，瞋恨心不能發起來。你用不著責備惡人，因為惡人作惡，你責備他，他還是作惡，所以你應該禁止息滅瞋責之心。
「彼來惡者，而自惡之」，你不要責備他，他來擾亂你，他作惡法，一定得惡的果報，惡到他自己，惡不到你。對待惡人，有一個妙訣，就是「不理他」，因為惡人理不得。他來擾亂你，或者罵你，讓你忍不住，跟他對罵，本來他罵你一句就好，你跟他對罵的結果，他就多罵你二句、三句，格外罵得多，如此你上了惡人的當，所以你只要不理他，他自有因果報應。彌勒菩薩告訴我們，如果有人罵你、打你、欺侮你，你要忍讓，你忍讓不是吃虧，因果報應會替你報復，你再過幾年看看，他非遭惡報不可。因果報應有三種：現世報、來生報、多生報。你看見那些作惡的人，他今生作惡，沒有遭到果報，來生就會遭到惡報。來生沒有遭到果報，多生報，早晚總是會報。今生你就能看到，再過幾年他就遭惡報，叫現世報。他為何得現世報呢？因為他太惡了。你是行善的人，他故意來擾亂你，他的惡力種子太強，發現行很快，他惡因造得厲害，惡果也快，得現世報。現代人不相信來生報、多生報，結果造惡業都變成現世報，所以他造的惡業，過不了幾年，就要遭報應。
第七章
佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛，佛默不對，罵止。問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？對曰：歸矣！佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣！猶回應聲，影之隨形，終無免離，慎勿為惡。
佛拿自己現身說法，佛怎麼對待惡人？我們是佛的弟子，我們學習佛就對了。「佛言：有人聞吾守道」，有個惡人，聽說我在修行，守持菩提道。「行大仁慈」，要教化一切眾生，改惡向善，了生死、成佛道。「故致罵佛」，他應該恭敬才對，他非但不恭敬，還故意來罵我。我如何對待他呢？「佛默不對」，「默」是默然、不說話。對方罵佛，但佛沈默不說話。「罵止」，對方就不罵了，他罵得沒勁了。
「問曰：子以禮從人」，「子」是你的客氣稱呼。「以」是用。「從人」是送人。佛問：你用禮品送人，比方買些糖果餅乾要送人。「其人不納」，對方不接受你的禮品。「禮歸子乎？」禮品是不是要歸你自己呢？「對曰：歸矣！」對方回答：當然禮品歸我自己！「佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣！」佛說：你現在罵我，我不接受，你這罵人的罪禍，終究歸到你自己身上。
「猶回應聲，影之隨形，終無免離，慎勿為惡。」猶如迴響應聲。比方有個地方，這裡叫一聲，對方就應一聲，你發出聲音，它就迴響。又如影子隨形，你有身形，就有影子。終究無法免離罪禍，所以你要謹慎，從此以後要改過自新，不要再作惡，你作了惡，結果惡你自己。
第八章
佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。
再說二個比喻，一方面勸我們要忍辱，他害不了我們，他害他自己。一方面勸那個惡人，不要再作惡了。
「佛言：惡人害賢者」，「賢者」就是賢善的人。惡人看見賢善的人，就要加害他。「猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。」猶如仰著臉吐口水，想吐到天上去，可是你吐的口水，不但不會吐到天上，反而吐到自己的臉上、身上。
「逆風揚塵，塵不至彼」，你抓一把塵土，要灑到對方身上，可是逆著風，塵土沒有灑到對方身上，「還坌己身」，「坌」念「笨」，指塵土。塵土反而落在自己身上，污染自己的身體。
「賢不可毀」，懇切地勸惡人不要加害賢人，賢人你不可以毀，你毀他毀不了，猶如「仰天而唾，逆風揚塵」。「禍必滅己」，你造的罪業，必定毀滅自己。
第九章
佛言：博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大。
想要修行用功，被罪業障礙住了，必須先懺悔罪業。罪業懺悔了，要修行用功，惡人來擾亂，忍辱不理他，把惡人對付好了。那麼可以開始修行了，佛接著告訴我們修行的方法，用功不要用錯了。
「佛言：博聞愛道」，學佛法，要廣學多聞，多看經，多聽經，要隨著經文觀想義理。你過去沒有看過經，也沒有聽過經，不懂佛教的名相，現在看多、聽多，一講起來，知道得很多，比方過去不知道什麼叫做六度？現在知道六度就是：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這些名相記得很熟，沒有隨文作觀想，依著六度法門修行，盡記些名相，以為自己學到佛法，就錯誤了。「愛道」，是愛好佛道，修行用功，你心外求道，就不能開悟。
「道必難會」，博聞是求解，愛道是修行，一走錯了路，想會悟佛道悟不了。所以博聞求解是對的，但要隨文作觀，不可以專記名相。愛道修行是對的，但不可以心外求道。
怎樣才正確呢？「守志奉道，其道甚大。」守持著你發的菩提志願，不要妄失菩提心，奉行菩薩道，你的菩薩道就大了。
第十章
佛言：覩人施道，助之歡喜，得福甚大。沙門問曰：此福盡乎？佛言：譬如一炬之火，數千百人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。
第十章勸我們要隨喜功德，《普賢行願品》十大願王，五者隨喜功德，見人家做功德，你發隨喜心，就是大修行。
「佛言：覩人施道，助之歡喜」，「覩」是看見。你看見人家在行佈施之道，或者施財，或者施法，你看見很歡喜，並盡你的力量去幫助他，使行佈施之道的那個人生歡喜。比方人家要行財佈施，你看見了，也參加一份，把這個功德做圓滿，對方一定很歡喜。比方對方要發心行法佈施，講經說法，但沒有講堂，你有個房子很大，可以給他作講堂；或者人家有了講堂，你幫忙搬桌椅，方便大家來聽法，幫助他行法佈施。「得福甚大」，《法華經》上有明文，有人在講《法華經》，大家都來聽，最後來了一個人，找不到座位要走了，你把座位讓出來一半，給他坐下來聽，你得福甚大。為什麼得福甚大呢？因為他到講堂來，找不到座位，經聽不下去，要走了。你給他找一個座位，讓他坐下來聽，他雖然第一次來聽經，但是他的善根發現得很快，勇猛精進，辦道進步得很快，不是你成就的嗎？
「沙門問曰：」一位比丘問佛：「此福盡乎？」人家在做功德，幫助的人得的福很大，是否把作功德那人的福占去了？為什麼問這問題呢？因為初發心做功德的人，怕別人搶了他的功德，人家要幫助他，反而不歡喜，所以才起疑惑問佛。
佛就說一個譬喻，「譬如一炬之火，數千百人，各以炬來分取」，譬如你有一支火把，數千百人，每人拿一支火把，來分取你火把的火，作什麼呢？「熟食除冥」，「熟食」是作飯。「除冥」，晚上點燈照明，除黑暗之冥。你的火把被分過去，依然如故，不會因此滅掉。「福亦如之」，福也是如此，你所修的福，別人分不了，你的福還是你的福。
《維摩詰經》上有個無盡燈的法門，比如你有一盞燈火，別人到你這裡來點燈，他把燈火點著了，你的燈火不會受損。《維摩詰經》要我們發心，叫大家來點燈，大家有了燈火，再希望別人來點。就如你一個人在講經說法，希望大家都來聽，聽了法都去弘法，各人再各開一個講堂。比方我們現在講堂有一百多人，以後成了一百多個法師，在一百多個講堂講經，再變成幾千個法師、幾千個講堂，這叫無盡燈。一盞燈能夠分成無盡盞的燈，叫無盡燈法門，這個功德無量。
第十一章
佛言：飯惡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯一持五戒者。飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。
第十章講到看見人家行佈施之道，要隨喜功德，第十一章就講行佈施之道，佈施有財佈施、法佈施、無畏施，這章講的是財佈施。財佈施有上施、下施，上施是對上位的人行佈施，下施是對下位的人行佈施。現在佛門上施叫供養，下施叫結緣。為什麼釋迦牟尼佛開示我們，叫我們行供養、結緣呢？是叫我們種福田。種福田，一種是要我們發心，二種是要分別福田。《四十二章經》是分別福田，你種福種在不好的田裡，收的福很少；種的福田好，得的福就很多。較量福田不同，下面一共有九番比較。
「佛言：飯惡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯一持五戒者。」財佈施叫打齋，平常叫打齋供眾，要是你打齋供養佛菩薩，福報大了！這章說世間的惡人，我們也應該與他結緣，但是你供養惡人，他的田地不好，你得的福很少。要是供養善人，就得福多。你供養世間的惡人一百位，不如供養一位善人。你供養善人一千位，不如供養一位持五戒的居士。這三種較量都是凡夫，不應該說供養，應該說跟他們打齋結緣。
下面的比較都是上施，供養聖人，供養的聖人不同，得的福報也不同。「飯五戒者萬，不如飯一須陀洹」，「須陀洹」是初果聖人，你供養一萬個持五戒的人，不如供養一個初果聖人。「飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。」斯陀含是二果聖人，你供養一百萬個初果聖人，不如供養一個二果聖人。「飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。」阿那含是三果聖人，你供養一千萬個二果聖人，不如供養一個三果聖人。「飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。」阿羅漢是四果聖人，你供養一億個三果聖人，不如供養一個四果聖人。「飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。」「辟支佛」翻成中國話叫「緣覺」，他觀十二因緣而覺悟。你供養十億個阿羅漢，不如供養一個辟支佛。「飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。」佛是最高的果位，你供養一百億個辟支佛，不如供養一位三世諸佛。三世是過去世、現在世、未來世，你只要供養一位佛，就遠超過供養一百億個辟支佛的功德。
「飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住無修無證之者。」前面有八番比較，最後再加上一番，變成九番比較。你供養一千億個三世諸佛，不如供養一位無念無住無修無證之者，先消文，再釋義。「無念」，內無心念。「無住」，外不住境。《金剛經》上說：「菩薩于法，應無所住行於佈施，所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。」叫我們行菩薩道，行佈施要不住色佈施，不住聲香味觸法佈施，就是你行佈施，不住於六塵境界。「無念無住」，就是內心無念，心外無境。「無修無證之者」，他是稱性起修，修即無修，全修作證，證無別證，以上是消文。
我們學佛，知道佛果最高無上，怎麼又來一個無念無住無修無證之者，比佛還要高，這是什麼人？要解釋這個道理，就得研究教義。佛有三身：法身、報身、化身，法身沒有相，報身、化身有相。報身應該翻成「盧舍那佛」，但是《華嚴經》翻譯成「毗盧遮那佛」。報身佛是修了無量功行，得到功德之報，所以叫報身。
《梵網經》說：我們住的這個世界叫華藏世界，華藏世界像一朵大蓮花，教化華藏世界的報身佛，叫毗盧遮那佛，這朵蓮花有一千片蓮花葉，每一片蓮花葉是一個三千大千世界，由報身佛變化出來一千尊釋迦牟尼佛，每一尊釋迦牟尼佛，教化一個三千大千世界。一個三千大千世界，有一百億個小世界，每一個小世界有一尊釋迦牟尼佛。由一千尊釋迦牟尼佛，每一尊再變化出一百億尊釋迦牟尼佛。教化一個三千大千世界的叫勝應身，是殊勝的應化身，是大化身佛；教化一個小世界，叫做劣應身，是小化身佛。
我們念釋迦牟尼佛的德號，是千百億化身釋迦牟尼佛，為什麼叫千百億呢？因為由報身佛先變化出來一千尊大化身佛，由一千尊大化身佛，每一尊再變化出一百億小化身佛。經上所指的三世諸佛，就是指小化身佛，因為小化身佛，是小乘教的佛，比辟支佛高一級。在圓教菩薩來說，他連十信位都還沒有修圓滿，小化身佛只是第九信的菩薩。
再講最後這個比較，「無念無住無修無證之者」，是什麼人呢？是圓教初住以上的菩薩，初住叫做「發心住」。圓教的菩薩，證到初住以後，能分身百界作佛，分化自己的身，在一萬億個三千大千世界作佛。再比較數目，這位元圓教初住菩薩，能在一萬億個三千大千世界作佛，超過千億三世諸佛十倍，所以供養千億三世諸佛，不如供養一位圓教初住以上的菩薩。
中國大乘有八個宗派，佛經很多，有的經談「有」，有的經談「空」，有的說「不有不空」，有的說「亦有亦空」，這些道理很難分別。天臺宗智者大師，把一切佛經分為藏、通、別、圓四個教。藏教是小乘教，通教是初步的大乘，通於小乘又通於大乘。小乘教等於現在的小學，通教等於初中。別教是別為菩薩說的教，等於高中。圓教等於大學，佛經由淺入深，分成四個教。到了唐朝賢首國師，因為那時候頓教禪宗大興，把頓教禪宗搜羅到教典裡面，分為五個教，叫小、始、終、頓、圓。一、小教。二、始教，是大乘初門。三、終教，大乘的道理講到究竟之處。四、頓教，頓教禪宗。五、圓教。天臺的藏教就是賢首的小教，通教就是始教，別教就是終教，圓教和賢首的圓教一樣，就是少一個頓教。因為天臺智者大師是隋朝人，那時候還沒有頓教禪宗，頓教禪宗是由六祖大師，在唐朝才興盛起來。
「三世諸佛」，是指小乘教的佛，「無念無住無修無證之者」，是圓教初住以上的菩薩。小乘教的佛，在圓教菩薩來說，十信沒有修圓滿，是第九信的菩薩，十信修圓滿才入初住位，所以無念無住無修無證這個菩薩，超過小乘教的佛。
希望諸位用功研究教義，我為諸位介紹兩部書，一部是《天臺四教儀集注》，一部是《賢首五教儀開蒙增注》。研究教義，不看注解不行，這兩部書在臺北佛教書局都有流通，可以請回來研究。
第十二章
佛言：人有二十難。貧窮佈施難，豪貴學道難，棄命必死難，得覩佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不瞋難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，覩境不動難，善解方便難。
「佛言：人有二十難。」前面是要我們去種福田，種到無念無住無修無證的圓教菩薩，得福最多。但是我們想修行用功，要透過二十個難關，一個難等於一個關，把你關住了，要透過去這二十難，你才能修學佛道。人有二十難，眾生以差別為性，或者你有這一種難，或者他有那一種難。
「貧窮佈施難」，貧窮的人行佈施最難，因為他衣食住行不具足，生活都顧不來，怎麼能行佈施呢？但是佛經上很多公案，都是貧窮人行佈施，得的感應很大，所以要透過這個難關，省吃儉用，去行佈施，得的福報最大。
「豪貴學道難」，大富大貴的人，受持佛道最難，像持戒、修定、求智慧，都是佛的道法。富貴的人都是前世修來的，因為有善根，所以和佛教容易接近，但是聞了戒定慧的佛道，不能受持。因為富貴的人，五欲之樂太多，所以持戒持不好，修禪定也修不好，求智慧也難，被五欲之樂障礙了。要把難關透過去，大富大貴的人，一定要守持佛道。釋迦牟尼佛就是以身作則，他不是個大富大貴的人嗎？怎麼能出家修道？
「棄命必死難」，古人說：千古艱難唯一死。什麼都容易舍掉，生命舍不掉，因為命只有一條，到了大災大難，要逃命的時候，平常舍不掉的都能舍。比方家財能舍，眷屬能舍，但是命不能舍。要想把命捨棄，說死就死，這是很難的。為什麼釋迦牟尼佛說這一個難呢？因為釋迦牟尼佛定的戒律，要受持這個戒律，寧舍生命不犯戒，乃至於失命因緣戒律不犯，尤其是重戒，出家戒、在家菩薩戒，六條重戒都是這樣，到了要我的命的時候，我還是不犯戒。這樣才能把戒受持住，所以棄命必死的難關，我要透過去。
「得覩佛經難」，佛經是文字般若，有了文字般若，能夠學會修行，再起觀照般若，才能證得實相般若，所以佛經是成佛的根本，可是如果我們沒有善根，是看不到佛經的。有的人沒有善根，看到佛經，把佛經當廢紙，不但無法得到佛經的利益，反而造業。唐大圓居士對於唯識宗研究得很好，作了一部《唯識三字經》，可以令初學的人很容易學習唯識宗。最初他不懂佛法，有一次他到一個大寺院去參觀，參觀到後面藏經樓，藏的是清朝的《龍藏》，很大的摺子本，一個樓上就是一部藏經。他看見有一個士兵，拿著藏經練大字，因為大陸上軍隊都住在寺廟裡，出家人不敢惹他們，唐大圓居士就問他：這位先生，怎麼拿佛經來練字？他說：佛經有什麼用？我正好廢物利用，利用它來練大字。唐大圓居士一看藏經，有幾部唯識宗的經很好，藏經樓上沒有人管，於是他拿了幾部唯識宗的經回家看，一看就入門，以後就著《唯識三字經》，所以佛經有善根的人才能看到。沒善根的人看到，像那士兵拿佛經來練大字，反而造業。現在諸位看佛經不難，而且不用拿錢買，送人的經很多，就怕你不看。你要是前生前世沒有種善根，你看不到佛經，所以能看到佛經，就把「得覩佛經難」，這個難關透過去了，千萬不要辜負你的善根，要好好研究佛經，好好依著經義修行。
「生值佛世難」，你出世為人，正好遇到佛出世，這個很難。你遇到佛出世，佛能觀機逗教，他知道你是什麼根機，說的法正應你的機，一說法你就得道，等於名醫治病，應病與藥，給你開一個藥方，吃了藥，你的病就好了。「生值佛世難」，這一個難關，我們透不過去，因為我們的善根太淺薄，出世為人的時候，佛已經涅槃三千年。佛法能住世間，等於佛還住世一樣，正法一千年、像法一千年、末法一萬年。中國佛教史有三千零一十四年，就是正法一千、像法一千年過去了，末法一萬年才過了一千年，還有九千年，我們這個難關算透過去了，但是你要好好修行，你不修行不能了生死，如果這九千年過去了，那才是真正遇不到佛世。
「忍色忍欲難」，「欲」就是五欲：貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡。為什麼要貪呢？它是一種欲樂。五欲之樂最重的是色欲，男女之色是生死的根本，所以把色欲特別提出來。我們是凡夫煩惱沒斷，見了五欲之境就動心。佛開示我們，遇到五欲的境界要忍耐，叫貪欲之心不要動，你就把這個難關透過去了。
「見好不求難」，「好」就是外面的五欲境界。上面講的是粗重的五欲：財、色、名、食、睡。廣泛的五欲是色、聲、香、味、觸。色，是物色，不是男女之色，眼睛所看到的都叫色。聲，是耳朵所聽到的聲音。香，是鼻子所聞的香氣。味，是舌頭所嘗的味道。觸，是身體所接觸的感覺。色、聲、香、味、觸，都令人容易生起貪愛心，見到好的你就求。要是不求，這個難關就透過去了。
上面「忍色忍欲難，見好不求難」，是要去貪煩惱。「被辱不瞋難」，是要去瞋煩惱。被人家侮辱、欺侮，或者罵你，或者打你，或者殺你，不動瞋恨心，你要忍受，這是很難的。《金剛經》上說佛過去當忍辱仙人時，遇見歌利王，節節肢解他的身體，他不動瞋念。這是很難很難的一個難關，你要透過去，不然一動瞋恨心，比動貪心來得厲害，叫做「瞋火能燒功德林」，你過去修了多少功德，一動瞋恨，等於一把火把功德林都燒掉了。
「有勢不臨難」，「有勢」就是富貴的人，富人有財勢，貴人有官勢。「不臨」，臨是加臨，不加臨於人，現在說不壓迫人。不用自己的財勢、官勢來壓迫人，這也是很難的，要能透過這個難關。
「觸事無心難」，「觸」是接觸，我們天天都要接觸事情，遇到順境的事，就動貪心。遇見逆境的事，就動瞋恨。接觸事情只管接觸，不動心，這是很難的。
「廣學博究難」，「廣學」廣學一切文字。「博究」博究其義理。廣學包括聞，多聽講；包括看，多看經。廣學多聞，增長智慧。但是還要博究經義，多研究經的義理。廣學屬於聞慧，博究屬於思慧。第九章佛言：「博聞愛道，道必難會。」這章叫眾生「廣學」，怎麼前後文不一樣呢？第九章是說：你要是博聞，執著名相，不深究義理，就成文字障，不能開悟，所以叫你不要執著文字相，不要生文字障。這章不但要你多聞，還要多研究義理，才不會障礙。
「除滅我慢難」，「我慢」是自己覺得了不起。五種根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑。慢是第四種根本煩惱，有我慢，生了障礙，學道不會學下去，所以把我慢貢高除滅，也是很難，這難關要透過去。
「不輕未學難」，「輕」是輕視，這是對著我慢說的，你有我慢煩惱，對於沒有學的人，一定輕視他。比方你學佛法多年，認為自己了不起，這一個人還沒有學佛法，你就輕視他。不輕視沒有學佛法的人，這個心理很難發起來。
「心行平等難」，「心行」就是心念，生心動念，不起差別，管你是久學的，管你是未學的，都有佛性，佛性是平等平等，我的心也應該平等平等，這也是很難的。因為我們一生心動念，即起分別。不起我慢、不輕未學、心行平等，講的都是意業。
「不說是非難」，這是修口業，一開口說話，不是「是」就是「非」，尤其我們佛弟子，無論出家弟子或在家弟子，都是學佛法的，講佛法講不好，講是非卻講得頭頭是道，那是造口業，也是大的難關。
「會善知識難」，「善知識」就是良師益友，最好的師長，最好的道友。如何好呢？佛法瞭解，能講能說，修行也修得很好，解行並重的師長、朋友，都是善知識。要遇到這樣的善知識，很難很難！如果難關透過去，遇到了要久久親近；不久久親近，遇到也等於沒有遇到。
我們中國大乘佛法有八大宗派，其中有一宗是淨土宗，開山祖師是慧遠大師，他在東晉時，親近善知識道安法師二十五年之久，不離開。後來前秦苻堅帶兵要攻打湖北省襄陽，兵災來了，道安法師散眾，說你們各人逃難去，打仗很危險！這時候慧遠法師才離開道安法師，以後到廬山才開淨土宗，成為淨土宗初祖。
「見性學道難」，學佛法先求明心見性，開悟佛理，以後再學道，就是悟後起修，這是很難的。開悟不容易，開了悟，他以為就成了佛，不要再學道了，所以開了悟見了性，再修道，很難很難！
「隨化度人難」，教化眾生，眾生以差別為性，隨著眾生的根機教化他，也是很難很難的難關。
「覩境不動難」，遇到任何境界都不動心，遇見好的境界，不動貪心；遇見不好的境界，不動瞋心，這是很難很難的。
「善解方便難」，這是第二十難，教化眾生要隨化度人，但人不是好度的，直來直去跟他講佛法不能接受，要善解方便，應機說法。我們打念佛七，念大回向文最後兩句：「善知方便度眾生，巧把塵勞為佛事。」你要度眾生，不知道方便法門，度不了眾生。方便法門是「巧把塵勞為佛事」，六塵境界你都能拿來利用，就是把眾生煩惱的境界，拿來作佛事。比方我們要度這個人，他喜歡畫畫，你就要善知方便，告訴他：你喜歡畫畫，不如畫佛菩薩像，能種善根。他接受你的方便法門，你就度了一個眾生。比方這個人喜歡插花，告訴他：你會插花很好，不如插花供佛有功德，這都是巧把塵勞為佛事。
第十三章
沙門問佛：以何因緣，得知宿命，會其至道？佛言：淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存，斷欲無求，當得宿命。
「沙門問佛」，出家人來請問佛，「以何因緣，得知宿命」，過去的事都知道，叫宿命通。阿羅漢有六種神通，一、他心通，二、天眼通，三、天耳通，四、宿命通，五、神足通，六、漏盡通，佛當然也有這六種神通。沒有得神通的出家人很羡慕，也想得到神通，尤其更羡慕知道過去的事，於是請問佛：以何因緣，能得宿命通？接著又問：「會其至道？」「會」，就是會悟、開悟。「至道」，就是佛道，佛道至高無上，所以叫至道。
「佛言：淨心守志，可會至道。」「淨心」是清淨其心，就是前面說的，我們每一個眾生有十種惡業：身三、口四、意三，把惡業不做，再做十種善業。惡業不順佛道，一定要戒之。善業與佛道相順，應儘量去做，但是不可以著相，著了相，你想得善的果報，還是貪心。所以先把身、口七種惡業去掉，再把意業的貪、瞋、癡去掉，修十種善業，也不要著相，心就清淨了。有十種惡業，心被染汙就不淨。修十種善業，著了相，也被善業染汙。所以學佛法要細心，越聽越精細，惡業不能做，善業也不可執著，這樣子心就清淨了。
「守志」，守持著你的菩提志願，不要退了菩提心，不要忘失菩提心。你學佛法發過菩提心，這就是你的志願。「依願引行，以行填願。」依著菩提大願，引起來行菩薩道，以菩薩道的行門，把你的菩提願填滿。你要是發了菩提心，不行菩薩道，發了願等於沒有發。所以守持著你的菩提志願，一定要行菩薩道去度眾生，叫眾生修十善業。
我們的心體譬如鏡子，本來是清清淨淨的，被黑墨染汙了，把黑墨磨掉，等於把惡業禁止了。修善業，你一著相，等於鏡子被白粉染汙了，那鏡子還是不清淨，所以修善業不可執著，才能清淨其心。
我們聽佛法不細心聽，聽了一半，忘了一半，等到修行的時候，修了一半，忘了一半。要去惡業記住了，把惡業去掉了，善業沒有做。這在禪宗叫做落於無事家中，沒有事做，惡事不做，好事也不做，這樣能會至道，能成佛嗎？所以聽佛法要細心聽，修行要細心修，惡業要完全去掉，善業要做得越多越好，但是不可以著相，不然，怎麼能成佛呢？「可會至道」，在佛那一方面說，可以會悟到佛道。在我們本份上說，可以開悟到自己的佛性。
「譬如磨鏡」，說個譬喻，心等於一個大明鏡，明鏡現在不明，因為上面有塵垢。「垢去」，你把鏡子上面的塵垢磨掉。「明存」，鏡子本來具有的光明存在，不會看不見了。這個譬喻很好，修行不是修佛性，佛性本來有，被無明煩惱蓋覆住了，所以修行是破無明、去煩惱，等於磨鏡子，鏡子的光明本來就有，不是你磨出來的。你去磨木板，能磨出光明嗎？它沒有光明，你怎麼磨也磨不出來。鏡子本來有光明，被塵垢蓋覆住了，所以需要磨，把塵垢磨掉，光明就現出來，一現出來光明就永遠存在，不會再失掉，所以只要開悟，悟到自己的佛性，不會再失掉。
再答覆他怎麼知道宿命？「斷欲無求，當得宿命。」「欲」是愛欲，「求」是求得。你貪圖五欲之樂：財、色、名、食、睡，這是粗重的五欲，要不得。色、聲、香、味、觸，是廣泛的五欲之境，也要不得，也要斷除。世間凡夫的五欲，都去掉了，你愛佛法，愛宿命通，還不是愛欲嗎？你不求五欲，求宿命通，還不是求得嗎？所以你有愛欲之心，有求得之心，宿命通顯不出來。要把你的愛欲斷得乾乾淨淨，世間法的五欲，不要愛，也不要求，這樣你的心才能清淨。神通是真心的妙用，只要你的心淨，光明現出來，六種神通都具足，不是單有一個宿命通。你有欲望之心，有求得神通的心，決定不會得到神通。
出家人問佛，先問如何才能得宿命通？再問如何會到佛道？佛先答覆他如何得到佛道，再答覆他宿命通，前後順序顛倒，因為學佛法決不能求神通，要先斷煩惱，心裡清淨了，光明現出來就是神通。神通不要求自然得到，你有個求得之心，決定得不到神通，你不依著佛的開示下功夫，不去斷煩惱，要求神通，非著魔不可。因為魔是過去的冤家對頭，落到鬼神道，鬼神也有五種神通，他看見你煩惱不斷，要求神通，他正好要找你報仇，就趁隙而入。你門關起來，他進不來，如果你開了一個縫，他就進來了。他看你不斷煩惱，在求神通，就來加被你，讓你得了小小神通，你就執著得厲害，以為真得神通了，就越魔越厲害！按現在的話說，就是得了精神病。所謂：「不怕千生不悟，就怕一生著魔。」你沒有開悟不要緊，慢慢修，還知道修。著了魔，顛倒錯亂，不知道修，就糟糕了！
鬼神若加被你，你就超出平常人的境界，最近幾年發現有一個出家人，他很多天不吃飯也不餓，他師父嚇得不得了，把他送到台大醫院檢查。不吃飯不餓，可能胃生病了，作了七天檢查，胃一點毛病也沒有。還有一個人能吃十幾個人的飯量，廟裡的人把飯煮好，問他能把這些飯都吃下肚嗎？他真的把十幾個人的飯量，都吃下去了，你想想看：這不是著魔嗎？不吃飯能成佛嗎？吃十幾個人的飯能成佛嗎？這不是顛倒錯亂嗎？
要是真正得了神通，不可以說，也不可以隨便顯神通，要在降伏外道的時候，才可以顯神通。前面講佛教傳入中國的歷史，迦葉摩騰顯神通，他到中國四年之久，沒有顯神通，因為沒有顯神通的因緣，到了和道士比賽，要降伏外道時才顯神通。若你有神通，有人問你，不能說。若開口就說：我得了什麼神通，這個人決定是著魔了。
第十四章
沙門問佛：何者為善？何者最大？佛言：行道守真者善，志與道合者大。
「沙門問佛：何者為善？何者最大？」這個「善」，不是世間善，是出世間善。「佛言：行道守真者善，志與道合者大。」佛答覆他：你去行菩薩道，守持著你的真心、菩提心，就是最善。你發菩提心，行菩薩道，要是你的菩提志願和菩薩道相合，就是最大。
第十五章
沙門問佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不懷惡故，兼加安健。忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日。十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣！
「沙門問佛：何者多力？何者最明？」什麼法的力量最多？什麼法最光明？「佛言」，佛答覆他，「忍辱多力」，忍辱的力量最多，為什麼？「不懷惡故」，他能忍辱，不動瞋恨，心中不懷惡念。「兼加安健」，他心裡沒有惡念，加上安定堅強，生出來一種最大的力量。前面叫我們要忍辱，有人罵我們，我們不要報復他，要安忍不動。他罵我，我不接受，他把罵的惡業，還至自己身上。這章再假藉一位出家人請問，佛再講，忍辱能發生一種最大的力量。忍辱有三種：一、生忍，就是忍于眾生，也叫耐怨害忍，忍是忍耐，有冤家對頭來加害我，我能忍耐。加害於我的冤家對頭是個眾生，叫做生忍，也叫做眾生忍。二、法忍，就是心外之法，要是境界逼迫你的身心，你受了苦，能夠安受，不動其心，叫做法忍，也叫做安受苦忍。三、無生法忍，這是最高的一種忍。能夠對無生法，安忍不動，叫做無生法忍。能夠諦察無生法，也叫做諦察法忍。這個意義最高，也叫做第一義忍。
舉一個例證，虛雲老和尚發願要朝五臺山，報答母親的恩，從南海普陀山起拜，三步一拜，拜到五臺山，拜了三年之久，颳風下雨他能夠忍苦，夏天再熱，他還是堅持要拜。冬天再冷，北方會下雪，他還是要拜，這都是安受苦忍。有土匪找他要錢，他沒有錢，就把他打了一頓。後來估計他有錢再打，這一回打得更厲害，把他打死了！七天之後，他竟然又醒過來，但是對於打他的土匪，他不動瞋恨心，這就是耐怨害忍，也叫眾生忍。他既能安受苦忍，又能夠耐怨害忍，自然證得無生法忍。但是他沒有講給我們聽，他活到一百二十歲，成為德高望重的大和尚。
還有《金剛經》上釋迦牟尼佛現身說法，他前生前世當忍辱仙人時，遇見歌利王割截他的身體，節節肢解，他不動瞋恨心，才顯出他的力量大。他對於歌利王不但惡念不起，還發了願，得了道要先度他。前面講五比丘時講過，第一個開悟的憍陳如，就是那時候的歌利王，佛成佛之後就先度他，這都是忍辱的功夫。
以上舉虛雲老和尚，和釋迦牟尼佛過去當忍辱仙人時，忍辱的力量，給我們作榜樣，我們遇到逆境，要忍辱。比方你想要來聽經，這種機會很難得，但天氣太熱，你不想來；下點雨，你也不想來，一點忍力都沒有！到這裡來，出家眾或者在家信眾，說了不如你的意的話就不來，這都是沒有忍辱的力量。一點天熱，一點下雨，這是法忍。出家眾或在家信眾，對你說不如你意的話，這是眾生忍，所以要學著忍辱。
再看經文，「忍者無惡，必為人尊。」你為什麼不能忍呢？你怕不如人，要跟人爭強勝，不曉得越爭，人家越看不起你。你能忍辱，不懷惡念，自然不做惡事，不說惡話，人家會更加尊敬你。
再答覆第二個問題，什麼法最光明？「心垢滅盡」，你的真心最光明，真心現在怎麼現不出光明呢？被無明煩惱染垢了。你用功修行，斷無明煩惱，把染垢滅盡。「瑕」是玉石有了裂縫。「穢」是清淨的鏡子，被塵土所染。「淨無瑕穢」，就是真心清清淨淨，等於玉石無瑕，明鏡無穢一樣。「是為最明」，這時候最光明了。這是講把心垢滅盡，真心之體最光明，因為真心之體起了妙用，就得一切智。
「未有天地，逮於今日。」從沒有天地之前，一直到今天，講的是時間。「十方所有」，「十方」是東西南北、四維上下，講的是空間。一切所有，「無有不見」，眼睛起了智慧，沒有看不見的。「無有不知」，心裡起了智慧，沒有不知道的。「無有不聞」，耳朵起了智慧，沒有聽不見的。「得一切智，可謂明矣！」為什麼眼睛、心、耳朵都起妙用呢？因為證得一切智，真心之體起了光明，所以能夠看見一切法，能夠知道一切法，能夠聽見一切法，可以說是最光明了。
第十六章
佛言：人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有覩其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當舍愛欲，愛欲垢盡，道可見矣！
第二章講「斷欲去愛」，第三章講「使人愚蔽者，愛與欲也。」第十六章，「佛言：人懷愛欲，不見道者」，「愛欲」叫你愚癡，叫你蔽覆，你真心具有的光明現不出來，就是愛欲害的，所以你要是懷念愛欲，不肯斷欲去愛，你是見不到佛道的。「譬如澄水」，「澄水」指清水，比方我們讚歎佛的偈子：「紺目澄清四大海」，佛的眼睛沒有塵垢，叫做澄清。這裡念「瞪」，是指有泥沙的水，把它澄清了，但泥沙還在下麵。「致手攪之」，「致」是「用」。你不去愛欲，等於用手攪一盆澄清的水，把沉底的泥沙攪起來，清水攪成濁水。
「眾人共臨，無有覩其影者。」你把一盆清水攪成渾濁的水，不要說一個人來看他的影子看不到，眾人想從這一盆水中，找到自己的影子，都找不到，因為水被攪濁了。
「人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。」「交錯」是交互錯亂。愛欲心是一個妄想，接著一個妄想，交互錯亂。我們的心本來是清淨的，愛欲心生起來，把你的清淨心攪成渾濁的心，所以你想見佛道見不到。
「汝等沙門，當舍愛欲」，《四十二章經》是對著比丘說法，實際包括比丘尼、優婆塞、優婆夷，不過以比丘作當機者。你要修行辦道，應當要捨棄愛欲，愛欲是染垢之法。「愛欲垢盡，道可見矣！」把愛欲斷盡，佛道就可以見到了。
你聽懂這個道理，再研究經典，隨文作觀，心裡覺得非常的清淨，你研究的道理，會記得很清楚。但是當你正在研究經典的時候，忽然打了一個妄想，或者想到貪錢財，或者想到貪男女之色，這時心中的渾濁生起來，你看經看了半天，一句也不記得，怎麼能見到道呢？你打坐時，忽然打起妄想，或者貪財，或者貪色，渾濁一生起來，心中亂糟糟的。你平常每次坐一小時，坐得很好。今天坐一小時，坐得身心不安，就是自己把心攪渾濁了。
第十七章
佛言：夫見道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學道見諦，無明即滅，而明常存矣！
「夫見道者」，「見道」，就是見到至高無上的佛道，也就是明心見性，大徹大悟。怎樣能大徹大悟呢？就是去除愛欲，斷了無明煩惱。這裡起了二個疑惑？一、不知道開悟是什麼樣子？二、恐怕無明煩惱不容易斷掉，因為是無始劫就帶來的，怎樣能把它斷盡呢？這一章就告訴我們。
「譬如持炬，入冥室中，其冥即滅」，譬如你拿火把，進入一間黑暗的房間之中，黑暗立即滅掉。「而明獨存」，黑暗的房間，變成光明的房間，只有光明獨自存在。這就是：「千年暗室，一燈即破。」你不要怕無明煩惱破不了，因為無明煩惱沒有本體、自性。譬如這一間房子，暗了一千年，你今天點個燈，那一千年的黑暗，瞬間就破了。就怕你的智慧不現前，智慧一現前，無明煩惱都斷掉。
「學道見諦，無明即滅，而明常存矣！」學佛的道，見到真諦之理，智慧現前，無明就滅了，你真心的光明常存不滅。
第十八章
佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修，會者近爾，迷者遠乎！言語道斷，非物所拘，差之毫釐，失之須臾。
「佛言：吾法」，「吾」是釋迦牟尼佛自稱，「吾法」就是佛的法，佛的法是甚深之法，所以下面四句文很難懂！
「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修」，這四句就是佛的深法，前面講，你先要依文解義，瞭解佛的深理，才能夠開悟。諸位靜下心來聽，決定會叫你聽得懂。依文解義，是把文字之中所含的義理，解釋清楚。開悟很難，依文解義很容易，我們看這四句，文字不容易瞭解，道理好像很深，這都是聽經太少的緣故。要是你常常聽經，常常看經，多聞熏習，名相熟了，義理熟了，就很容易瞭解。因為佛法是心法，是人人本具的真心、佛性，這些道理是我們本來具有的，一聽就會瞭解。不過佛經上釋迦牟尼佛的開示，你要諦聽諦聽！諦是詳實為義，你要詳詳細細地聽，實實在在地聽，這個時候，切不可以打妄想，哪怕你是第一次聽到，也可以聽得懂。
這四句經文我作三番解釋，第一番先就經文解釋，就是叫我們修行用功，不可以起分別心，心裡頭不可以動妄念，動一個念頭就有能、有所，由兩個念頭再起來很多念頭。能是能念之心，所是所念之法，你一動念頭，裡面有個能念之心，心外有個所念之法，這樣起了分別就不是佛法。所以一定要不起分別，能所雙亡，亡就是把它空掉，能念之心與所念之法，都把它空掉，這個時候就與佛法相應。懂得這原則，這四句經文，就好消通。
先解釋第一句，「吾法念無念念」，佛的法，不是斷滅空，沒有了的空，也不是虛空的空。佛法是真空，真空不空，還是有個心念，但是不起分別。順著文解釋，雖有心念，但沒有能念、所念，不起分別，沒有能所，能所雙亡。下面兩個念字，就是能念、所念，沒有能念、所念的分別，所以叫做「念無念念」。
再說一個譬喻，把第一句解釋明白，我們的心念不起分別，就是真心之體現前，真心之體的靈知靈覺有妙用！真心之體，等於鏡子的體，鏡子有照的功能，起照的妙用，人來照人，物來照物。鏡子沒有分別，它沒有說：我是能照的，人、物是所照的，它能所雙亡，能所皆空，但是它有體有用。我們人人本具真心，本具妙用，但不是分別出來的，跟鏡子有本體，能夠照人照物，而不起分別一樣。
懂得「念無念念」的解釋，下面三句就好懂了。第二句，「行無行行」，「行」是行菩薩道，你發了菩提心，要行菩薩道，不要起分別，一起分別就著相，菩薩道就行不好。所以雖然行菩薩道，但沒有能行所行的分別，才是真正的行菩薩道。要是在修行菩薩道的時候，起了分別，你的菩薩道不能普遍實行。因為我們度眾生，要冤親平等，不管他是我的冤家，還是我的親人，我平等的度脫。你要是一起分別，親人跟我有緣，我才度他。冤家跟我有冤仇，我怎麼肯度他呢？這樣你的菩提心就不普遍，你的菩薩道也不能普遍，被分別心障礙住了。所以行菩薩道的時候，不要起分別，不可以有能行、所行之念。
第三句，「言無言言」，「言」是說法，不是閒言閒語。說法時，你只管說法，不能起分別。雖然你言，無能言所言，才是平等說法。說法不能著說法的相，我能說法，法是我所說的，有能、有所，起了分別。起了分別有什麼不好呢？一、用分別心講出來的法，與佛的深理不能相契合。二、增長我慢的煩惱，以為別人都不會講經說法，只有自己會講經說法，我慢增長起來，你以為天天在講經說法，天天在轉*輪，卻不知天天在養無明。你講得時間越久，無明增長得越大，所以有一句土話：「法師的架子大！」就是法師難款待，這樣款待也不好，那樣款待也不好，因為法師容易發脾氣，無明太大了。哪來的無明呢？自己天天講經養起來的，所以你以為你在轉*輪，實際在養無明。
第四句，「修無修修」，修行用功，修的是大乘行門，不是自己斷煩惱、了生死的小乘行門。大乘行門要修一切善法，度一切眾生，但是不許起分別心。修善法儘管修，度眾生儘管度，天天在修行，但是不許起能修、所修，叫「修無修修」。以上是第一番解釋，依著經文來解釋義理。
第二番解釋，依著《金剛經》來解釋，第一句，「念無念念」，就是《金剛經》上的「應無所住，而生其心。」生起一個心，就是生起一個念，但是無所住，不住一切法，就無能無所，沒有能念所念。雖然生其心，而無所住，這樣才是「念無念念」。
第二句，「行無行行」，「行」是行菩薩道，就是《金剛經》上的「應無所住，行於佈施，不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施。」為什麼要行佈施呢？行菩薩道。佈施分財施、法施、無畏施，但是行佈施不住於六塵，要內無能佈施之我，外無所佈施之人，中間自然沒有所佈施的財物，叫三輪體空。終日行佈施，終日行菩薩道，而沒有能行所行。
第三句，「言無言言」，就是《金剛經》上的「說法者，無法可說，是名說法。」不許執著說法之相，終日說法而不起執著，這樣才是真正的說法。雖然說法，沒有能言所言，叫「言無言言」。
第四句，「修無修修」，大乘菩薩的修行，就是修善法度眾生，就是《金剛經》上的「離一切相，修一切善法。」你要修善法，切不可以著相，要離一切相，雖然修行善法，沒有能修所修。行善法要度眾生，而不著度眾生之相，《金剛經》上講「度一切眾生，皆入無餘涅槃，實無眾生得滅度者。」就是把一切眾生都度成佛，而沒有一個眾生是我度的。因為你根本不著度眾生的相，叫「修無修修」。
第三番解釋，回應前面經文來解釋，《四十二章經》第一章講「有」，我們出家要持戒，要修苦、集、滅、道四真道行，證得阿羅漢，飛行變化，曠劫壽命，能得神通，能得長壽，都說「有」，沒有說「無」。為什麼第一章講「有」呢？因為眾生把五欲都當成實「有」，才去貪著。你告訴他五欲不可貪，要跟他說「空」，接受不來，先跟他說「有」，拿佛法的「有」，換他世間的「有」。再告訴他世間五欲之樂：財、色、名、食、睡，是地獄五條根，貪了五欲之樂，將來要墮地獄，不如把五欲舍掉，來出家持戒，修四真道行，證得阿羅漢之後，可以神通變化，曠劫長壽多好呢！所以度眾生要有方便，拿佛法之「有」，換取世間之「有」，眾生就容易接受。
第二章講「無」，也就是空，講「內無所得，外無所求」，你想得到阿羅漢，想求得神通變化，那是錯誤的。「無念無作」，內無能念之心，外無所作之境。「非修非證」，依著性來起修，修即無修，全修作證，證得的是我們的本性，我們的本性不需要修。第二章用「無」字，把第一章佛法之「有」空掉。
第十八章透過「有」、「無」兩關，會歸中道，要修菩薩道，要修中道。「有」，偏到有一邊；「無」，偏到無一邊，各有所偏，把「有」「無」兩關都透過去，才能會歸中道。
這四句經文會歸中道。「念無念念」，念，不是無，不是有，沒有能念所念。「行無行行」，行菩薩道，不是無，但不許著相，也不是有，沒有能行所行。「言無言言」，言，要講經說法，不是無，但是講經說法，無法可說，沒有能言所言，不屬於有。「修無修修」，要修行，不是無，但不許執著，不是有，沒有能修所修。
「會者近爾」，「會」是會悟、開悟，這四句你一定要依著文義，會悟到自己本性上，這個法與你很近，因為是你的心法、本性。「迷者遠乎！」你要是一迷，這個法與你不相干，離你太遠了。
「言語道斷」，言語之道斷滅了，因為佛法不是你講得出來的，我們能講的，都是對待的假名言相。你說有，不是；你說無，也不是；你說亦有亦無，也不是；你說非有非無，也不是，乃至於你把這四句，再分成一百句，都不是，這叫「離四句，絕百非」。要把這些對待的假名言相離開。
《楞嚴經》上說：「但有言說，都無實義。」你天天講經說法，是為使眾生瞭解佛理，依文解義明白了，必須會悟到自己的本心自性。你說的那些語言相，都不是自己的本心自性，說得再玄妙、再高深，還是言語相，不是真實之義。那麼佛的法，不是說出來的言語相，怎麼能夠得到佛的法呢？「唯證相應」，你要開悟，依你所悟的再起修，才能夠證得，證得就與佛的法相應了。你開悟，悟得了；你修行，證得了，是什麼樣子呢？不是言語能說出來的。
古人有一個譬喻：「如人飲水，冷暖自知。」我們喝水，喝的是冷的、暖的，自己知道。你用言語怎麼形容，都無法形容水的冷、暖。比方我們飲的是熱水，要告訴對方，這水熱到什麼程度？你怎樣解釋都不是熱水的本來面目，因為你解釋不太熱，不太熱是什麼樣子？不燙口，不燙口又是什麼樣子？有人說：現在有溫度計，用溫度計一量就知道了，比方不太熱的水，拿溫度計一量，四十度，這溫度還是不容易瞭解。叫對方親自喝一口，你用不著解釋，也不用講幾度，他馬上瞭解了，這叫以心印心。佛法不是言語說出來的，到了言語道斷的時候，唯證相應。
「非物所拘」，「物」包括有情之物、無情之物。「拘」是拘礙，把你系縛、障礙住。有情是眾生，無情是一切山河大地等身外之物，都能夠拘束人、障礙人。等你開悟之後，它系縛不住你，對你不能生障礙。
「差之毫釐，失之須臾。」佛再警告我們，你會悟佛法要細心，不能粗心大意。剛才講的那四句深奧之理，你聽懂就以為開悟了，那是打自己的閑岔。你聽懂了那是佛的理，你自己並沒有開悟，還是凡夫。你的本性什麼樣子？你自己不知道，所以你「差之毫釐」，就「失之須臾」，還沒有開悟，你執著文字相，這叫語言相。心裡在那兒想，想這個樣子是開悟了，想那個樣子是開悟了，這叫心緣相。言語之相不對，你心裡攀緣思慮，還是起分別。前面說沒有能、沒有所，要能所雙亡，你說的想的全是錯，叫做「開口即錯，動念即乖。」你開口講這樣是佛法，那樣是佛法，全錯！你心裡動念頭，這樣是佛法，那樣是佛法，都是錯誤。
第十八章是解理，理要解得圓，解釋得深，不容易懂。懂得深奧之理，要依著所瞭解的理來起修，所以第十九章以後，要腳踏實地修行，屬於事相之法，反而好瞭解。
第十九章
佛言：觀天地，念非常。觀世界，念非常。觀靈覺，即菩提。如是知識，得道疾矣。
「佛言：觀天地，念非常。觀世界，念非常。」先修無常觀，觀念「慣」，「觀」是觀想，觀察一切法皆無常，最大的法莫過於天地，莫過於世界。天地，不是常住之法；世界，也不是常住之法，要觀想到無常，你才能夠修行佛道。世界無常，我們住的地球，你以為長遠住世，那是大大的錯誤。它是無常之法，有成、住、壞、空。從沒有地球，到形成地球叫成。暫時有，叫住。慢慢壞了，就沒有、空掉了。我們現在住的地球還沒壞，但是將來還是要壞、要空。這個世界以外虛空之中，像地球這樣的星球很多，都是在成、住、壞、空。我們有時看見虛空之中，忽然劃過一道亮光，那叫流星，到達地球上是一塊石頭，取名叫殞石。殞石就是虛空之中，別個星球爆炸之後，飛到地球，和空氣摩擦，放了光落下來。科學家現在可以在太空中，觀察到殞石雨，那些碎石頭，像下雨的雨點那麼多，虛空之中的星球，壞了很多，這是科學家證明的。《圓覺經》上說虛空之內，世界無邊，「猶如空華，亂起亂滅」，生出的世界很多，壞的世界也很多。
「觀靈覺，即菩提。」世間法都是無常的，迴光返照，照自己靈知靈覺的心，即是菩提。梵語「菩提」，中國話翻成覺道，就是佛的道。成了佛就證得菩提果，最初發成佛的心，叫發菩提心。我靈知靈覺的心，就是佛的菩提。「如是知識，得道疾矣。」你能這樣觀照佛的菩提道就在我心裡，不向外求，很快就能得到菩提道。
第二十章
佛言：當念身中四大，各自有名，都無我者。我既都無，其如幻耳。
這章更好懂了，要腳踏實地修行，觀一切皆是無常，先要破除我執，我執是外面有一個身體，裡面有個妄想心，合起來叫我。但是凡夫執著身體，身見重得很，人人都執著有我，以為身體就是我，所以一天到晚忙忙碌碌，為求衣、食、住、行、育、樂，不瞭解這個身體是假合的。
「佛言：當念身中四大」，破除身見怎麼破呢？「當念」，就是觀察自己身體是由地、水、火、風，四大種組合而成。一、地是堅硬之性，我們身體上有骨頭，屬於地大。二、水是濕潤為性，我們身體上有水分、血液，屬於水大。三、火是熱燥為性，身體上有暖氣，屬於火大。四、風大是流動為性，我們能呼吸，身體會活動，屬於風大。這四大種「各自有名，都無我者。」地大、水大、火大、風大，沒有哪一個是我，找個我，找不到。假若每一個都是我，變成四個我。「我既都無，其如幻耳！」既然在四大中都找不到有個我，那麼我這個身體是幻化，不是真實的，叫四大假我，像變幻術變出來一樣，這樣就把身見破掉，身見一破掉，我執很容易破掉。
第二十一章
佛言：人隨情欲，求於聲名，聲名顯著，身已故矣！貪世常名而不學道，枉功勞形，譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣！危身之火，而在其後。
這章勸我們不要貪名。「佛言：人隨情欲，求於聲名」，世間的人為什麼要貪名呢？隨他情欲之心起的執著。他要貪圖聲名，但是不容易得到。他今天貪名，明天貪名，「聲名顯著」，等到社會上都知道他的大名。「身已故矣」，他的壽命也到了，人也該死了。
「貪世常名而不學道，枉功勞形」，世間的聲名，是平常的聲名，你要去貪；佛道才是真實的，你不去學。你要貪世間的名，世間的名很不容易貪到，要用一番功夫。就算讓你貪到了，也是平常的聲名，可是你的生命已經盡了。「枉功」，你用這些功都是冤枉的。「勞形」，求聲名，奔波勞碌，勞累你的身形，也是冤枉的，得到虛名有何好處呢？所以應該學道。
「譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣！」譬如燒香，雖然人家可以聞見香氣，但是香已經燒完了。下面再警策我們，「危身之火，而在其後。」你貪圖虛名，名聲雖然得到了，你的壽命也盡了，像香燒完了一樣。危害你身體的火，就在貪名的後面，平常講「樹大招風，名大招禍。」颱風來了，把大樹先吹倒，因為樹大，招的風也大。你的聲名大，招來的災禍也大。危害你身體的火，是在你求聲名之後跟著來的，你要注意：不要貪名。
第二十二章
佛言：財色於人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患！
「佛言：財色於人，人之不舍，譬如刀刃有蜜」，五欲之樂：財、色、名、食、睡，前面勸我們不要貪名，這裡再勸我們不要貪財、貪色。眾生為什麼要貪財、貪色，不肯舍離呢？好像刀刃上有點蜂蜜。「不足一餐之美」，不能當一頓飯吃飽。「小兒舐之，則有割舌之患！」「舐」是用舌頭舔取東西。小孩子不知道刀刃危險，看見刀刃有蜜，就用舌頭舔，把舌頭割破了。「小兒」，就是譬喻沒有智慧，貪圖財色，結果把自己貪圖到地獄裡去的人。
第二十三章
佛言：人系于妻子舍宅，甚於牢獄。牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳？雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。
「佛言：人系于妻子舍宅」，「人」指凡夫，「系」是系縛，「舍宅」，指家產。佛說：凡夫被妻子、家產系縛，「甚於牢獄」，比牢獄還厲害，為什麼呢？「牢獄有散釋之期」，因為坐監牢有坐滿的一天，可以把你放出來。「妻子無遠離之念」，妻子永遠系縛你，不能遠離。
「情愛於色」，這是對男性說法，就是愛女色。「豈憚驅馳」，「豈」是哪裡，「憚」是害怕。「驅馳」，是騎馬賓士，形容奔波勞碌。他貪愛女色，哪裡害怕奔波勞碌呢？「雖有虎口之患」，雖然前面有只老虎，走過去，老虎就會吃他，他不怕！「心存甘伏」，為貪圖女色，他甘心降伏，被老虎吃了，也不在乎。
「投泥自溺，故曰凡夫。」自己投到污泥裡面，把自己溺死。這不是投水之溺，因為投到水裡面，還有浮起來的機會，投到污泥裡面，浮不起來，一定要溺死，所以叫做凡夫。「透得此門，出塵羅漢。」把妻子、舍宅這一關透過去，你就是超出凡塵的阿羅漢了。
此經是對男眾說法，所以以妻子作物件。你要是女性，把它反過來，女性貪愛丈夫兒女，不怕奔波勞碌，辛苦一輩子，甘心作奴隸。你自己觀照：我為什麼要為丈夫兒女作奴隸呢？自己要覺悟，女性貪愛丈夫、貪愛兒女，一樣等於投泥自溺，一樣是個凡夫。把此關透過去，你也是個阿羅漢。
第二十四章
佛言：愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外，賴有一矣。若使二同，普天之人，無能為道者矣！
下面講的都是事相修行，沒有玄妙之理，玄妙之理已講過了，依著玄妙之理腳踏實地修行，不必再談玄說妙了。因為修行要斷煩惱，斷煩惱就要斷欲去愛，你不能斷欲去愛，盡談玄說妙，不是說空話嗎？
「佛言：愛欲莫甚於色」，「愛欲」就是五欲：財、色、名、食、睡，但是五欲比較起來，以色欲最甚。「色之為欲」，色欲甚大，多麼大呢？「其大無外」，沒有比它再大的。「賴有一矣」，五欲幸好只有色欲最大。「若使二同，普天之人，無能為道者矣！」假若五欲裡面，還有一個像色欲這麼大。有二個欲都是其大無外，那麼糟了！普天下沒有一個人可以修道了。
色欲，就是男女之色，男女之色是生死的根本，釋迦牟尼佛示現八相成道，成了道以後，他就現出家相，要度弟子出家，所以把家裡的人，除了淨飯王，國家大事沒人接手不能出家，其他家人都度出家。為什麼要出家呢？因為出了家，男女不結婚，就斷愛欲。愛欲是生死的根本，愛欲不斷，生死不能了，三界超不出去，證阿羅漢都證不到，怎麼能成佛道呢？所以要成佛，必須了生死；要了生死，必須斷愛欲；要斷愛欲，必須要出家。
《四十二章經》都是對出家人說法，但是佛教有四眾弟子，有出家二眾，也有在家二眾，那麼在家二眾不要學《四十二章經》嗎？《四十二章經》談的全是佛法，不學《四十二章經》，就是你不願意學佛法，那麼在家二眾沒有出家，不能斷愛欲，學了《四十二章經》有什麼用呢？一、在家二眾弟子，聽了《四十二章經》，希望你發心出家。二、知道你的因緣不能出家，釋迦牟尼佛才開方便，度在家弟子。在家弟子受五戒，不邪淫。不邪淫者，除了正式夫妻以外，不可以再干犯一切男女，你要好好受持五戒，不能出家就夠慚愧了，除了夫妻以外，再去找其他的男女，實在太對不起釋迦牟尼佛了。再進一步，在家菩薩戒，每一個月有六齋日，這六天過出家人的生活，受八關齋戒，前面八條叫關，第九條不非時食，叫做齋。由前面八條戒關閉邪惡之門，作成不非時食的齋法，就是這六天做臨時的出家人，受的八關齋戒是連正淫都不許做。你要好好持六齋日的戒，因為因緣不成熟，不能出家，一個月持六天出家戒，也是種出家的善根，將來因緣成熟，還是希望你們出家。
第二十五章
佛言：愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。
「佛言，愛欲之人，猶如執炬，逆風而行」，釋迦牟尼佛要我們斷愛欲，你不聽釋迦牟尼佛的開示，不斷愛欲，就好像手裡拿著火把，逆著風走。「必有燒手之患」，一定有燒到手的禍患，愛欲是害人的，一定會遭愛欲的災禍。
第二十六章
天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢，爾來何為？去！吾不用。天神愈敬，因問道意。佛為解說，即得須陀洹果。
「天神獻玉女於佛，欲壞佛意。」「天神」是欲界第六天的天主魔王。魔王把女兒獻給佛，他的女兒相貌美麗，所以叫玉女，把自己的玉女獻給佛作什麼？「欲壞佛意」，想破壞佛的道心。佛不會讓她擾亂，因為佛知道人的身體，只是一具臭皮囊，五臟六腑都是污穢的東西。若依佛經上說，身體內有三十六種不淨之物，叫「革囊眾穢」。「爾來何為？」佛說：你來做什麼呢？「去！吾不用」，去！我不要用你。
「天神愈敬」，魔王看見佛不接受玉女，更加尊敬他。「因問道意」，就請佛開示佛道的意義。「佛為解說」，佛就跟他應機說法，「即得須陀洹果」，魔王就證得初果，入于聖人之流，這就是佛降魔，把魔王度脫了。
《四十二章經》是對比丘說法，因為佛示現的是比丘身，所以他要觀想女人身體是個臭皮囊，說這個法，就是給我們這些比丘、優婆塞聽。我們觀想女人的身體是個臭皮囊，就遠離愛欲了。那麼比丘尼、優婆夷，女眾不要去除愛欲嗎？把它反過來觀想就對了，觀想男眾的身體是臭皮囊，愛男人作什麼呢？
第二十七章
佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣！
「佛言：」佛先說一個譬喻，下面再說法來合譬喻。「夫為道者」，要修學佛道的人。「猶木在水」，好像一塊木材在水裡面。「尋流而行」，順著流水往前走，「不觸兩岸」，這塊木材要流到大海裡，得順著中間走，要是觸到此岸，流不到大海；觸到彼岸，也流不到大海，要不觸到兩岸才可以。「兩岸」，指此岸、彼岸，此岸是生死，彼岸是涅槃。你觸到此岸，就是觸到凡夫的生死，你貪愛煩惱不斷，流轉生死。彼岸是二乘人證得的涅槃，叫做偏空涅槃，不發菩提心，不度眾生。那麼觸到此岸，流轉生死。觸到彼岸，了生死，不去度眾生，這塊木材不會再往前流走。
兩岸中間是流水，表示菩薩的中道，你不留戀生死，也不貪著二乘的涅槃。你修菩薩的中道法門，既不觸此岸，也不觸彼岸。「不為人取」，人怎麼取呢？用情愛來取。你在修行用功行菩薩道，想入佛法的大海，你情愛心不斷，不能斷欲去愛，等於一個人把你這塊木材取去了，流不到大海裡。「不為鬼神所遮」，「鬼神」譬喻一切外道。「遮」是遮擋。你學道，要學佛的正道，你要是學外道，等於鬼神把這塊木材遮擋住了，要再往前流，流不過去了，怎麼能入佛法的大海呢？現在外道很猖獗，眾生真是可憐湣者，他想修道，不修佛法的正道，去修那些鬼神的外道，等於被鬼神遮擋住了，永遠流不到佛法的大海。
「不為洄流所住」，有一種洄流，水打圈轉，木材要是流到那裡，盡轉圈出不去。這譬喻我們要行菩薩道，要直心正念真如，要悟無為法。自己的心不直，不能直心正念真如，想要這麼修、那麼修，等於掉到洄水的漩渦裡面，轉來轉去，流不到大海裡。
「腐敗」是木材本身爛掉了，譬喻道心退失了。最初發道心，想修菩薩道，想要成佛，這時候把道心退失了，等於木材本身爛掉了一樣。「亦不腐敗，吾保此木決定入海」，木材本身沒有腐敗，譬喻菩薩沒有退失道心，上面這些障礙都沒有障礙住，我保證木材一定可以流到大海裡去。
「學道之人，不為情欲所惑」，下麵講佛法，來合前面的「不為人取」，你這木材怎麼被人取去？你動了情欲心，被情欲所迷惑。學道的人一定要嚴守自己的道心，不被情欲所迷惑。「不為眾邪所嬈」，合到前面「不為鬼神所遮」。你學道，直心正念真如，要悟無為法。你不要彎彎曲曲，學這個道，學那個道，被眾多邪知邪見所擾亂。「精進無為」，精進辦道，悟無為法，修無為法，證無為法。無為法，前面解釋過，無為者，無所作為，不是我們作為出來的法，是本來具有的，就是我們的真心、佛性。「吾保此人必得道矣」，我保證這個人，決定能證得佛道。
第二十八章
佛言：慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。
此章佛警策我們：你是初學佛道的凡夫，切不可粗心大意，要謹慎小心，慎勿放逸。「慎勿信汝意」，佛先警告你，不要信你的心意。你的心意是凡夫的妄想心，妄想心是有情感的，情感發生，你自己作不了主。「汝意不可信」，你的心不可以相信，因為你的心是妄想心，會動感情，會生煩惱，動了感情，生了煩惱，你控制不住。
「慎勿與色會，色會即禍生。」這是對男眾說法，「色」是女色，你一定要跟女色遠離，不可以接近，要是會在一起，一定要生禍害。前面說「慎勿信汝意」，先警策我們凡夫，不要粗心大意，以為自己的道心很堅定，跟女色相會，不會動愛欲心。我要度眾生，要度女眾，不跟女色相會，怎麼度她呢？不曉得愛欲是生死的根本，到了跟女色相會的時候，就迷惑了，感情一衝動，控制不住自己，所以生了禍害。
「得阿羅漢已，乃可信汝意。」你修行辦道，證得四果阿羅漢，你的心才可以相信。因為證得四果阿羅漢，把三界以內的煩惱賊都殺死了，見了女色，不會打妄想，不會生煩惱。煩惱斷盡，了脫生死，所以再不會生禍害。你證得阿羅漢果以後，才可以信你的心意。你是女眾，是個比丘尼，當然要度男眾，你也要注意保持距離。一、不要跟比丘接近，二、不要跟男居士接近，因為彼此都是凡夫，要保持距離。比丘尼也可以證阿羅漢，你證得阿羅漢，才可以度男眾。
第二十九章
佛言：慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念，我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脫心，息滅惡念。
「佛言：慎勿視女色，亦莫共言語。」這裡越說越詳細，腳踏實地用功，一步一步走，開步怎麼走？遠離女色。怎麼遠離？要把你的眼睛守好，不可以看女色。你眼睛不看女色，就不會打妄想。不要跟女人說話，就不會發生感情。「若與語者」，假若比丘，不能不跟比丘尼講話，也不能不跟女居士講話。「正心思念」，講話的時候，把自己的道心把持好，要端正心念，去除邪念，才可以跟女眾說話。
「正心思念」，就是要起正當的觀想，怎樣觀想呢？「我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥汙。」我出家當比丘，住在五濁惡世，可是我現在要修清淨法門，要與蓮花一樣，出污泥而不為污泥所染。你要是位女眾，是位比丘尼，把經文反過來，你要把眼睛守好，不要看男眾，也不要跟男眾多說話。如果一定要說話，要想到我雖然出了家，我是住在五濁惡世，要像蓮花一樣，出污泥而不被污泥所染汙，不要跟男眾多接近、多說話。不得已要說，要正心息念。
比丘跟女眾講話，要正心觀想，觀想這些女眾都是我的家親眷屬，就不會起淫欲之念。「想其老者如母」，遇見年老的女眾，想她是我母親。「長者如姊」，比我年紀大的，想她是我的姊姊。「少者如妹」，比我年紀小的，想她是我的妹妹。「稚者如子」，年紀很小的女眾，想她是我的女兒。如此觀想，「生度脫心」，你對於女眾不得不說話，把她觀想成你的家親眷屬，我要度脫女眾。「息滅惡念」，就能息滅淫欲念。你對你的家親眷屬，能生淫心嗎？不能。你要度脫你的家親眷屬，能生惡念嗎？不能。這樣叫做「正心思念」，才可以跟女眾講話。
你要是女眾或是比丘尼，在不得不跟男眾講話時，要正心思念，觀想年老的男眾，像你的父親。比你年紀大的，像你的兄長。比你年紀小的，像你的弟弟。再小的，像你的兒子一樣。那麼你對於家親眷屬，應該生起度脫心，要息滅淫欲的惡念，才能跟男眾說話。
第三十章
佛言：夫為道者，如被乾草，火來須避，道人見欲，必當遠之。
「夫為道者，如被乾草」，學道的人，好像身上披著乾草。「火來須避」，遇見火，得趕快避開。火能夠燒草，你身上的草是乾草，遇到火就燃燒，會燒壞你的身體。「道人見欲，必當遠之。」所以學道的人，要是見到欲境現前，一定要遠離，不可以接近。接近，等於披著乾草接近火一樣，一定會燒壞你的身體。
第三十一章
佛言：有人患淫不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？佛為說偈：欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。
「佛言：有人患淫不止，欲自斷陰。」我們是凡夫，煩惱各有偏重，有的人偏重於淫欲，道心雖有，但淫欲煩惱太重，怕控制不住，自己發了狠心，想要斷其陰。「佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。」佛告訴他說：你患淫不止，與其斷陰，不如把你的心斷掉。為什麼要斷心呢？「心如功曹，功曹若止，從者都息。」「功曹」就是官長。心就如官長，「陰」等於隨從的人，他是聽官長的命令。你把淫欲心斷掉，等於官長息止了，隨從的人也跟著都息止了。「邪心不止，斷陰何益？」「邪心」就是淫欲心。病根在你的淫欲心，淫欲心不停止下來，還是在打妄想，斷陰有什麼利益呢？
「佛為說偈」，佛為想斷陰的人，前面講了一段開示，再說個偈頌，這就是佛的大慈悲心。因為這個人雖然淫欲煩惱偏重，但他的道心很可取，所以他才會發狠要斷陰，佛就開示要他斷心，這個人還是個可教之才，所以佛再跟他說個偈頌，教導他。「欲生於汝意」，淫欲是由你的淫欲心生起來的。「意以思想生」，淫欲心是由思想分別心生起來的，你因為思想分別，這是男人，那是女人；女人又分這是老女人，那是年輕女人；年輕女人又分這個長得美，那個長得醜，淫欲心因此生起。「二心各寂靜」，你把兩個心寂靜下來，先要寂靜你的思想心，不要起分別，因為你打妄想才起分別。妄想心沒有本體自性，你不起分別，就不起思想心，思想心寂靜下來，就不會起淫欲心，淫欲心也寂靜下來。分別心不起分別，淫欲心自然不生。「非色」，你見了女色，她不是女色，等於鏡子照影子一樣。「亦非行」，「行」是行動、行為，你把女色看作不是可愛、真實的女色，你自然不會有淫欲的行為。
「佛言：此偈是迦葉佛說」，佛佛相傳，釋迦牟尼佛的上一代是迦葉佛，迦葉佛把這個偈頌傳給釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛又傳給我們。談玄說妙，再玄再妙，不能夠停止你的分別心，不能停止你的淫欲心，所以如果你能把分別心寂靜下來，淫欲心寂靜下來，這就是妙法，佛佛相傳，也不過傳你這四句偈頌。如果是女眾，你把這偈頌反過來用到自己心裡，對於男眾不起分別心，就不起淫欲念。
第三十二章
佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖。若離于愛，何憂何怖？
「佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖。」凡夫都是本來沒有煩惱找煩惱，愛欲雖有愛欲之樂，不過愛欲之樂會生出來憂愁恐怖的苦惱。怎麼由愛欲而生憂憂愁恐怖的苦惱呢？譬如：你特別愛財，得不到就生起憂愁，想如何才能得到財呢？等你得到了以後，又害怕你得到的財丟掉，或者被賊偷去，或者被土匪搶去，或者被人騙去，生起恐怖之心，患得患失，憂愁恐怖，都是由於愛欲錢財引起來的。「若離于愛，何憂何怖？」假若沒有愛心，不會患得患失，哪有憂愁恐怖呢？
第三十三章
佛言：夫為道者，譬如一人與萬人戰。掛鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬪而死，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。
「佛言：夫為道者，譬如一人與萬人戰。」煩惱多得很，等於一萬個敵人，我們要修道，等於一個人與一萬個敵人作戰。「掛鎧出門」，「掛鎧」是披上鎧甲。一個人要跟一萬人打仗要打起精神，披上鎧甲作戰。「意或怯弱」，心裡或者膽怯懦弱，害怕打不過他們。「或半路而退」，或者半路就退下來。「或格鬪而死」，或者失敗被打死了。「或得勝而還」，或者打勝仗回來。
「沙門學道，應當堅持其心」，我們凡夫想學佛道，心一定要堅持，用戒、定、慧三種力量，決定可以戰勝諸魔。前面講打仗，要披掛鎧甲，等於嚴持戒律。你想要降伏諸魔，先要嚴持戒律，不能令心意動搖。心要是堅持起來，就不會有怯弱之意，這是譬如持戒的力量。「精進勇銳」，心堅持不會動搖，精進之力、勇銳之氣發出來，只有往前精進，不會半路而退，這是譬喻定力的力量。「不畏前境」，想打勝仗，不可畏懼前面的境界，假如你把一萬人不當一回事，決定不會戰敗，這是譬喻智慧的力量。
「破滅眾魔」，煩惱各式各樣，根本煩惱是貪、瞋、癡、慢、疑五個。枝末煩惱無量無邊，煩惱魔，加五陰魔：色、受、想、行、識，再加天魔、死魔，叫做「眾魔」。眾魔雖然很多，等於一萬個敵人，你用戒、定、慧三種力量，結果把眾魔破滅了。「而得道果」，證得佛道之果，就是合著戒、定、慧三種力量，結果打勝仗回來了。
第三十四章
沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：汝昔在家，曾為何業？對曰：愛彈琴。佛言：弦緩如何？對曰：不鳴矣！弦急如何？對曰：聲絕矣！急緩得中如何？對曰：諸音普矣！佛言：沙門學道亦然，心若調適，道可得矣！於道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生惱。意若生惱，行即退矣！其行既退，罪必加矣！但清淨安樂，道不失矣！
「沙門夜誦迦葉佛遺教經」，有一個比丘深夜用功，誦迦葉佛的《佛遺教經》，迦葉佛是過去佛，是釋迦牟尼佛前面一尊佛。這裡有一個疑問：每一尊佛出世都講經說法，說的法叫經，這一尊佛涅槃了以後，佛經就流傳後世，有正法時代、像法時代、末法時代，等到末法時代過去，佛經都沒有了。過了很久的時間，另一尊佛又出世，再重新說法。如上面講的，迦葉佛涅槃之後，他說的經不是都沒有了，怎麼這位比丘會誦到迦葉佛的《佛遺教經》呢？這是釋迦牟尼佛傳下來的，叫「佛佛相傳」。第三十一章有一個人要斷陰，佛跟他說你斷陰不如斷心，說了一個偈頌，那個偈頌也是迦葉佛說的，釋迦牟尼佛流傳下來的。
現在《佛遺教三經合訂本》，其中《佛遺教經》，是釋迦牟尼佛臨涅槃的時候說的，文義非常懇切。這個比丘深夜在誦迦葉佛的《佛遺教經》，「其聲悲緊，思悔欲退。」越誦心裡越覺得悲痛、緊張，心想出了家，一定要破無明、斷煩惱、了生死、成佛道，想到自己做不來，產生後悔之心，想退道還俗。比丘都受過比丘戒，想退道還俗，就得舍戒還俗，這個比丘就跟佛說，他要舍戒還俗。佛就問他：你為什麼要舍戒還俗呢？他說：我誦迦葉佛的《佛遺教經》，感覺悲痛緊張得厲害，因為斷煩惱、了生死，做不到，想要還俗。「佛問之曰」，佛知道他誦迦葉佛的《佛遺教經》緊張過度，要舍戒還俗，但是佛有大智慧，善解方便，不問他要還俗的事。而是問他：「汝昔在家，曾為何業？」「昔」是從前。你從前在家的時候，曾經做過什麼事呢？「對曰：愛彈琴。」他回答：我在家的時候喜愛彈琴，佛就依著彈琴給他說法，這叫一切法皆是佛法。「佛言：弦緩如何？」「弦」是絲線做的，「緩」是松的意思。佛就問他：琴上面的弦太松會怎樣？「對曰：不鳴矣！」他回答：彈不出聲音來。「弦急如何？」佛問他：弦太緊會怎樣？「對曰：聲絕矣！」一彈，弦就斷了，聲音斷絕了。
佛再問他：「急緩得中如何？」弦調得很適中，不太松、不太緊，會怎樣呢？「對曰：諸音普矣！」什麼音聲都可以彈得出來。「佛言：沙門學道亦然」，佛說：出家人修學佛道跟調弦一樣。「心若調適，道可得矣！」假若把你的心調好，不要太急，不要太緩，再去修學佛道，一定可以得到佛道！
「於道若暴，暴即身疲。」「暴」是急躁。修道要精進，不雜謂之精，不退謂之進。八萬四千法門，門門皆可入道，你不能一下子修八萬四千法門，一次只能修一個法門，看哪一個法門應你的機，就修那一個。你不要太急躁，保持著修行的功夫，慢慢往前進步，只要不退，就叫做進。要是你精進過度，太急躁，身體受不了，會產生疲倦。「其身若疲，意即生惱。」你身體一疲倦，心意上就生起憂惱。「意若生惱，行即退矣！」心意一生憂惱，想這佛道難行，就退道修不下去了。退了道，有什麼不好呢？「其行既退，罪必加矣！」退了道不得了，你一退下來，要增加罪過。我們凡夫只有精進辦道，才有了生死、成佛道的希望，你退下來到哪兒去？諸位想想看，退到凡夫位上，只有造業造罪，所以你不能退下來。「但清淨安樂，道不失矣！」你用功修行，應當綿綿密密往前進，修得你的心清淨安樂，道就不會退失！
大家聽了經要學著修行，我們不發心修行則已，一發心修行，功夫慢慢增加，不要太急躁，太急躁身體受不了，身體一疲倦，道心要退下來。所以前面提到調心，要先調身，身體要調好，我們是凡夫，身體要負擔得了。譬如你發心拜佛，起先不要拜太多，然後慢慢增加。有的人拜佛精進用功，今天拜三千拜，明天一拜都不拜了，因為身體受不了，心意自然生起憂惱，不想再拜了。所以你要會用功，慢慢精進，只要不退步就是進步，身心清淨安樂，你一定可以得道。
拿道源作例證，我民國十九年臘月初八，在湖北省武昌洪山寶通寺閉關，要精進修行，自己不會調適，一進關，用功太急，沒有三個月就得了吐血病，大口吐！一吐就吐了半個痰盂，我在關房裡沒有鏡子，這時臉是什麼顏色，我不知道。但是我看見自己的手，像黃紙那樣黃，差不多身上都沒血了。三寶加被我、憐湣我，後來血不吐了，慢慢又活過來。要不是三寶加被，那次閉關三個月就死了，這就是自己不會用功的關係。
第三十五章
佛言：如人鍛鐵，去滓成器，器即精好。學道之人，去心垢染，行即清淨矣。
「佛言：如人鍛鐵，去滓成器」，我們修行用功，好像用火鍛煉鐵一樣。因為鐵裡面含有雜質，要用火來燒，用鐵錘來打。把鐵裡面的雜質去掉，就可以做成器具。「器即精好」，去了雜質的器具，非常精妙。「學道之人，去心垢染，行即清淨矣。」我們修行佛道跟鍛鐵一樣，把心裡面垢染的煩惱去除，行門就清淨了。
前面釋迦牟尼佛開示我們，要斷欲去愛，欲有五種：財、色、名、食、睡，都要去除得乾乾淨淨，才能夠修道。拿我們現在說，大家都在念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，你五欲不斷除，一方面貪念五欲，一方面念阿彌陀佛……，你阿彌陀佛能念得清淨嗎？我們修淨土法門，《阿彌陀經》上說，念七天，念到一心不亂，決定可以生極樂世界。《十六觀經》上說，念十念，就是念十聲，可以生極樂世界。《無量壽經》上也說，念十念就可以生極樂世界。那麼念佛很簡單，結果念佛的人很多，為什麼生極樂世界的人很少，是什麼道理呢？就是我們念佛的心不清淨。現在念佛決不會只念一念，或念十念，或念七天，是天天在念，而且念的佛號很多，可能一天念三千遍，或五千遍，甚至一萬遍、二萬遍都有，結果還是沒有念到一心不亂，為什麼？因為不管念多少聲，都是在那兒數念珠，心裡並不清淨。為什麼念那麼多佛號，心裡還不清淨呢？因為五欲沒有辦法斷除乾淨，等於鐵沒鍛煉，裡面有雜質，打出來的鐵決定不精妙。你的心不清淨，就是五欲打的閑岔，一定要把五欲斷除得乾乾淨淨，你念佛決定能夠念到一心不亂，臨命終一定往生西方極樂世界。
第三十六章
佛言：人離惡道，得為人難。既得為人，去女即男難。既得為男，六根完具難。六根既具，生中國難。既生中國，值佛世難。既值佛世，遇道者難。既得遇道，興信心難。既興信心，發菩提心難。既發菩提心，無修無證難。
第十二章說人有二十難，等於二十個難關，要是把一個一個難關透過去，決定得道。這章有九種難關，要把它都透過去，決定可以得道。
「佛言：人離惡道，得為人難。」這是第一種難，人生難得。佛經上講要得人身，轉生為一個相貌莊嚴，富貴、長壽的人，一定要沒有造殺、盜、淫、妄的罪業。如果有做一種，就會轉生為貧窮下賤，或者諸根不具的人。「惡道」是三惡道：地獄道、惡鬼道、畜牲道。你造了惡業，才墮落到三惡道裡面。你到三惡道把罪受滿，等於監牢的罪犯服完刑，把你放出來。所以一定要沒有造殺、盜、淫、妄的惡業，才能轉世為人，這很難很難！
這裡有一個疑問，殺、盜、淫、妄是我們受的五戒，全是淨戒，是不是現在世間的人，都是前生前世的五戒弟子轉生的呢？不是這樣講，因為殺、盜、淫、妄本性是惡法，叫性罪。佛叫我們修行，先要把這四種重的惡法戒掉，所以無論你是出家弟子、在家弟子，都要斷除殺、盜、淫、妄這四種性罪。你不是佛弟子，沒有受五戒，造了殺、盜、淫、妄的惡業，一樣會墮地獄。你不是佛弟子，沒有造殺、盜、淫、妄的惡業，一樣能轉為人。
「既得為人，去女即男難。」人分男女，既得為人，不轉女人，轉為男人，這也是很難的。看見這一句，有人認為釋迦牟尼佛重男輕女，這樣你就誤解了。釋迦牟尼佛是就事實闡述，女人的果報比男人不好，在生理上趕不上男人，心理上也趕不上男人，所以佛男眾排在前面，不是重男輕女，而是就果報應該這樣。
「既得為男，六根完具難。」轉為男人身很好，但是眼、耳、鼻、舌、身、意，六根要完具才好。六根不完具，你是個男人還是苦苦惱惱，所以要六根完具很難。
「六根既具，生中國難。」有佛法的國家叫中國，沒有佛法的地方叫邊地。中國不要解釋為中華民國，印度也稱為中國。六根完具，生到有佛法的國家，實在很難很難！
「既生中國，值佛世難。」既然生到有佛法的國家，與佛同時出世，這更難了，我們不是生在佛前，就是生在佛後，佛前佛後是八難之一。我們生在釋迦牟尼佛涅槃之後，彌勒菩薩尚未下生之前，所以要與佛同時出世，這是很難的。
前面二十種難裡面，也有這一種，我們既然生在釋迦牟尼佛之後，這一個難關過不去。那麼要方便解釋，「佛世」，就是佛的法運還在世間，我們中國佛教歷史才三千年，就是正法一千年、像法一千年過去了，末法一萬年才過了一千年，還有九千年的法運，這樣算，我們還是生在佛世。
「既值佛世，遇道者難。」「道者」是二十種難裡面的善知識，是修學佛道的人。你遇見修學佛道的人很難，那是善知識，解行並重，佛經解釋得很好，而且依著佛理修行，也修得很好，這叫良師善友。你不懂佛理，他可以講給你聽，讓你瞭解佛理；你不會修行，他能告訴你怎麼修行，要遇到這樣的修道者，這樣的善知識，很難很難！
「既得遇道，興信心難。」已經遇到這樣的善知識，興起信仰心很難，就是佛經聽了，修行也修了，但是信心很難發起來。
「既興信心，發菩提心難。」已經興起信心，相信佛道，要發上求佛道，下化眾生的菩提心很難！
「既發菩提心，無修無證難。」「無修無證」，修即無修，證即無證，這是大乘圓教的道理。修，不著修的相，證，不著證的相，這個心很難發。一般學佛道的人，發了菩提心，又著發菩提心的相，不能無修無證，所以要無修無證很難！
這九種難，以最後一種最難，你把最後一關透過去，前面八種難，都不算難關了。你一定要無修無證，假若不能無修無證，發了菩提心等於沒有發。菩提心沒有發，等於沒有生信心，這九種難關要一個一個回復。
第三十七章
佛言：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。
三十六章講有九種難，第八種發菩提心難，第九種發了菩提心以後，無修無證難。無修無證前面已經講過兩次，恐怕你落入偏空，怕你著相，才說了再說。但是你不要會錯意思，以為持戒就是著相，那你大錯特錯，所以此章特別告訴我們，要注意持戒。
「佛言：佛子」，「佛子」指大乘弟子，因為大乘弟子能夠擔荷佛法，等於佛的孩子。「離吾數千里」，「吾」是佛自稱。你離開我數千里之遠，「憶念吾戒」，你跟我出家，我傳給你的戒法，你心裡要常常憶念不忘。「必得道果」，雖然你離我很遠，沒有關係，一定會得道的。
大乘佛法難學就在這裡，聽了後面忘了前面，這就是我們聽經的毛病。你聽說這也空、那也空，因為持戒修定太麻煩，你不願意持戒修定，所以聽見談空理，特別合你的心意。《四十二章經》第二章：「內無所得，外無所求，……非修非證。」就是談空理，不能著相。第十八章：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。」說不要著相，著相就錯。第三十六章，說要發菩提心，發了菩提心，還要無修無證，就是不著相。要瞭解不著相，是要你腳踏實地持戒修定，而不可以著相，不是不持戒修定是不著相，如果不持戒修定是不著相，社會上不學佛的人，不都成了佛嗎？
《金剛經》專講空，我也空、法也空、空也空，但是你要是錯會了經意，落了個「豁達空」，就是一切都空，結果你什麼也不修，這樣學佛法，一定會學到三惡道裡去。因為你不腳踏實地修行，不持戒修定，順著你的煩惱天天造惡業，一定墮三惡道。《永嘉禪師證道歌》說得好：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩遭殃禍！」豁達空，也叫做惡取空，一切不在, 乎，什麼因？什麼果？一切皆空嘛！不曉得因果是天然的法律，你空不掉因果，造如是因，一定得如是果；你造了惡業，一定會得惡果。莽莽蕩蕩叫做莽蕩漢，用現在的話講，就是冒失鬼，什麼都不怕，什麼都敢做。莽莽蕩蕩造些惡業，你還能比閻羅王厲害嗎？最後你逃不出閻羅王的勢力，閻羅王一定抓你下地獄。
你說一空一切空，什麼都不著相，你這個道理從哪裡學的呢？你說從《金剛經》學的，這樣你連《金剛經》都譭謗，《金剛經》上講：「凡所有相，皆是虛妄。」為什麼不要著相呢？因為一切相都是虛妄之相。「若見諸相非相，即見如來。」「諸相」就是那些虛妄之相。在那虛妄之相之中，你能夠見到「非相」，見到不是虛妄的真實之相。「即見如來」，你就見到法身如來。須菩提尊者聽到這裡就大徹大悟，但是他關心其他的眾生，恐怕領略不到這甚深的道理，所以須菩提問：「頗有眾生，聞是章句，得生信否？」「頗有」是輕疑之詞，須菩提替眾生擔心，有沒有眾生，聞到「若見諸相非相，即見如來。」這個章句，能生起信心來呢？釋迦牟尼佛當下就制止他，佛對須菩提說：「莫作是說！」你不要講這樣的話，「後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心。」不要說我在世，就是我涅槃以後，正法時代、像法時代，乃至於末法時代，一萬年過了九千五百年，到了最後五百年。就是佛法的法運快結束的時候，要是有一個佛子能夠持戒修福，對於這個章句，還是能生信心。
《金剛經》上「持戒修福」四個字，你怎麼沒有注意到呢？你不持戒、不修福，《金剛經》上的空理，你根本不會悟到，所以修行，你得腳踏實地修，得先戒律持清淨。釋迦牟尼佛說法四十九年，到了臨入涅槃的時候，問諸大弟子還有什麼疑惑要趕快問。阿難尊者趨前請問：世尊在世的時候，我們依世尊為師，世尊涅槃以後，我們以誰為師？佛開示他：「以戒為師」。我在世的時候，以我為師，得順守我的戒法。我涅槃以後，你必須以戒為師，要是你不持戒，就是無師之徒，是沒有師父的徒弟，如何能修得好呢？
釋迦牟尼佛說法四十九年，只說三無漏學：戒學、定學、慧學，這是釋迦牟尼佛說法的三大綱要。佛弟子分出家弟子、在家弟子，定學、慧學不分出家、在家弟子，一樣修定，一樣開智慧。但是戒律則不同，受了在家戒，成為在家弟子；受了出家戒，成為出家弟子。按戒學分為四眾弟子，要是你不持戒，要修定、修慧，根本得不到定，也得不到慧。《楞嚴經》上講得很明白：「依戒生定，因定發慧。」三無漏學，以戒學為基本，依戒才能生定，因定才能發慧。你不持戒，根本不會生定發慧，因為你不持戒，身、口、意不清淨，一天到晚為非作惡，怎麼能得到無上的禪定呢？得不到無上的禪定，如何能開般若智慧？所以定慧二學，以戒學為基本，你不持戒，想要修定得智慧，是自己在作夢。要把第三十七章記清楚，如果不持戒，你給佛當侍者也沒有用。
第三十八章
佛問沙門：人命在幾間？對曰：數日間。佛言：子未知道。複問一沙門：人命在幾間？對曰：飯食間。佛言：子未知道。複問一沙門：人命在幾間？對曰：呼吸間。佛言：善哉！子知道矣！
此章要作無常觀。「佛問沙門：人命在幾間？」佛問出家弟子，人的生命在幾何之間？人的生命在幾十年左右，也有活到一百多歲的，但是佛問這話，一定不是說人的生命在幾十年之中。「對曰：數日間。」有一位出家人回答：壽命很短，只有幾天的時間，因為幾天前我還見到這個人，幾天後這個人不在了，可見人命很短促，這就是作無常觀。「佛言：子未知道。」佛說：你不知道我的道法。
「複問一沙門」，佛又問一個出家人，「人命在幾間？」「對曰：飯食間。」第二個出家人聽見第一個出家人，受到佛的呵斥，所以回答：人的壽命，在一頓飯的時間，因為吃飯以前還活著，吃飯以後就去世了，可以說真的無常，但是還是遭佛的呵斥！「佛言：子未知道。」佛說：我的道法，你還是不知道。
「複問一沙門」，佛再問另外一個出家人，「人命在幾間？對曰：呼吸間。」問到第三人，第三人回答人命在呼吸間，人的生命非常脆弱，一口氣呼出去，吸不進來，這個人就去世了，所以人的生命無常到了極點。「佛言：善哉！」佛大加讚歎說：你講得太好了！「子知道矣！」你知道我說的無常之道。
第十九章，佛言：「觀天地，念非常。觀時間，念非常。」「非常」就是無常，一切都是無常，都不是常住之法，剎那剎那都在生滅。這章專講無常觀，你要觀到人命，念到無常，講這個作什麼呢？修行用功要了生死，生死是個大事，其他都是小事。你怎麼好拖延時間呢？有人說：說實在的，佛學太好了，生死一定要了，不過我現在事情還沒有辦好，過幾年再說。生命能等你幾年嗎？一口氣不來，你就來生來世再說了。你今生今世不了生死，要等到哪一生才了生死呢？
第三十九章
佛言：學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。
「佛言：學佛道者，佛所言說，皆應信順。」你學佛道，佛說的經，你都應該信仰、順受。「譬如食蜜，中邊皆甜。」等於吃蜂蜜，吃到第一口是甜的，吃到第二口、第三口，甚至最後一口還是甜的。中間是甜的，兩邊也是甜的，因為蜂蜜本來就是甜的。「吾經亦爾」，我所說的經，也是如此，中間、兩邊皆甜。
這就是佛說法四十九年，沒有哪一個時間說的法，不是善法，因為都是佛說的法，所以你學佛法，只要是佛說的經都應該信受。不過佛說的法，有時候說「空」，有時候說「有」，他是應機說的。佛涅槃了，你自己看哪一部經應你的機，你就學哪一部經。但是除此以外的經，還是要信受，因為都是佛說的。一部經分序分、正宗分、流通分，你以為正宗分才是重要的道理，序分不要信，流通分更不必信，那你就大錯特錯。食蜜中邊皆甜，正宗分中間是甜的，序分、流通分兩邊也是甜的。所以你學佛說的法，要完全接受、信受。
第四十章
佛言：沙門行道，無如磨牛，身雖行道，心道不行。心道若行，何用行道。
「佛言：沙門行道，無如磨牛，身雖行道，心道不行。」在機器做麵粉之前，都用石磨磨麵粉，當時麥子如何磨成麵粉呢？必須用牛來拉石磨。「磨牛」，就是拉石磨的牛，它不走，磨就不會轉動，就不能磨麵粉。所以拉磨的牛，身體在行道，心可沒有行道。佛說：我們出家人要行道，不要學磨牛，身體雖然行道，心裡不行道。「心道若行，何用行道。」佛道在哪兒？佛道在心裡，你心裡要是與佛道相應，何必用身體行道呢？
這兩句話不要錯會了意，以為我要修「心道」，身體不必行道，不要修行用功。我們現在要身心相應，曉得佛道不在外，在心內，不只身體行道，心裡也要行道。
第四十一章
佛言：夫為道者，如牛負重，行深泥中，疲極不敢左右顧視，出離淤泥，乃可蘇息。沙門當觀情欲，甚於淤泥，直心念道，可免苦矣！
「佛言：夫為道者」，修行佛道的人。「如牛負重，行深泥中」，好像一頭牛，背負很重的東西，走在深泥中間。「疲極不敢左右顧視」，它的身體疲乏到了極點，但是不敢左右張望，只能努力一直往前走。「出離淤泥，乃可蘇息。」等到離開淤泥，才可以休息。
「沙門當觀情欲，甚於淤泥。」出家人修學佛道，應當觀想斷除情欲，要是情欲不斷，比牛陷入淤泥裡面還可怕。「直心念道，可免苦矣！」你不要打妄想到情欲上面，直心念著佛道，像那頭牛不敢左右張望，一直努力往前走，才能免除墮落惡道之苦。
第四十二章
佛言：吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視紈素之服，如敝帛。視大千界，如一訶子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。
這是本經最後一章，「佛言：吾視王侯之位，如過隙塵。」「過隙塵」就是浮塵。門窗有一個隙縫，陽光從隙縫射進來，在一道光線之中，你能看見很多的塵土飛揚，這叫浮塵。它的份量輕於空氣，不會沉落下來，要是沒有縫隙，陽光透不進來，還看不見浮塵。
我們凡夫有二種執著：我執、法執。前面告訴我們破我執，要先破身見，觀想我的身體是地、水、火、風四大種假合而成，四大種把它分開，身體沒有了，當體就空了，等於變化的假東西，不要執著。把身體觀空了以後，再觀察我們的妄想心，不過是受、想、行、識四個法，把這四個法分開，妄想心沒有本體、自性。妄想心一空，外面身體也空了，我執就空了。我執空了，還要曉得一切法都是空的，連地、水、火、風都是空的，連受、想、行、識也是空的，叫做破法執，要觀想法空。
我們念《心經》：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」「五蘊皆空」，就是色、受、想、行、識，這五蘊都把它觀空，阿羅漢只把五蘊裡面的假我觀空，五蘊裡面沒有我，但是他認為五蘊是實在的。大乘菩薩把五蘊再觀空，所以觀自在菩薩是大乘菩薩，他照見五蘊皆空，我也空，法也空。第四十二章是觀法空、破法執，前面先觀空世間法，後面連佛法都要觀空。
先破世間法，「吾視王侯之位，如過隙塵。」國王、諸侯是人間最富貴的人，你想得卻得不到。你把它觀空，不要起執著，王侯之位，沒什麼了不得，都是世間法幻化不實在。所以佛說：我把王侯之位觀照到像浮塵一樣，有什麼可以執著呢？
「視金玉之寶，如瓦礫。」前面是把功名看空，這裡再把金銀財寶觀空。「瓦」是瓦片，「礫」是沙子。金銀七寶之類，在佛眼看來像瓦片、沙子一樣。
「視紈素之服，如敝帛。」「紈素」是綢緞之類。「敝帛」是破布。看見綢緞的衣服，好像破布一樣。
「視大千界，如一訶子。」大千世界很大，一訶子很小，訶子的樣子不常見，像一個桂圓。這就是要破房舍、財產這些執著。一棟房子，你放不下，看大千世界好像一訶子，你還有什麼可以執著呢？
「視阿耨池水」，「阿耨池水」，也叫阿耨大池，翻成中國話叫無惱熱，按文義上的意思，叫清涼水。阿耨大池，在大雪山上面，周圍八百里，很大。「如塗足油」，印度的比丘出去托缽，不許穿襪子、鞋子，要赤腳走路。托缽化飯回來，用完飯要打坐，腳上有塵土，一定要先洗腳，洗了腳，得抹油，叫「塗足油」。因為印度是熱帶地方，赤腳走路，很容易受熱，洗了腳，把塗足油抹一抹，就不會受熱。塗足油，只用一個小杯子裝著，很小。我把很大的阿耨大池，看成像塗足油般很小。
講到這裡，世間法不起執著，都觀空了。下面的佛法也不能執著，也要觀空。
「視方便門，如化寶聚。」度眾生要善解方便，方便法門才能度一切眾生，但是你一起執著，變成法執。「化寶聚」，一大堆的七寶，都是變化出來的，不是真實的。你要觀方便的法門，如變化出來的七寶一樣，不要起執著。
「視無上乘，如夢金帛。」超過權教的大乘，叫一乘，或者叫「無上乘」，或者叫佛乘，就是最高的佛法。眾生沒有成佛，需要用無上乘，等你成了佛，無上乘等於你作夢，夢到的金帛一樣。因為眾生本來是佛，用不著無上乘。所以眾生在還沒有成佛之前，無上乘是最高的佛法，等你成了佛，佛法本來具足，不是從心外來的，等於作夢，夢到了金帛一樣。
「視佛道，如眼前華。」我們尚未成佛之前，要求佛道，等到成佛以後，佛道本來現現成成，不是你修來的，佛道好像眼前的空中花，不是常住的。你看見空中有花，空中本來沒有花，所以在眾生沒有成佛之前，你看到有一個佛道；等你成了佛，哪有佛道可成呢？
「視禪定，如須彌柱。」我們這一個小世界，東、西、南、北四大部洲，中間有一個中心點，叫須彌山，翻成中國話叫妙高山，有八萬四千由旬那麼高。這一個小世界，都由須彌山支撐著，等於一根柱子一樣，叫「須彌柱」。須彌山很重要，但是須彌山是金、銀、琉璃……七寶所成，也是無常之法，須彌山也有空的一天。我們現在要降伏自己的煩惱妄想，需要禪定，等煩惱妄想息滅以後，禪定也是空的，像須彌柱一樣。
「視涅槃，如晝夕寤。」梵語「涅槃」，翻成中國話叫寂滅，就是把無明煩惱都滅除，湛寂不動，證得聖果，就證得涅槃。「晝夕寤」，「晝」是白天，「夕」是晚上，「寤」是睡醒。你尚未證得涅槃之前，無明用事，感覺白天是醒著，實際白天還在睡覺，晚上也睡覺。等到你把無明破了，證得涅槃，不睡覺了，白天醒著，晚上也醒著。
「視倒正，如六龍舞。」凡夫法叫「倒」法，聖人法叫「正」法。凡夫六根「背覺合塵」，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，背了自己的覺性，合了塵勞煩惱，就起了顛倒，叫做「倒」法。等到聽到佛法，不起顛倒，六根「背塵合覺」，背了塵勞妄想，合了自己的靈知靈覺，叫做「正」法。實際上還是那六根，等於六條龍在那跳舞，只是頭跟尾巴互換而已。
「視平等，如一真地。」「平等」是對著「次第」說的，不執著次第，一切法完全都平等。對著次第講平等，還不是真平等。平等不要對著次第講，才是真平等。「如一真地」，如真如實地一樣，真如不是離開一切法，另外有一個真如。一切法皆以真如為本體，所以平等就在次第之中顯平等，好像在一切法上顯真如實地。
「視興化，如四時木。」我們教化眾生，要興起佛法，教化眾生不要執著，像四時的花木一樣。到了春天，它就發芽生出樹葉；到了夏天，它就開花；到了秋天，它就結果，它是順著時間走的。我們去度眾生，也是應眾生之機說法，眾生的善根成熟，你一說他就得度，並不是你逼他得度，是他的善根成熟，好像樹要開花結果，是時間到了，所以用不著執著。
佛法難學就在這裡，你沒有破我執之前，先破我執。破我執，得用佛法來破，但是佛法也不能執著，執著就起了法執。所以一切法都要觀空，世間法觀空，佛法也得觀空。你把世間法觀空，執著佛法，還不是法執嗎？所以要把我執、法執都破掉，一切法都要觀空。
《四十二章經》說聽圓滿。