更新日期:2012/01/06 09:49:53
學習次第 : 進階
觀四百論第二品
達賴喇嘛尊者 2007年
中譯：蔣揚仁欽
（四之一）
第二品 明破樂執方便品
接下來就是講第二品「破樂執」的這個內涵。在第一品的時候，是針對「常執」的部份而作了對治，現在在第二品的時候是針對於，把痛苦視為快樂而產生的這種顛倒執著，我們稱為「樂執」，而去作的對治力。當然一般沒有人會認為「苦苦」是一種快樂，所謂苦苦就是痛苦的感受，因為大家都不想要這種痛苦的感受；可是一般人因為對於「壞苦」和「行苦」的不認知，所以會執取為是一種安樂，然實際上是一種苦性。怎麼說呢？像世間上的榮華富貴，或者有漏快樂的種種感受，我們會把它視為是一種究竟的、永恒的要去追求的目標。因此會把很多寶貴的人生，花費在這種世間的享受上，但是到最後什麼都沒有，空虛一場，後來才會恍然大悟，但是最後後悔已經來不及了，這就是因為把這種屬於「苦性」的性質，執取為是快樂的。
我們會把世間的榮華富貴、或者有漏快樂的感受，視為是一種快樂，所以我們會花很多的時間在這上面，我們會想盡辦法掙奪更多的錢，以為這就是代表一切的快樂，可是並不是！當我們清醒的時候，才覺得一切都太晚了，把時間浪費在太多沒有意義的事情上了。這代表什麼呢？我們之前的看法，和實際存在是完全不同的，就是「所見」和「所在」已經產生了不同，這是由「樂執」所產生的過患，所以一開始如果知道是「苦性」的話，將來就不會那麼難過了。接下來我們看講義第一句：
1、雖見身如怨，然應保護身，具戒久存活，能作大福德。
雖然這個身體會帶來種種的痛苦，但是因為身體是一個最好修法的工具，所以我們要好好的去保護它。為什麼說因由身體會造成許多種種的痛苦呢？我們身體一開始在母親胎裡面形成的時候，在非常、非常微小的時候，是因為感覺不夠靈敏，所以那時候感覺不到痛苦；可是當我們在母親胎裡已經形成了手、形成了腳的話，那時候的感觸就會越來越靈敏，具有這種敏感的感觸的時候，自然就會感到胎裡面壓迫的痛苦。在從母親胎裡面一出生的當下，因為直接接觸到空氣，那時候會有被刺痛的種種痛苦。
於是生下有生下的苦；我們在成長過程當中，也有成長過程當中的苦；甚至於到將來老化的時候，也有行動不方便的種種痛苦；最後就是死苦。這些種種痛苦的根源，就是因為有身體的緣故；但是我們不應該因為身體是眾多痛苦的根源而捨棄它。為什麼？因為透過這個身軀，帶予我們分別是非、善惡的無比的智慧，這是畜生道所沒有的，這是唯有具有這種身軀的我們，才能夠擁有的這種智慧。我們可以好好的應用這個工具，來行更多有意義的行為，來讓自己獲得更有意義的人生，因此我們要好好的去應用他。
2、人苦從身生，安樂由他起，身是眾苦器，汝何重此身。
這句話的意思是說，雖然我們要好好的去應用這個身軀，作為成辦更有意義人生的工具，可是我們也不應該太過於貪著這個身體。為什麼呢？因為這個身體是一切眾苦的因緣，怎麼說呢？我們有饑渴痛苦的時候，最主要是因由這個身體而造成的。人生忙忙碌碌是為了什麼？最主要是為了填飽肚子。填飽肚子是為了什麼？是為了去除饑渴的痛苦。饑渴的痛苦，最主要的來源是來自於那裡？因為有了這個身體。所以光是這個身體不一定是好處，但是讓我們真正獲得好處，也是由這個身體，所以何必要去珍惜、或者太過的貪著這個身體呢？
3、若人所生樂，不能大於苦，如是極大苦，寧猶思惟小。
但是我們會認為說，隨著這個身體也會帶來快樂啊！為什麼說不應該珍惜這個身體呢？就是第一句話「若人所生樂」就是有這樣的問題。其實珍惜身體是需要的，但是不應該太過貪著。雖然這個人身會帶來一些利益、或者是快樂，但是快樂和痛苦比較之後，快樂不可能大於痛苦，痛苦永遠是甚過於快樂的。明明在快樂的時候，突然間只要因緣一聚合的時候，縱使小小的因緣，馬上能轉為痛苦的因緣。就像好吃的飯，吃得很高興，吃多了會覺得肚子飽，又會覺得痛苦了。這代表什麼呢？快樂永遠是短暫的，痛苦永遠是繁多的。這是因為苦的因、苦的緣多，而且多過於快樂的因，和快樂的性質。因此「不能大於苦」，我們所得到的快樂不能大於苦。「如是極大苦，寧猶思惟小」，我們怎麼能夠認為這個人身，它所獲得的是更多的快樂呢？我們怎麼能夠認為說，由這個人身所獲得的痛苦，是比快樂還要來得少呢？
4、世人皆趨樂，樂者實難得，故予此眾生，眾苦如隨逐。
「世人皆趨樂，樂者實難得」，世間的人都想要獲得快樂，可是真正獲得快樂的人卻是少之又少，「故予此眾生，眾苦如隨逐」，所以我們要知道，因為有了這個身體，痛苦如身影般的隨行著。所以有了這個身體之後，必須要知道痛苦如同身影般的隨行，因此執著這個身體，或者在這個身體上花太多的時間和精力是沒有意義的。
5、如欲能得苦，樂豈能如欲，汝何重稀者，多者何不畏。
「如欲能得苦，樂豈能如欲」，如果帶來這麼多的痛苦的這個身軀，仍然還去執著的話，那我們怎麼可能會得到真正的快樂呢？因為眾多痛苦的根源──這個身體，你是如此的貪著，那你又怎麼能夠快樂呢？「汝何重稀者，多者何不畏」，既然由這個身體，它所帶來的是更多的痛苦，卻是少許快樂，那為什麼你不去畏懼這個身體呢？
6、已得安樂身，反成眾苦器，重身與重怨，二者實相同。
所謂的「仇敵」，就是造成我們傷害的人叫做仇敵，所以我們怨恨仇敵、討厭仇敵。既然是這樣的話，就是因為有了這個身體，會帶來更多不需要的痛苦了，這跟仇敵沒有兩樣，它兩者的性質是一樣的：造成我們的傷害，給予我們痛苦啊！
7、身雖久享樂，不能成樂體，謂他勝本性，此定不應理。
「身雖久享樂，不能成樂體」，縱使身體隨著物質的生活而感到安樂，但是這個身體會變成一個快樂的泉源嗎？是沒有辦法的。例如什麼呢？「謂他勝本性」，勝本性就是說，這些富有人的身體，「此定不應理」，是沒有辦法成為快樂的泉源，這是不合道理的。為什麼呢？因為第八句說到：
8、勝者為意苦，劣者從身生，即由此二苦，日日壞世間。
「勝者為意苦」，有錢的人，雖然在身體上是沒有饑渴的痛苦，但是因為有了這個身體，所以會帶來許多內心的煩惱，種種的痛苦，所以「勝者為意苦」。「劣者從身生」的意思就是說，沒有錢的人、貧窮的人，會隨著這個饑渴而痛苦。也就是我平常所說的，痛苦和快樂的層次可以分兩者：一個是屬於生理上的，一個是屬於心理上的。貧窮的人，一般是屬於生理上的苦，會比較去重視它；但是富有的人，會比較重視心理上的痛苦。「即由此二苦，日日壞世間。」
9、樂由分別生，分別隨苦轉，是故除苦外，更無大力者。
其實我們所謂的快樂，只是一種當痛苦減少的時候，把它認為是一種快樂而已，所以叫「樂由分別生」。「分別隨苦轉」，但是我們的心，因為隨著煩惱而轉的緣故，所以它是一種苦性。「是故除苦外，更無大力者」，所以一切的改變，都是隨著業和煩惱所轉的緣故，它本身的因緣就已經錯誤了，所以我們隨著錯誤的因力而被控制著，那又有怎麼樣的因緣，可以讓我們很強烈的帶來快樂的果實呢？是沒有辦法的。
10、如如時漸進，如是苦漸增，故樂於此身，現見屬客性。
確實如此，我們從嬰兒、幼小、少年、青年、中年、老年，叫做「如如時漸進」。在嬰兒的時候，會有嬰兒時候的痛苦；或者少年的時候，會感覺有少年的痛苦，希望能夠馬上長大；在青年的時候也會有青年的痛苦，想要馬上成為成熟的中年人、或者讓自己早一點成熟等等。在每一個階段，都有每一個階段的痛苦，只是因為在嬰兒和少年的時候痛苦比較少，所以當我們返回之前所經歷的片段時，會覺得：「啊！我小時候好天真、好快樂！」其實那是因為比起現在痛苦比較少，所以我們把它認定為「這是一種快樂！」其實每一個階段，都有每一個階段的痛苦，尤其是長大的時候，隨著智慧能力的增長，我們更會想了。可是當我們想得不是很周到的時候，就會添增更多的非理作意，就有更多的疑慮、還有更多的期望；因為不懂得內心的變化，所以忽略了內心的變化，而沒有去調伏內心，慢慢變得會嫉妒了（會去比較了）。
所以剛開始有學習時候的痛苦；縱使學好之後，有畢業之後找不到工作的痛苦；縱使找到了工作，又有找不到妻子的痛苦；找到妻子了，又有不和諧的痛苦；與妻子和諧了，又有不生小孩的痛苦；有了小孩，又有小孩太多的痛苦。所以怎麼樣都是一種痛苦，真的是有一就有十的痛苦，有十就有百的痛苦，有百就有千的痛苦，所以我們一直處於不滿足的痛苦當中，就這樣活到老。當我們成為老人的時候，又要假裝成很健康的樣子，其實都已經快要倒下去了，還假裝自己不需要人來幫助等等。如果不懂得好好去思惟，不以長遠的眼光來看待整個人生的話，確實我們都在苦性當中輪轉。「如如時漸進，如是苦漸增，故樂於此身，現見屬客性。」所以所謂的快樂，針對這個身軀來講的話，它是一種突然間、暫時性的，像客人一樣突然的來臨，所以叫「屬客性」。
11、苦因緣眾多，眾病及外事，不見於人類，有爾許樂因。
所以所謂的「快樂」，其實是痛苦減少的時候，我們把它取名為快樂而已，而不是真正的快樂。
12、如樂正增長，現見即回轉，不見苦增長，有如是回轉。
明明覺得快樂的時候，但是馬上就會轉為苦的性質。這點代表什麼呢？世間人認為快樂的感受，其實是一種苦性。如果它是一個真正快樂的感受的話，那再怎麼樣去享受、或者享用它，應該越來越快樂才對，因為它是個一個正確快樂之因緣。如果它是一個正確的、無誤的快樂之因緣，那是不是代表這個因緣，越去享受、越去聚集它的時候，我們應該越快樂呢？實際上並不是啊！因為當這些的因緣，我們去享受它、或者享用它的時候，它卻慢慢成為苦性。可是「不見苦增長，有如是回轉」，這種痛苦的因緣，我們去持續它的話，它有辦法轉為樂性嗎？是不會的。所以在第十三句的時候就說到了其原因：
13、安樂俱因緣，現見可回轉，眾苦俱因緣，終無回轉者。
好比太熱的時候，我們會想要吹冷氣，所以以冷的溫度來解決熱的痛苦；可是時間持續的話，又開始覺得冷了，又想要把溫度調高一點。這代表什麼呢？光是冷的這種溫度，一定會帶來快樂嗎？不會！它只是一種短暫性的。所以快樂馬上會隨著因緣的變化轉為苦性，於是我們要透過另外的因緣把這種苦性減少，後來把它取名為快樂。可是苦性、或者是苦的因緣，它沒有辦法自然而然轉為快樂的性質，這個就是所謂世間的安樂、有漏的安樂，這就是「壞苦」了。
14、汝正死時去，現去及當去，正死說為樂，畢竟不應理。
其實在每個剎那轉變的時候，就等於正在朝向死亡，所以已經過去的，或者現在正在去的，以及將來我們要去面對的，就是時間的轉逝、時間的流轉，每一秒、每一分、每一時刻的流轉，就代表正在死亡。所以我們要時時刻刻的提醒自己，既然在任何時刻都屬於正在死亡的階段的話，又有什麼好安樂？又有什麼好值得留戀的呢？所以「汝正死時去，現去及當去，正死說為樂，畢竟不應理。」
15、諸有情常有，饑渴等逼迫，逼迫說為樂，畢竟不應理。
隨著這個身體，我們會有許多饑渴、以及其他的壓力等種種的痛苦以外，還有更多的會造成將來惡業的種種因緣，既然這個身體帶來如此負面的影響和作用的話，值得說它是快樂的泉源而去貪戀它、執著它呢？
16、無能諸大種，和合說名生，相違說為樂，畢竟不應理。
光是四大的其中之一者，是沒有能力能夠形成眾多四大所聚合的身體，所以叫「無能諸大種」。第一個「無能」的意思就是說，四大其中之一者都沒有能力，沒有能力什麼呢？形成諸大種。「大種」就是四大的意思，四大和合的身體是沒有辦法形成的。所以這個身體是靠什麼形成的呢？就是「和合說名生」，就是四大，或多加一個虛空，或者五大，就是由這種四大或五大而形成的。可是我們要知道說，四大本身的性質它是互相違背的，就像地和風是相違的，水和火是不融的。所以所謂的身體健康，是在四大平均的情況下，叫做身體健康；如果四大其中之一的力量稍為強過其他者的話，身體就會產生不平穩。身體裡面具有四個互相相違的力量，當它們均衡的時候叫做健康，其實身體就是這樣而已。這種具有相違四大的和合性，如何說它是安樂呢？「畢竟不應理」。
17、寒冷等對治，非能常時有，正壞說為樂，畢竟不應理。
隨著這個身體，所以我們要好好的、細心的去照顧他，他冷的時候要給他熱的溫度，他熱的時候要給他冷的溫度，他渴的時候要給他喝的，他饑餓的時候要給他吃的，要時常去照顧它的話，也有什麼值得我們去貪戀的呢？所以「畢竟不應理」。
18、無勞而享受，地上都非有，說作業為樂，畢竟不應理。
其實沒有透過任何的劬勞，想要去獲得安樂的話，這是不可能的。如果要讓身體快樂，我們要付出很大的代價，這樣又有什麼好執著這個身體的呢？因為這一切的快樂，都是要付出極大的犧牲才有辦法獲得。不是身體本身帶予我們快樂的，那為什麼我們要去貪戀、或留戀這個身軀呢？這是沒有道理的。
19、自予此後世，常應防罪惡，有惡趣云樂，畢竟不應理。
再加上有了這個身體，我們要把許多時間花費在沒有意義的事情上，甚至是惡業上。會讓我們很自然的去造作許多的惡業，這樣會墮落惡世，所以這個身體，幾乎等於是讓我們墮落惡世的最大禍害，那有什麼值得去貪戀、或者留戀的呢？所以畢竟不應理。
20、諸人予乘等，安樂非恒常，若初無發起，彼後何增長。
「諸人予乘等」，在此的「乘」字就是車，或是其他的用物等、或用具等。「安樂非恒常」，好比我們今天買了一輛新的車子，剛開始會很高興；但是這種對於車子的喜悅、或歡喜，有辦法持續嗎？是沒有辦法的。所以慢慢、慢慢的那種歡喜的感覺會消失，甚至於會討厭、或者不歡喜。所以緣一切物具的這種安樂，它並不是恒久的，它最後會產生一種討厭的性質，其實物具一存在的當下，就具有將來會被討厭的基礎了，並不是沒有的。所以在此說到了「若初無發起」，一開始這物具形成的時候，其實它已經具有一種苦的性質存在，這種苦的性質，就是將來引發討厭的原因，要不然他怎麼會去增長這種對物具的厭惡呢！「彼後何增長」。如同什麼呢？
21、如有予金器，嘔吐生歡喜，如是於治苦，有妄思為樂。
其實很多的快樂都是內心減少痛苦的時候，而去執著為快樂的，並非是真正的快樂。
22、初起滅已生，苦起亦何樂，故思能仁說，生滅皆是苦。
其實許多我們認定的快樂，是非常痛苦的，也就是所謂的大苦。當「大苦」轉為「小苦」的時候，因為之前那種非常嚴重的痛苦的感受，減少了、或者是輕緩了，所以我們把它認定為是一種快樂，其實還是在苦性當中。實際狀況確實是如此，但是我們世人卻不知道這是一種苦性，認為世間的榮華富貴，像是一種永恒的、獨立的、真實的一種快樂，真實的一種樂性，於是把一生所有的時間，都耗費在這個用途上、或者這個目標上。
因為我們的作法已經與實際的狀況不吻合了，並沒有配合真實的狀況，我們所要追求的其實是一種苦性的因緣，所以到最後、甚至於人生的最末端的時候，我們只懂得抱怨！抱怨！再抱怨！也是永遠抱怨而已。這也是為什麼我們一直想要離苦得樂，卻永遠都是離樂得苦的主要原因，是因為我們沒有真正的認識什麼是痛苦。
所以在此說到了，「初起滅已生，苦起亦何樂，故思能仁說，生滅皆是苦。」其實這一切的種種變化當中，只是一種大苦轉為小苦，我們把它視為是快樂；當小苦又轉為大苦的時候，把它認為是痛苦，我們對痛苦和快樂層次的認知，只是在大苦轉為小苦，小苦變為大苦的認知上，其實這一切的轉換，都是在苦性當中轉換的。所以從第二十二句的偈頌已經開始說到行苦了，為什麼呢？因為被業和煩惱所轉的緣故，所以這一切都是苦性。因為我們被業和煩惱所控制，就沒有真正的自在；控制我們的，既然是業和煩惱的話，又何來真正的快樂呢？這是沒有的！這一切都在苦性當中。
23、異生不見苦，云被樂所覆，然能障蔽苦，其樂都非有。
但是「異生不見苦，云被樂所覆」，「異生」就是我們凡夫。我們不會這樣認為，我們認為業和煩惱是一種非常自然的現象，會認為煩惱本身並不是苦，是一種非常自然的現象，反而被這種樂執給欺騙、或者給覆蓋了，而產生種種的顛倒執著。這也是為什麼我們想要離苦得樂的，卻沒有辦法獲得永恒的安樂，內心煩惱或者是苦惱還是仍然存在著。
一般西藏人的概念認為，當遇到痛苦的時候，我們會馬上思惟到：這是過去所造的業，現在是還債的時候，所以縱使身體遇到了痛苦，但是心靈上至少會得到安慰，所以心靈上的痛苦能夠減少。但是如果能夠更深一步的去思考：「其實這一切都是輪迴的苦性，既然被業和煩惱所控制的話就一定會有痛苦」，當內心裡面下定這種決心，已經知道這個內涵的話，會覺得說：「既然是被業和煩惱所控制，苦是應該的」，就不會再去抱怨。
如果一位大格西博多瓦他曾經有說到：「我們何需因為病、或死而苦惱呢？因為所謂的病和死，是該病的人生病，該死的人死去而已，又有什麼好苦惱的呢？」確實是如此。如果我們真正不想要痛苦的話，那就要針對造成痛苦的根本，也就是這個身體的「生」來對治起。這個「生」是從哪裡來的呢？就是之前的「愛」和「取」而產生的。愛和取是從哪裡來的呢？就是之前的「業」。業是從哪裡來的呢？第二支「行」是從之前的「無明」而產生的。所以透過整個十二支緣起，趣入、或還滅的輪轉次第，才有辦法對煩惱產生極大的厭惡，對無明從心生出的一種痛恨，不想要痛苦的話就要針對無明下手，好好的去對治它，這才是一個真正想要去解決痛苦之道。
其實我們不用灰心，雖然煩惱的力量非常強大，可是煩惱它畢竟還是屬於一種顛倒執著。所謂的「顛倒執著」，就是與實際的狀況完全顛倒的認知。既然真諦永遠不滅，真理永遠存在，所以實際的狀況是遲早會被我們認知的內涵，當我們認知實際的狀況，生起認知實際狀況的智慧時，與實際況完全不吻合、或者顛倒的執著，自然就能夠慢慢的消滅。所以我們要好好的學習，讓自己生起智慧，看清楚實際的狀況來對治煩惱。
第23句「異生不見苦，云被樂所覆，然能障蔽苦，其樂都非有。」所以我們透過種種苦諦的思惟，來認知其實只要被業和煩惱所控制，就沒有真正的自主；不只沒有真正的自主以外，所接觸的、所遭遇的、所形成的都是在苦性當中。為什麼呢？因為造成這些性質的因緣，它本身就是一種錯誤的因緣，既然是由錯誤因緣所生，隨錯誤因力所轉的話，那又有什麼快樂可言呢？以這種方式來思惟痛苦，否則我們看《四百論》的時候，會覺得怎麼都在講痛苦？會覺得我已經夠苦了，苦上加苦，其實這是一種不正確的思惟模式。
如同今天早上所說的，為什麼要了解痛苦的目的，是為了讓自己更加的快樂，如果痛苦是可以解決的話，那思惟痛苦的就非常有意義。現在我們對思惟痛苦的思惟不夠、或者認知不深，會誤以為世間安樂的享受，甚至於業和煩惱所形成的這種自然現象都是快樂的，所以我們會浪費許多的時間在這種沒有意義的事情上。因為有這種的放逸、因為有這種的懈怠，所以思惟痛苦是非常重要的，認知痛苦是非常重要的；否則我們不知道這個意趣、不知道這個目的，直接去看《四百論》的時候，「怎麼會一直聽到抱怨的聲音」，我們會有這種的想法，這是一種完全錯誤的思惟模式。
24、當告異生說，汝苦不離染，如來決定說，癡中最下者。
佛陀對異生（就是對凡夫）說到了，這些種種的痛苦是不離開煩惱的，因為被業和煩惱所生的都是痛苦。在煩惱裡面最厲害的、最究竟的是什麼呢？就是愚癡。所以「癡中最下者」，最究竟的意思，也就是最壞的意思。在眾多的煩惱裡面，對於事物的不認知，「無明」就是最壞的，我覺得這句話非常的強而有力。
一般的無明，為什麼要取名為無明呢？因為「明」就是明確的了知，就是了解的意思。加了一個「無」字，遮擋了明，就代表它對於實際狀況不了解，其實這個就是一切煩惱的來源。我們先不談佛法，就連世間法，一般的人可能因為知識水準不夠而造成許多的問題，所以社會一直沒有辦法發展、沒有辦法進展，而造成種種的問題，這是為了什麼？是因為對實際狀況的認知不夠，知識水準不夠而造成這些種種問題的。
今天不只是針對物質的世界，也有提昇內心世界的知識，尤其是要去認知煩惱的性相。所以透過學習，以智慧的力量盡量把無明拿掉，不只是對實際狀況的「不認知」的無明而已，而是對實際狀況的「顛倒執著」的這種無明更需要拿掉，因為它是一種顛倒的執著，它的危險性很強。所以在第二十五句的時候就說到了：
25、無常定有損，有損則非樂，故說凡無常，一切皆是苦。
也就是之前配合《釋量論》裡面所說的，「由無常生苦，由苦知無我」的意思。這句話的意思是什麼呢？既然這一切的改變，都是隨著業和煩惱而改變，那煩惱又是因由無明的力量而變，可見我們現在一切的改變，都是在無明的控制下而去轉變的。轉變性都是隨因力而轉變，這個「因」是什麼？是無明。既然是隨著無明而轉變，一切的變化都在無明的掌控下，那我們又有什麼快樂可言？這是沒有的。所以在《釋量論》裡面說到，「由無常生苦，由苦知無我」，這句話的解釋是什麼呢？
以中觀派的角度來看，我們身心的這個苦蘊，它既然是被無明控制的情況下而說是苦性的，那這個苦蘊本身是我嗎？不是！遠離了苦蘊之後有一個我嗎？也沒有！在苦蘊當中能找到一個我嗎？也沒有！那「我」在哪裡呢？是五蘊安立而有的一個假相而已，而說了「無我」的意思。所以《釋量論》裡面又說到了，「由無常知苦，由苦說無我」，從我們身心的五蘊、苦蘊，去尋找我的時候，既非在五蘊之外，也非在五蘊之內，因此找不到這個我的自性故，只是由五蘊安立的一個假相而已。
這也是為什麼龍樹菩薩在《六十如理論》的時候有說到了，如果沒有施設處的這個五蘊（或者蘊體）的話，就沒有所謂「我」的存在了。就是因為有這個蘊體的存在，所以它才有「我」的施設處，假相安立的地方，於是才會形成一個「我」。可是這個「我」並非是獨立自性而有，因為去尋找它的自性時，也是無法找到的。以上已經結束第二品。
針對這個「我」的看法上來講的話，其實在印度已經有了三千年的歷史來討論這個問題，「我」到底是在哪裡？許多的印度思想家、或者是哲學家，他們認為所謂「靈魂」之類的，中文佛學名詞就是所謂的「我」。他們認為是跟身體分開的，因為身體會壞掉，身體會死掉，可是從身體會有一個東西出現，從身體出竅，或者離開這個身體，它是一種獨立性的，這個叫做「我」。無論把它稱為靈魂也好，許多的印度思想家、或哲學家、或宗教家，他們認為這個就是所謂的「我」，這個叫做「常、一、自主的我」。他們認為是一種常性，因為身體會變，可是這個「我」的性質是永恒不變，它是獨立自主的，它是單一的，所以叫做常一自主的我。這種的我執，叫做常一自主我執。
任何佛教內部的思想者，沒有人會去主張這種「常一自主的我」的存在，認為這個「我」是絕對沒有的。雖然在少數的有部（就是毗婆沙宗派）裡面，有幾部論師，他們說到一個不可詮釋之「我」，但是他們不認為「常一自主的我」是存在的。但一般佛教的內部，對於「我」的解釋又有很多的不同，「我」到底是在哪裡？
有一些的佛教思想家他們認為說，「我」是五蘊共同的一個和合體。
有一些人認為，「我」是由五蘊安立而有，但是他們說「我」是由五蘊安立而有，卻又同時說這個「我」是自性而有，是從它那邊必須要尋找到的，它本身必須要存在的。因為以它自力來讓自己存在，所以必須要去證明它存在的時候，去尋找「我」在哪裡？於是有一些人說是「第六意識」、或「第六意識的續流」，這個叫做我。
還有另外一派他們認為，因為第六意識在入根本定的時候，會轉為無漏根本識，這樣的話之前所造業的這個習氣、或者業的這個種子，它沒有辦法依止在無漏根本識上。於是他們就說了一個「第八識阿賴耶識」，而說了第八阿賴耶識是我等等，有這些種種不同的說法。
像清辨論師來講，他是一位中觀派的論師，也是龍樹菩薩非常傑出的弟子之一，非常具有成就的一位大班智達。他也說了，「我」去尋找的時候可以找到，那就是「第六意識」，他曾經有這樣的主張。可是龍樹父子不共的意趣、不共的見解是什麼呢？「我」是唯有依靠五蘊、或者蘊體而安立的一個假相而已，去尋找的時候是無法找到的，它並不屬於任何一者。只是藉由「我」的蘊體而安立的一個假相，而產生一個「我」的作用而已。所以在過去的三千年當中，針對這個「我」的不同看法，確實有很多的諍議。