（2-2）第一品明破常執方便品

1. 若有三世主，自死無教者，彼猶安然睡，有誰暴於彼。

現在我們看講義第1句話，「若有三世主」在整個三世可以分兩種解釋的方式，無論我們是以欲界、色界、無色界來說到三種世間也可以，或者說地上、地中、地下，以這種方式來解釋三世也可以。「若有三世主，自死無教者」也就是說在三世，也就是三界輪迴的這一切有情，都會隨著這個三世主的死神控制下自己的死亡，並非是依由別人的控制下讓自己死亡的。因為我們被三世的這個死神給操控了，所以我們會自然的死去。而且這種自然的死去，自己的死去，並非是由他教化而死。像佛陀還有大乘的聖者來講，那就不須要被這種三世的死神給操控了，因為以佛來講的話，他已經遠離了任何的這種粗細的四魔了。

以大乘菩薩來講的話，因為他現證空性的緣故，所以他不被真實執著給操控，所以已經遠離三世主的操控。但是我們凡夫眾生，卻會隨著業和煩惱的緣故，被三世主的死神給操控，因此我們會自然的死去，而且這種的死去是不須要經由他人的同意，或者是依由他力而讓自己死去的，所以叫「自死無教者」。

「彼猶安然睡，有誰暴於彼」，也就是說不被三世主操控的像是阿羅漢，或者是大乘的聖者，或者是諸佛來講的話，他們是非常的安寧和寧靜，住在涅槃當中，所以是不受到任何的傷害，不受到任何三世主死神的操控，所以又有誰能夠去傷害聖者你們呢？所以「彼猶安然睡」，在此的「彼」最主要講到像阿羅漢、或者大乘聖者，或者成就正覺果位的這個佛。「彼猶安然睡，有誰暴於彼」又有誰能夠傷害你們呢？可是我們卻不是，我們現在仍然還是在三界當中，受到死神的操控當中。

2. 為死故而生，隨他行本性，現見是為死，非是為存活。

第2句話「為死故而生，隨他行本生」我們有時候會認為生和死，好像是完全分開的東西，其實這是一種完全錯誤的看法。為什麼呢？因為死是生的隨他性的一個本性。什麼叫生的隨他性，就是被生給控制的一個本性。有了生的話，我們不須要刻意的去成辦死的因緣，因為生本身就是死的因緣。什麼叫做死呢？死就是生停止的當下叫做死了，生的續流停止的當下，因為是死的緣故，其實「生」本生已經是屬於死的主要因緣，就是死的主因了，所以有了生就必定有死。有了生自然就會有老病、甚至於死的因緣，他不需要再借由其他的力量去尋獲，或者獲得另外一個死因，絕對不是如此的，因為生本身就是死的主源。「為死故而生，隨他行本性」因為死本身就是生的一個隨他性，被生所轉的意思。

「現見是為死，非是為存活」，其實我們看到生的時候，就要把他看成是一個死的因緣。我們看生的時候，好像是認為他是個存活的因緣，但是實際上並非是如此。因為你生的當下，你就要有一個危機意識，就是說你絕對會死。生並非是永恒生存的因緣，而是將來絕對會死的因緣，所以「現見是為死，非是為存活」。

3. 汝見去時短，未來時間長，汝思等不等，顯同怖呼喚。

像我個人來講，現在已經七十二歲了，可是我看我人生的過去，會覺得說時間非常的短暫，一下子就過了這七十二年。可以當我看未來的時候，會覺得還有好長的時間，所以我覺得還有時間，這種是完全錯誤的看法，這是一種謬見，所以「汝見去時短」就是過去的時間很短，「未來時間長」以及未來的時間很長。「汝思等不等」你應該要知道說，其實這都是相等的，未來的時間和過去的時間，都是一樣非常短暫的，正在變化當中，但是你卻看成不同等，你卻看成不一樣。其實我們要知道說，這個是死神對我們的一種呼喚，「顯同怖呼喚」我們要把他視為是不同的話，那是一種錯誤的。

4. 由死共他故，汝無死畏者，豈唯害一人，由嫉使生苦。

我們看第4句，這句也是我們平常會去鼓勵的一點，當我們的親友去世的時候，我們都會用第四句的內涵來鼓勵，或者是去輔導我們。「由死共他故，汝無死畏者」，因為所謂的死去，親友的離去，並不是說只有發生在自己，或者是自家的一個問題上，而是每一個人，只要有生的話都會有死的。所以有時候我們會覺得說，自己的親友怎麼離去了呢？為什麼只有我這麼倒霉？不應該有這種的想法，其實死是每個人都要去面對的問題。

但是我們人的天性就是說，我們喜歡活生生的這種感覺。所以這也是為什麼春天來的時候，鳥兒也在叫，人心會非常的開放，會非常的高興，因為春天來了。為什麼呢？因為那時候花朵開放，樹葉會更有光澤等。可是當秋天的時候，會覺得說樹葉凋落了，花朵凋謝了，會有這種感覺，於是會覺得秋天的時候，好像有一種空虛的感覺。這代表什麼呢？我們人是喜歡活的這種感覺，我們不喜歡這種凋落或死去的感覺，這也是為什麼我們對死會產生畏懼的原因。

可是我們要知道說，死並非是只有自己的事情，或自家的事情，這是每個人都所共同所擁有的。「豈唯害一人，由嫉使生苦」既使死是屬於大家共同要去接受的話，我們怎麼可能因為自己死去，而產生更多的苦惱呢？這是沒有道理的，因為這是大家共同要去經歷的一個階段。所以你怎麼可以因為只貪著自己的家人，所以當自己的家人要死去的時候，你為什麼要去苦惱呢？因為這是大家需要共同去經歷的一段路，為什麼別人死去的時候，你不會苦惱？但是你家人死去的時候，你才會苦惱？這是沒有道理的。不應該有這種的嫉妒心，或者這種的貪求心，所以當自己的家人死去的時候而苦惱，這是沒有道理的。

5. 老病可治故，汝無畏死者，後罰無可治，汝極應畏死。

第五句「老病可治故，汝無畏死者」，如果你認為說，像現在我們這些少許的疾病，是因為可以被治療，所以我不需要去擔心這個死亡的話，「後罰無可治，汝極應畏死」但是我們死的時候，後罰就是當死去的時候，你決定要死的話，這是沒有任何醫療能夠去拯救我們，死裡逃生是沒有辦法的，或者死後復生這是不可能的，所以我們應該畏懼死亡。為什麼要畏懼死亡，就是因為「常執」會讓我們製造許多、許多痛苦的因緣。因為我們一直認為自己不會死，因為我們一直認為自己還有時間，所以我們可以放逸，我們可以放逸在自己隨心所欲，想要去作的一些惡事情上。為了今世的快樂，尤其是為了金錢，所以甚至可以去賄賂，或者說我們甚至去作出一些傷害他人的事情，縱使受到法律的制裁也無所謂。為什麼會有這種種種惡行為的產生，許多的原因都是因為有常執的緣故，認為自己不會死的，對這個畏死之心沒有發起，沒有生起的緣故。

所以我們只會貪著在短暫的、或者短促的安樂，我們不會去想到未來，這是因為常執的緣故，因為一直認定自己不會死。因為認定自己不會死，所以我們會去隨著這種常執而造作許多的十惡業。我們把十惡業也稱為非福業。所謂非福業的意思就是說，損惱他人的這種直接的惡行，損惱他人直接的惡業的意思。像身語的七業來講，殺生偷盜、邪淫、兩舌、惡口、綺語，這是直接傷害他人的這種惡業。

雖然有說到意的三業，貪瞋癡，可是這裡的貪瞋癡，並非是三毒煩惱的貪瞋癡。十惡業裡面的這個貪心，並非是貪著自己家人的這種貪心，不是這個的貪心。在十惡業裡面的貪心，最主要說到了，不應屬於自己所擁有的物品，或者是人事等，想要奪取他，想要佔為己有的這種貪心，才是十惡業裡面的貪心，而不是三毒煩惱裡面的貪，這是不一樣的。就是因為有了這種並非自己的人事物，想要奪取為己有，因為有了這種強烈的貪欲，奪取的貪欲，所以我們想要去，因為貪動物的皮，所以我們去殺動物。因為貪動物的肉，所以我們去殺動物，而造了殺生。因為想要貪、想要得到，或者奪取別人的財物，所以去偷盜。因為想要去奪取別人的妻女，所以而作了邪淫等。所以在此的貪心，並非三毒煩惱裡面的貪，這麼單純而已，而是針對於別人的人事物，想要奪取的這個貪心，這是十惡業裡面的貪。

十惡業裡面的瞋，就是想要直接去造成傷害、損惱的這種瞋心，這是十惡業裡面的瞋，這會造成傷害的。在此的邪見就是說誹謗業果，認為說傷害別人無所謂，當有這種想法的時候，我們就會去很無慚、無愧的，去造很多損惱別人的事情。所以這種的邪見，認為沒有業果，損惱別人沒有關係的這種錯誤的認知，這種的邪見也會造作許多的十惡業的。

所以在十惡業的任何一業來講，幾乎都可以說是直接傷害他人的這種惡業。所以在此我們並沒有講到，所謂的我執，或者細微的煩惱，最主要是針對於損惱他人的惡業，而來作解說的。我想可能有這樣一個目的，因為在此針對增上生的方便而說。增上生的意思就是說，讓我們不墮落到惡趣。什麼樣的因緣，會讓我們墮落到惡趣呢？就是直接傷害，或者損惱他人的這些種種的業，會讓我們後世墮落於惡趣。所以針對這個的防止而說，所以在此沒有說到很細微的我執，或者是煩惱的內涵。

但其實有很多的惡業，無論是十惡業也好，直接損惱他人的業也好，很多的這種惡業，都是因為常執而產生。所以在此就讓我們生起對這種死亡的畏懼，提醒自己不應該造惡業，因為隨著惡業而死去，我們將來會墮落於惡趣的。所以在第6句的時候說到了：

6. 如所宰眾畜，死是眾所共，復現見死者，汝何不畏死。

我們以肉眼可以看到，像很多畜生被宰殺，這是我們大家可以共同看到的。但是我們不會想到說，自己將來有一天，也會被死神給宰殺，我們不會因此而畏懼，但是我們有一天絕對是會被死神給宰殺的，為什麼我們不會產生畏懼呢？應該對死神、死亡而產生畏懼才對，因為我們是絕對會死的。我們時常聽到說，某某的親人死去，很多的親友變成過去的回憶，但是我們還認為自己不會死，這不是一個很矛盾的事實嗎？

如同你的親友，已去世的親友，被死神給奪走他們的性命般，也有一天我會被死神奪走我的生命，但是我們卻不會有這樣認為，我們認為自己是絕對可以活下來的。而且我們對死神這種奪取自己性命的這部分，好像似乎沒有感覺，這個就是常執所造成的問題。

7. 由時無定故，便思我常者，則終有一日，死來傷害汝。

而且死時是沒有定期的，所以叫「由時無定故，便思我常者」，因為死時沒有定期，但是我們又認為自己不會死。我們先要決定自己絕對會死，而且死沒有定期。為什麼呢？終究有一日，死神會來傷害我的。雖然現在我們大家會覺得說，今天我們聚會在這裡，明天絕對不會死，會有這種的想法。可是我們沒有辦法百分之百的保證，自己能夠活到明天早上。我們大部分可能會認為，百分之九十九可能性自己會活著，但是沒有辦法百分之百。百分之九十九的可能性，就會認為說自己的身體很健康，應該不會有死緣。可是我們有百分之百的保證說，不會遇到任何的死緣嗎？這很難講的。所以在第7句的時候，說到了死無定期。在第6句之前，就說到了我們決定會死的內涵。

8. 只顧未來利，不顧生命盡，誰說自賣身，稱汝為智者。

如果只為了自己短暫的，這種暫時的利益，在此的未來利益就是說，我們西藏人有這樣一句俗語，不要依由自己過份的期望而傷害了自己。也就是說，我們每一天都會計算著未來要作什麼，但是我們卻忽略了，我們每一天，甚至於每一剎那的消失的時候，就等於我們的生命正在用盡當中，我們卻忽略了這一點。只是去計算說我們將來要作什麼，我們未來要作什麼，其實我們已經浪費了許多寶貴的時光了，就等於賣掉了自己了。如果你是真正懂得愛惜自己的話，那就要懂得應用珍惜每一剎那的時光，好好的讓自己作更有意義的事情，而不是把時間，把自己的生命浪費在這種沒有意義的將來。所以誰說賣掉自己的身體的人而稱為是智者呢？所以叫做「誰說自賣身，稱汝為智者。」

9. 何故自為質，造作諸惡業，汝定如智者，對我已離染。

如果把自己認為說，我有這樣足夠的本錢，浪費自己的生命，去造惡業沒有關係，因為我有本錢。就像阿羅漢一樣，已經遠離一切煩惱了，所以再怎麼樣的放逸，也不會墮落於生死的話，如果你有這種的把握可以。但是我們並非是智者，所以「何故自為質」，質就是有本錢的意思。我們憑什麼樣的理由，認為自己有本錢，所以不用去擔心去造惡業，而去死亡呢？難道我們像阿羅漢的智者一樣，已經遠離了煩惱了嗎？第9句以上就是講到了，粗分無常的思惟。  

最主要的內涵也就是說，我們決定會死，而且死無定期的話，那就要好好應用現有的寶貴的時間，我們要好好應用現有的每一剎那的時間，作更有意義的事情，不要浪費在無意義的這種惡行，或者無意義的這個事情上。如果懂得珍惜愛自己的話，就要好好應用每一個當下。

這個死是決定的，而且死無有定期的，無論在何處，或者是何時，在世界的任何一個角落，死神都會來臨的，這是我們必須要去知道的。而且死的時候，是沒有任何的逆緣可以被阻擋的，也就是說沒有任何的因緣，可以阻擋這種死神的來臨。縱使你有再多的錢，再多的權利，再多的親友，或者你再怎麼樣的狡猾，也是沒有辦法從死神的手掌當中而脫離的。

其實想要讓自己長壽的想法，本身並沒有錯，我們並不是說這種的想法有錯，想讓自己長壽是可以的，並沒有問題。而是說認為自己永遠不會死的這種常執，很久會生存的這個常執，認為自己永遠會活下去的這種常執，會讓我們對於善行不夠精進，會放逸，會認為還有時間，所以不需要鼓勵自己，或策勵自己來行善。會讓自己把許多生命寶貴的時間，花費在這種沒有意義的身上。那這樣的話，就會造成許多、許多放逸以及痛苦的因緣，這個就是常執的過患。這也就是為什麼我們必須要去念死無常，來去對治這種常執所造成的種種過患。

所以佛陀在講到四聖諦的時候，針對每一諦有說到每一種的行相，所以稱為叫做四諦十六種行相。苦諦說四種行相，集諦說四種行相，滅諦說四種行相，道諦說四種行相。在苦諦的時候，說到那四種行相呢？無常、苦、空、無我。針對這四種行相的解說，來破斥剛剛的常樂淨我的四種執著。

首先佛針對苦諦的身上，而說到無常的這個行相，其原因就是為了破除這個常執。其方法是透過決定會死，死時沒有任何的因緣能夠去遮擋這種的死亡的來臨，而且死沒有定期，而且死的時候，唯有修善行，累積善業以外沒有其餘的方法，能夠去幫助我們的來世。透過這種死亡的念知，來減少對今世的這種過份的貪著。所以我們在第10句的時候，可以看到：

10. 任誰所謂活，唯心剎那頃，眾生不了彼，故自知極少。

無論是誰，只要談到這個「活」字。所謂的活，就是我現在正在活，是現在式的意思。但是我們要知道說，所謂活的意思是正在活的那個意思，其實仔細去想的話，是剎那間、瞬間、頃間，馬上就不見的意思了。就像我們現在講說現在的話，在現在的這個講述的時候，如果是前一剎那的話，是屬於過去世，後一剎那是屬於未來世，到底那裡是現在世？可是我們會認為說，現在世好像是一個很長久的時間，其實這是完全的錯誤，所以叫做唯心。其實是一種內心去把他認定為很久的時間而已，但實際上他是剎那頃變的時段，他是一個唯心去捏造為一個很長、很長的幻想，但實際上他是一個剎那頃壞的一個時段。

「眾生不了彼」眾生不知道他一個真實實際的狀況，「故自知極少」所以自己能夠去了知，這種實際狀況的人，是非常、非常少數的。為什麼這一切都會剎那的轉變呢？因為有粗分無常。什麼叫粗分無常呢？我們可以透過十年的時間，可以知道說，無論是外在的世間，或者像我們的身體來講的話，透過十年我們可以知道，他一個很大的改變。

可是我們要知道說，十年的改變，是由每一年的改變才有十年的改變的。每一年的改變要有每一月的改變；每一月的改變，要有每一天的改變；每一天的改變，要有每一小時的改變；每一小時的改變，要有每一分鐘的改變；每一分鐘的改變，要有每一秒的改變；每一秒的改變，要有每一剎那的改變。

因有每一剎那的改變，所以才辦法累積成每一秒的改變，因此才有辦法累積成每一分鐘的改變，甚至於每一月，甚至於每一年的改變。所以我們可以從明顯的粗分的無常，去了解到其實這一切的有為法，由因緣所生的法，每一剎那都在改變當中。那這種每一剎那都在壞滅的性質，不需要依賴其他的因緣，而是他的因本身具有剎那改變的性質。因為是由因而產生的緣故，所以所生的果每一剎那都在改變當中。所以我們也可以說，每一個果都是由因而有為的，由因而產生作用的，所以稱為有為法。由因力而改變的，由因力而形成的，是隨因力而轉。

所以我們乍看之下會覺得，由因力而生，由因力而滅，好像生是從他那邊現起的感覺。去、或者是滅，好像從這邊而遠離的感覺，好像是分開的。可是實際上只要是從那邊而生的話，他在那個生的當下，已經具有滅的一個性質，這是我們用肉眼看不到的。而且我們也不會有這種看法，其實這是看法上所產生的錯誤。所以由這個因力而轉的這個道理我們可以知道說，其實每一個果，是完全隨因力而有的，是屬於因力的他轉性，是唯有因力而去控制的，是被因給控制的。

那現在我們要了解的這個因果關係，或者無常性，不是其他的像菩薩身上的無常性，不是！而是自己五蘊上來了解。因為佛陀說無常性是針對苦諦而說，在此的苦諦就講到自己的身心的五蘊。我們的五蘊是被因力所轉，所以才是無常，每一剎那在轉變的。那形成我們五蘊的因是什麼？就是集諦。集諦有分業集諦和煩惱集諦裡面的煩惱集諦。我們的五蘊身心的這個控制者，的這個因就是煩惱，其實講難聽一點就是無明。光是無明的這兩個字，如果講更不好聽一點的形容詞，就是愚蠢、愚昧，甚至於對事物完全顛倒的認知。

如果我們的身心，被因給控制，而且這個因是一個愚癡，一個無明給控制的話，聽起來很不舒服，聽起來不對勁。當我們知道我們的身心被一個愚蠢、被一個無明給控制的話，我們又有何感想？我們會不會想要從無明當中趕快脫離呢？因為的確實際上狀況來講的話，我們的身心被無明給控制，因為他被因力給控制了。所以《釋量論》裡面有說到了，「由無常知苦」我覺得這句話非常非常的重要。因為每個剎那性，所以我們可以知道是由因力而控制這些的苦，而這個因剛好又是煩惱和無明給控制，所以我們自然就會知道說，我們在苦諦當中，我們正在苦性當中。

所以第10句，我們認為說，現在我們正活著，會覺得很長的時間。可是實際上所謂的現在式，也是非常非常的短暫，因為前一剎那就是屬於過去世，後一剎那就是屬於未來世的話，那裡有現在世的這一剎那呢？但是眾生卻不了解。而且真正了解到這一種，以自己的智慧來了解到這種實際狀況，是非常非常的少，所以第11句話：

11. 汝愛久存活，而不樂衰老，噫同類眾生，見汝行為善。

我們想要讓自己長壽，可是又不想讓自己老化，這不是很矛盾嗎？因為如果要長壽的話，自己老的時間就要長一點，但是我們卻又不希望自己衰老。「噫」這個眾生您啊！雖然覺得自己的想法都很正確，你覺得自己像聖人一樣，可是實際上是很愚昧的、是很愚蠢的。因為在很多的想法裡面，我們已經非常的矛盾，但是卻不知道，自己還認為自己是善者，所「見汝行為善」，我們把自己認為是一個非常善賢的聖者。

12. 汝應憂自死，何憂兒孫等，自過而責他，豈非所應呵。

　　為什麼自己並非是善者？為什麼我們的看法上會有錯誤呢？因為當我們兒孫離去的時候，我們會非常的憂惱、苦惱，可是卻不擔心自己將來會去面對死亡的這一關。實際上我們每一剎那的轉世，我們每一剎那的消逝，其實都已經跟死亡或者死神越來越接近，可是自己卻不擔憂，反而還去顧慮到別人，去憂慮別人的死亡。這個就像好比什麼呢？「自過而責他」自己的過失還去責罵別人，「豈非所應呵」這並不是我們要去呵斥、呵責的。因為自己的過失，應該去呵責自己才對，而不是去呵責別人。所以如果你要去擔心死亡，不應去擔心別人的死亡，而去擔心自己的死亡才是。

13. 若時未祈求，自來為子女，彼不問自去，非是不應理。

所以第13句說到「若時未祈求，自來為子女」，其實你已去世的這個兒孫，他當時變成你的兒子或者你的子女的時候，不是你去請求他們變成你的子女而變成你的子女的，而是隨著業緣聚合之後，自然隨著業力的這些因緣的種種聚合的力量，讓他們自然成為你的兒女，自然成為你的子女的。所以今天既然隨著業和因緣，成為你的子女的話，隨著業和因緣的消失，讓他們不成為你的子女的時候，你又有什麼好去過問的呢？所以在此說到了，「若時未祈求」你不是因由祈求的緣故而成為子女的話，當他們離去的時候，你為什要要因為過問他們的離去而擔心呢？所以「彼不問自去，非是不應理」非是不應理就是應理的意思。你為什麼要去過問呢？過問是沒有道理的，所以不過問是應理的。

14. 唯由愚癡故，不知子行相，此欲他去相，已用老衰表。

其實我們兒女的離去，或者親友的離去，並不是事先沒有預告。因為每一剎那在衰老的時候，就已經接近了死神了，所以他並不是沒有預告的離去，已經是有預告的離去了，已用的這個老衰表，來知道說他將來會去死亡的這個階段。但是我們隨著自己愚癡的緣故，我們不知道隨著自己常執的緣故，我們不相信我們的親

友會死去，但實際上我們的兒女是會死去的。因為他的衰老，他的每一剎那的無常的轉變，已經告訴我們，親友將會離去。

15. 如父愛其子，彼則不如是，世間向下行，故難生天趣。

　　父母非常愛護自己的孩子，可是孩子有時候，不懂得知恩圖報，反而還恩將仇報，因此世間多數的行為是屬於惡行，所以很難到善趣。既然是如此的話，又有什麼理由值得我們為親友的離去，而去感到難過呢？其實親友的這種貪愛，好比貿易一樣，你對他好，他就對你好，你對他不好，或者他對你不好，你就不會想對他好。所以在第16句就說到了：

16. 若時不隨順，則都無所愛，爾時起貪愛，唯同於貿易。

　　「若時不隨順，則都無所愛」如果這個孩子，不隨順的，或者不聽父母親給予的命令，或者給予的勸言，父母親自然就不會很喜歡這個孩子了。如果眾多孩子裡面，有一個比較聽話，我們就會比較喜歡，有一個比較不聽話，我們就會不是那麼喜歡的話，「爾時起貪愛，唯同於貿易」其實這並不是真正的一個親愛，這像貿易一樣，他對你好，你就對他好，他對你不好，你就不喜歡他，這跟貿易有什麼兩樣呢？那又為什麼，因由自己的親友的離去，而感到傷心呢？這是沒有道理的。

17. 由離所生苦，人心速消失，可觀由離苦，表貪不堅固。

　　而且我們的親友離去之後，我們過了沒多久，馬上那種憂惱和苦惱的心就會消失了，這種憂苦難過的感覺都會消失。所以可見透過這種親友離去的憂苦會馬上消失的緣故，所以親友的親愛其實是不堅固的。因為如果它是堅固永恒的話，親友離去沒有多久，為什麼我們不會像剛開始一樣那麼難過呢？所以其實親友的這種貪愛，其實是非常短暫的。

18. 既知自損惱，都無少功德，汝自為詭詐，此亦不應理。

　　我們明明知道說，親友離去的這種損惱，是對已去世的親友沒有幫助的話，那為什麼親友離去的時候，明明知道這種的哭泣，或這種的苦哀，對親友沒有幫助的情況，還要假裝一副對他有幫助，於是在那邊痛哭，或者嚎叫甚至於苦哀，這是沒有道理的。

19. 如為分佈苦，世間遍流轉，予已苦眾生，佈苦復何為。

　　既然隨著業和煩惱，我們投生在人世間的話，就一定有痛苦，而且任何的因緣都是痛苦者，遍佈這世間的。既然已經夠苦了，我們何需因為由自己親友的離去，讓自己苦上加苦呢？「佈苦復何為」再多餘的痛苦和憂惱有什麼道理呢？

20. 若喜彼集聚，何不喜彼離，集聚與分離，豈非俱時有。

　　既然隨著因緣讓我們相聚的話，我們會感到高興。那為什麼，我們沒有辦法依由因緣的離去，而感到高興呢？這是沒有道理。因為所謂的集聚和分離，都是屬於一體兩面的東西，既然有了集聚就絕對有分離，既然有了累積就會有了減少，這是一定的，這是一種法性。所以「集聚與分離，豈非俱時有」這是一種法性，既然有了相聚，就會有分離。所以既然分離和相聚是一體兩面，為什麼我們只喜相聚，卻不喜歡分離，這是沒有道理的。

21. 過去無有始，未來無有終，何故汝見合，不見長時離。

　　既然我們的前世是沒有開始，隨著業和煩惱而轉的話，後世也是沒有終止的。在無始以來到現在，生生世世，多少次的生死離別，可是相聚的時間永遠是短暫的，分離的時間永遠是很久的，或者是長時間的，那為什麼我們沒有看到長時間的離去，卻只在意或執著短時間的相聚，這也是沒有道理的。

22. 剎那等諸時，定如諸怨害，故於彼怨害，汝都不應貪。

　　其實在每一剎那的轉變，都在無明控制，業和煩惱的因力下，而去產生這些種種剎那的轉變。所以每一剎那轉變，其實都在一種怨害當中而去轉變的，都是一種苦性當中而去轉變的。既然這些都是苦性的話，又有什麼值得我們去貪著的呢？以上就講到了22句。今天的部份到此為止。