更新日期:2012/01/06 09:15:43

中觀四百論 第八講

達賴喇嘛尊者 2007

中譯:蔣揚仁欽

達賴喇嘛尊者

中譯:蔣揚仁欽

(八)第八品

第八明淨治弟子品

現在看第八品「淨治弟子成法器品」,也就是「明淨治弟子品」。「成法器」是從藏文直接翻譯過來的,所以叫做淨治弟子成法器品。

1、如對不順人,愛念不久住,如是知眾過,愛念不久存。

第一句話的意思就是說,如果我們對某一個人,一直想他的壞處的話,那對這個人的愛念就不會久住;同樣的,當我們反覆的去思惟煩惱的過患,貪瞋癡三毒的種種過患的話,那由煩惱所產生的這種世間輪迴的愛念,就不會久住了。

2、有者於彼貪,有者對彼瞋,有者於彼愚,故無可貪義。

    當我們產生強烈貪心的時候,看到這個貪境是百分之百的、是很真實的好,而且這個好、這個優點是從它那邊帶來的,從它那邊帶來的完全的好。如果所謂的好與壞的作用,不是意識安立而有,而是從境上本身帶來讓我們看到的話,那應該每一個人看這個境的時候,都要有同樣的看法才對,但不是啊!你認為很好的這個貪欲的悅意境,其他人去看的時候,說不定是他的敵人,因此而覺得很討厭;另外一者去看的時候,會覺得很愚蠢。所以如同貪心看到般的這個貪境,實際上來講是沒有的,是我們看錯了,但是我們卻會認為它是真實存在的。

3、若無有分別,則無有貪等,智者誰執著,真義謂分別。

第三句就說到了,如果有了真實執著,就會產生非理作意的分別;有了非理作意的分別的話,就會產生貪瞋等。所以若是具有智慧的智者,誰會去執著這種真實呢?是不會的!如同《中論》裡面有說到了,「業煩惱滅故,名之為解脫,業煩惱非實,入空戲論滅。」也就是造成生死輪轉最主要是由業力去形成的,可是這個業的造者是誰呢?是煩惱。煩惱要怎麼滅呢?所以在此說到了,業是由煩惱所生,煩惱是由非實的分別、非實的非理作意所生,所以說「業煩惱非實」。《中論》說,「業煩惱滅故,名之為解脫」,這個解脫最主要的障礙來自於哪裡呢?首先第一個是「業」,第二個是「煩惱」,第三個是「非實」,所以業由煩惱生,煩惱由非實的分別妄念而生。這個非實的妄念,又靠什麼去消滅呢?所以《中論》最後一句說到「入空戲論滅」,透過空性而去斷除這種非實的分別。

4、任誰與他人,都無同繫縛,若與他同繫,分離則非理。

第四句說到了,我們產生強烈貪心的時候,會覺得這個貪的悅意的優點,我就是完全喜歡它,會一種完全融入於境上的感覺,自己的心好像被悅意境給完全貼緊、黏住的感覺。如果貪心的看法是正確的話、是符合實際狀況的話,就不應該有分離的時候了,但是有分離啊!

以實際狀況來講,我們並沒有被吸住的,可是貪心產生的時候就會有這種看法。

5、薄福於此法,都不生疑惑,若誰略生疑,亦能壞三有。

如果貪心所看到的是正確的話,「薄福於此法,都不生疑惑」,可是這種真實的道理,實際狀況性空的這種深奧道理,並不是說每一個人都能夠瞭解的,福報不夠的人是無法瞭解的。「若誰略生疑」,對這種空性的道理,縱使有少許的疑惑,「亦能壞三有」。為什麼呢?如果我們知道緣起道理的話,當我們產生強烈貪心的時候,雖然會覺得是百分之百的可愛,可是我們會嘗試用緣起的道理、用另外一種方法去看它的真實相、實際的狀況,它有它的缺點,它有它的優點,我不能只看它的優點而已。為什麼會想盡辦法以其他的角度來看,因為你對緣起產生絲毫的疑惑,所以你會嘗試著用其他的角度去看這個貪境,是否真的值得我們去貪?這個貪境是否像貪心看到般的存在?所以「若誰略生疑,亦能壞三有。」

6、能仁說何法,增長至解脫,若誰不重彼,顯然非智者。

之前說到緣起的時候,有分許多種不同的內涵,我們可以去認知,就像「因果的緣起」,最基本的所謂依賴著因緣而有的緣起。為什麼因果會產生由因而生果的作用?是因為互相依賴的緣故。此果由此因而生,這是因果緣起,可是此因若沒有果的話,無法說是此果之因,所以因也會依賴著果而有,所以變成不是單方面的果依賴著因而已,而是因也依賴著果而有,所以互相依賴而有的這個緣起也就因此而產生了。這種依賴的作用是不是意味著,每一法沒有從它自己而產生的作用,沒有一法可以從它自己而產生、讓它自己生存的作用,因此才需要被依賴的。所以從這個緣起的道理,我們可以知道,每一法沒有它自己能讓自己生存、而來形成的,所以這都是有一種互相密切的關係。

這種緣起的思惟,再加上由自身上去體會生老病死等種種煩惱的痛苦,於是再把愛己的這個基礎,轉移到他人的身上、來愛他人,慢慢的從他人身上再去思惟行苦,再去思惟被煩惱所控制的種種痛苦,於是讓內心生長悲心、甚至於菩提心。或者是收攝內心的散亂,讓自己專注一境上,當對境非常認真專注的時候,再去觀察境,就能夠看得更加的透徹。所以透過了這種堅定的正念和正知,讓內心隨心所欲的能夠專注於境上的話,以這種襌定輔助的情況下,來觀察任何一法的時候,這種觀察力會非常的透徹、非常的圓滿。所以只要我們內心獲得改變的話,這一些是絕對能夠做得的。

所以首先讓自己透過學習,把原有的這種錯誤概念,很堅定的認為就是如此的這種先入為主的概念,先讓它輕緩、讓它放緩,所以要讓自己先產生疑惑。「疑惑」又可以分三種不同的階段,首先我們可能會認為常和無常裡面,應該是「常」的因素比較多,這是因為以前先入為主的概念,這個叫做「非意的疑惑」;一者叫「平等的疑惑」,就是說常與無常裡面應該都佔有百分之五十的因素,這叫同等的疑惑;之後再反覆的學習,就會產生「相似的疑惑」,就是說他雖然還沒有辦法完全的決定、或者是相信,但是無常和常裡面應該是屬於無常吧!具有這種疑惑的時候,是屬於相似的疑惑。

最後再透過學習,於是讓自己去相信它,這種的相信,我們稱為伺察。這種的「伺察意」,也就是這種的相信,我們再反覆的去觀察、反覆的去訓練它,於是讓自己生起「比量」。這個時候就是所謂的「定解」了,不只相信以外,而且是有足夠的理由,讓自己去相信它、而去決定它,這時候是屬於證悟的一種狀態了。可是這種證悟的狀態,畢竟還是在一種比量的狀態,所以在此反覆的去觀想它、串習它的話,就轉為「現量」,由比量轉為現量。這樣我們才可以真正做到如同《心經》所說的,「揭諦、揭諦、波羅揭諦、波羅僧揭諦、菩提薩婆訶。」

尤其是觀修空性的時候,首先以聞所生慧來思惟空性,之後再以思所生慧,再去生起修所生慧,當修所生慧的時候,緣空修所生慧就是緣空止觀雙運,這時候就是「加行道」了。這種緣空止觀雙運再反覆的串習,因為那時候畢竟是證空的比量而已,再反覆串習,轉為現量的時候,叫做現證空性的現量,這時候就是「見道位」。見道位的時候,斷除見道所斷,於是再反覆的透過現證空性的智慧,加上廣大資糧去斷除更進一步的障礙,就是修道所斷的時候就進入了「修道」。是以這種的方式,慢慢、慢慢讓自己獲得增長。

7、非不空觀空,謂我得涅槃,如來說邪見,不能得涅槃。

第七句就是說,把並非空性的內涵,認為是空性而獲得解脫,具有這種說法者,佛說這是一種邪見,因為透過這種方法,是沒有辦法讓自己獲得真正解脫的。好比下部論師他們認為,補特伽羅獨立之實體空,這是非常深奧的無我見解,透過這種補特伽羅獨立之實體空,就能夠獲得解脫,所以他們認為說,「粗分的無我」是常一自主的無我,「細微的無我」是補特伽羅獨立之實體空。

什麼叫「補特伽羅獨立之實體空」呢?就是說我們會認為「我」可以控制身心,身心被「我」控制的這種「我」是不存在的,但是我們無始以來一直會有這種概念存在。所以控制者的「我」,這種獨立實體的「我」不存在的認知,這就是細微的空正見,這個會獲得解脫。把並非空性的內涵視為空性,而說可以獲得解脫的話,佛說這是邪見,這不能真正獲得解脫。

為什麼呢?因為他雖然認為控制者的「我」是不存在的,但是他卻認為「我」的作用,是從「我」這邊而產生。他只是說「控制者的我」不存在而已,但是他並沒有否定「我」,他認為「我」是存在的。而且這個存在的方式,是從「我」的那一方面而產生我的作用,這個又是一種煩惱的基礎、煩惱的所緣,所以他沒有辦法獲得真正的解脫。所以第七句說到:「非不空觀空,謂我得涅槃,如來說邪見,不能得涅槃。」所謂的「涅槃」並不是「非不空觀空」而獲得的,為什麼?因為如來說邪見不能得涅槃。“

8、何經說世間,彼即說流轉;何經說勝義,彼即說還滅。

第八句說到了,宣說世俗諦的經典,因為它講到廣大的世俗諦,所以會說到各種各樣的有法,無論是善惡、所取、所捨等等,會講到各種各樣的滅論、或者各種各樣的萬相;因為它會講到很多的萬相,所以會有增廣、或流轉的作用。可是當我們去認知勝義諦的時候,因為萬法在最究竟的性質當中,是同位的、是同等的,它並沒有任何差別的,因為在最究竟的性質的當下,它都是屬於自性空的狀態而已,所以會有還滅的作用。也就是原本這種增廣的東西,或者是五花八門、各種各樣萬法的感覺,在究竟性質當中,卻又產生同位的感覺、或同性的感覺。

9、若汝生怖畏,皆非有何為,若實有所作,此法非能滅。

    在第九句的前兩段話是說實派他們認為:中觀論師你們說諸法無有自性,如果諸法沒有自己的性質,那豈不等於諸法是不存在的嗎?因為善因會生善果,惡因會生惡果,如果這一切不是從它自己本身所擁有的性質,一切都是由意識安立而有的話,那變成沒有邪識了、變成沒有顛倒識了,因為意識想什麼就變成什麼;如果意識想什麼都會變成什麼的話,那變成實際的狀況是被意識所操控。如果實際的狀況不是從實際的實物本身去看,而是由意識想什麼就變成什麼的話,那怎麼會有顛倒識呢?所以你認為說諸法無有自性,其實等於否定了諸法,就是完全沒有諸法。

於是後二句,就是中觀論師反駁說:說實派,你們因為怖畏諸法無有自性的緣故,所以不敢說諸法無自性,你們認為諸法無自性就等於沒有的意思。可是「自性有」和「有」是不同的,「有」不一定要「自性有」,「自性無」不一定代表「無」。如果你認為諸法的存在,不是由名識安立而有,而是境上本身所產生的一個作用。當然諸法都有它的性質,可是如果這種性質不是名識安立而有,這種存在的性質是從它境上而產生的話,因為它是由自力所產生,由自己的力量讓自己的這種性質存在的,不是用名言安立而有的,這種性質豈不等於不需要依賴他緣而有了。如果這種性質是不依賴他緣而有的話,依賴他緣就沒有辦法改變這種性質了,要以自己的力量去改變它,而不是以他力的力量去改變它的。如果有一個非名言識安立而有,以外的自力而產生的性質的話,如果有這樣的自性的話,那就沒有辦法依由外緣而改變,那就不是緣起了。

所以中觀師反駁的時候就說了,「若實有所作,此法非能滅」,如果所謂的苦諦和集諦,的種種的作用,或它的性質,或它不共的作用,或它不共的性質,不是名言識安立而有,不是唯名言識安立而有,而是它自己的境上具有這種自力而存在的這個性質的話,那我們就沒有辦法透過「道諦」的功德來消滅這種苦集,就沒有辦法真正獲得「滅諦」了。因為他是以自力存在的一個作用,這樣的話沒有辦法透過他力來去消滅的。

所以在龍樹菩薩所寫的《中論》裡面說到了,「在自性空當中,輪迴和涅槃是一樣的、是同位的」,可是輪迴和涅槃無有自性,不是代表說它沒有。如果輪迴和涅槃因為無自性同等,而說它同等的否定、或者同等的沒有的話,那我們為什麼要為了獲得解脫而去修學空性?這是沒有道理的。所以在第九句的後二句話說到「若實有所作,此法非能滅」,如果你認為這一切都是有自性的,有自性的法是不可被因緣消滅的,因為它不是緣起而有的。

10、若汝貪自品,不喜他品者,不能趣涅槃,二行不寂滅。

第十句是說,縱使我們學習空性,但是不應該對自己所認定的主張,因有先入為主而產生了貪,去排斥別人的主張而產生了瞋,這種貪瞋也是要盡量遠離的。如果你對自己所認定的這個空性的主張,又產生貪著的話,那就代表你不能真正的認知空性的道理。我遇到一位來自智利的科學家他曾經說到:我們科學家不應該執著自己科學的這種見解,不應該執著科學,這樣才有辦法很正直的以科學的角度來追求真理,確實是如此。所以縱使是一個說空者,也不應該以這種貪瞋、或是偏黨的想法來執取、或執著自己的主張,這樣的話就沒有辦法真正認知空性的道理了。

11、無作得涅槃,有作招後有,涅槃無礙念,易得餘非易。

第十一句說到了,認知無有自性,也就是說在遮擋自性之後,會有一種完全沒有自性、一種空的認知,那遮擋自性當中的那個遮分就是空性。使內心安住在這個點上,專注一境的話,就有辦法獲得涅槃;當然不是說,內心安住的當下就獲得涅槃,而是說以專注一境的這個襌定,安住在這種完全遮擋自性的遮分(也就是空性)上,長時間的安住,將會獲得涅槃。但是相反的,如果我們認為這些都是有自性、有自相的話,就是「招後有」,也就是因由無明而產生生死流轉。

或者是我們不思惟空性,而以世俗諦來思惟的話,我們後世的增上生、或是後世的善惡趣,其實這些種種的作用、或者是造業,都是在世俗諦的看法、或世俗諦的概念當中去招後有的,而去形成的。所以不是靠空性的力量去成辦增上生的因,最主要都是在世俗諦的概念當中而去招後有的。所以在第十一句的時候說到:「無作得涅槃,有作招後有,涅槃無礙念,易得餘非易。」所以涅槃的唯一因,是無礙念的情況下,安住在無自性的這種作用上,除此以外沒有其他的方法了。

12、誰不厭三有,彼豈敬寂滅,如於自家室,難出此三有。

第十二句,如果我們對輪迴不會產生厭離、或者厭惡心,怎麼可能會想要求解脫呢?那是不可能的。

13、有為苦所逼,現見求自死,時彼愚癡故,不能趣勝道。

第十三句,世間人會隨著世間的瑣事,有事沒事的就想要鬧自殺,好痛苦!我壓力好大!這種人連世間的煩惱、世間的壓力都沒有辦法擺脫、解脫了,更何況是聖道的這種解脫之道呢?這是很困難的,難之又難的。

14、為下根說福,為中根說戒,為上說寂靜,常應修上者。

第十四句,佛陀針對不同的根器的人而說不同根器的法,於是就產生問題了,既然有這種上上品的法,為什麼佛一開始教上上品的法不就好了嗎?為什麼還要說下根、或者中根的這種法門呢?其原因,是因為如果不從下層做起,是沒有辦法到上層的緣故,所以第十五句就說了:

15、先遮遣非福,中應遣除我,後遮一切見,如此為智者。

也就是說我們先遮擋「非福業」,不被煩惱給逼害,所以先防衛自己;有自衛的能力之後,再來針對我執、煩惱的大本營,根本來作剷除;煩惱根本剷除之後,把煩惱這些剩餘的餘兵,也就是它所留下來的習氣等等,所知障也要徹底的消滅,這樣才是智者。這是我的解釋方式。但是按照《四百論》的注釋裡面,它的第二句和第三句的解釋跟我的解釋是有所不同的。如果是按照《四百論》的解釋,「中應遣除我」是遣除粗分的我執,「後遮一切見」後遮一切最細微的我執,「如此為智者」這時候就是智者。可是我的看法是「先遮遣非福」講到下士道,「中應遣除我」講到中士道,「後遮一切見」講到上士道,「如此為智者」這樣的話才有辦法成辦一切的道次第,這是我的看法。

覺菩薩(也就是龍樹菩薩的弟子),他曾經有說到:為了要斷除所知障,不只是要瞭解甚深空性以外,境上的一個光明,(境上光明,這是金剛乘的佛學專有名詞,境的光明就是空性的意思),不只要瞭解到最深奧的境,同樣的,瞭解到最深奧境的這個智慧也要最細微、最深的,所以也要有識上的光明,兩者聚合之後才有辦法的徹底斷除所知障。所以遠離了八十種粗分的氣風,以及粗分意識的「相、增、得」這三相,當我們現起了最細微的俱生原始之光明,以這個光明再去瞭解空性的話,那我們絕對能夠成就一切果位的,如同龍覺菩薩有這樣說到。所以我想說「後遮一切見」,就是配合著這種俱生原始之光明,再來瞭解最細微的空性,這樣才能遮擋一切的所知障,才有辦法真正圓滿一切的智者,那就是佛果位了。所以龍覺菩薩說:「若滅相增得,決定成佛位。」他曾經有說到這個偈頌文。

16、說一法見者,即一切見者,以一法空性,即一切空性。

接下來第十六句的時候說到了,所謂的空性,並不是從天空跑出來一道藍色的光芒,我們得到這個光芒之後就獲得加持,絕對不是這回事。所謂「空性」,是講到每一法它存在的最究竟性是什麼,這個把它取名為空性的。當然法有很多,我們現在可以看到千百億萬種法,如果諸法空性的認知是在每一法上,一個、一個去介紹,再來瞭解它是怎麼存在的,這樣去瞭解是太困難了,這樣不可能瞭解諸法空性的。 

「諸法的空性」要怎麼瞭解呢?首先我們要認知什麼叫做空性?我覺得這個比較重要。所以有時候我甚至會說,與其取名為空性,還不如說「緣起性空」比較好。空性和緣起性空,當然以中觀應成派的角度來講是一樣的;唯識派、自續派他們也講空性,可是他們不講依緣起而說的性空;唯有中觀應成派,也就是龍樹菩薩的不共意趣,才會說依由緣起而說的性空。因為唯識派和自續派他們認為,每一法有它自己的性質,是從它自己的身上而有的,是自力所擁有的,那時候有一種不需要觀待、不需要依賴的感覺,因為自己的力量讓自己的性質存在。

針對這一點來作破斥的時候,它不是自己的力量,因為一切的存在都是緣起呀!所以沒有自己的力量可以讓自己的性質呈現,沒有自己的力量可以讓自己的作用存在,依由緣起而說的性空,才是最深奧的空性。依由緣起的緣故,才能夠斷二邊入中道。因為緣起所以不能否定它的存在,但也因為完全的緣起,所以不是自己的力量讓自己獨立的存在,讓自己的性質存在。所以依由緣起,而去認知的性空,才是真正有辦法讓我們入中道、斷二邊,具有這種作用的性空。所以與其說「性空」,有時候我覺得說「緣起性空」這個用詞會比較恰當。

「空性」本身也是無有自性的,因為空性再去尋找的時候,空性不是以它自己的力量讓空性的性質存在,空性也是完全緣起,所以又說了「空空」等的道理。所以當我們瞭解到這個道理時,當緣起的這個理由,我們甚深的、透徹的去瞭解的時候,看到一法空性的時候,自然以同樣的道理就能夠看到、甚至於推理諸法都是緣起,因此無有自性。所以第十六句就說到了:「說一法見者,即一切見者,以一法空性,即一切空性。」因為一切法都是緣起而有的,沒有任何存在的性質,不是不依賴他力而有的。

17、為樂天趣者,如來說愛法,為求解脫者,呵彼況餘事。

佛陀為了後世的增上生的追求者,而說了配合他的世間之法;但是對於解脫者,佛陀並不說此法,而是說了寂靜法。除此以外,其他的這種世間的善法,佛陀怎麼會對這種為求解脫者而說呢?所以第十七句說到:「為樂天趣者,如來說愛法,為求解脫者,呵彼況餘事。」在此的「餘事」就好比像佈施、持戒、忍辱、精進、靜慮等,就是遠離了般若的智慧,一般的佈施、持戒的這些種種的善行,它不是唯一的解脫之道。所以佛陀針對解脫者,不會以這個為主而去作教授的。

18、求福者隨時,非皆說空性,良藥不對症,豈非反成毒。

第十八句,在講述空性的時候要特別小心,尤其是對於對象來講。因為有時候,我們是想要對他好而跟他說,可是因為自己的不善巧,所以變成良藥不對症,反而成為毒藥了。那例如什麼呢?如同:

19、如對蔑戾車,餘言不能攝,世間未通達,不能攝世間。

也就是說對方的根器、或者因緣不具足,有時候是沒有辦法幫助到他的,所以這時候要善巧的引導他,這也是為什麼佛陀為了善巧的引導眾生,所以先說了「五蘊乃包袱,眾生包袱者」,跟他說有個控制身心的「我」,之後又說了一個沒有控制身心的「我」,之後又說了身心也無有外境,之後又說了身心無有真實,最後說到身心本身無有自性。為什麼要說這些種種的「無」、或種種的「空」,這是要有次第的引導因緣具足的眾生們。

20、有無及二俱,亦說二俱非,由病增上故,寧非皆成藥。

「有無及二俱,亦說二俱非」,佛陀就是因為有這些種種的善巧方便,所以有時候說有,有時候說沒有,有時候說兩者都沒有。「由病增上故,寧非皆成藥」,眾生因為煩惱病,所以使得善根因緣無法具足,所以並不是對所有的人一開始就講空性,都會成為藥物一樣的去幫助他。

21、真見得勝位,略見生善趣,智者常發心,思惟內體性。

但是如果真正看到最細微的空性,縱使是只有少許的領悟,也會獲得很大的利益。所以「真見得勝位,略見生善趣」,在此的「善趣」,不一定說後世的善趣,而是說在瞭解空性、或者領悟緣起的當下,就會獲得很多的利益。所以「智者常發心,思惟內體性」,在此的「內體性」,就是針對內心的空性要反覆去思惟的意思。

什麼叫做「緣起得到利益」呢?因為緣起見,會讓我們整個看法非常的全面性。什麼叫做「非常的全面性」呢?我們時常有這種誤解,認為就像空性能夠減少貪瞋般,難道空性不會對善業減少嗎?因為我們說貪瞋產生的時候,不應該貪,因為無有自性,既然是如此的話,那我們不應該行善,因為善心也無有自性,如果有這個問題的話,就可以用緣起見來解決了。

因為緣起見是非常全面性的一種看法,可以讓我們把實際的狀況看得更透徹。可是很奇妙的!一切負面的情緒,都是需要個別縮小的一個目標、或者獨立的一個目標、或者獨立的一個所緣才有辦法產生。這是為什麼?我們瞋恨、或者憤怒某一個人的時候,是針對一個人、一個目標、或一個所緣境才有辦法;很少人會憤怒一切有情,除非是瘋子才會「希望一切有情墮入地獄」,那是瘋子、他不是真正的瞋恨。如果你真正要產生極大的恨的話,要針對某一個人、或某一件事、或某一個境才有辦法,沒有辦法全面性的。所以「全面性」可以傷害一切「緣單獨境」的負面情緒;但是在這個同時,卻又有辦法增長一切正面情緒,就像悲心、慈心,「悲心、慈心」就可以緣一切眾生,而產生強烈的悲湣心,願一切有情遠離苦及苦因,所以這也是為什麼全面性的緣起見,能夠幫助善心、增長正面的情緒;但在這個同時,卻又能夠消滅一切負面的情緒。其原因是一切負面的情緒,都是遠離了實際的狀況,所以他只挑自己想要看的、自己想要緣取的,所以是單獨的一個所緣;可是正面的情緒卻非如此,所以有了緣起見之後,對我們日常生活也是有很大幫助的。“

有一次我問了一個科學家,我問他有關緣起的概念:「你們認為緣起見對科學的研究上,有沒有幫助呢?」於是非常具有權威、以及名譽的這位科學家他跟我說:「在早期的時候,我們科學家的概念裡面並沒有緣起這兩個字,可是現在緣起見,一直想要進入我們科學家的精神領域、或者概念的領域、概念的一個層次,所以現在在我們科學家的腦裡面,已經有了緣起的座位了。」他曾經有這樣形容過。可見現在的科學家他們也看到,所謂的緣起見確實可以給予他們全面性的看法,這樣的話在研究、或者追求真理的時候,可以看得更透徹。接下來我們就唸第二十二句:

22、今生知真性,設未得涅槃,後生無功用,定得如是業。

23、如想所作事,成者極稀少,此非無涅槃,諸行解脫得。

24、聞說身無德,貪愛不久住,此道豈不能,永盡一切惑。

25、如見種有終,然彼非有始,如是因不具,故生亦不起。

    最主要的內容也就是說到了,我們以世間來講的話,縱使是為了小小的利益,也要花很多的時間,浪費許多的精力、或者是心力,在這上面忙碌,更何況是涅槃呢?我們一定要苦行,並且堅持努力才有辦法獲得。可是所謂的苦行、或者是堅持,其實是腦部、或者是意識概念去設定的一種幻相而已。如果我們把它認為是一種有意義的事情,認為是一種值得的事情,心生歡喜的話,縱使花了幾千億萬劫去做這件事情,我們也不會覺得累的;可是當我們的概念設定為,這是一種痛苦的事情時,縱使做一個小時,我們也會覺得很累的。所以在《寶鬘論》裡面,龍樹菩薩有說到:「有了菩提心之後,就有這種無比強大的溫暖和愛的快樂之下,我們何必要去在乎三大阿僧祇劫的時間呢?」因為每一天、每一世、每一劫,都是過得非常快樂,沒有人嫌快樂的時間是短的、或者是長的,沒有人在乎快樂時間的長短,因為再怎麼樣的快樂都是短的;可是當我們痛苦的時候,被煩惱所轉的時候,再短的時間都是長的,確實是如此。

最後一句話就是說,一切的煩惱都是有止盡的,所以我們不需要灰心、或者失望,因為煩惱也是由因緣而生、因緣而滅的,所以我們只要使這種煩惱的緣不讓它去滋潤業的話,業就不會感果,所以我們要好好去對治煩惱。這以上已經結束了第八品的內涵。

 

 


備註 :