2007年7月26日上午

（7-1）

        我們平常念誦的《心經》裡面，因為有二十五句偈頌的緣故，所以我們把他稱為《般若二十五頌》，那也就是《心經》的另外一個名稱。在眾多的般若經裡面，最簡略的般若經，就是一個字叫做般若一字，《般若經一字》，這個字是什麼呢？就是「阿」字的意思。「阿」的梵文就代表「無」的意思，或者是一種遮擋、否定的意思，「阿」就是沒有意思。

因為平常我們所說的般若經，大致上可以分般若十萬頌，般若二萬頌，或者般若八千頌等。這些眾多的般若經就是佛陀所說的，八萬四千法門裡面，最主要的一個精髓、精華之經典。般若經的內容大致上可以分，顯義和隱義兩者。顯義空性，隱義道次第，有這種的說法。

般若經為什麼說「顯義」空性，「隱義」道次第呢？因為般若經如果按照他辭面上的意思來看的話，我們可以看到許多的無自性，或者沒有的這種否定的用辭，這是辭面上非常明顯的可以看到，因此而說顯義空性。

那隱義道次第，他是怎麼樣以隱義的方式，來詮釋這個道次第的呢？因為般若經裡面說到了，諸法的空相的時候，從「基」，就像好比從基礎的基，就像好比五蘊、三界或者是十二處等，而說了這些種種的無有自性，就像身無有自性，想無有自性等，所以說到了基道果的基的部份。在講「道」的時候，說到六度無有自性，就像布施無有自性，持戒無有自性，靜慮無有自性，忍辱無有自性等，而說了道的部份。在「果」的時候，說到十力無有自性，四無畏無有自性等，所以是以空性的所依有法的一種隱示，來隱義了現觀道次第的。那也就是說到了基道果這三者。因此而說了隱義現觀道次第，或是道次第。

以外在物質的進展來講的話，不只是要靠實際的一個動作以外，還要靠足夠的智慧才有辦法真正提昇物質的這種生活水準。所以這種實際動作，我們把他稱為叫方便。如何去提昇的這種方法，還有這個計劃必須要透過智慧。所以智慧和方便都是要互相的運行，雙運的一個情況下，才有辦法使得外在的物質生活水準提昇的話，更何況是內心的這種提昇呢？也是需要方便以及智慧兩者雙運之後，才有辦法的。

在眾多的方便資糧當中，最主要的方便品就是菩提心了。因為有了菩提心可以帶來一切的樂因，一切快樂的泉源，一切的資糧，一切的福報。所以菩提心是一切方便品當中，最強而有力的，也可以說是最偉大的方便品。在眾多的智慧當中，看得最尖銳的，最透徹的智慧是什麼呢？那就是了解深細空性、緣起性空的這種深奧的空正見。這是一切智慧當中，看最透徹的這種智慧。

所以龍樹菩薩在《菩提心釋》裡面說到了，菩提心和空正見這兩者是稀有、甚稀有，奇有、甚奇有。在眾多的善心當中，龍樹菩薩挑選這兩顆心，有他不共的意義，我們必須要去認知。這也是為什麼阿底峽尊者有說到了，如同日月般的菩提心，縱使需要花千劫來修學，也是值得的。日般的菩提心就是勝義菩提心，現證空性的智慧。如同月亮般的菩提心，就是世俗菩提心，也就是方便品的菩提心，這兩者就是我們修行最主要的一個精髓。如果就這兩顆心，好好去實踐他，好好修行他的話，不只可以讓我們人生過得非常有意義，而且可以讓我們活得非常有心力、有勇氣。而且可以讓自己活得非常的歡喜，內心永遠都是一種充實、快樂的一種感覺，真的是可以讓我們的內心充滿了無比的勇氣。但是在這個同時，卻又有無比的溫暖，和無比的愛心。

所以這也是為什麼《入行論》裡面有說到了，如果我們能夠騎上菩提心的這匹良馬的話，我們就能夠從快樂的城市到另外一個快樂的城市，讓我們的生生世世都是一直在快樂當中輪轉的，所以在《入行論》裡面說到這個偈頌文，我想再一次的說一次，「故應除疲厭，欲駕決心車（欲駕菩提心的這良匹馬），從樂趣勝樂，智者寧離怯」。所以智者您不應該畏懼這種菩提心的修持。確實是如同《入行論》所說的，當我們具有菩提心的時候，我們在每一剎那，我們所累積的都是功德，都是資糧。而且在這個同時，卻能夠活得非常的有意義，非常的快樂。

我不只在此鼓勵大家自己修行外，我自己個人，每當我一睜開眼睛的時候，我就會回想《中論》的禮讚文「瞿曇大聖主，憐愍說是法，悉斷一切見，我今稽首禮」。在此龍樹菩薩針對佛陀的悲、慧兩者的功德，而作了對佛陀的禮讚文。佛陀為什麼具有這種與眾不同的悲功德呢？為什麼悲功德能夠圓滿？就是因為佛陀的菩提心。為什麼佛陀的慧功德能夠圓滿，是因為佛陀的空正見。所以菩提心和空正見就是我們生活的、或者修行上的最主要的一個精髓，我們要好好的去把持他、堅持他。我個人有如此的堅持，也希望在場的諸位，你們能夠好好的去學習菩提心和空正見，這就是佛法最主要的修持了。

平常有時候，有人會問我這樣一個問題，也就是達賴喇嘛您看起來很快樂，又很健康，但是具我所知，您不是遇到很多種種西藏的這種複雜的問題嗎？那您如何去面對這些問題的同時，您又能夠如何保持身體的健康和臉上的這種微笑呢？你有什麼特別的秘密嗎？或者保養的這種秘方嗎？於是我就會跟這些提問的人開玩笑的回答著說：我一天大約會睡八個小時到九個小時，這個就是我快樂的秘方，而且我在睡覺的時候，是不需要安眠藥的，而且我吃得很飽，當然我不吃晚餐，因為身為比丘我們不應該吃晚餐，應該要過午不食，所以吃得好、睡得好的話，這就是快樂的泉源，所以我會跟他們開玩笑的說著。

可是實際上，如果真正仔細的去思考的話，最主要是菩提心和空正見的思惟，帶予我快樂的泉源。因為當我去思考，或者是生起這兩顆心的感受的時候，我會覺得我的人生活得非常的有意義，我會覺得活得非常的值得。因此不需要多餘的疑慮，或者是猜忌，會遠離這種對自己的期望，或者自私自利的一種想法。順著這兩顆心，讓我覺得說，我活得非常的溫暖，最主要是因為活得非常的有意義吧！所以給予內心帶來無比的安樂和和平。當然透過菩提心的觀修，我沒有辦法我的這個禿頭上長頭髮，這是沒有辦法的。但是菩提心卻可以帶來我內心無比的和平。所以你們要好好的去堅持修行這兩顆珍貴的心。

當然佛陀自己也說了，就以一顆苦樹而言，光是滴了兩三滴的這種甜水的話，是沒有辦法讓這顆苦樹的味道轉為甘甜的。所以同樣的，當我們只是聽到了菩提心，或者是隨喜菩提心功德，或者是會意菩提心的功德，是沒有辦法讓我們的內心馬上獲得改變的。這也是為什麼我們要去堅持的原因。所謂堅持並不是說，一天花好幾個小時，在這種的觀修上，這樣就足夠，不是！而是說每一天要固定的，最主要是恒久。如同西藏有句諺語就是說，我們精進要像河水般的細長，也就是要一天再一天，不一定說時間要很久，但是每一天要固定。這樣持續的話，一天再一天，一月再一月，一年再一年，我們的心絕對會獲得改變的，這才是真正堅持的意思。

例如同樣的父母親所生的小孩，成長在同一個環境，受同一個學校的教育，可是卻又產生兩者完全不同的個性，或者是喜好。為什麼會這樣子？以佛教的一個觀點來講的話，我們認為這是因為前世的習氣，依由前世的修持，或者是習氣所帶來今生的影響的。所以我們今世好好的努力，甚至於堅持去觀修、或者修持這兩顆珍貴的心，盡可能的、長時的去想他，或者修持他，從內心去相應他的話，在死的時候我們絕對有辦法想起這兩顆心，被這兩顆心所轉所影響。

以我個人來講的話，雖然透過本尊瑜伽的方式，我每天至少會修七次的死亡轉法身的這種修持，可是我對此沒有把握。那我對什麼有把握呢？我相信我在死的時候，應該是可以想起這兩顆心，可以讓自己回憶，甚至於生起這兩顆珍貴的心，這個部份我現在是有把握了。所以透過平常的修持，讓自己在死前、死時，甚至於死後，都會謹記著這兩顆珍貴的心。我相信透過這一種的因緣、因果，當我們到後世去的時候，縱使遇到一個小小的因緣，我們能夠馬上的就回憶起，前世所修行的這兩顆珍貴的心，這樣的話我們生生世世才不會遠離大乘的教法，才有辦法隨著真正的金剛上師，獲得最究竟的金剛持果位。

接下來我們就看《四百論》的講義，接下來有許多的內涵是跟遮止，或者遮除外道的教義是很有關係的。如同昨天所說，可是問題像提婆菩薩在世的時候，因為那時候有許多的外道，或者是婆羅門的這個教義非常的深奧，而且他們也具有非常強大的這種智慧，所以那時候為了要破斥，這種外道非常深奧的這個主張，所以提婆菩薩在那個時候的破斥是很有意義的。可是他要破斥的這些外道的宗見，不知道在現代的社會有沒有存在，我們也無從得知。再加上要去真正的了解，這個反駁的內涵的時候，我們也必須要先去了解外道他們說些什麼，他們的宗義是什麼。以我個人來講，我也不是很懂外道他們所說的內涵，或者所主張的內涵，因此我們就沒有辦法進入很深層面的這種反駁的一個內容了。

總言之，我也不是很清楚的緣故，所以在《釋量論》裡面有說到，自己不清楚的話，就沒有辦法對別人教授，確實是如此。因此我會簡單的唸過、或帶過，如果有看到，覺得這個有重要的內涵，或者有幫助的話，我就為你們多作解釋。講白一點的話，其實就是我自己懂的話，我跟為你們說，我不懂的話，我就唸過去。這的教法，藏文叫做像老人吃飯般。怎麼說呢？老人吃飯的時候，他們只吞、或者只吃比較稀釋的、比較軟的。比較硬的時候，他們就不吃了。同樣的，對我來講，比較難懂的、不容易理解的，我就不去觸碰他，我就跳過。我大概可以知道的話，我再為你們多作解釋。

第七品 明人遠離貪著欲財方便品

我們現在看第七品的第一句話。如同之前所說的，痛苦可以分三種不同的痛苦，也就是苦苦、壞苦、行苦。苦苦就是一般痛苦的感受，或者是苦受。壞苦就是說到了世間的這種快樂的感受，比較嚴格的一種說辭，就是有漏的快樂感受，這個也是一種苦性。最主要這兩者痛苦的根源，是來自於那裡？是因為行苦。行苦的意思，就是被業和煩惱所轉，業和煩惱所生，因此無有自在。有時候雖然並不一定有苦苦和壞苦，他的感受屬於捨受的部份，但是因為行苦存在，所以縱使遇到小小的因緣，馬上就能夠把這種捨受轉為了，要嘛就是苦苦，要嘛就是壞苦，所以行苦沒有拿掉，其他兩者的痛苦是永遠不可能拿掉的。

如果了解到這個道理的話，我們可以知道說，只要被業和煩惱所轉的話，我們的痛苦是無有邊際的。行苦不拿掉的話，我們痛苦既然就沒有辦法，永遠徹底拿掉的話，為什麼不畏懼造成行苦的這個業和煩惱呢？尤其是煩惱呢？所以在第1句話的時候說到了：

1. 於此大苦海，畢竟無邊際，愚夫沉此中，云何不生畏。

第2句的時候就是說到了，我們現有的榮華富貴，會隨著因緣，會隨著時間的流逝，我們將會完全的失去，而且會痛苦無奈的失去。失去之後，當我們快臨終的時候，又會隨著取還有愛，會去滋潤往昔我們所造的業滅。在這個業滅上會去滋潤，所以使得這個業滅感果，讓我們隨著業力投入到後世去，所以再次又重新的生老病死。而且我們每一個生，就像賽跑者在賽跑一樣，所以我們每一天正在朝向著死亡，正朝向著衰退的方向和目標正在朝著，或者正在往這個方向走著。所以第2句就說到了：

2. 韶華適落後，復又現於前，雖住此世間，現見如賽跑。

第3句的意思就是說到了，在這個輪迴當中，以共相而言是煩惱，尤其是像薩迦耶見來講的話，薩迦耶見是緣我的這種產生極大的真實執著，這個就是薩迦耶見。所以薩迦耶見不會緣瓶子上，或者緣柱子上，最主要是針對緣我上而去產生的。這個緣我的薩迦耶見，以及緣這種身心或者蘊體的這種法我執，也就是看任何一切外在的事物，會覺得說是從他本身而產生他自有的，他自己的一個不共性質，的這種真實執著法我執。我們就是被這兩者，法我執和人我執，綁著緊緊、死死的，所以讓我們在作夢的時候，都會覺得說夢境都是真實的。雖然我們醒時知道夢境是假的，可是在夢裡面，看夢境的時候，都會看成非常的真實，是因為被人我執和法我執綁得非常的緊，所以讓我們所看的，或者所感受到的，所體會到的，都是那麼的真實，然實際上卻非是如此。

或者是我們明明知道他不是那麼的真實，從理性上我們已經知道，但是從感受上卻又認為他是真實。這是為什麼呢？因為如同宗大師有說到了，「又覆無明大黑暗」我們真的被往昔，無始以來的無明把他綁死死的。所以今天透過佛理的認知，我們知道一個真實狀況的話，我們怎麼能夠不策勵自己，從這種的大黑暗，而獲得了絲毫的光明，甚至讓自己完全驅除了這種的黑暗，為什麼我們不嚐試著努力著呢？我們一定要好好的從這種的實執當中獲得解脫。

因為所謂的實執也好，或者實執所帶來的煩惱，這才是真正我們的仇敵，他是完全傷害我們的。如果是講到外在仇敵的話，外在仇敵他並不是真正的仇敵，為什麼呢？因為外在的仇敵他也是被自己內心的煩惱給控制。換句話說他也是被真實執著給控制的情況下，無自主的，或者是無明愚癡的，造作傷害別人的業，所以不能怪他，他不是幕後主使者。幕後主使者是他內心的煩惱，他內心的無明。所以要怪的話，都要怪無明，都要怪煩惱，而不是怪他人本身。因為他已經夠可憐了，他被無明給控制，我怎麼能夠怪他呢？但是內心的仇敵並不是如此。

內心的仇敵這種煩惱，他其實是心的一種過失，心識的一種過患，他一生起的當下，就造成傷害的作用了，這個就是煩惱的作用。而且煩惱除了傷害我們以外，他沒有其他的用途，沒有其他的作用。可是外在的仇敵，他不是一生下來就傷害我們。而且外在的仇敵，他有他自己要忙的事情，他要忙的不是只有傷害我們而已，可是內心的仇敵卻不是如此。所以說了第3句話：

3. 汝於三有中，非能隨願往，隨他轉無畏，豈成有慧者。

第4句的時候就說到了，我們從無始以來一直到現在，都是為了離苦得樂，所以我們盡自己最大的能力，或者是犧牲了許多的時間，花費了許多的心力，無論是在金錢上面，或者在親友的方面，或者在友誼的方面，我們已經盡最大的能力。為了什麼呢？為了自己的快樂，為了自己更有意義的人生。可是無始以來忙碌到現在，我們現在還是凡夫啊！這代表說我們到目前為止，追求快樂的方式是不是真的錯了，還是有什麼東西沒有具足，有什麼因緣沒有具足。如果從無始以來到現在，隨著煩惱而走，隨著無明而走的這種尋求快樂之道是正確的話，那正確的因緣聚合之後，應該會形成快樂才對，但是沒有啊！我們今天還是凡夫，並非是聖者，並非圓滿一切功德，並非獲得永恒的安樂，還是很多痛苦啊！還是有很多無自主啊！這到底是錯在那裡？是不是我們走錯了，或者是什麼因緣沒有具足。

所以今天我們好不容易，具有內外種種的因緣，我們知道了，原來這些都是被煩惱所轉，為無明所轉，所以我們錯了！既然是錯的話，就不要再走入歧途，就不要再像以前一樣，被無明給愚癡了。我們要睜開自己智慧的眼睛，好好的看實際的狀況，好好的去看真諦、真理。所以在第4句偈頌文的時候就說到：

4.未來無邊際，常時為異生，如汝過去世，理應勿復爾。

不要再像以前一樣了。

第五句的時候說到，到目前為止，無始以來到現在，有這麼多的佛來到這世間，可以說是無量佛來到這世間救護眾生，有這麼多的菩薩，來到這世間來救護眾生。可是為什麼我們今天還是凡夫，可是有一些人卻已經成就了呢？是因為我們要遇到教法，或者聽聞到這種真實的真諦、真理，是需要有強大的福報資糧，才有辦法聽聞。或者是沒有聽聞，或者是縱使聽聞，但是卻沒有去注意，或者是不去相信，甚至於不去學習，沒有認真的去持有、行持他，因此我們的輪迴產生了無邊。如果今天我們換個方法，我們認真的去聽，認真的去學習的話，那我們的輪迴是有邊的。所以第5句說到了：

5.聞者所聞教，說者皆難得，以是說生死，非有邊無邊。

6.由於諸人類，多持不善品，以是諸異生，多墮於惡趣。

7.地上惡異熟，故意為損惱，聖者觀三有，等同備宰處。

縱使我們獲得了增上生，獲得了這個人天之身，那具有許多的功德。可是還有許多種種的痛苦，就像生老病死，或者是愛恨別離等，這些種種的痛苦還是存在的。所以我們縱使遇到了世間再好的榮華富貴的享受，還是沒有辦法真正獲得永恒的安樂，還是沒有辦法真正獲得安樂，還是有痛苦。所以在三界裡面無論任何一處，都如同像畜生被宰的這個地方一樣，是馬上、瞬間我們的安樂就會不見，而且轉為苦性。

所以第8句的時候就說到了，如同一般世間人認為，我們的意識錯亂的話，把這個叫做神經病患者，或者癲瘋者、癲狂者。既然是如此的話，那在三界裡面把無常視常，把苦視為樂，把不淨視為淨，把無我視為我。尤其是把無有自性視為有自性的這些人、這些的凡夫，若以智者的角度來講，誰會說這不是癲狂者呢？這些都是癲狂者。所以在第8句的時候說到：

8.若識不正住，世說為癲狂；則住三有者，智誰說非狂。

第9句的時候就說到了，當我們坐太久的時候，就要起來走一走，要不然腳會有麻痺的感覺。可是起來走太久的時候，又想要坐下去，因為覺得太累的感覺。所以一開始腳快要麻痺的時候，我們起來走走會覺得很舒服，原本是應該成為舒服快樂的因，但是因為走太久，你一直去恒持這個快樂之因的話，這個快樂之因，因為他不是真正快樂的性質，所以他又會變質，又會變成苦因去了，又會變成太累了，所以你會想要坐下來。所以具有真正智慧的人，他會認為說隨著無明而轉的，隨著業和煩惱所轉的業或者因，都不是快樂之因，所以都會盡量的去斷除的。所以第9句的時候說到了：

9.現見行等苦，違時則消失，以是具慧者，發心盡諸業。

現在我們看第10句：

10.若時隨一果，初因不可見，一果見多因，誰能不生畏。

就是之前所說的，每一個果他都由因緣聚合而生，這種的因緣他又由前因而生，這個前因由前前因而生，這樣去追溯的話，是找不到第一個因緣的。所以之前《四百論》有說到了，無論是外在的物質，或者是內在的意識，只要是因緣法，以一個直續的角度而言。直續就是

說以他一個直的續流而言，是找不到第一個因的開始。所以叫「若時隨一果，初因不可見」。

「一果見多因，誰能不生畏」這句話我們可以透過十二緣起的方式來思惟，這樣就可以了解後面這兩句話的意思。我們說到十二支緣起，又就是整個生死流轉最主要的因緣有什麼呢？有十二支。第一支就是無明，當我們講到第一支無明的時候，不是代表說無明之前就什麼都沒有，不是這回事。而是說我們每一剎那，都會隨著無明而去造業，幾乎！當然不是說我們隨著隨地都有無明，也不是這回事。而是說我們在一般的日常生活當中，無明幾乎都是佔大多數的時間，那我們所造的業，幾乎都是隨無明而去造業的。

就以現在來講的話，當我們從法會開始，一直到現在，我們多數的這種心態，可能會處於一種無記的狀態，也就是並非善或者並非惡，多數的時間我們的意識狀態，可能是屬於無記的。但是就像以我個人，以講者而言，我嘴巴說的話，這叫做我的語業。或者是我的表情，這是我的一個身業，這個都是跟動機有關的。如果我是為了世間八法，或者說我是為了自己的名聞利養，隨著世間八法而走的話，由此而產生的語業或者是身業，就是屬於惡業了。甚至於我是因為嫉妒別人而說，或者是以競爭比較之心而說的話，那我所造的身業和語業，都是屬於非福業。

還有一種情況，如果我沒有什麼特別的想法，只是按照慣例而去說的話，那這種身語之業，就屬於無記業，也就是既非善也非惡了。但是如果我是以一種幫助你們的心，完全為你們而著想的心，而去說這個講法的內涵的話，那我的身業和語業就成為了善業，可是這種的善業是隨著無明而引發的。因為我對於講法的內容，覺得是真實，看到觀眾的你們，我覺得是真實的你們，以自己為真實的概念，以這種真實的概念而去說法的緣故，所以這是以無明而去造作的善業。所以這個善業其實也是輪迴之業，他是一個輪迴的引業，所以是屬於我們投生輪迴的三大業裡面的福業，並非是非福業。但是他不是不動業，不動業是由襌定，尤其是奢摩他攝持的情況下而來成辦的。所以並非是以奢摩他，或者是以很堅定的襌定，而去造作這個業的緣故，所以他不是不動業。

所以我們幾乎在每一秒、每一剎那，都在造業，都是隨著無明而造業，幾乎可以這麼說。就像以一個真實的概念，我認為你們從他那邊而有，我自己從這邊而有，因此我要講一個真實的佛法，當我在講每一句話的時候，不是有每一剎那都要斷滅嗎？每一剎那都在流失，所以每一剎那流失的時候，之前前一業的業他就消滅了、他就斷掉了，於是而形成了業滅。這個業滅就會一直留著，因為業滅會有個再業滅，這個滅又有一個再滅，所以業滅的續流，會一直流傳著。這也是為什麼我們將來在多世之後，能夠感果的原因，是因為業滅的這個續流，一直流著。流在那裡？流在唯我上，因為是我造了這個業了。所以隨著這個意識的續流，隨著這個唯我，所以我們在後世，只要遇到因緣就可以感果。

這個滅剛開始是從那裡來呢？是由無明而去引發的這個業，所以我們說第一支無明。這並不是代表說，在無明之前什麼都沒有，不是！而是由很多支十二因緣，而且每一時刻只要我們造業的話，幾乎就有一個新的十二因緣而去產生。當我們後世，隨著因緣以愛或者取，去滋潤這個無明所引發業的時候，那這個十二因緣所帶來的生老病死就會產生了，所以輪迴就是這樣子。我們在這個短暫的時間之內，可以造作這麼多的業的話，那不是很恐怖嗎？

輪迴業又可以分，引業和滿業兩者，引業就是講到投生於後世的這個業叫做引業，滿業就是說後世的這種榮華富貴，或者後世的壽命長短，這是屬於滿業的部份。所以「一果見多因，誰能不生畏。」有這麼多讓我們投生於後世的因，投生的業，那我們要怎麼樣去解決這種業呢？我們要怎麼樣去去除呢？我們乍看之下好像會覺得沒有希望，其實不是的，我們去找他的弱點在那裡，他的弱點就是無明。

因為每一個十二緣起，如果他生死已經形成的話，那是沒有辦法改變，因為他已經生了。所以我們要解決生的唯一方式，就是死去沒有其餘辦法。可是十二支緣起裡面，那一支緣起是我們可以真正解決的呢？已造業沒有辦法。他雖然可以用懺悔的方式去洗滌，但是業已經生起的話，那是一點辦法都沒有。與其消滅，還不如消滅業的促使者，那就是無明。無明是可以被消滅的，無明是弱點。為什麼呢？因為他是一個無明，他是一個不知道，甚至於錯誤的認知，所以他有弱點。他的弱點就是我們如果了解到實際的狀況的話，就可以擊破他、消滅他，所以無明是有弱點的，輪迴是有弱點的。所以因此可以給我們帶來無比的心力，無比的勇氣，所以「一果見多因，誰能不生畏」。

接下來我們看第11句：

11既非一切果，決定能成辦，所辦一定滅，為彼何自害。

    也就是說一切的果，都是由因所成，既然由因聚合的話，這個果一定會形成的話，那這種因果的聚合，或者因果的作用當中，而去形成這一切的種種的幻相，既然如此我們為什麼要去累積害自己的因緣呢？

12.業由功所造，作已無功滅，雖如是而汝，於業不離染。

也就是說我們所造的這種業，盡量的遠離由無明或者由煩惱所產生的。

13.過去則無樂，未來亦非有，現在亦行性，汝勞竟何為。

第13句就是說所謂的快樂，如果是說過去世的快樂的話，他已經過去了，就沒有所謂的快樂。如果過去世是一種所謂未來世的快樂的話，那還沒有得到這種快樂的感受，因為它是未來世，所以我們感受不到的，無法說是真正的快樂。若說快樂是現在世的話，現在世非常的短，你要怎麼說什麼時候叫做現在世？如果我們正在講說現在，我們正在講現在這個當下的時候，又有分前端、後端的現在。前端的話是過去，後端是未來，現在是到底在那裡？是非常短暫的那一剎那，這一講完馬上又過去了，所以所謂的快樂又在那裡呢？所以「汝勞竟何為」。如果我們所要追求的安樂，只是一種現在或者世間的安樂的話，那是找不到的，我們要追求世間的安樂又在那裡呢？

14.智者畏天趣，亦等同地獄，彼等於三有，難得不生畏。

接下來第14句的時候，最主要說的內涵就是說，無論是到天道，或者是地獄，如果以一個智者來看的話都是一樣。因為他畏懼的不是說，他在天道的時候的這種快樂感受，或者地獄的時候這種痛苦的感受，而是說縱使是天道或者是地獄，都是被無明三毒所轉。因為被無明所轉，無有自在，被控制的緣故，所以這是值得去畏懼的。所以以一個智者來看，天道和地獄是一樣，是同等沒有差別的。

如同宗大師曾經有說過這樣一個偈頌文，這句偈頌文的主要內涵是什麼？在三界或者是六道任何一處，都被無明的這種大黑暗給覆蔽著，所以我們完全看不到實際的狀況，是因為被無明的大黑暗覆蓋的緣故。因為被無明黑暗給覆蓋，所以我們容易生氣，但是我們一生氣的話，能夠給予黑暗當中帶來絲毫光明的這種閃電，就會隨著瞋心而消滅。所以瞋心會把我們的三善道，或者是增上生的善業完全的摧毀，讓我們在無明黑暗當中沒有了光明，這是因為瞋心的緣故。

所以這貪心，我們在黑暗裡面，如果是黑暗，但是手足能自己活動那還好，但是貪心把我們綁得死死的，讓我們手足無法動彈。手足無法動彈，至少在路面上還有一點希望，但是不是的，隨著業的水流和瀑流，把我們漂流到更遠，讓我們完全沒有自主，完全沒有自在。所以我們一直在一種激流當中，隨著業的力量而在漂浮著。確實是如此，如果我們沒有辦法消滅煩惱的話，那真的是所謂的無依怙、無有依賴、無有怙主，完全沒有希望，這是因為煩惱的仇敵。

第15句，也就是說如果我們凡夫具有神通的力量，能夠知道我們過去所遭遇的種種痛苦的話，我們知道的當下，馬上就會身心被毀滅般的痛苦，所以：

15.若凡夫亦知，一切生死苦，則於彼剎那，身心同毀滅。

第16句的時候說是到了，有情有智慧的人很少，有了智慧的時候，又缺少了慈悲，因為會應用我們的智慧，去傷害別人，或者慈悲轉為痛苦的因緣。這是什麼意思呢？就是像畜生來講，牠因為不太會想，所以牠吃飽了就會快樂，吃不飽就去尋覓食物，牠的生活就是如此，就是這麼單純，所以牠內心沒有很大的痛苦，因為為什麼呢？因為牠不太會想。但是我們人會想，但是又不是真的很會想，因為真的很會想，是以智者的方式去想的話，那我們所想的都會成為快樂之因才對，但是我們的會想，反而讓自己變成更苦惱的因緣去了。為什麼呢？因為我們的想，都是隨著煩惱而去想。所以在第16句的時候說到了：

16.有情無慢少，有慢則無悲，從明至明者，故說極難得。

第17句就是說到了，我們不要執著為增上生，是一個究竟的利益，其實是錯誤的，我們應當捨棄這種的想法。實際這種的想法，因此我們為了獲得解脫而出家修行，可是出了家之後，再去追求這種世間的榮華富貴的享受的話，這是完全顛倒的，這不是一個正確的因緣。所以在第17句的時候說到了：

17.棄捨此境已，要求得境界，如是顛倒法，何因許為正。

第18句的時候最主要說，我們布施會得到財富的這個果實，會得到財富。但是我們不應該在布施的時候，是得到將來的財富而去行布施的，如果這樣想的話，會沒有意義的。為什麼呢？因為有了財富之後，我們要去防護他，如同《入行論》有說，財富會帶來許多的困擾，如果我們只是貪求財富的話，第一個有得的困擾，第二個有集聚的困擾，第三縱使集聚之後有守護的、防護的困擾，第四縱使防護的話，又有遺失的這種憂慮困擾。所以我們要為了防護財物上要花很多的時間和精力，又帶來更多的痛苦。與其這樣為什麼一開始，要很貪著成為自己所擁有的呢？這是沒有道理的。所以在第18句的時候說到了：

18.福果為財富，常須防護他，若常防他者，如何為我所。

第19句確實是我們常犯的這個問題，這麼好、這麼殊勝的解脫之法，我們不去好好重視他、行持他。反而在一般的世間的修法的規律上，我們可以去重視他，就像法會、一般所謂的加持等。很多人來到我們這邊，就是祈求我們加持，祈求加持的內涵，就是說願他身體健康，或者一切都順利，或者家庭和諧、和睦等，所以這是不是代表世間法的力量強過於出世間法的力量呢？好險！這種加持力不能如願以償，否則的話，真的天天到晚都在加持了，時間完全都在加持上。所以在第19句的時候說到了：

19.世間諸規律，隨彼行名法，是故較於法，世間力尤強。

20.境由善可愛，彼境亦為惡，舍彼成吉祥，修彼復何為。

我們認為一般的凡夫，雖然是有智慧，但是遠見不夠的話，會淪為增上生只是一個很好的目標。當然這是一種智慧，這種的想法也是正確的，可是並沒有看得非常的透徹，所以他會認為說增上生是非常的可愛，好像是一種究竟目標。可是如果有更長遠的一個遠見，眼光來以全面性的去看待的話，以這種的智者去看增上生的時候，會認為說這也是行苦的一者，原來是惡行，與其這樣還不如捨掉，這樣的話會更好，所以「捨彼成吉祥」。捨掉這種增上生，為究竟的目標，這才是真正的吉祥。「修彼復何為」所以這種的智者，怎麼可能會把自己的究竟目標設定在增上生呢？這是不會的。

所以第21句，為了能夠讓自己，能夠更踏實的走上解脫之道，所以我們要好好的懂得所有的法義，不是說隨時隨地都需要被教敕的。所謂教敕就是說，西藏有句俗語，不要把自己的鼻繩交給了別人，不要完全自己沒有了主張，就是別人說什麼都信什麼，這樣的話就沒有辦法真正的修法，因為這是一種非常愚癡的修持。你要有自己的見解，有自己的一個完整的解脫之道的一種認知，這樣就不用隨時、隨地的來依賴著別人而去修法。所以在第21句的時候就說到了：

21.誰不用教敕，彼則不需法，誰求得教敕，是眾中愚人。

第22句的時候就說到了，這種增上生縱使獲得了，還是仍然有許多的痛苦，而且還會繼續隨著無明而去造業。以一個智者來看，怎麼不會畏懼這種的作為呢？

22.由見未來果，汝貪愛法者，見貪未來邊，豈不畏何為。

第23句的時候就是說到了，如果我們只是為了後世的增上生，而來累積善法的話，這種跟買賣得到工資又有什麼兩樣呢？這是前二句的內涵。後二句的內涵就是說，但是如果有個智者，確實是看得非常透徹的這個智者，他以這種深遠的遠見看增上生的時候，他不會認為這是一個善法的話，他怎麼可能會去行惡法呢？這也是不可能。所以：

23.如傭人修福，全同為工資，若尚不樂善，何能作不善。

「如傭人修福，全同為工資」具有非常深見的智者，去看待增上生，都不會產生歡樂的話，這種人怎麼可能會去造惡業呢？所以「若尚不樂善，何能作不善」

24.若誰見眾生，如機關幻人，彼等極明顯，能趣於勝位。

「若誰見眾生」無論有誰看見眾生就像看到幻化一樣，這個人就能夠明顯的看到諸法幻化的話，那就能夠很快速的，去趣入於勝位，獲得果位的意思。「若誰見眾生，如機關幻人，彼等極明顯，能趣於勝位。」無論是誰具有如此的智慧，看到所有世間的這種榮華富貴的享受，輪迴的這種安樂都不會歡喜的話，那這個人就不會貪戀於這世間，就能夠迅速的獲得了解脫。

25.若誰予生死，諸境皆不喜，則彼於此間，都無可愛樂。

這以上已經結束了第七品。