更新日期:2010/06/02 09:39:20
學習次第 : 進階

喇嘛網 日期:2010/06/02 09:38:34   編輯部 報導

中觀四百論(第7-1講)達賴喇嘛尊者傳授

2007726上午

7-1

        我們平常念誦的《心經》裡面,因為有二十五句偈頌的緣故,所以我們把他稱為《般若二十五頌》,那也就是《心經》的另外一個名稱。在眾多的般若經裡面,最簡略的般若經,就是一個字叫做般若一字,《般若經一字》,這個字是什麼呢?就是「阿」字的意思。「阿」的梵文就代表「無」的意思,或者是一種遮擋、否定的意思,「阿」就是沒有意思。

因為平常我們所說的般若經,大致上可以分般若十萬頌,般若二萬頌,或者般若八千頌等。這些眾多的般若經就是佛陀所說的,八萬四千法門裡面,最主要的一個精髓、精華之經典。般若經的內容大致上可以分,顯義和隱義兩者。顯義空性,隱義道次第,有這種的說法。

般若經為什麼說「顯義」空性,「隱義」道次第呢?因為般若經如果按照他辭面上的意思來看的話,我們可以看到許多的無自性,或者沒有的這種否定的用辭,這是辭面上非常明顯的可以看到,因此而說顯義空性。

那隱義道次第,他是怎麼樣以隱義的方式,來詮釋這個道次第的呢?因為般若經裡面說到了,諸法的空相的時候,從「基」,就像好比從基礎的基,就像好比五蘊、三界或者是十二處等,而說了這些種種的無有自性,就像身無有自性,想無有自性等,所以說到了基道果的基的部份。在講「道」的時候,說到六度無有自性,就像布施無有自性,持戒無有自性,靜慮無有自性,忍辱無有自性等,而說了道的部份。在「果」的時候,說到十力無有自性,四無畏無有自性等,所以是以空性的所依有法的一種隱示,來隱義了現觀道次第的。那也就是說到了基道果這三者。因此而說了隱義現觀道次第,或是道次第。

以外在物質的進展來講的話,不只是要靠實際的一個動作以外,還要靠足夠的智慧才有辦法真正提昇物質的這種生活水準。所以這種實際動作,我們把他稱為叫方便。如何去提昇的這種方法,還有這個計劃必須要透過智慧。所以智慧和方便都是要互相的運行,雙運的一個情況下,才有辦法使得外在的物質生活水準提昇的話,更何況是內心的這種提昇呢?也是需要方便以及智慧兩者雙運之後,才有辦法的。

在眾多的方便資糧當中,最主要的方便品就是菩提心了。因為有了菩提心可以帶來一切的樂因,一切快樂的泉源,一切的資糧,一切的福報。所以菩提心是一切方便品當中,最強而有力的,也可以說是最偉大的方便品。在眾多的智慧當中,看得最尖銳的,最透徹的智慧是什麼呢?那就是了解深細空性、緣起性空的這種深奧的空正見。這是一切智慧當中,看最透徹的這種智慧。

所以龍樹菩薩在《菩提心釋》裡面說到了,菩提心和空正見這兩者是稀有、甚稀有,奇有、甚奇有。在眾多的善心當中,龍樹菩薩挑選這兩顆心,有他不共的意義,我們必須要去認知。這也是為什麼阿底峽尊者有說到了,如同日月般的菩提心,縱使需要花千劫來修學,也是值得的。日般的菩提心就是勝義菩提心,現證空性的智慧。如同月亮般的菩提心,就是世俗菩提心,也就是方便品的菩提心,這兩者就是我們修行最主要的一個精髓。如果就這兩顆心,好好去實踐他,好好修行他的話,不只可以讓我們人生過得非常有意義,而且可以讓我們活得非常有心力、有勇氣。而且可以讓自己活得非常的歡喜,內心永遠都是一種充實、快樂的一種感覺,真的是可以讓我們的內心充滿了無比的勇氣。但是在這個同時,卻又有無比的溫暖,和無比的愛心。

所以這也是為什麼《入行論》裡面有說到了,如果我們能夠騎上菩提心的這匹良馬的話,我們就能夠從快樂的城市到另外一個快樂的城市,讓我們的生生世世都是一直在快樂當中輪轉的,所以在《入行論》裡面說到這個偈頌文,我想再一次的說一次,「故應除疲厭,欲駕決心車(欲駕菩提心的這良匹馬),從樂趣勝樂,智者寧離怯」。所以智者您不應該畏懼這種菩提心的修持。確實是如同《入行論》所說的,當我們具有菩提心的時候,我們在每一剎那,我們所累積的都是功德,都是資糧。而且在這個同時,卻能夠活得非常的有意義,非常的快樂。

我不只在此鼓勵大家自己修行外,我自己個人,每當我一睜開眼睛的時候,我就會回想《中論》的禮讚文「瞿曇大聖主,憐愍說是法,悉斷一切見,我今稽首禮」。在此龍樹菩薩針對佛陀的悲、慧兩者的功德,而作了對佛陀的禮讚文。佛陀為什麼具有這種與眾不同的悲功德呢?為什麼悲功德能夠圓滿?就是因為佛陀的菩提心。為什麼佛陀的慧功德能夠圓滿,是因為佛陀的空正見。所以菩提心和空正見就是我們生活的、或者修行上的最主要的一個精髓,我們要好好的去把持他、堅持他。我個人有如此的堅持,也希望在場的諸位,你們能夠好好的去學習菩提心和空正見,這就是佛法最主要的修持了。

平常有時候,有人會問我這樣一個問題,也就是達賴喇嘛您看起來很快樂,又很健康,但是具我所知,您不是遇到很多種種西藏的這種複雜的問題嗎?那您如何去面對這些問題的同時,您又能夠如何保持身體的健康和臉上的這種微笑呢?你有什麼特別的秘密嗎?或者保養的這種秘方嗎?於是我就會跟這些提問的人開玩笑的回答著說:我一天大約會睡八個小時到九個小時,這個就是我快樂的秘方,而且我在睡覺的時候,是不需要安眠藥的,而且我吃得很飽,當然我不吃晚餐,因為身為比丘我們不應該吃晚餐,應該要過午不食,所以吃得好、睡得好的話,這就是快樂的泉源,所以我會跟他們開玩笑的說著。

可是實際上,如果真正仔細的去思考的話,最主要是菩提心和空正見的思惟,帶予我快樂的泉源。因為當我去思考,或者是生起這兩顆心的感受的時候,我會覺得我的人生活得非常的有意義,我會覺得活得非常的值得。因此不需要多餘的疑慮,或者是猜忌,會遠離這種對自己的期望,或者自私自利的一種想法。順著這兩顆心,讓我覺得說,我活得非常的溫暖,最主要是因為活得非常的有意義吧!所以給予內心帶來無比的安樂和和平。當然透過菩提心的觀修,我沒有辦法我的這個禿頭上長頭髮,這是沒有辦法的。但是菩提心卻可以帶來我內心無比的和平。所以你們要好好的去堅持修行這兩顆珍貴的心。

當然佛陀自己也說了,就以一顆苦樹而言,光是滴了兩三滴的這種甜水的話,是沒有辦法讓這顆苦樹的味道轉為甘甜的。所以同樣的,當我們只是聽到了菩提心,或者是隨喜菩提心功德,或者是會意菩提心的功德,是沒有辦法讓我們的內心馬上獲得改變的。這也是為什麼我們要去堅持的原因。所謂堅持並不是說,一天花好幾個小時,在這種的觀修上,這樣就足夠,不是!而是說每一天要固定的,最主要是恒久。如同西藏有句諺語就是說,我們精進要像河水般的細長,也就是要一天再一天,不一定說時間要很久,但是每一天要固定。這樣持續的話,一天再一天,一月再一月,一年再一年,我們的心絕對會獲得改變的,這才是真正堅持的意思。

例如同樣的父母親所生的小孩,成長在同一個環境,受同一個學校的教育,可是卻又產生兩者完全不同的個性,或者是喜好。為什麼會這樣子?以佛教的一個觀點來講的話,我們認為這是因為前世的習氣,依由前世的修持,或者是習氣所帶來今生的影響的。所以我們今世好好的努力,甚至於堅持去觀修、或者修持這兩顆珍貴的心,盡可能的、長時的去想他,或者修持他,從內心去相應他的話,在死的時候我們絕對有辦法想起這兩顆心,被這兩顆心所轉所影響。

以我個人來講的話,雖然透過本尊瑜伽的方式,我每天至少會修七次的死亡轉法身的這種修持,可是我對此沒有把握。那我對什麼有把握呢?我相信我在死的時候,應該是可以想起這兩顆心,可以讓自己回憶,甚至於生起這兩顆珍貴的心,這個部份我現在是有把握了。所以透過平常的修持,讓自己在死前、死時,甚至於死後,都會謹記著這兩顆珍貴的心。我相信透過這一種的因緣、因果,當我們到後世去的時候,縱使遇到一個小小的因緣,我們能夠馬上的就回憶起,前世所修行的這兩顆珍貴的心,這樣的話我們生生世世才不會遠離大乘的教法,才有辦法隨著真正的金剛上師,獲得最究竟的金剛持果位。

接下來我們就看《四百論》的講義,接下來有許多的內涵是跟遮止,或者遮除外道的教義是很有關係的。如同昨天所說,可是問題像提婆菩薩在世的時候,因為那時候有許多的外道,或者是婆羅門的這個教義非常的深奧,而且他們也具有非常強大的這種智慧,所以那時候為了要破斥,這種外道非常深奧的這個主張,所以提婆菩薩在那個時候的破斥是很有意義的。可是他要破斥的這些外道的宗見,不知道在現代的社會有沒有存在,我們也無從得知。再加上要去真正的了解,這個反駁的內涵的時候,我們也必須要先去了解外道他們說些什麼,他們的宗義是什麼。以我個人來講,我也不是很懂外道他們所說的內涵,或者所主張的內涵,因此我們就沒有辦法進入很深層面的這種反駁的一個內容了。

總言之,我也不是很清楚的緣故,所以在《釋量論》裡面有說到,自己不清楚的話,就沒有辦法對別人教授,確實是如此。因此我會簡單的唸過、或帶過,如果有看到,覺得這個有重要的內涵,或者有幫助的話,我就為你們多作解釋。講白一點的話,其實就是我自己懂的話,我跟為你們說,我不懂的話,我就唸過去。這的教法,藏文叫做像老人吃飯般。怎麼說呢?老人吃飯的時候,他們只吞、或者只吃比較稀釋的、比較軟的。比較硬的時候,他們就不吃了。同樣的,對我來講,比較難懂的、不容易理解的,我就不去觸碰他,我就跳過。我大概可以知道的話,我再為你們多作解釋。

第七品 明人遠離貪著欲財方便品

我們現在看第七品的第一句話。如同之前所說的,痛苦可以分三種不同的痛苦,也就是苦苦、壞苦、行苦。苦苦就是一般痛苦的感受,或者是苦受。壞苦就是說到了世間的這種快樂的感受,比較嚴格的一種說辭,就是有漏的快樂感受,這個也是一種苦性。最主要這兩者痛苦的根源,是來自於那裡?是因為行苦。行苦的意思,就是被業和煩惱所轉,業和煩惱所生,因此無有自在。有時候雖然並不一定有苦苦和壞苦,他的感受屬於捨受的部份,但是因為行苦存在,所以縱使遇到小小的因緣,馬上就能夠把這種捨受轉為了,要嘛就是苦苦,要嘛就是壞苦,所以行苦沒有拿掉,其他兩者的痛苦是永遠不可能拿掉的。

如果了解到這個道理的話,我們可以知道說,只要被業和煩惱所轉的話,我們的痛苦是無有邊際的。行苦不拿掉的話,我們痛苦既然就沒有辦法,永遠徹底拿掉的話,為什麼不畏懼造成行苦的這個業和煩惱呢?尤其是煩惱呢?所以在第1句話的時候說到了:

1. 於此大苦海,畢竟無邊際,愚夫沉此中,云何不生畏。

2句的時候就是說到了,我們現有的榮華富貴,會隨著因緣,會隨著時間的流逝,我們將會完全的失去,而且會痛苦無奈的失去。失去之後,當我們快臨終的時候,又會隨著取還有愛,會去滋潤往昔我們所造的業滅。在這個業滅上會去滋潤,所以使得這個業滅感果,讓我們隨著業力投入到後世去,所以再次又重新的生老病死。而且我們每一個生,就像賽跑者在賽跑一樣,所以我們每一天正在朝向著死亡,正朝向著衰退的方向和目標正在朝著,或者正在往這個方向走著。所以第2句就說到了:

2. 韶華適落後,復又現於前,雖住此世間,現見如賽跑。

3句的意思就是說到了,在這個輪迴當中,以共相而言是煩惱,尤其是像薩迦耶見來講的話,薩迦耶見是緣我的這種產生極大的真實執著,這個就是薩迦耶見。所以薩迦耶見不會緣瓶子上,或者緣柱子上,最主要是針對緣我上而去產生的。這個緣我的薩迦耶見,以及緣這種身心或者蘊體的這種法我執,也就是看任何一切外在的事物,會覺得說是從他本身而產生他自有的,他自己的一個不共性質,的這種真實執著法我執。我們就是被這兩者,法我執和人我執,綁著緊緊、死死的,所以讓我們在作夢的時候,都會覺得說夢境都是真實的。雖然我們醒時知道夢境是假的,可是在夢裡面,看夢境的時候,都會看成非常的真實,是因為被人我執和法我執綁得非常的緊,所以讓我們所看的,或者所感受到的,所體會到的,都是那麼的真實,然實際上卻非是如此。

或者是我們明明知道他不是那麼的真實,從理性上我們已經知道,但是從感受上卻又認為他是真實。這是為什麼呢?因為如同宗大師有說到了,「又覆無明大黑暗」我們真的被往昔,無始以來的無明把他綁死死的。所以今天透過佛理的認知,我們知道一個真實狀況的話,我們怎麼能夠不策勵自己,從這種的大黑暗,而獲得了絲毫的光明,甚至讓自己完全驅除了這種的黑暗,為什麼我們不嚐試著努力著呢?我們一定要好好的從這種的實執當中獲得解脫。

因為所謂的實執也好,或者實執所帶來的煩惱,這才是真正我們的仇敵,他是完全傷害我們的。如果是講到外在仇敵的話,外在仇敵他並不是真正的仇敵,為什麼呢?因為外在的仇敵他也是被自己內心的煩惱給控制。換句話說他也是被真實執著給控制的情況下,無自主的,或者是無明愚癡的,造作傷害別人的業,所以不能怪他,他不是幕後主使者。幕後主使者是他內心的煩惱,他內心的無明。所以要怪的話,都要怪無明,都要怪煩惱,而不是怪他人本身。因為他已經夠可憐了,他被無明給控制,我怎麼能夠怪他呢?但是內心的仇敵並不是如此。

內心的仇敵這種煩惱,他其實是心的一種過失,心識的一種過患,他一生起的當下,就造成傷害的作用了,這個就是煩惱的作用。而且煩惱除了傷害我們以外,他沒有其他的用途,沒有其他的作用。可是外在的仇敵,他不是一生下來就傷害我們。而且外在的仇敵,他有他自己要忙的事情,他要忙的不是只有傷害我們而已,可是內心的仇敵卻不是如此。所以說了第3句話:

3. 汝於三有中,非能隨願往,隨他轉無畏,豈成有慧者。

4句的時候就說到了,我們從無始以來一直到現在,都是為了離苦得樂,所以我們盡自己最大的能力,或者是犧牲了許多的時間,花費了許多的心力,無論是在金錢上面,或者在親友的方面,或者在友誼的方面,我們已經盡最大的能力。為了什麼呢?為了自己的快樂,為了自己更有意義的人生。可是無始以來忙碌到現在,我們現在還是凡夫啊!這代表說我們到目前為止,追求快樂的方式是不是真的錯了,還是有什麼東西沒有具足,有什麼因緣沒有具足。如果從無始以來到現在,隨著煩惱而走,隨著無明而走的這種尋求快樂之道是正確的話,那正確的因緣聚合之後,應該會形成快樂才對,但是沒有啊!我們今天還是凡夫,並非是聖者,並非圓滿一切功德,並非獲得永恒的安樂,還是很多痛苦啊!還是有很多無自主啊!這到底是錯在那裡?是不是我們走錯了,或者是什麼因緣沒有具足。

所以今天我們好不容易,具有內外種種的因緣,我們知道了,原來這些都是被煩惱所轉,為無明所轉,所以我們錯了!既然是錯的話,就不要再走入歧途,就不要再像以前一樣,被無明給愚癡了。我們要睜開自己智慧的眼睛,好好的看實際的狀況,好好的去看真諦、真理。所以在第4句偈頌文的時候就說到:

4.未來無邊際,常時為異生,如汝過去世,理應勿復爾。

不要再像以前一樣了。

第五句的時候說到,到目前為止,無始以來到現在,有這麼多的佛來到這世間,可以說是無量佛來到這世間救護眾生,有這麼多的菩薩,來到這世間來救護眾生。可是為什麼我們今天還是凡夫,可是有一些人卻已經成就了呢?是因為我們要遇到教法,或者聽聞到這種真實的真諦、真理,是需要有強大的福報資糧,才有辦法聽聞。或者是沒有聽聞,或者是縱使聽聞,但是卻沒有去注意,或者是不去相信,甚至於不去學習,沒有認真的去持有、行持他,因此我們的輪迴產生了無邊。如果今天我們換個方法,我們認真的去聽,認真的去學習的話,那我們的輪迴是有邊的。所以第5句說到了:

5.聞者所聞教,說者皆難得,以是說生死,非有邊無邊。

6.由於諸人類,多持不善品,以是諸異生,多墮於惡趣。

7.地上惡異熟,故意為損惱,聖者觀三有,等同備宰處。

縱使我們獲得了增上生,獲得了這個人天之身,那具有許多的功德。可是還有許多種種的痛苦,就像生老病死,或者是愛恨別離等,這些種種的痛苦還是存在的。所以我們縱使遇到了世間再好的榮華富貴的享受,還是沒有辦法真正獲得永恒的安樂,還是沒有辦法真正獲得安樂,還是有痛苦。所以在三界裡面無論任何一處,都如同像畜生被宰的這個地方一樣,是馬上、瞬間我們的安樂就會不見,而且轉為苦性。

所以第8句的時候就說到了,如同一般世間人認為,我們的意識錯亂的話,把這個叫做神經病患者,或者癲瘋者、癲狂者。既然是如此的話,那在三界裡面把無常視常,把苦視為樂,把不淨視為淨,把無我視為我。尤其是把無有自性視為有自性的這些人、這些的凡夫,若以智者的角度來講,誰會說這不是癲狂者呢?這些都是癲狂者。所以在第8句的時候說到:

8.若識不正住,世說為癲狂;則住三有者,智誰說非狂。

9句的時候就說到了,當我們坐太久的時候,就要起來走一走,要不然腳會有麻痺的感覺。可是起來走太久的時候,又想要坐下去,因為覺得太累的感覺。所以一開始腳快要麻痺的時候,我們起來走走會覺得很舒服,原本是應該成為舒服快樂的因,但是因為走太久,你一直去恒持這個快樂之因的話,這個快樂之因,因為他不是真正快樂的性質,所以他又會變質,又會變成苦因去了,又會變成太累了,所以你會想要坐下來。所以具有真正智慧的人,他會認為說隨著無明而轉的,隨著業和煩惱所轉的業或者因,都不是快樂之因,所以都會盡量的去斷除的。所以第9句的時候說到了:

9.現見行等苦,違時則消失,以是具慧者,發心盡諸業。

現在我們看第10句:

10.若時隨一果,初因不可見,一果見多因,誰能不生畏。

就是之前所說的,每一個果他都由因緣聚合而生,這種的因緣他又由前因而生,這個前因由前前因而生,這樣去追溯的話,是找不到第一個因緣的。所以之前《四百論》有說到了,無論是外在的物質,或者是內在的意識,只要是因緣法,以一個直續的角度而言。直續就是

說以他一個直的續流而言,是找不到第一個因的開始。所以叫「若時隨一果,初因不可見」。

「一果見多因,誰能不生畏」這句話我們可以透過十二緣起的方式來思惟,這樣就可以了解後面這兩句話的意思。我們說到十二支緣起,又就是整個生死流轉最主要的因緣有什麼呢?有十二支。第一支就是無明,當我們講到第一支無明的時候,不是代表說無明之前就什麼都沒有,不是這回事。而是說我們每一剎那,都會隨著無明而去造業,幾乎!當然不是說我們隨著隨地都有無明,也不是這回事。而是說我們在一般的日常生活當中,無明幾乎都是佔大多數的時間,那我們所造的業,幾乎都是隨無明而去造業的。

就以現在來講的話,當我們從法會開始,一直到現在,我們多數的這種心態,可能會處於一種無記的狀態,也就是並非善或者並非惡,多數的時間我們的意識狀態,可能是屬於無記的。但是就像以我個人,以講者而言,我嘴巴說的話,這叫做我的語業。或者是我的表情,這是我的一個身業,這個都是跟動機有關的。如果我是為了世間八法,或者說我是為了自己的名聞利養,隨著世間八法而走的話,由此而產生的語業或者是身業,就是屬於惡業了。甚至於我是因為嫉妒別人而說,或者是以競爭比較之心而說的話,那我所造的身業和語業,都是屬於非福業。

還有一種情況,如果我沒有什麼特別的想法,只是按照慣例而去說的話,那這種身語之業,就屬於無記業,也就是既非善也非惡了。但是如果我是以一種幫助你們的心,完全為你們而著想的心,而去說這個講法的內涵的話,那我的身業和語業就成為了善業,可是這種的善業是隨著無明而引發的。因為我對於講法的內容,覺得是真實,看到觀眾的你們,我覺得是真實的你們,以自己為真實的概念,以這種真實的概念而去說法的緣故,所以這是以無明而去造作的善業。所以這個善業其實也是輪迴之業,他是一個輪迴的引業,所以是屬於我們投生輪迴的三大業裡面的福業,並非是非福業。但是他不是不動業,不動業是由襌定,尤其是奢摩他攝持的情況下而來成辦的。所以並非是以奢摩他,或者是以很堅定的襌定,而去造作這個業的緣故,所以他不是不動業。

所以我們幾乎在每一秒、每一剎那,都在造業,都是隨著無明而造業,幾乎可以這麼說。就像以一個真實的概念,我認為你們從他那邊而有,我自己從這邊而有,因此我要講一個真實的佛法,當我在講每一句話的時候,不是有每一剎那都要斷滅嗎?每一剎那都在流失,所以每一剎那流失的時候,之前前一業的業他就消滅了、他就斷掉了,於是而形成了業滅。這個業滅就會一直留著,因為業滅會有個再業滅,這個滅又有一個再滅,所以業滅的續流,會一直流傳著。這也是為什麼我們將來在多世之後,能夠感果的原因,是因為業滅的這個續流,一直流著。流在那裡?流在唯我上,因為是我造了這個業了。所以隨著這個意識的續流,隨著這個唯我,所以我們在後世,只要遇到因緣就可以感果。

這個滅剛開始是從那裡來呢?是由無明而去引發的這個業,所以我們說第一支無明。這並不是代表說,在無明之前什麼都沒有,不是!而是由很多支十二因緣,而且每一時刻只要我們造業的話,幾乎就有一個新的十二因緣而去產生。當我們後世,隨著因緣以愛或者取,去滋潤這個無明所引發業的時候,那這個十二因緣所帶來的生老病死就會產生了,所以輪迴就是這樣子。我們在這個短暫的時間之內,可以造作這麼多的業的話,那不是很恐怖嗎?

輪迴業又可以分,引業和滿業兩者,引業就是講到投生於後世的這個業叫做引業,滿業就是說後世的這種榮華富貴,或者後世的壽命長短,這是屬於滿業的部份。所以「一果見多因,誰能不生畏。」有這麼多讓我們投生於後世的因,投生的業,那我們要怎麼樣去解決這種業呢?我們要怎麼樣去去除呢?我們乍看之下好像會覺得沒有希望,其實不是的,我們去找他的弱點在那裡,他的弱點就是無明。

因為每一個十二緣起,如果他生死已經形成的話,那是沒有辦法改變,因為他已經生了。所以我們要解決生的唯一方式,就是死去沒有其餘辦法。可是十二支緣起裡面,那一支緣起是我們可以真正解決的呢?已造業沒有辦法。他雖然可以用懺悔的方式去洗滌,但是業已經生起的話,那是一點辦法都沒有。與其消滅,還不如消滅業的促使者,那就是無明。無明是可以被消滅的,無明是弱點。為什麼呢?因為他是一個無明,他是一個不知道,甚至於錯誤的認知,所以他有弱點。他的弱點就是我們如果了解到實際的狀況的話,就可以擊破他、消滅他,所以無明是有弱點的,輪迴是有弱點的。所以因此可以給我們帶來無比的心力,無比的勇氣,所以「一果見多因,誰能不生畏」。

接下來我們看第11句:

11既非一切果,決定能成辦,所辦一定滅,為彼何自害。

    也就是說一切的果,都是由因所成,既然由因聚合的話,這個果一定會形成的話,那這種因果的聚合,或者因果的作用當中,而去形成這一切的種種的幻相,既然如此我們為什麼要去累積害自己的因緣呢?

12.業由功所造,作已無功滅,雖如是而汝,於業不離染。

也就是說我們所造的這種業,盡量的遠離由無明或者由煩惱所產生的。

13.過去則無樂,未來亦非有,現在亦行性,汝勞竟何為。

13句就是說所謂的快樂,如果是說過去世的快樂的話,他已經過去了,就沒有所謂的快樂。如果過去世是一種所謂未來世的快樂的話,那還沒有得到這種快樂的感受,因為它是未來世,所以我們感受不到的,無法說是真正的快樂。若說快樂是現在世的話,現在世非常的短,你要怎麼說什麼時候叫做現在世?如果我們正在講說現在,我們正在講現在這個當下的時候,又有分前端、後端的現在。前端的話是過去,後端是未來,現在是到底在那裡?是非常短暫的那一剎那,這一講完馬上又過去了,所以所謂的快樂又在那裡呢?所以「汝勞竟何為」。如果我們所要追求的安樂,只是一種現在或者世間的安樂的話,那是找不到的,我們要追求世間的安樂又在那裡呢?

14.智者畏天趣,亦等同地獄,彼等於三有,難得不生畏。

接下來第14句的時候,最主要說的內涵就是說,無論是到天道,或者是地獄,如果以一個智者來看的話都是一樣。因為他畏懼的不是說,他在天道的時候的這種快樂感受,或者地獄的時候這種痛苦的感受,而是說縱使是天道或者是地獄,都是被無明三毒所轉。因為被無明所轉,無有自在,被控制的緣故,所以這是值得去畏懼的。所以以一個智者來看,天道和地獄是一樣,是同等沒有差別的。

如同宗大師曾經有說過這樣一個偈頌文,這句偈頌文的主要內涵是什麼?在三界或者是六道任何一處,都被無明的這種大黑暗給覆蔽著,所以我們完全看不到實際的狀況,是因為被無明的大黑暗覆蓋的緣故。因為被無明黑暗給覆蓋,所以我們容易生氣,但是我們一生氣的話,能夠給予黑暗當中帶來絲毫光明的這種閃電,就會隨著瞋心而消滅。所以瞋心會把我們的三善道,或者是增上生的善業完全的摧毀,讓我們在無明黑暗當中沒有了光明,這是因為瞋心的緣故。

所以這貪心,我們在黑暗裡面,如果是黑暗,但是手足能自己活動那還好,但是貪心把我們綁得死死的,讓我們手足無法動彈。手足無法動彈,至少在路面上還有一點希望,但是不是的,隨著業的水流和瀑流,把我們漂流到更遠,讓我們完全沒有自主,完全沒有自在。所以我們一直在一種激流當中,隨著業的力量而在漂浮著。確實是如此,如果我們沒有辦法消滅煩惱的話,那真的是所謂的無依怙、無有依賴、無有怙主,完全沒有希望,這是因為煩惱的仇敵。

 

15句,也就是說如果我們凡夫具有神通的力量,能夠知道我們過去所遭遇的種種痛苦的話,我們知道的當下,馬上就會身心被毀滅般的痛苦,所以:

15.若凡夫亦知,一切生死苦,則於彼剎那,身心同毀滅。

16句的時候說是到了,有情有智慧的人很少,有了智慧的時候,又缺少了慈悲,因為會應用我們的智慧,去傷害別人,或者慈悲轉為痛苦的因緣。這是什麼意思呢?就是像畜生來講,牠因為不太會想,所以牠吃飽了就會快樂,吃不飽就去尋覓食物,牠的生活就是如此,就是這麼單純,所以牠內心沒有很大的痛苦,因為為什麼呢?因為牠不太會想。但是我們人會想,但是又不是真的很會想,因為真的很會想,是以智者的方式去想的話,那我們所想的都會成為快樂之因才對,但是我們的會想,反而讓自己變成更苦惱的因緣去了。為什麼呢?因為我們的想,都是隨著煩惱而去想。所以在第16句的時候說到了:

16.有情無慢少,有慢則無悲,從明至明者,故說極難得。

17句就是說到了,我們不要執著為增上生,是一個究竟的利益,其實是錯誤的,我們應當捨棄這種的想法。實際這種的想法,因此我們為了獲得解脫而出家修行,可是出了家之後,再去追求這種世間的榮華富貴的享受的話,這是完全顛倒的,這不是一個正確的因緣。所以在第17句的時候說到了:

17.棄捨此境已,要求得境界,如是顛倒法,何因許為正。

18句的時候最主要說,我們布施會得到財富的這個果實,會得到財富。但是我們不應該在布施的時候,是得到將來的財富而去行布施的,如果這樣想的話,會沒有意義的。為什麼呢?因為有了財富之後,我們要去防護他,如同《入行論》有說,財富會帶來許多的困擾,如果我們只是貪求財富的話,第一個有得的困擾,第二個有集聚的困擾,第三縱使集聚之後有守護的、防護的困擾,第四縱使防護的話,又有遺失的這種憂慮困擾。所以我們要為了防護財物上要花很多的時間和精力,又帶來更多的痛苦。與其這樣為什麼一開始,要很貪著成為自己所擁有的呢?這是沒有道理的。所以在第18句的時候說到了:

18.福果為財富,常須防護他,若常防他者,如何為我所。

19句確實是我們常犯的這個問題,這麼好、這麼殊勝的解脫之法,我們不去好好重視他、行持他。反而在一般的世間的修法的規律上,我們可以去重視他,就像法會、一般所謂的加持等。很多人來到我們這邊,就是祈求我們加持,祈求加持的內涵,就是說願他身體健康,或者一切都順利,或者家庭和諧、和睦等,所以這是不是代表世間法的力量強過於出世間法的力量呢?好險!這種加持力不能如願以償,否則的話,真的天天到晚都在加持了,時間完全都在加持上。所以在第19句的時候說到了:

19.世間諸規律,隨彼行名法,是故較於法,世間力尤強。

20.境由善可愛,彼境亦為惡,舍彼成吉祥,修彼復何為。

我們認為一般的凡夫,雖然是有智慧,但是遠見不夠的話,會淪為增上生只是一個很好的目標。當然這是一種智慧,這種的想法也是正確的,可是並沒有看得非常的透徹,所以他會認為說增上生是非常的可愛,好像是一種究竟目標。可是如果有更長遠的一個遠見,眼光來以全面性的去看待的話,以這種的智者去看增上生的時候,會認為說這也是行苦的一者,原來是惡行,與其這樣還不如捨掉,這樣的話會更好,所以「捨彼成吉祥」。捨掉這種增上生,為究竟的目標,這才是真正的吉祥。「修彼復何為」所以這種的智者,怎麼可能會把自己的究竟目標設定在增上生呢?這是不會的。

所以第21句,為了能夠讓自己,能夠更踏實的走上解脫之道,所以我們要好好的懂得所有的法義,不是說隨時隨地都需要被教敕的。所謂教敕就是說,西藏有句俗語,不要把自己的鼻繩交給了別人,不要完全自己沒有了主張,就是別人說什麼都信什麼,這樣的話就沒有辦法真正的修法,因為這是一種非常愚癡的修持。你要有自己的見解,有自己的一個完整的解脫之道的一種認知,這樣就不用隨時、隨地的來依賴著別人而去修法。所以在第21句的時候就說到了:

21.誰不用教敕,彼則不需法,誰求得教敕,是眾中愚人。

22句的時候就說到了,這種增上生縱使獲得了,還是仍然有許多的痛苦,而且還會繼續隨著無明而去造業。以一個智者來看,怎麼不會畏懼這種的作為呢?

22.由見未來果,汝貪愛法者,見貪未來邊,豈不畏何為。

23句的時候就是說到了,如果我們只是為了後世的增上生,而來累積善法的話,這種跟買賣得到工資又有什麼兩樣呢?這是前二句的內涵。後二句的內涵就是說,但是如果有個智者,確實是看得非常透徹的這個智者,他以這種深遠的遠見看增上生的時候,他不會認為這是一個善法的話,他怎麼可能會去行惡法呢?這也是不可能。所以:

23.如傭人修福,全同為工資,若尚不樂善,何能作不善。

「如傭人修福,全同為工資」具有非常深見的智者,去看待增上生,都不會產生歡樂的話,這種人怎麼可能會去造惡業呢?所以「若尚不樂善,何能作不善」

24.若誰見眾生,如機關幻人,彼等極明顯,能趣於勝位。

「若誰見眾生」無論有誰看見眾生就像看到幻化一樣,這個人就能夠明顯的看到諸法幻化的話,那就能夠很快速的,去趣入於勝位,獲得果位的意思。「若誰見眾生,如機關幻人,彼等極明顯,能趣於勝位。」無論是誰具有如此的智慧,看到所有世間的這種榮華富貴的享受,輪迴的這種安樂都不會歡喜的話,那這個人就不會貪戀於這世間,就能夠迅速的獲得了解脫。

25.若誰予生死,諸境皆不喜,則彼於此間,都無可愛樂。

這以上已經結束了第七品。


備註 :