2007年7月24日下午

（4-1）第二品 明破樂執方便品

接下來就是講第二品，「破樂執」的這個內涵。在第一品的時候，是針對常執的部份而作了對治，現在在第二品的時候是針對於，把痛苦視為快樂的部份，而產生的這種顛倒執著，我們稱為樂執，是樂的樂，執著的執，而去作了這種對治力。當然一般來講的話，沒有人會認為苦苦是一種快樂。所謂苦苦就是痛苦的感受，因為大家都不想要這種痛苦的感受。可是壞苦和行苦，一般人因為對於壞苦和行苦的不認知，所以會執取為這是一種安樂，實際上是一種苦性。怎麼說呢？像世間上的榮華富貴，或者有漏的快樂的種種感受，我們會把他視為是一種究竟的、永恒的，要去追求的目標。因此會把很多的寶貴的人生，花費在這種世間的享受上，但是到最後什麼都沒有，空虛一場，於是後來才會恍然大悟，但是最後後悔已經來不及了。所以我們就是因為把這種真正屬於苦性的一個性質，把它執取為是一種快樂的，我們會認為說世間的榮華富貴，或者有漏快樂的感受，視為是一種快樂，所以我們會花很多的時間在這上面。我們為了錢會想盡辦法的來掙奪更多的錢，以為這就是代表一切的快樂，可是並沒有。當我們清醒的時候，我們才覺得一切都太晚了，我們把時間已經浪費在太多沒有意義的事情上。所以這代表什麼呢？我們之前的看法，和實際上存在的是完全不同的，就是所見和所在已經產生了不同，這是由樂執所產生的過患。所以一開始如果我們知道是苦性的話，將來就不會那麼難過了。接下來我們看講義第一句：

1. 雖見身如怨，然應保護身，具戒久存活，能作大福德。

    也就是說雖然這個身體會帶來種種的痛苦，但是因為身體是一個最好修法的工具，所以我們要好好的去保護他。為什麼說，因由身體會造成許多種種的痛苦呢？我們身體一開始在母親胎裡面形成的時候，當然在非常、非常微小的時候，是因為感覺不夠靈敏，所以那時候感覺不到痛苦。可是當我們在母親胎裡已經形成了手，形成了腳的話，幾乎那時候的感觸，就會越來越靈活，或者越來越靈敏，具有這種敏感的感觸的時候，自然就會感到胎裡面壓迫的痛苦。在從母親胎裡面一出生的當下，因為直接接觸到空氣，所以那時候會有被刺痛的這些種種的痛苦。

於是生下，不只有生下的苦，我們在成長過程當中，也有成長過程當中的苦。甚至於到將來老化的時候，也有所謂的行動不方便的這些種種的痛苦，最後就是死苦。這些種種痛苦的根源，其實就是因為我們有身體的緣故。但是我們不應該因為身體是眾多痛苦的根源，而去捨棄它。為什麼？因為透過這個身軀，所以帶予我們一個善別是非，或者善惡的一個無比的智慧，這是畜生道沒有的。這是唯有具有這種身軀，我們才能夠擁有的這種智慧。我們可以好好的應用這個工具，來行更有意義的行為，來讓自己獲得更有意義的人生，因此我們要好好的去應用他。

2. 人苦從身生，安樂由他起，身是眾苦器，汝何重此身。

     這句話的意思也是說，雖然我們要好好的去應用這個身軀，來作為成辦更有意義的工具，可是我們也不應該太過於貪著這個身體。為什麼呢？以這個身體來講的話，其實它是一切眾苦的因緣，怎麼說呢？我們有饑渴痛苦的時候，最主要是因為由這個身體而造成的，很簡單的一個饑渴的痛苦。我們人生忙碌了這些是為了什麼？最主要是為了填飽肚子。填飽肚子是為了什麼？是為了去除饑渴的痛苦。所以饑渴的痛苦，最主要的來源是來自於那裡？因為有了這個身體。所以光是這個身體不一定是好處，但是讓我們真正獲得好處，是由他人。所以何必要去珍惜，或者太過的貪著這個身體呢？

3. 若人所生樂，不能大於苦，如是極大苦，寧猶思惟小。

     但是我們會認為說，我們隨著這個人的身體也會帶來快樂啊！為什麼你要說不應該珍惜這個身體呢？就是第一句話「若人所生樂」就是有這樣問題的時候。其實珍惜身體是需要的，但是不應該太過貪著。雖然這個人身會帶來一些利益，或者是快樂，但是快樂和痛苦比較之後，快樂不能大於痛苦，痛苦永遠是甚過於我們的快樂的。我們明明在快樂的時候，又突然間，只要因緣一聚合的時候，縱使小小的因緣，馬上能轉為痛苦的因緣。

就像好吃的飯，吃得很高興，吃多了會覺得肚子飽，又會覺得痛苦了。所以代表什麼呢？快樂永遠是短暫的，痛苦永遠是繁多的。這是因為苦的因、苦的緣多，而且多過於快樂的因，和快樂的性質。因此「不能大於苦」，我們所得到的快樂不能大於苦。「如是極大苦，寧猶思惟小」我們怎麼能夠認為說這個人身，它居於所獲得的是更多的快樂呢？我們怎麼會認為說，由這個人身所獲得的痛苦，是比快樂還要來得少呢？

4. 世人皆趨樂，樂者實難得，故予此眾生，眾苦如隨逐。

     「世人皆趨樂，樂者實難得」世間的人都想要獲得快樂，可是真正獲得快樂的人卻是少之又少。「故予此眾生，眾苦如隨逐」所以我們要知道，痛苦如像身影般的隨行著，因為有了這個身體。所以有了這個身體之後，我們必須要知道，痛苦如同身影般的隨行。因此執著這個身體，或者在這個身體上，我們花太多的時間和精力是沒有意義的。

5. 如欲能得苦，樂豈能如欲，汝何重稀者，多者何不畏。

    「如欲能得苦，樂豈能如欲」如果帶來這麼多的痛苦的這個身軀，我們仍然還去執著的話，那我們怎麼可能會得到真正的快樂呢？因為你已經要痛苦了。為什麼你想要痛苦呢？因為眾多痛苦的根源--這個身體，你是如此的貪著，但你又怎麼能夠快樂呢？「汝何重稀者，多者何不畏。」既然會帶來這種多的痛苦，由這個身體它所帶來的是更多的痛苦，卻是少許快樂，那為什麼你不會去畏懼這個身體呢？

6. 已得安樂身，反成眾苦器，重身與重怨，二者實相同。

     所謂的仇敵，就是造成我們傷害的人，叫做仇敵，所以我們怨恨仇敵，討厭仇敵。既然是這樣的話，就是因為有了這個身體，會帶來一些更多不需要的痛苦了，這跟仇敵沒有兩樣，它兩者的性質來講都是一樣的，造成我們的傷害，給予我們痛苦啊！

7. 身雖久享樂，不能成樂體，謂他勝本性，此定不應理。

    「身雖久享樂，不能成樂體」縱使身體隨著物質的生活而感到安樂，但是這個身體會能變成一個快樂的泉源嗎？是沒有辦法的。例如什麼呢？「謂他勝本性」勝本性就是說，這些富有人的身體，「此定不應理」是沒有辦法成為快樂的泉源，這是不合道理的。為什麼呢？因為第八句說到：

8. 勝者為意苦，劣者從身生，即由此二苦，日日壞世間。

「勝者為意苦」有錢的人，他雖然在身體上，是沒有所謂的饑渴的痛苦，但是因為有了這個身體，所以會帶來許多內心的煩惱，種種的痛苦，所以「勝者為意苦」。「劣者從身生」的意思就是說，沒有錢的人，貧窮的人，會隨著這個饑渴而痛苦。也就是我平常所說的，痛苦和快樂的層次可以分兩者，一個是屬於生理上的，一個是屬於心理上的。貧窮的人，一般是屬於生理上的苦，會比較去重視它。但是富有的人，會比較重視心理上的痛苦。「即由此二苦，日日壞世間」。

9. 樂由分別生，分別隨苦轉，是故除苦外，更無大力者。

    其實我們所謂的快樂，只是一種當痛苦減少的時候，我們把他認為是一種快樂而已，所以叫「樂由分別生」。「分別隨苦轉」但是真正的我們的心，因為隨著煩惱而轉的緣故，所以它是一種苦性。「是故除苦外，更無大力者」所以一切的這種改變，因為隨著業和煩惱所轉的緣故，它本身的因緣就已經錯誤了，所以我們在隨著錯誤的因力而控制，那又有怎麼樣的因緣，可以讓我們很大力的，或者很強烈的帶來快樂的果實呢？是沒有辦法的。

10.如如時漸進，如是苦漸增，故樂於此身，現見屬客性。

    確實如此，我們從嬰兒、幼小、少年、青年、中年、老年，叫做「如如時漸進」。在嬰兒的時候，有嬰兒時候的痛苦，所以我們在嬰兒的時候會覺得好苦；或者少年的時候，會感覺有少年有少年的痛苦，會想要馬上的長大；後來在青年的時候也是如此，會有青年的痛苦，也想要馬上變成成熟的中年人，或者讓自己早一點成熟等等。可是在每一個階段，都有每一個階段的痛苦，只是因為嬰兒和少年的時候，痛苦比較少。所以當我們返回去，之前所經歷的這段的時候，會覺得說，啊！我小時候好天真、好快樂。其實那是因為痛苦比較少的緣故，比起現在痛苦比較少，所以我們把它認定說這是一種快樂。其實每一個階段，都有每一個階段的痛苦，尤其是當我們長大的時候，隨著這個智慧的能力，所以我們更會想了。

可是當我們想得不是很周到的時候，我們就會添增更多的非理作意，就有更多的疑慮，還有更多的期望。於是慢慢的，我們因為不懂得內心的變化，所以忽略了內心的這種變化，不去調伏內心，所以慢慢變得會嫉妒了，變得會去比較了。所以剛開始有學習時候的痛苦，縱使學好之後，有畢業之後找不到工作的痛苦；縱使找到了工作，又有找不到妻子的痛苦；找到妻子了，又有不和諧的痛苦；與妻子和諧了，又有不生小孩的痛苦；有了小孩又有小孩太多的痛苦。所以怎麼樣都是一種痛苦，真的是有一就有十的痛苦；有十就有百的痛苦，有百就有千的痛苦，所以我們一直處於不滿足的痛苦當中，我們是這樣活、活，活到老的時候。當我們成為老人的時候，又要假裝一副很健康的樣子，其實都已經快要倒下去了，但是還假裝自己不需要人來幫助等等。

如果我們不懂得好好去思惟，不以長遠的眼光去看待我們整個人生的話，確實我們都在一種苦行當中而輪轉。「如如時漸進，如是苦漸增，故樂於此身，現見屬客性。」所以所謂的快樂，針對這個身軀來講的話，它是一種突然間、暫時性的，所以像客人一樣突然的來臨，所以叫屬客性。

11.苦因緣眾多，眾病及外事，不見於人類，有爾許樂因。

    所以所謂的快樂其實是痛苦減少的時候，我們把它取名為快樂而已，而不是真正的快樂。

12如樂正增長，現見即回轉，不見苦增長，有如是回轉。

    我們在明明覺得快樂的時候，但是馬上就會轉為苦的性質。這點代表什麼呢？世間人認為快樂的感受，其實是一種苦性。如果它是一個真正快樂的感受的話，那再怎麼樣去享受、或者享用它，應該越來越快樂才對，因為它是個一個正確快樂之因緣。如果它是一個正確的，無誤的快樂之因緣，那是不是代表這個因緣，越去享受、越去聚集它的時候，我們應該越快樂呢？可是實際上不是啊！因為當這些的因緣我們去享受它，或者享用它的時候，它卻慢慢成為苦性。可是「不見苦增長，有如是回轉」但是這種痛苦的因緣，我們再怎麼樣的去持續它的話，它有辦法轉為樂性嗎？是不會的。所以在第13句的時候，就說到了其原因：

13.安樂俱因緣，現見可回轉，眾苦俱因緣，終無回轉者。

    就像好比我們太熱的時候，會想要吹冷氣，所以以冷的這種溫度，來解決熱的這種痛苦。可是時間持續的話，我們又開始覺得冷了，又要想把溫度調高一點。所以這代表什麼呢？光是冷的這種溫度，一定會帶來快樂嗎？不會！他只是一種短暫性的。所以快樂馬上會隨著因緣的一種變化，轉為了苦性，於是我們要透過另外一種的因緣，把這種苦性減少，後來我們把它取名為快樂。可是苦性或者是苦的因緣，它沒有辦法自然而然轉為快樂的性質，這個就是所謂世間的安樂，有漏的安樂，這就是壞苦了。

14.汝正死時去，現去及當去，正死說為樂，畢竟不應理。

「汝正死時去，現去及當去」其實我們在每個剎那轉變的時候，就等於正在朝向死亡，所以已經過去的，或者現在正在去的，以及將來我們要去面對的，就是時間的轉逝，時間的流轉，每一秒、每一分、每一時刻的這個流轉，就代表我們正在死亡。所以我們要時時刻刻的提醒自己，既然我們在任何的時刻，都屬於一種正在死亡的階段的話，又有什麼好安樂，又有什麼好值得留戀的呢？所以「汝正死時去，現去及當去，正死說為樂，畢竟不應理。」

15.諸有情常有，饑渴等逼迫，逼迫說為樂，畢竟不應理。

    隨著這個身體，所以我們不只有許多饑渴的，以及其他的壓力等種種的痛苦以外，還有更多的這種會造成將來惡業的這些種種的因緣，所以既然這個身體帶來如此的負面的影響和作用的話，又有什麼值得說，它是快樂的泉源，而去貪戀它、執著它呢？

16.無能諸大種，和合說名生，相違說為樂，畢竟不應理。

    光是四大的其中之一者，是沒有辦法形成、是沒有能力能夠形成，我們眾多四大所聚合的身體，所以叫「無能諸大種」。第一個無能的意思就是說，四大其中之一者，都沒有能力，沒有能力什麼呢？形成諸大種。大種就是四大的意思，四大的和合體的身體，是沒有辦法形成的。所以我們這個身體是靠什麼而去形成的呢？就是「和合說名生」，就是四大也好，或多加一個虛空，或者五大也好，就是由這種四大或五大而去形成的。

可是我們要知道說，四大本身的性質它是互相違的，就像地和風是相違的，水和火是不融的。所以我們所謂的身體健康，是在四大平均的情況下，叫做身體健康。如果四大裡面其中之一的力量稍為強過其他者的話，那我們身體就產生不穩了。問題是我們身體裡面具有四個互相相違的一個力量，當它們均衡的時候，叫做健康，其實我們身體就是這樣而已。這種具有相違四大的和合性，我們如何能夠說它是安樂呢？「畢竟不應理」。

17.寒冷等對治，非能常時有，正壞說為樂，畢竟不應理。

    隨著我們這個身體，所以我們要好好的細心去照顧他，他冷的時候，我們要給他熱的溫度；他熱的時候，我們要給他冷的溫度；他渴的時候我們要給他喝的；他饑餓的時候我們要給他吃的，要時常去照顧的話，也有什麼值得我們去貪戀的呢？所以畢竟不應理。

18.無勞而享受，地上都非有，說作業為樂，畢竟不應理。

    其實沒有透過任何的劬勞，想要去獲得安樂的話，這是不可能的。如果要讓身體快樂的話，我們要付出很大的代價，這樣又有什麼好執著這個身體的呢？因為這一切的快樂都是要透過付出極大的一個犧牲，我們才有辦法獲得。不是身體本身帶予我們的快樂，那為什麼值得我們去貪戀這個，或留戀這個身軀，這是沒有道理的。

19.自予此後世，常應防罪惡，有惡趣云樂，畢竟不應理。

    而且再加上因為有了這個身體，所以我們要去把許多時間，花費在這個沒有意義的事情上，甚至於是惡業上。會讓我們很自然的去造作許多的惡業，這樣會墮落惡世。所以這個身體，幾乎等於是讓我們墮落惡世的最大禍害，那有什麼值得去貪戀的，或者留戀的呢？所以畢竟不應理。

20.諸人予乘等，安樂非恒常，若初無發起，彼後何增長。

    「諸人予乘等」在此的「乘」字就是車，或是其他的用物等，或用具等。「安樂非恒常」就像好比如果我們今天買了一輛新的車子，我們剛開始會很高興。但是這種對於車子的喜悅，或歡喜，有辦法持續嗎？是沒有辦法的。所以慢慢、慢慢的那種歡喜的感覺會不見了，甚至於會討厭，或者不歡喜。所以緣一切物具的這種安樂，它並不是恒久的，它最後會產生一種討厭的性質。所以其實物具一存在的當下，就具有這種將來會被討厭的基礎了，並不是沒有的。所以在此說到了「若初無發起」一開始這物具形成的時候，其實它已經具有一種苦的一個性質存在。這個苦的性質，就是將來引發討厭的一個原因，要不然它怎麼會去增長這種對物具的厭惡呢！「彼後何增長」。如同什麼呢？

21.如有予金器，嘔吐生歡喜，如是於治苦，有妄思為樂。

    其實我們很多的這種快樂，都是一種內心減少痛苦的時候，去執著的為快樂的，並非是真正的快樂。

22.初起滅已生，苦起亦何樂，故思能仁說，生滅皆是苦。

    其實許多我們認定的快樂，是非常非常痛苦，也就是所謂的大苦。當大苦轉為小苦的時候，因為之前那種非常嚴重的痛苦的一種感受，減少了或者是輕緩了，所以我們把它認定是一種快樂，其實仍然還是在一種苦性當中。實際狀況確實是如此，但是我們世人，卻不知道這是一種苦性，把它認為世間的榮華富貴，像是一種永恒的，是一種獨立的，真實的一種快樂，真實的一種樂性。於是我們把這一生所有的時間，耗費在這個用途上，或者這個目標上。

因為我們的作法，已經與實際的狀況不吻合了，並沒有配合一個實際的真實狀況，我們所要去追求的，其實是一種苦性的因緣，所以到最後，甚至於人生的最末端的時候，我們只懂得抱怨！抱怨！再抱怨！也是永遠抱怨而已。這也是為什麼我們一直想要離苦得樂，但是卻永遠都是離樂得苦的主要原因，是因為我們沒有真正的認識什麼是痛苦。

所以在此說到了：「初起滅已生，苦起亦何樂，故思能仁說，生滅皆是苦。」其實這一切的種種變化當中，只是一種大苦轉為小苦，我們把他視為是快樂。當小苦又轉為大苦的時候，我們把它認為這是痛苦，我們對痛苦和快樂層次的認知，只是在一種大苦轉為小苦的，小苦變為大苦的認知上。其實這一切的轉換，都是在一種苦性當中的一個轉換。所以從第22句偈頌的時候，已經開始說到行苦了。為什麼呢？因為被業和煩惱所轉的緣故，所以這一切都是苦性。因為我們被業和煩惱所控制的話，就沒有真正的自在。控制我們的人，既然是業和煩惱的話，又何來真正的快樂呢？這是沒有的！這一切都是在苦性當中。

23.異生不見苦，云被樂所覆，然能障蔽苦，其樂都非有。

    但是「異生不見苦，云被樂所覆」「異生」就是我們凡夫。我們不會這樣認為，我們認為業和煩惱是一種非常自然的現象。會認為說這個煩惱本身並不是苦，這是一種非常自然的現象，反而還被這種樂執給欺騙，或者給覆蓋了，而產生這些種種的顛倒執著。這也是為什麼我們想要離苦得樂的，但是沒有辦法真正獲得永恒的安樂，內心煩惱或者是苦惱，還是仍然存在的。

一般西藏人的概念裡面，就是當我們遇到痛苦的時候，我們會馬上去思惟到，這是過去我們所造的業，現在是還債的時候。所以縱使身體遇到了痛苦，但是心靈上至少會得到一種安慰，所以心靈上的痛苦能夠減少。但是如果我們能夠更深一步的再去思考，其實這一切都是輪迴的苦性，既然被業和煩惱所控制的話，就一定會有痛苦。當內心裡面下定這種的決心，已經知道這個內涵的話，那會覺得說，反正既然被業和煩惱所控制，這苦是應該的，於是就不會再去抱怨。

如果一位大格西博多瓦，他曾經有說到，我們何需因為病或死而苦惱呢？因為所謂的病和死，是該病的人、生病，該死的人、死去而已，又有什麼好去苦惱的呢？確實是如此。

如果我們真正不想要痛苦的話，那就要針對造成痛苦的根本，也就是這個身體的生，而來對治起。這個生是從那裡來的呢？就是之前的愛和取而產生的。愛和取是從那裡來的呢？就是之前的業。業是從那裡來的呢？第二支行是從之前的無明而產生的。所以透過這整個十二支緣起，趣入或還滅的輪轉次第，所以我們才有辦法真正對煩惱產生極大的厭惡，對無明產生從心生出的一種痛恨，不想要痛苦的話，就要針對無明去下手，好好的去對治它。這才是一個真正想要去解決痛苦之道。

其實我們不用灰心，雖然煩惱的力量非常強大，可是煩惱畢竟，它還是屬於一種顛倒執著。所謂的顛倒執著，就是與實際的狀況完全顛倒的一個認知。既然真諦永遠不滅，真理永遠存在，所以實際的狀況，是我們遲早都將會被認知的一個內涵。所以當我們認知實際的狀況，生起認知實際狀況智慧的時候，與實際況完全不吻合，或者顛倒的執著，自然的就能夠慢慢的消滅。所以我們要好好的學習，讓自己生起這個智慧，看清楚實際的狀況，來對治煩惱。

第23句「異生不見苦，云被樂所覆，然能障蔽苦，其樂都非有。」所以我們透過這種，種種苦諦的思惟，來認知到說，其實只要被業和煩惱所控制的話，就沒有真正的自主。不只沒有真正的自主以外，所接觸的、所遭遇的、所形成的，其實都是在一種苦性當中。為什麼呢？因為其因緣，造成這些種種性質的因緣，它本身就是一種錯誤的因緣。既然是由錯誤因緣所生，隨錯誤因力所轉的話，那又有什麼快樂可言呢？所以以這種的方式來思惟痛苦，否則我們看這個《四百論》的時候，會覺得怎麼都在講痛苦，會覺得我已經夠苦了，又苦上加苦，其實這是一種思惟模式的不正確。

如同今天早上所說的，我們要了解到，為什麼要了解痛苦的目的，是為了讓自己更加的快樂。如果痛苦是可以解決的話，那思惟痛苦的就非常有意義。現在我們對思惟痛苦的一個思惟不夠，或者認知的不深，所以我們會誤以為這些都是快樂，世間安樂的享受，甚至於業和煩惱所形成的這是一種自然的現象，所以我們會浪費許多的時間，在這種沒有意義的事情上。因為有這種的放逸，因為有這種的懈怠，所以思惟痛苦是非常重要的，認知痛苦是非常重要的。否則我們不知道這個義趣，不知道這個目的，直接去看《四百論》的時候，怎麼會一直聽到抱怨的聲音，我們會有這種的想法，這是一種完全錯誤的思惟模式了。

24.當告異生說，汝苦不離染，如來決定說，癡中最下者。

    佛陀對異生，就是對凡夫說到了，我們這些種種的痛苦是不離開煩惱的，因為被業和煩惱所生的話，都是痛苦的。在煩惱裡面最厲害的、最究竟的是什麼呢？就是愚癡。所以「癡中最下者」最究竟的意思，也就是最壞的意思。在眾多的煩惱裡面，對於事物的不認知，無明就是最壞的。我覺得這句話非常的強而有力。

一般的無明，我們為什麼要取名為無明呢？因為「明」就是明確的了知，就是了解的意思，這叫有明，就是了解的意思。加了一個無字，遮擋了明，就代表說他對於實際狀況的不了解，其實這個就是一切煩惱的來源。我們先不談佛法，就連世間法，一般的人來講的話，我們可以因為知識水準不夠，會造成許多的問題。所以這個社會一直沒有辦法發展，沒有辦法進展，造成種種的問題，是為了什麼？是因為我們對實際狀況的認知不夠，知識水準不夠而造成這些種種問題的。

今天不只是針對物質的世界，對內心的世界也要提昇我們的知識，尤其是針對於煩惱的一個性相，我們必須要去認知它。所以透過學習，以智慧的力量，盡量把這種無明拿掉。不只是對實際狀況的不認知的無明而已，而是對實際狀況的顛倒執著的這種無明，更需要去拿掉，因為這危險性很強，因為它是一種顛倒的執著。所以在第25句的時候就說到了：

25.無常定有損，有損則非樂，故說凡無常，一切皆是苦。

    也就是之前配合《釋量論》裡面所說的，「由無常生苦，由苦知無我」的意思。這句話的意思是什麼呢？既然這一切的改變，都是隨著業和煩惱所變。那煩惱又是因由無明的力量而變，所以可見我們現在一切的改變，都是在無明的控制下而去轉變的。轉變性都是隨因力而轉變，這個因是什麼？是無明。既然是隨著無明而轉變，一切的變化都在無明的掌控下，那我們又有什麼快樂可言？這是沒有的。所以在《釋量論》裡面說到，由無常生苦，由苦佛說了無我。這句話的解釋是什麼呢？

以中觀派的角度來看的時候，也就是說我們的這個苦蘊，我們身心的這個苦蘊，它既然是被無明控制的情況下，而說了是一種苦性的。這個苦蘊本身是我嗎？不是！遠離了苦蘊之後有一個我嗎？也沒有！在苦蘊當中能找到一個我嗎？也沒有！那我在那裡呢？是五蘊安立而有的一個假相而已，而說了無我的意思。所以《釋量論》裡面又說到了，「由無常知苦，由苦說無我」。那也就是從我們身心的五蘊、苦蘊，去尋找我的時候，既非在五蘊之外，也非在五蘊之內，因此找不到這個我的自性故，只是由五蘊安立的一個假相而已。

這也是為什麼龍樹菩薩在《六十如理論》的時候有說到了，如果沒有施設處的這個五蘊的話，或者蘊體的話，那就沒有所謂的我的存在了。就是因為有這個蘊體的存在，所以它才有一個我的施設處，假相安立的地方，於是才會形成一個我。可是這個我並非是獨立自性而有，因為去尋找它的自性的時候，也是找不到的，也是無法找到的。以上已經結束第二品。

針對這個「我」的看法上來講的話，其實早期在印度已經有了三千年的歷史，來討論這個問題，我到底是在那裡？許多的印度思想家，或者是哲學家，他們認為說所謂的靈魂之類，中文佛學名詞就是所謂的我。他們認為是跟我們的身體是分開的，因為身體會壞掉，身體會死掉，可是從身體會有一個東西出現，從身體出竅，或者離開這個身體，他是一種獨立性的，這個叫做我。無論把他稱為靈魂也好，許多的印度思想家或哲學家或宗教家，他們認為說這個就是所謂的我，這個叫做常一自主的我。他們認為是一種常性，因為身體會變，可是這個我的性質是永恒不變，他是獨立自主的，他是單一的，所以叫做常一自主的我，這種的我執叫做常一自主我執。

任何的佛教內部思想者，沒有人會去主張這種常一自主的我的存在。我們認為這個我是絕對沒有的。雖然在少數的一些有部，就是毗婆沙宗派裡面，有幾部論師，他們說到一個不可詮釋之我，但是他們不認為說，常一自主的我是存在的。但一般佛教的內部，對於我的一個解釋來講，又有很多的不同，我到底是在那裡？

有一些的佛教思想家他們認為說，我是五蘊共同的一個和合體。有一些人認為我是由五蘊安立而有。但是他們說我是由五蘊安立而有，卻又同時說了，這個我是自性而有，是從他那邊必須要去尋找到，從他本身必須要去存在，因為以他自力來讓自己存在，所以必須要去證明他存在的時候，他們去尋找我在那裡？於是有一些人說是第六意識，或第六意識的續流，這個叫做我。

還有另外一派他們認為說，因為第六意識，當我們入根本定的時候，會轉為無漏根本識，這樣的話我們之前所造業的這個習氣，或者業的這個種子，他沒有辦法依止在無漏根本識上。於是他們就說了一個第八識阿賴耶識，而說了第八阿賴耶識是我等等，有說到這些種種不同的說法。

像清辨論師來講，他個人是一個中觀派的論師，他也是龍樹菩薩一位非常傑出的弟子之一，非常具有成就的一個大班智達。他也說了，我去尋找的時候可以找到，那就是第六意識，他曾經有這樣的主張。

可是龍樹父子的不共的一個義趣，不共的一個見解是什麼呢？「我」是唯有安立，唯有依靠五蘊、或者蘊體而安立的一個假相而已，去尋找的時候是無法找到的，他並不屬於任何一者。只是借由他的蘊體，借由我的蘊體而安立的一個假相，而產生一個我的作用而已。所以在過去的三千年當中，針對這個「我」的不同的看法，確實有很多的這種諍議。