2007年7月26日下午至27日上午

（8-1）第九品明破常品

《四百論》總共有十六品，前八品是說到了世俗諦的這部份，最主要針對方便品，所以我們稱為世俗諦的道次第，有這種的名稱。後九品是屬於勝義諦的道次第，就是針對智慧品而說的，但是前八品最主要是針對方便品而說的。接下來因為就是跟外道的諍論有關，所以也比較複雜，所以我想火箭般的進行，唸過去了。

第九品「破常品」。在此的破常品是針對外道的主張而說的。外道他們認為所謂的實物，就是佛教的一個專有名辭來解釋實物的話是有為法。外道認為說，有為法也是有常法的，也是有常性的，所以他們叫做常實，常實物，有這種的名稱。以佛教的名辭來解說的話就是常性、或者是常法的有為法。為了要破除這種既是常性、又是常法、又是有為法的緣故，所以在此就說到了：

1.一切為果生，所以無常性；故除佛無有，如實號如來。

2.無有時方物，有性非緣生；故無時方物，有性而常住。

在此針對無常的內涵作了解釋，接下來就破斥外道的主張了。

3.非無因有性，有因即非常，故無因欲成，真見說非有。

4.見所作無常，謂非作常住，既見無常有，應言常性無。

接下來就是針對《俱舍論》裡面曾經有說到了無為法，但卻是實質有的這種說法或者是主張，而去作破斥的。所以在第5句和第6句的時候，就破斥虛空並非是實質有。所謂的虛空，其實是一個共相，我們講到虛空的時候，是遍佈一切方位的虛空，因為虛空是一個總名，是一個總相、共相。所以他是依靠別相虛空，而去安立的一個虛空的共相而已，所以並非是實質有的。所以在此說到了：

5.愚夫妄分別，謂空等為常，智者依世間，亦不見此義。

6.非唯一有分，遍諸一切分，故知一一分，各別有有分。

接下來要破斥的就是屬於外道的一個主張，這個外道就是吠陀密托者，吠陀派裡面的一派密托者，他們認為聲音是常法，他們也說時間是常法，所以針對這種的說法，或者是主張來作破斥的。所以從第7句說到第11句。

7.若法體實有，卷舒用可得；此定從他生，故成所生果。

8.若離所生果，無有能生因，是故能生因，皆成所生果。

9.諸法必變異，方作餘生因，如是變異因，豈得名常住。

10.若本無今有；自然常為因，既許有自然，因則為妄立。

11.云何依常性，而起予無常，因果相不同，世所未曾見。

「云何依常性，而起予無常」所以由常性的因，怎麼可能會生起無常的果呢？世間人也知道因果相不同，這是不可能的，所以說到了「因果相不同，世所未曾見」。接下來就是針對數論派認為，很細微的物質體是常法的一種主張而作的破斥。

12.若一分是因，餘分非因者，即應成種種，種種故非常。

13.在因微圓相，於果則非有，是故諸極微，非遍體和合。

所謂遍體和合，無論我們有沒有主張為常因，但是遍體和合的這種細微微塵，是不可能的。什麼叫遍體和合呢？也就是說一個物質體，我們再怎麼樣去解剖的時候，它都可以被解剖分析的。無論是再細微的原子，或者是再細微的元素，或者以佛學專有名詞叫微塵，它都有可被分化的時候。所以如果你說，有一個無法分化的一個很細微的微塵，如果你主張有這種無法分化、無法解剖的微塵的話，那我們就會反問說，這兩個無法解剖的微塵，合在一起的時候，會不會變成遍體和合。所謂遍體和合就是完全溶在一起了。

如果這兩個很細微，無法解剖的微塵，兩個合在一起，它不會完全溶在一起的話，就代表說它有東西南北四面。如果它會融在一起的話，就代表說這種無法解剖的細微微塵，再怎麼樣多，有千百億萬的這種微塵，聚合起來也沒有辦法成為一個色體，一個形狀較大的色體，它沒有辦法聚合成一個和合體。因為這兩個東西黏在一起的時候，就合成為一個，所以千百億萬個最後也成為一個微塵而已，所以它沒有辦法聚合起來，成為一個形狀比較大的物體了。

所以在佛教的主張裡面，我們認為說再怎麼樣細微的物質，都是有方分的，不是無方分的。因為無方分的微塵，它不可能成為遍體和合。於是一直唸到第19句。

14.於一極微處，既不許有餘，是故亦不應，許因果等量。

15.微若有東方，必有東方分，極微若有分，如何是極微。

16.要取前捨後，方得說為行，此二若是無，行者應非有。

所謂的行，也就是所謂的走，或者是正在去，或者來，或者去等，這一定要有前後分，才有辦法說所謂的來去。沒有一個前方到後方，後方到前方的話，我們如何說來去呢？

17.若法無初分，無中分後分，是法無所現，由何者能見。

18.若果能壞因，是則因非常，或是處有因，彼處即無果。

19.不見有諸法，常而是有對，故極微是常，諸佛未曾說。

之後就是破除有部，認為解脫是實執有的這種主張了。所以第20、21句的時候說到：

20.離縛所縛因，若有餘解脫，彼都無所生，故不名解脫。

21.究竟涅槃時，無蘊亦無我，不見涅槃者，依何有涅槃。

接下來的四個偈頌文，是破斥數論派，他們認為就是法有二十五種。在二十五種的法裡面，勝義諦的法只有兩者，一個叫做知名士夫，知名士夫就是我的意思。一個是共主相。如果這個我或這個知名士夫，他不知道諸法是被共主相所變化，那這個知名士夫就會輪轉在輪迴當中。如果這個知名士夫，也就是這個我，他能夠知道透過襌定的力量，看到的這些諸法原來是共主相所變化的話，於是共主相就會非常慚愧或者羞澀，於是會把他的魔術都給收回來，這時候這個知名士夫，這個我，就獲得解脫。這是數論派的一種主張，於是就破斥主張了。第22句的時候說到了：

22.離愛解脫時，有思有何德，若無思有我，便同無所有。

23.若解脫有我，則容有思種，無我則予有，思惟亦非有。

24.諸脫離苦人，定非由他有，是故應稱說，我一切永盡。

25 寧在世間求，非求於勝義，以世間少有，於勝義都無。

這以上已經解釋完第九品的內涵。接下來第十品，最主要是針對我是實執有的這種執著，而去作破斥的。緣我，認為有實質的這種顛倒執，又可以分為俱生執和遍計執兩者。俱生執就是自然而然產生，那是無始以來串習的力量，自然而然產生，這叫俱生執。遍計執的這個我執是什麼意思呢？並不是自然而然產生，而是透過這種宗義的思想，或者自己的一個理由，認定為就是如此，而產生的執著，這叫遍計執。所以為了能破除俱生執之前，首先要破除遍計執。

針對我是實質有的這種錯誤的謬論，要先把它遮擋的緣故，所以首先先遮擋外道，那也就是針對外道聲論派。是一個婆羅門的宗義有說到了，也就是我可以分內我和外我兩者，內我並沒有分所謂的男女，因為內我，就是說它好像在我們身體裡面，它跟身體是完全分開的，它是在身體裡面，所以內我來講，並沒有男女之別。那外我就是跟身體有關，跟我們的根有關，所以他們在外我的名稱上有說到一個，色身根性的外我，於是唸到了：

第十品  破我品

1.內我實非男、非女非非二，但由無智故，謂我為丈夫。

2.若諸大種中，無男女非二，云何諸大種，有男等相生。

他們還說一個我有一個共相的我和總相的我，那是很大的我，他們取名為叫做「大我」。我們個人的這個我，是屬於他的一個支分，所以這是別相的我，還有這種的說法。如果這樣的話，變成我們每個人不是有一個共同的我去了嗎？以此方式來作反駁的。

3.汝我餘非我，故我無定相，豈不予無常，妄分別為我。

4.我即同於身，生生有變易，故離身有我，常住理不然。

5.若法無觸對，則無有動搖，是故身作業，非命者能造。

6.我常非所害，豈煩修護因，誰恐食金剛，執仗防眾蠹。

7.若有宿生念，便謂我為常，即見昔時痕，身亦應常住。

第7句，外道他們認為身心與我，是分開的主要原因，是因為我們看到身，它是會改變的，心也是變化不動的，但我是永遠都是一個的，所以我是從前生到今生，從今生到後世去的，所以我是常，但身心是無常，於是一直唸完到第九句的部份。接下來是破除數論派，這是確定。

8.若我與思合，轉成思念者，思亦應非思，故我非常住。

9.我與樂等合，種種如樂等，故應如樂等，理不應是常。

第10句至第12句說到了：

10.若謂我思常，緣助成邪執，如言火常住，則不緣薪等。

11.物不如作用，至滅而有動，故有我無思，其理不成就。

12.餘方起思界，別處見於思，如鐵鏈熔銷，我體一變壞。

接下來是破斥具識派，外道的一派的說法，那就是第13、14句了。

13.思如意量小，我似虛空大，唯應觀自相，則不見於思。

14.我德若周遍，何為他不受，彼於彼自體，言障不應理。

接下來第15句至第17句，就是遮擋數論派的說法。

15.若德是作者，畢竟無有思，則彼與狂亂，應全無差別。

16.若德能善解，造舍等諸物，而下知受用，非理寧過此。

17.有動作無常，虛通無動作，無用同無性，何不欣無我。

那第18句的時候，就是針對一般的外道的見解，而去作破斥的。首先針對數論派和聲論派而去作破斥。

18.或觀我周遍，或見量同身，或執如極徽，智者達非有。

「或觀我周遍」這是數論派和聲論派，婆羅門教他們的主張，「或見量同身」這是赤裸派所說的，還有其餘的這些婆羅門教他們認為，「或執如極微」也就是說他們認為與身心遠離的這個我，它是非常非常細微的，這三種的說法都是不正確的，所以智者說什麼？「智者達非有」智者認為與身心相離的，與身心無關的我，是沒有的，所以在此就說到了：

19.常法非可惱，無惱寧解脫，是故計我常，證解脫非理。

20.我若實有性，不應思無我，定知真實者，趣解脫應虛。

「我若實有性，不應思無我」如果我是有自性的話，那無我就沒有道理了，透過這無我的見解，而獲得解脫的這種說法，就是虛假的、虛誑的。「定知真實者，趣解脫應虛。」

21.若解脫時有，前亦應非無，無雜時所見，說彼為真性。

接下來從22句的時候就說到了，縱使了解無有自性，但不是否定，或者說沒有的意思，所以並沒有這方面的過患。所以從22句的時候，我們可以看到：

22.若無常即斷，今何有草等，此理若真實，應皆無愚癡。

如果沒有我的話，那就沒有所謂愚癡的我了！那我就不會因為愚癡而苦了。所以我是存在的，雖然我無有自性，但是我是存在的。

23.設有所執我，現見色等行，唯從他緣生，從他緣住滅。

如果沒有我的話，就沒有所謂的因緣而生，因緣而滅了。可是有因緣而生、因緣而滅，可是卻沒有自性，沒有自性但是卻有因緣而生，所以不是說沒有，而是有的。只是有的方式，不是從他自力、從他本身而有。

24.如緣成芽等，緣成種等生，故無常諸法，皆無常所起。

25.以法從緣生，故體而無斷；以法從緣滅，故體亦非常。

「以法從緣生，故體而無斷」因由緣生而不墮落於斷邊，因由緣滅而不墮落於常邊。在此的常是講到無常和常的常法，而不是自性常的這個常邊。「以法從緣滅，故體亦非常」。這以上已經結束了第十品，破我品的部份。

接下來第十一品是「破時品」。破時品首先先針對於吠陀密托者的這種主張，他們對於這個未來和過去三世的一個主張，而去作破斥的。他們認為過去和未來是實質有，實質有的話，變成說一定要去尋找之後，能夠找尋或者能夠獲得。那從第1句至第5句的時候，是針對未來和過去，認為實質有的主張而去作破斥的。

第十一品破時品

1.瓶等在未來，即非有過現，未來過現有，便是未來無。

2.未來若已謝，而有未來體，此則恒未來，云何成過去。

3.法若在未來，現有未來相，應即為現在，如何名未來。

4.未來過去有，現有複何無，若一切時有，何緣彼無常。

5.過去若過去，如何成過去，過去不過去，如何成過去。

接下來是針對未來，去作實質有的破斥。

6.未來若有生，如何非現在；未來若無生，如何非常住。

7.若未來無生，壞故非常者，過去既無壞，如何謂為常。

8.過去與現在，皆不成無常，除斯二趣外，第三亦非有。

9.若後生諸行，先已有定性，說有定性人，應非是邪執。

最後一句就是說，如果這是無因而生的話，那是不應理的，以這種方式而去作破斥的。

那第10句的時候，就是數論派他們所謂的自生的道理。所謂自生的意思就是說，在因的時候就有果的性質，果的性質在因地的時候，就已經存在了，由這種具有果性的因，而去形成果，所以叫做果自己生自己了。其實果並非在因的時候存在，可是在因的時候他已經具有這種果性，但只是未顯明的果。所以因生果的意思，就是未明顯的果，形成了明顯的果，這叫做因生果的意思，這是數論派他們的說法，變成自己生自已了。如果自己生自己的話，就有很多的過失了。生無意義、生無究竟，會有這些種種的問題，所以在此說到：

10.若法因緣生，即非先有體，先有而生者，生已復應生。

11.若見未來有，何不見無法，既現有未來，應不說為遠。

12.未來法若有，修戒等唐捐；若少有所為，果則非先有。

13.諸行既無常，果則非恒有；若有初有後，世共許非常。

唸到第13句。接下來就是針對經部他們說，只要是存在的話，就是現在式的這種主張，而去作破斥。因為經部的這種主張，就是佛教內部的宗義，有一部叫經部。經部的這些宗義師他們認為，只要是存在的話，就是實質有。尤其是時間應該是屬於實質有的緣故，所以若存在的話，那一定是現在式，所以針對這個主張而去作破斥的。

14.應非勤解脫，解脫無未來，是則無貪者，應亦起貪惑。

15.若執果先有，造宮舍嚴具，柱等則唐捐，果先無亦爾。

16.諸法有轉變，意亦不能緣，雖爾無智人，妄計有現在。

接下來是破斥，認為時間是實質有的這種理由，針對這個理由而去作破斥的。所以從第17句的時候就說到了：

17.無常何有住，住無有何體，初若有住者，後應無變衰。

18.譬如無一識，能了於二義；如是無一義，二識所能知。

19.時若有餘住，住則不成識；無住住無故，後滅亦非有。

20.法與無常異，法則非無常；法與無常一，法應非有住。

21.無常初即劣，住力定應強；此二複何緣，後見成顛倒。

22.若遍諸法體，無常力非劣，應都無有住，或一切皆常。

23.無常若恒有，住相應常無；或彼法先常，後乃非常住。

24.若法無常俱，而定有住者，無常相應妄，或住相應虛。

25.已見法不現，非後能生心，故唯虛妄念，緣虛妄境生。

如果你認為說有過去世啊！因為我們可以想得起來的話，「已見法不現」。而且縱使你想起了，可是你所想起的那個東西，他在現在的時候是不在的，它已經過去了，不會因為你的想起而再次的產生，所以「非後能生心，故唯虛妄念，緣虛妄境生。」這以上已經結束了第十一品。

第十二品破見品 

第十二品就是「破見品」。破見品就是說，對於所看到的，所見之事的這種顛倒執著，而去作破斥的這個部份。我想要多作這個解釋在這一品上。首先第一句話「質直慧求義」，有說到三種不同的特徵，無論是修學空性，或者是學習佛法，甚至於學習一切的這種知識，我們都必須要第一個特徵，那就是質直。質直就是正直。

什麼是正直的意思？就是不要有先入為主的概念。尤其是我們在觀察某一件事情，或者是追求真理的時候，如果你一開始已經設定了一個概念，或者是已經有一個先入為主的想法的話，那你所追求的真理，你只是聽你想要聽的，你放棄不想要聽的，這樣的話就沒有辦法真正得到一個你要追尋的一個真理。那你的觀察是有限的，這個叫做偏黨的，這並非是一個真正的正直。

所以我們在觀察的時候，應該摒除一切先入為主的概念。要想說任何的可能性都是存在的，所以不應該以情緒化，非常的理性，緣自己先入為主的概念，任何可能性都有的這種想法，再來作觀察。所以同樣學習的時候也是如此，一開始要學習的時候，我們要保持一種正直的態度，而來觀察、學習。這就是質直，也就是正直的意思。也就是保持第三者，不應有任何先入為主的概念。這是第一個條件。

第二、當我們以非常正直的態度去觀察真理，去觀察真諦之後，那所獲得的內涵，就要以智慧來辨別了，那一者是實際的狀況對自己有幫助的，那一者是對自己沒有幫助的，來辨別是非，辨別善惡，去取所取、去捨所捨，所以要必須具有這種的智慧。這是第二個條件。

第三個條件就是求義。求義就是說要真正認真的，很嚴肅的去學習，而不是說只是隨意的，有也好，沒有也好，抱著這種心態的話，是沒有辦法真正的得到法義的。所以要成為一個聞法器的基本三個條件，就是質直、具慧，求義這三者。所以在此說到了：

1.質直慧求義，說為聞法器，不變說者德，亦非予聞者。

2.說有及有因，淨與淨方便，世間自不了，過豈在牟尼。

「說有及有因，淨與淨方便」在此就說到了四聖諦，「世間自不了，過豈在牟尼。」佛說了世間不了解的四聖諦道理。在第3句偈頌文的時候就說到了，在每十二年，在印度都會舉行一個非常大的聚會。那時候會有很多，穿黃色衣服的婆羅門的這些修行者，他們會在這個聚會上出現。有一些是赤裸派，赤裸派的修行者就是完全赤裸裸的。當然有一些是假的，當然有一些是真的非常認真，終身在喜馬拉雅山，尤其在雪山的懸崖地方的山洞裡面閉關修行。如果他們本身沒有具有「拙火」的能力的話，是沒有辦法終身赤裸裸的在雪山修行，這是不可能的。所以有些確實有不可思議的少事、少欲、知足的這種修行者，來到這個聚會。所以他們確實是捨掉了一切，所以如同第3句所說的：

3.捨諸有涅槃，邪宗所共許，真空破一切，如何彼不欣。

「捨諸有涅槃，邪宗所共許」他們為什麼要捨掉一切，是為了獲得解脫。可是很可惜的，因為缺乏了空正見，所以我執存在的緣故。隨著這種我執，他們沒有辦法真正獲得解脫，煩惱還是仍然存在著，所以說到了「真空破一切，如何彼不欣。」

我們有時候會覺得，什麼東西該捨、什麼東西不該捨，不知道啊！所以牟尼除了說空性以外，沒有其他的涅槃之義，所以空性一定要學習，這是不可捨的。

4.不知捨方便，無由能棄捨，是故牟尼說，餘定無涅槃。

5.若於佛所說，深事以生疑，可依無相空，而生決定信。

這句話就是說到了，我們一般的法可以分三種，一個叫做現成或者現前分，也有人翻成現成分，我是翻現前分。也就是所謂的可以被肉眼看到的，很直接了當的，不需要透過思惟或邏輯去了解的法，這叫現前分。

另一者的法叫隱蔽分。隱蔽分的話，就是並非用肉眼看到的，但是可以用理由去推理，去認知的。就像細微無常，是肉眼看不到，但是可以用理由去推、去認知，那又像空性的道理。

另一者是極細微隱蔽分。極細微隱蔽分就是很細微業果的關係，這是我們沒有辦法用理由去推的。所以佛所說的教法裡面，大致上也可分這三者的教法內涵。那我們要如何去相信肉眼也看不到，理由也無法推的這種極細微隱蔽分的法義呢？這既然是佛所說的，我們要如何去相信呢？

所以在第5句的時候，提婆菩薩就回覆說，對於佛所說的深事，我們會產生疑惑，這時候我們可以以空性的道理，而去相信佛所說的極細微隱蔽分的法義。為什麼呢？因為空性這種深奧的道理，不是我們一般凡夫能夠馬上去了解的，所以當我們透過反覆的思惟，去了解到這種最深奧、最難解的這種法義的時候，自然我們就可以相信佛所說的極細微隱蔽分的內涵。對此就無庸置疑的，就會對佛產生無比的信心，因為了解空性，對佛的信心是絕對能夠產生的。因為唯有佛陀能夠自在宣說這麼深奧的道理，之前沒有人可說，所以當我們了解空性的時候，會對佛產生無比的信心。因此佛所說的這種極細微隱蔽分的內涵，或法義，我們自然能夠相信。於是就唸到了第6句：

6.觀現尚有妄，知後定為虛，諸依彼法行，被誑終無已。

    第7句就是針對空性，而產生畏懼的這部份的理由，而作了解釋。

7.智者自涅槃，是能作難作，愚夫逢善導，而無隨趣心。

8.不知無怖畏，遍知亦復然，定由少分知，而生於怖畏。

9.生死順流法，愚夫常習行，未曾修逆流，是故生怖畏。

這以上是針對空性而產生怖畏的這個理由了。

10.諸有愚癡人，障他真實見，無由生善趣，如何證涅槃。

11.寧毀犯尸羅，不損壞正見，尸羅生善趣，正見得涅槃。

12.愚寧起我執，非說無我理，一者向惡趣，勝者趣涅槃。

13.空無我妙理，諸佛真境界，能壞眾惡見，涅槃不二門。

14.愚聞空法名，皆生大怖畏，豈見大力者，怯弱不生畏。

15.諸佛雖無心，說摧他論法，而他論自壞，如野火焚薪。

16.諸有悟正法，定不樂邪宗，故我見此法，如同能滅門。

17.若知佛所說，真空無我理，有亦無所欣，無亦無所怖。

18.見諸外道眾，為多無義因；樂正法有情，誰不深悲憫。

第19句，婆羅門就是一般的婆羅門。離繫就是沒有衣服的意思，就是赤裸派的意思。如來就是內道的意思。婆羅門一派，離繫派就是赤裸派，如來就是佛教，這三座宗他修持的最主要方向是不同的，為什麼呢？婆羅門最主要是以「耳」而去修行，怎麼說呢？像吠陀他們就非常重視所謂的聲音，也就是所謂的持咒，所以透過耳的聆聽來修持。

離繫派他們最主要是以「眼睛」，因為他們認為說，眼睛會看到各種各樣的五花八門，因此而產生種種的貪欲，所以他們寧可以赤裸的方式，就是讓自己的眼睛，盡量摒除看到悅意的這種境，以這種方式修持的。

但是佛教最為深奧，為什麼呢？因為佛教是以「意」來修持，以心來修持的。像我們的業來講的話，身語意三業而已。以身語意的這種修持來講的話，我們身體在繞寺或者在繞山，可是嘴巴可以講到有的沒有，像八卦的這些事情，所以身體雖然看起來像在行善業，可是嘴巴卻在講八卦。有時候我們嘴巴，雖然看起來像在念佛的樣子，可是心會去想著世界的這些有的、沒的，這種種八卦的問題，環繞全世界的感覺。

可是當我們的心，真正生起信心、悲心、菩提心或者空正見等的時候，在內心的其他深處是沒有辦法產生煩惱的，因為已經產生了信心、悲愍心或菩提心，所以在那個當下，所有的身語意也都是屬於善良的，因此佛陀的教法的修持，最主要是以意為主。所以佛法的這種修行，比起其他的婆羅門教，或者赤裸派來講的話，是更深細的。所以在此說到了「耳眼意能知，故佛法深細」。

19.婆羅門離繫，如來三所宗，耳眼意能知，故佛法深細。

20.婆羅門所宗，多令行誑詐；離繫外道法，多分順愚癡。

21.恭敬婆羅門，為誦諸明故；憐愍離繫者，由自苦其身。

22.如苦業所感，不成為正法，如是生非法，是世異熟故。

23.如來所說法，略言唯二種，不害生人天，觀空證涅槃。

那什麼是正確的法呢？「如來所說法，略言唯二種，不害生人天」就是暫時的利益，後世的增上生，那是由不害的這種十善道的行為，而去成辦的。如果還要再更高一層的究竟目標，就是決定勝，這是靠觀空的方式來獲得的。所以唯有觀空的這條道路，才能夠獲得涅槃的這個果位。

24.世人耽自宗，如愛本生地，於能滅彼因，汝何能生欣。

25.有智求勝德，亦愛他真理，日輪於地上，有目皆共睹。

「有智求勝德，亦愛他真理」這句話確實是個口訣，雖然內宗和外宗，或者內道和外道是不同的宗義，但是有很多共同的地方，我們是可以互相學習的。就像導師釋迦牟尼佛，在世的時候，也舉用了婆羅門教那時候所謂的襌定，或九住心的這種方式，而來說到襌定的修持。所以在襌定的這種修持上，修法上來講的話跟當時外道婆羅門教是沒有兩樣的。所以佛陀也是從外道那邊得到三摩地、或者九住心的修持，或者止觀雙運的這種共同的修持。所以同樣的在今天，有眾多的不同宗教信仰，我們也可以互相的學習，互相的交流，從他方而得到一些共同的修持，我覺得這是很有幫助的。「日輪於地上，有目皆共睹」。這以上已經結束了第十二品破見品。今天部份到此為止。