更新日期:2010/06/11 09:34:57
中觀四百論廣釋
聖天菩薩 造頌 法尊法師 譯頌
索達吉堪布 著疏
第八品 淨治弟子品
戊四、（明為成就道器為淨治弟子身心的方便）分三：一、明煩惱能斷之理由；二、廣說斷煩惱之方法；三、明後有結生無始有終之喻。
己一、（明煩惱能斷之理由）分二：一、正說；二、明煩惱可斷之理由。
庚一、（正說）：
問曰：有情心相續中的貪欲等煩惱，無始以來就一直在熏習著，十分牢固地系縛著有情，因而怎麼能斷除它們使心相續清淨呢？
如對不順人，愛念不久住；
如是知眾過，愛念不久存。
猶如對不和順之人，貪愛心念不會久住；同樣，了知內外一切法所生的眾多過患，對世間的貪愛則不會久存。
貪欲等煩惱雖然從無始以來就在不斷熏習與系縛著有情，但是並非不能斷除，於此首當讓學者明瞭此理，確立能斷煩惱之信心，故本品于初頌即以人人常見且易知的比喻說明此理。在人道有情中，平時最為深厚的煩惱莫過於相互之間貪著愛執，然而不論人們相續中的貪欲煩惱有多深，若他們遇到與自己不和順，不能令自己順心的人，貪愛心念決定不會久住。世間夫婦、朋友等等，縱然初時相互貪愛得死去活來，然而一旦出現了不和順的裂痕，發現了對方不順心之處，貪愛便會漸漸消減，乃至頓然息滅無餘，雙方變成仇敵一般，開始爭論嗔鬥，由是明顯可了知貪欲煩惱非堅固而能斷除。而淨治相續斷除煩惱也是同樣道理，不管自己對何種法有何等貪嗔執著，也不論相續中何種煩惱習氣有多深厚，一旦以伺察智慧了知彼等煩惱有種種過失，了知貪愛的過患，自心即不會與它們象昔日那樣和順，而是漸漸生起厭惡分離，越來越合不攏，因此它們再也不會長久存在于相續中。如是以智慧詳細觀察分析，極易了知煩惱非有情的本性，它們並不堅固，只是忽然或暫時現起之法，通過種種方法完全可以徹底斷除。全知麥彭仁波切教誡過：沒有學過宗派者，不知貪嗔癡煩惱的底細，故時常為煩惱所制；若能了知彼等本性，則容易斷除煩惱苦患，所以首先認識煩惱的修法非常重要。
譬如說，昔日有一婆羅門童子遇到了一名美女，不覺生起貪心，準備與她一起過日子。這時在路上遇到了佛陀，佛陀對他說：“婆羅門童子，汝若與貪欲系結，即是系縛；若離貪愛，即得解脫。”在世尊加持下，深植宿善的婆羅門童子于“系結”一語中，領悟了集諦；於“即是系縛”之語認識了苦諦；於“離貪愛”之語中深觀道諦；於“得解脫”一語中了知滅諦，如是他立即捨棄了美女，在世尊前出家，之後獲得了阿羅漢果。同樣，修行人于修道之初，若能了知貪等煩惱的過患與其本性，則可迅速生起出離斷除煩惱，而不會有任何能否斷除的疑惑。
庚二、（明煩惱可斷之理由）分四：一、煩惱所緣之事不定故能斷；二、生煩惱的因非實有故可斷；三、破許煩惱不能斷的能立；四、與現見有許多未斷煩惱者並不相違。
辛一、（煩惱所緣之事不定故能斷）：
問曰：生煩惱皆有其所依的外境因緣，而這些所依境非能自主滅盡，故煩惱無法斷除。
有者於彼貪，有者於彼嗔，
有者於彼愚，故無可貪義。
同一對境，有人對它生起貪欲，有人對它生嗔恚，有人對它生起愚癡，所以外境無有決定可貪之實義。
貪愛等煩惱雖然從表面觀察，是以其所依境而生起，但是所依境並非有決定能生某種煩惱的能力，故不應執貪等煩惱不能斷除。觀察某種煩惱所依境，比如說某人，有些人對他會生貪心，樂於與他親近交往；而有些人對他生嗔恚，經常要與他發生衝突矛盾；還有一些人會對他生起癡心，既不貪愛也不會嗔怒，處於平等無記的狀態。由此可知，所依境並無固定不變的自性，如果所依境真實存在可貪的實義，那麼人人見之也應生貪，而實際上並非如是。外境本身無有任何可生貪、生嗔或生癡之處，它在各個不同有情前處於不定狀態，不會決定是生某種煩惱的所依境。因而有情對它生貪嗔癡煩惱，其主因應歸於自相續中的分別妄計，不應以外境無法滅盡故，而愚笨地認為貪等煩惱也無法斷除。
譬如說，昔日有一士夫娶有兩個妻子，一個妻子生有一女，而另一位妻子無有生育。對這個女兒，她的母親見之即生歡喜，而無女之妻見到便生起苦惱，其家中的女僕則處於中庸，見之既無喜也無惱。同樣，一切煩惱所依境也是如此，若外境有真實性，那無論是誰見之也應生同樣的煩惱，然事實上，人們依同一種外境不會決定生貪，也不會決定生起嗔恚或愚癡。以此應了知，一切所依境皆無固定可生貪等煩惱之性，有情若能調伏自心，則決計可以斷除煩惱。
辛二、（生煩惱的因非實有故可斷）：
問曰：若所依境非實，那煩惱是如何生起，又如何能斷除呢？
若無有分別，則無有貪等，
智者誰執著，真義謂分別。
如果內心無有分別妄計，則無有貪等煩惱生起，智者誰會執著將真實義說成是分別呢？
由於煩惱所依境無有實義，同一境前不同人會生不同煩惱，依此可見生起煩惱的主因是有情相續中的非理分別妄計。大疏中雲：“貪欲嗔恚癡，從諸分別生。”既是分別妄計，煩惱也就完全可以斷除，因有情內相續中的分別，是一種不符合諸法真相的非理作意，是虛妄地計執。這種妄計分別，就象將花繩看為毒蛇一樣。于黃昏時，誤將一團花繩看成毒蛇，此時于內心雖計執地上有毒蛇，而實際上並無毒蛇，只是因錯亂意識而執為有，如果斷除這種偶然而暫時的錯誤意識，那就不會再生起執有毒蛇的念頭；同樣，內心若不分別妄執，不分別他人是親友或仇敵，是可愛還是可惡，貪嗔等煩惱也不會生起。而在真實義中，並不存在任何分別戲論，因而現見諸法實相的智者，絕不會于清淨心性法性中生分別執著，而將真實義說成是分別，以此也就不會有煩惱的生起。《六十正理論》中雲：“世間無明緣，是佛所說故，此世謂分別，有何不應理。”一切智智的佛陀說過，世間內外諸法皆是以無明為因緣而生起，因而說世間萬法是分別妄計，有何不應理呢？世間諸法因分別而有，修行者若能認知實相，安住于清淨心性法性中，於任何境也不會生起非理作意分別，以此也自然能斷除貪嗔等煩惱。
譬如說，以前有一個人修習禪定，他感覺自己頭上又長出了一顆頭，內心為此非常憂慮。這時有一個智者為他除病，悄悄地拿來一個頭扔在地上，然後對他說已將長出的頭拿下來了，讓他親自過目，結果他的心病全然消除，不再生分別妄計，憂慮痛苦也不復再有。同樣，于諸對境生貪嗔煩惱者，也唯是于清淨法性中分別妄執有諸法，由此而虛妄地生起煩惱痛苦，若能除去分別妄執，則煩惱自然息滅。
辛三、（破許煩惱不能斷的能立）：
問曰：世間男女相互之間，由於有內相續中的貪欲共同系縛，因而若不滅對境，貪愛煩惱則無法息滅，而實際中無法滅盡對境，故貪煩惱無法息滅。
任誰與他人，都無同系縛，
若與他同系，分離則非理。
不管是誰人，與他人都無有同一系縛，如果與他真實有不變的同一系縛，則二人分離不應理。
執男女之間有共同的貪欲，由此而系縛在一起無法斷除煩惱的說法，極不應理。於世間無論是誰與他人不可能存在自性不變的共同系縛，不可能有一個共同的自性貪心，將二人連結在一起。假設存在這種情況，兩人之間有自性存在的同一系縛，那麼兩人不可能分離，因為自性的系縛，不可能變為他性而成分離。可是現實中，並不存在兩個人永不分離的情況，由此可見無有真實的同一系縛存在。大疏中說：從貪欲煩惱自身觀察，其本身唯是暫時的虛妄計執，不可能真正存有系縛有情之力，再從男女有情觀察，彼等唯是依五蘊假合而假立的法，無有自性存在，既然能貪所貪與貪欲煩惱皆無自性，那怎麼會存在有自性的聯繫呢？所以男女之間的貪欲煩惱，唯是因虛妄而暫時的分別計執而生，絕無不可分離的情況，不應執著有男女對境存在，即不能斷貪欲煩惱的謬計。
譬如說，黑牛和白牛拴在一起拉犁耕地時，二者之間並不存在有自性的同一系縛，二者也非永遠不能離開，只是暫時有繩索和犁拴在一起，若除繩索等，則自然會分離。同樣，人們對外境生起執著煩惱，也唯是因暫時的貪愛繩索，將根識與境聯繫在一起而生，但二者之間並無自性不變的聯繫，若依智慧斷除貪愛繩索，則貪執煩惱自然息滅。
辛四、（與現見有許多未斷煩惱者並不相違）：
問曰：若如理觀察即能斷除煩惱，那麼為什麼現見有許多眾生未斷煩惱呢？
薄福於此法，都不生疑惑，
若誰略生疑，亦能壞三有。
福德淺薄者，於此煩惱的對治妙法——緣起性空，都不生合理的疑惑，若誰人略略對此法生疑也能壞滅三有輪回。
世間絕大部分眾生沒有斷煩惱，這不能說明煩惱不能以正理觀察斷除。而是因許多眾生福德淺薄，無緣得到聽聞緣起性空法的機會，即使聽聞，大部分眾生也因根器福德低劣，與其教育成長環境的惡劣熏習，導致對此根治煩惱的妙法不生信心，不能對此生合理的疑惑而去略微想一想：諸法可能是無自性的吧？今世那些持邪見者對此空性法理，當然不會生起合理疑惑，就是那些已入佛法者，在聽到甚深空性法義後，有些人仍是毫無感觸，處於木然無記的狀態，這是因他們福薄緣慳，故內心無法生起合理的思維理解。對龍樹菩薩、月稱菩薩等所抉擇的緣起空性正理，假使誰人能夠略略生起合理的疑情，他也能依此而壞滅三有輪回。因為生起疑惑者，能依此而對諸法實相進行思維觀察，逐漸理解空性法義，並將法義融入內相續，而空性正理是無明煩惱實執種子的對治，以此即能逐漸壞滅無明煩惱種子，徹斷三有輪回之根。此頌充分說明了空性妙法的重要性，藏傳佛教諸大德常以此為教證，闡明聞思修習空性的巨大功德，用以鼓勵諸修行人重視聞思中觀空性法門。諸欲求出離三有輪回者，若能於此深加伺察思維，對中觀空性妙法定會生起殊勝信心，迅速趣入解脫正道。
譬如說，昔日有商主與眾多商人入海求寶，結果船被惡風吹至一島而觸岸損壞，商人們棄船登島，這時島上有眾多美女迎請他們，各個成家過日子，當時商主也不例外。可是成家後，商主的妻子經常告訴他“不要往南方去”，商主對此生起了疑惑，一次悄悄地往南方去探視，結果發現了真相，了知該島是兇險的羅刹國，那些女人都是羅刹，會逐個將商人們吃掉。再往南邊，商主遇到了“叭拿哈戛”馬王，他即依馬王之力，取道空中越過大海，脫離了羅刹國而返回家鄉。同樣道理，若能生起疑惑，即能依此了知三有輪回的真相，而生怖畏厭離，漸次即能依般若空性徹底出離兇險的輪回世間。
己二（廣說斷煩惱之方法）分四：一、教誨必須現證空性的意義；二、教誨希求解脫；三、引導趣入空性的次第；四、教誨, 煩惱決, 定能斷。
庚一、（教誨必須現證空性的意義）分五：一、教誨應當敬重實際之理；二、示得解脫必須現證空性；三、示從流轉趣入還滅的方便；四、示於空性遠離怖畏；五、示應斷特別貪著自宗。
辛一、（教誨應當敬重實際之理）：
能仁說何法，增長至解脫，
若誰不重彼，顯然非智者。
能仁所說的何法，能夠增長至解脫而不壞滅，如果誰人不敬重此法，顯然他不是有智慧的人。
能仁是佛陀的名號之一，佛陀所說能不壞滅而增長至解脫的法，即是指空性及以般若空慧所攝的佈施等法。于佛菩薩所說的般若空性法，修行人在資糧道時以聞思而抉擇；在加行道時以相似正見而修持；至見道位即如實現見法界空性，斷遍計的煩惱、所知二障；二至十地時依此次第斷除俱生的煩惱、所知二障，于八地時即可斷盡俱生煩惱障的種子並獲得無生法忍；至佛地斷盡一切二障現證最極圓滿的空性智慧。因此，修行人從凡夫位至佛地，緣起性空妙法不斷增長，在勝解行地主要以緣總相的方式修持，于初地時現證無漏法性，此無漏法性是最究竟了義的真理，是佛陀所說八萬四千法門中的精髓，是有情超越輪回的三乘菩提道根本所依，對這樣的妙法，如果不恭敬頂戴不重視聞思修習，顯然是非常愚笨的人。若不修學空性，以空性智慧攝持一切福德資糧，那麼自己無論做什麼事業，如佈施持戒等，也只是無眼功德，皆會變壞毀滅；若不通達空性，三乘菩提果也都無緣獲得，不能使自己得到解脫。因此有緣聞思修習佛法者，於空性法義當生大敬信，為求此當不惜一切。
譬如說，到了甘蔗山，應當品嘗甘蔗的甜美，若什麼也不品嘗，空過其山，那無疑是十分遺憾的事。同樣，遇到了佛法寶山，應當聞思修習其精髓空性法義，若對此不重視，那無疑是至寶山而空過，絕非智者所應作。
辛二、（示得解脫必須現證空性）：
問曰：是不是將不空的諸法觀為空性，以此而斷除貪執得到解脫呢？
非不空觀空，謂我得涅槃，
如來說邪見，不能得涅槃。
並非是將不空的諸法觀為空性，便說“我修成空性得到了涅槃”，如來說凡有這類不合實相的邪見者，即不能證得涅槃。
要解脫輪回證得涅槃果位，必須如實現證空性實相。但是修習證悟空性，並非是諸法本來不空，而修習者在自相續假想它們是空性，由此假想串習而斷除貪執，然後說自己得到了涅槃解脫。這種說法是一種邪見，如同外道太陽派的宗義一般，絕非內教正法，依之也不可能得到解脫。本師釋迦牟尼佛以智慧澈見了諸法實相，在經典中告訴過眾修行人：“於實際顛倒執著即為邪見，不能證得涅槃。”而在諸法實際中，佛宣說了十六空，指出了“一切法自性空，即無自性之理趣”。萬法自性本來即是空性，於勝義中不存在任何可緣執的體性，如果不通達此本來空性之實義，而是認為諸法本來不空，僅僅在內相續中以分別心去觀想一種如虛空一般的空，這不是正確的修法，依之不可能證得涅槃。因此若欲解脫者，必須如理聞思通達諸法本空的中觀正理，內道中的一切修習解脫功德，也必須依通達此空性實相的智慧而建立，總之，般若空性是斷煩惱根除三有輪回種子的必依妙法。
譬如說，以前有一比丘於過午後飲非時漿，身邊的小沙彌問他：“師父，你怎麼能違犯戒律飲用非時漿呢？”“我不會犯戒，因為我已將這些觀為清水。”其後有一天，那位比丘又叫小沙彌去取一些甘蔗果汁之類飲料，小沙彌便取回一缽清水交給了比丘。比丘責問小沙彌時，小沙彌便回答：“師父，你不是說可以通過觀想將果汁變為水，而不犯戒嘛！那麼水也可觀為果汁。”同樣道理，若諸法本來不空，那無論怎樣觀修，也絕不會得到寂滅涅槃，故不空而觀空之見，是如來所呵斥的邪見，諸修行人當細察。
辛三、（示從流轉趣入還滅的方便）：
問曰：若一切法本來即空，那佛陀應該只說此真如空性，為什麼還要說情器世間的緣起諸法呢？
何經說世間，彼即說流轉；
何經說勝義，彼即說還滅。
任何教典宣說世間法，它即是在解說流轉次第；任何教典宣說勝義法，它即是解說還滅的法門。
雖然諸法本性即空，但是要斷除實執現證空性，還需一些方便次第引導，因此本師釋迦牟尼佛宣說了世俗諦與勝義諦兩個層次的法，漸次引導不同根器的世人證入空性實相。諸教典之中，何種經典在宣說世間緣起，即是在闡述眾生流轉的次第。因有情執諸法實有自性，由此而生起了諸法無因生或從非因生的錯誤認識，為了破除這些劣根眾生的謬執邪見，佛陀宣說了諸法皆由因緣而生起，又針對有情輪回而宣說了無明緣行等十二緣起，使有情明瞭流轉生死的次第與根源，由此方便引導漸漸趨入正道尋求解脫。然後，佛陀進一步於了義經典中宣說般若勝義法門，將五蘊、六根等雜染法，六波羅蜜至三身四智的清淨法，皆抉擇為假名，無絲毫自性可得，如是破除四邊戲論，抉擇實相，這些皆是闡述還滅次第的法。前者是通達勝義的方便，相當於苦諦集諦，後者是修勝義趨入涅槃的正行，相當於道諦滅諦。二者一說有一說空，是為了顯示進入解脫道的方便次第，如《入中論》所言：“若謂安住世間理，世間五蘊皆是有，若許現起真實智，行者五蘊皆非有。”如是佛以二諦次第說法，令眾生循次第進入勝道獲得解脫。
譬如說，欲進入某甚深洞穴，必須先至洞口，然後於入洞前捨棄一切有滯礙的物件，否則無法進入洞中。同樣，欲要進入甚深的勝義空性，須在進入前循世俗諦次第完成加行，然後才能捨棄一切累贅，進入甚深空性境界，此乃凡夫趣入解脫彼岸的必須次第，皆有必要也。
辛四、（示於空性遠離怖畏）：
問曰：若一切法無自性，那就不存在一切因果作用，以此則如何得解脫呢？
若汝生怖畏，皆非有何為，
若實有所作，此法非能滅。
如果你生起怖畏而認為，一切法既然皆非實有，那麼又會有什麼解脫可求得呢？但是，如果在勝義中實有所作，那空性法也就不能滅除生死。
不能正確理解空性者，往往會混淆世俗諦與勝義諦，執空性為斷滅一切之空，故對空性生起怖畏而認為：如果一切法無有自性，那麼又何必勤修菩提道出離生死呢？因一切法皆不能成立，如是也無有一切因果，任你如何精進也無有果位可得。針對這種劣慧者的怖畏，作者沒有直接指出他們對空性的錯誤理解，而是以反問駁斥其謬誤：如果一切法實有不虛存在，那麼空性慧也就根本無法滅除業果相續，輪回痛苦永遠也無法滅除，因為實有的諸法則永遠不可能斷除。彌勒菩薩也說過：若能斷實有，所斷的煩惱障礙也是實有，那又如何能斷除呢？若諸法本性不是無為空性，則任何般若空慧等法門也無法斷除輪回生死，任何修行也成無用。因此，諸執蘊等萬法實有而怖畏空性法者，應仔細思維：若諸法不空，即意味著痛苦輪回永遠無法出離，那才是最可怕的！
譬如說，草場大漠上的陽焰水，是一種虛幻現象，其本體為空性。能了知其真相，即不會希求去飲用，也無需畏懼水災；如果這種水不是幻相而是實有，那麼一切陸地上的有情即會遭滅頂之災，這才是可怕的境相。同樣道理，一切法本體為空，故而可以由了達其空性趨至無希無懼的大涅槃之境；若諸法本體不空，人們即無法解脫其束縛作用，那才是真正的可畏懼之處！
辛五、（示應斷特別貪著自宗）：
問曰：若空性之宗能斷除生死輪回，而其他宗都是顛倒，那我們應專一追求愛重空性宗，而反對、拋棄其餘宗。
若汝貪自品，不喜他品者，
不能趣涅槃，二行不寂滅。
如果你貪愛自己方面的空性宗，而嗔恚不喜他宗，就不能趣入涅槃，因為有取捨二行則不能寂滅諸邊執。
雖然空性是出離輪回生死的正道，但是修行人不能以此而貪愛空性自宗，反對嗔恨其他宗派，這是在修習般若空性時必須注重之處。貪執自宗而誹謗他宗，這不是內道徒所應有的態度，他宗不論是內道中的暫時不了義宗派，還是外道顛倒宗派，修行人皆不能以嗔恨心誹謗，特別是內道中諸宗派，皆不能捨棄。如果不能放棄貪嗔取捨，即無法趣入解脫涅槃，內心執有取捨二行，即墮入了邊執戲論，無法得到寂滅一切戲執的果位。佛經中言：“何人解脫貪嗔癡，此人立即得解脫。”《般若十萬頌》中說：“須菩提，若對微若毫端的名相產生了執著，也不得究竟佛果。”此類教證尚有許多，諸學者當深思。修學空性者，必須通達一切法無取無舍的大空性本體，若內心有可貪可嗔的執著，則恰好與之相違，無法到達寂滅之境。
譬如說，昔日聖部比丘教化一些在家弟子出家，那些弟子說：“我們對聖教有很大信心，但是對婆羅門非常憎恨，所以不願意出家。”相續中有喜愛嗔恨二行者，連出家修行尚無法做到，又如何能得到寂滅一切執著的解脫呢？大疏中言：若相續中對婆羅門懷有嗔恨，彼等居士戒即不清淨，如是則無法得到解脫涅槃。故諸修行人應知，執著何法即是自我束縛因，欲求解脫必須斷棄取捨實執，方可趨入正道。
庚二、（教誨希求解脫）分七：一、精進則容易得解脫；二、若不修習厭離生死即不能得解脫；三、生死過患極大故應勤修解脫；四、不應最初開示實相義；五、如何為引導之次第；六、諸法究竟本體無別故易證一切法實相；七、因此經說須修福德資糧並不相違。
辛一、（精進則容易得解脫）：
問曰：解脫涅槃非常困難，不象世間有漏安樂那樣容易得到，因此我們不如作有漏善法，以求安樂。
無作得涅槃，有作招後有，
涅槃無礙念，易得余非易。
通達諸法皆空無有作為即得涅槃，而執諸法為實有所作則招後有，涅槃不用任何掛礙執著就很容易獲得，而其餘的有漏安樂不容易獲得。
許多人認為涅槃的安樂境界太難證得，而善趣有漏安樂只要種下善因，即可獲得，以此他們對解脫失去希求心。這種想法是不應理的，解脫涅槃其實比有漏安樂更容易獲得。涅槃即是寂滅一切有為實執的無為境界，若依佛菩薩善知識的教言，通達一切法本體即空，由是而息滅一切實執，當下即可獲得涅槃。六祖慧能大師指點慧明禪師言：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。”不思善惡護持清淨自心之境即是涅槃，每個有情本來具足，無需任何勤作即可獲得。涅槃不假外求，但令自心通達實相即可，內心無需取捨勤作，了達安住真如本性，即名解脫涅槃，因而這又有何困難呢？可是輪回中的安樂就不一樣了，它需要人們勞損身心，有所執著地營求才可在將來獲得，而且這些作業會招致種種不悅意的後有。因此說，涅槃無需內心掛礙慮念，即不用一切擔心考慮與勤作，就很容易獲得，可是輪回諸法並非如是，它們需要身心種種勞作辛苦，很不容易得到。
譬如說，要希求身體健壯無病，則需要經常求醫療治，不斷鍛煉保養，需要克服許多困難；但是，若內心無求，則無需這些勞作，任其自然即可。同樣，內心充滿實執掛念，欲求五欲安樂，則須付出許多艱辛才可獲得；而內心捨棄一切實執，無取無舍無希無懼者，當下即得解脫，獲得無上涅槃之樂。故諸修行人當知，能依善知識教言空諸內心所有邪執，則涅槃極易獲得，而不必有任何難得的顧慮。
辛二、（若不修習厭離生死即不能得解脫）：
問曰：若無作即得涅槃，那麼在本論中為什麼還要說無常與苦等厭離世間法呢？
誰不厭三有，彼豈敬寂滅，
如於自家室，難出此三有。
誰人不厭離三有生死，他難道還能敬重寂滅解脫嗎？就象於自家室有貪則不能舍離，若無厭離心則難出離三有。
要獲得無作涅槃的寂滅安樂，必須先在內心舍離三有世間，這是必須完成的前行。一個人如在內心對三界輪回生死不生起厭離心，那麼他對寂滅涅槃之境必然無有敬重希求之念，試想一個對三界輪回之苦毫無厭煩，而是充滿著貪愛者，他又怎麼會追求出離解脫，拋棄一切貪愛去趨入涅槃之境呢？這就象有些貪著小家室者，即使自己的家室充滿窮困痛苦，仍然會執著“金窩銀窩，不如自家的草窩”，由此而無法離家另謀生計。同樣道理，不能由了知三有苦諦而生起厭離之心者，則于究竟解脫安樂不會生希求。既無希求恭敬無為涅槃之心，他不可能無緣無故趨入無作空性之道，而無此般若空性道，即會如同《般若攝頌》中所言：“誰求聲聞獨覺果，乃至法王如來果，必依般若法忍得，離此恒時不可得。”並且於般若空性，必須依恭敬信心方可通達，而心稀有漏福樂者，既然無敬重此道之心，當然也就無法得到涅槃解脫。
譬如說，有些人因貪戀家鄉，雖然將他押赴刑場，他仍回頭顧戀，想著自己的家室美食，如同有些犛牛在拉向屠場過程中，仍貪食路邊的水草一般。同樣，不知三有苦患者，雖在經受著極大痛苦，仍會貪著三有，不會尋求出離而敬重寂滅解脫之道，由此而斷絕解脫的機會。因此，欲求無作涅槃者，首當對三有生起厭離。
辛三、（生死過患極大故應勤修解脫）：
問曰：世間雖有眾多痛苦，但眾生都已習慣於忍受，所以怎麼能生起厭離而勤修解脫道呢？
有為苦所逼，現見求自死，
時彼愚癡故，不能趣勝道。
可以現見有些人為痛苦逼迫，為求擺脫苦惱而自殺死亡，這時他們是因愚癡無知而舍生，所以不可能趣入解脫勝道。
眾生雖然長時流轉在三界痛苦之中，但並非已經完全習慣於忍受痛苦，並非已完全接受了痛苦而可以不求出離。在世間，凡夫有情平時最為愛著、敬重的莫過於生命，然而在受到強烈痛苦折磨時，他們往往會以自盡生命的手段來希求擺脫苦惱。比如有些人因疾病、貧窮而自殺，有些人因情愛、親人的別離而自殺，有些人因事業失敗而自殺，等等類似事件層出不窮，人們對此都會有所耳聞目睹。由上足可證明，輪回世間的眾苦逼迫是十分難忍且恒時存在的，有智者理應對此生起認識而尋求出離。但是在希求解脫時，並不能象那些自殺者一樣，採取自盡生命的粗暴方式。這種方式，是在愚癡無知的心態下所採取的一種非法惡行，不但不能斷除痛苦趨入解脫勝境，反而會墮入更深的無明痛苦深淵。自殺者因強烈執著虛幻的自我，執著“我受不了痛苦”，愚昧地認為若毀掉色身，即不再會有痛苦感受。這樣的愚者，怎知若要斷苦，必須從內相續以智慧斷除無明我執才行，如果只毀滅色身就可斷苦，那眾生早就應該沒有痛苦了，因為在無始輪回中，每一個有情都曾無數次地捨棄色身。所以，諸修行人應於明察生死過患勤求出離的同時，注意避免解脫的歧途，而只有依止般若空性的出離正道，才能解脫輪回的束縛，獲得涅槃的安樂。故為了趣入此道，無論怎樣精進苦行甚至捨棄身命，也應無所顧惜，勇往直前，真正求出離者，唯應如此而行！
譬如說，人們身染惡疾時，如果不服用對症良藥，即無法根除病苦；同樣，墮入輪回染上煩惱屙疾時，若不依般若空性根除其病根——無明煩惱種子，無論怎樣壓制現行煩惱痛苦，也無法解脫苦惱的輪回。諸有智者，于此誠應深加思維，拋棄一切疑惑與非法手段，而逕自趣入正道修持解脫正法。
辛四、（不應最初開示實相義）：
問曰：若般若空性是解脫輪回眾苦的正道，那麼世尊為何還要說佈施、持戒等法門呢？
為下根說施，為中根說戒，
為上說寂滅，常應修上者。
為了引導下根眾生，世尊宣說了佈施法門，為中根者宣說了持戒法門，為了上根眾生，宣說了寂滅一切生死的空性實相法，希求徹斷生死者應恒常修習上者的空性法門。
雖然般若空性是根除輪回的正道，但是于初機眾生前，世尊並沒有一開始就宣說此殊勝妙法，而是漸次宣說了佈施持戒等方便法，這些都是適其根機而作的方便引導。針對一般的初機眾生，他們無法一開始就接受持戒、安忍等較高的法門，因而世尊教導他們行持簡便易行的施捨善法，以此漸漸積累福德，減輕粗大的執著煩惱，使他們次第由下根修煉成較利的根器；對已安住於中根的眾生，世尊進一步宣說持戒等法門，使他們成就更好的道器；然後對上根者，世尊才開始宣說解脫生死輪回的正行法門。因輪回即是有情的二取實執，所以其正行對治法，便是斷除實執的般若空性，只有依空性法門，才能滅除輪回的痛苦，乃至徹斷輪回的種子。因而欲求解脫生死者，應精進修煉，使自己迅速成為道器，從而能恒常修持般若空性法門。
譬如說，有三個王子，依其年齡長幼，國王依次安排小王子認字，中間的學習讀誦聲明，年長的修習兵法治國術等；同樣，於趨入聖道的眾生，世尊也安排了修習次第，諸善知識也應如是依此傳授。欲求解脫者，也應依自己的根器而次第精進修習，最終皆應趨入般若，以求究竟解脫。
辛五、（如何為引導之次第）：
問曰：在教導有情出離輪回時，如何是正確的引導次第呢？
先遮遣非福，中應遣除我，
後遮一切見，知此為智者。
修習解脫道時，先應遮遣非福德善行的惡業，中間應遣除人我實執，其後應遮除一切我見，了知此次第者即為智者。
在引導有情修習正法出離輪回時，世尊設有極為巧妙的菩提道次第法門。初入佛門的下根眾生，首先應斷粗大煩惱惡習，以了知因果正見行持五戒十善，遮遣自己的非福惡業。對這些不堪接受空性法門的根器前，若說空性實相，則容易導致他們墮入斷見，誹謗一切善惡因果業報，由此墮入惡趣無法出離，因而應善說作惡墮惡趣、修善生人天的因果法門，使他們生起因果正見，做到“諸惡莫作，眾善奉行”，由是斷十不善業等惡業相續，修習善業成就人天善趣的道器。如是成就小士道器後，中間便可宣說人無我，以抉擇五蘊非我等法門，遮遣二十種薩迦耶見的實執境，斷人我實執，成就中士道器。在此基礎成就後，便應遮除一切法我執著，斷除一切有無邊見戲論，以此即可證得最上成就。對如上三次第法門，誰人能了知分明，能如次第為他人解說引導，如次第修持，他即是內道中的大智者，通達三士道的大修行人。
有關此頌的解釋，藏傳佛教中的各論師有一些歧異，如薩迦派的班欽香秋瓦論師解釋此頌時，說先遮遣非福是指初轉四諦法門，中間一句是指二轉般若法輪，後遮一切見是指第三轉法輪，如是以三轉法輪對應解釋此頌；而按月稱菩薩與全知麥彭仁波切的解釋，都是將此頌第一句釋為世俗因果正見等法，第二句指人無我法門，第三句為法無我法門。對此諸學人應細心揣摩，清楚了知此三層次的法門。
譬如說，善巧的良醫在治療病人時，針對其病情不同階段，會施以不同方藥，如醫治患膽病者，先施藥劑去其病源，輔以清淡素食助養，待病情好轉後，再漸漸施以葷饌滋補，令其全面康復。同樣，針對久患煩惱屙疾的輪回眾生，應先施以因果正見等法，斷其惡症相續，然後再施以人無我、法無我的靈丹妙藥，徹斷病根，令有情完全康復至本來清淨的涅槃。能如是依次第而行者，定然是了不起的大智者。
辛六、（諸法究竟本體無別故易證一切法實相）：
問曰：若要通達一切法自性空方得解脫，那一切法無有邊際故，如是則誰人能解脫呢？
說一法見者，即一切見者，
以一法空性，即一切空性。
若說於一法中見實相空性者，即見一切法之實相者，因為一法的空性，即一切法的空性。
要通達一切法的實相才能斷盡煩惱迷惑，得到究竟解脫，這並非意味著一切法無有邊際故無人能得到解脫。對修習大乘般若法門者而言，若能於一法中見到遠離四邊戲論的空性實相，他即見到了一切法的法性，佛在《三昧王經》中說過：“以一知一切，以一切知一。”《聖虛空藏三昧經》中也雲：“誰不執一法實有，便知諸法如幻焰。”修習離戲大空性的大乘利根修行人，若見一法空，便能由此而見一切法皆如幻影陽焰，均無自性。以般若智觀，見一法實相，即是“行深般若波羅蜜多”，由此空性慧，即可照見諸法實相，度一切苦厄。一法的實相，即一切法的實相，於勝義中諸法皆是平等離戲大空，遠離一切緣執戲論，彼等本體毫無差異。因而諸法數量雖無邊際，然法性是唯一的，若現見一法之實相者，則可無難通達所有法的離戲實相，如同海水雖多，然僅嘗一滴便可知所有海水的味道。
譬如說，諸圓形、方形器皿外形雖有別，然而器內的虛空無任何實質區別；同樣，諸法外相雖千差萬別，然而其離一切戲論之大空本體無有絲毫差異。因此諸大乘利根修行人，可由一法見空而通達一切法的實相。於此有疑：若一法見空即見一切空，那麼阿羅漢等二乘修行人亦已通達一部分法的空性，為何不許他們已見一切法的空性呢？應知此處所言的一法見者即一切見者，是特對大乘利根行人而言，而且所見之空是指以般若慧現見離四邊的大空性，而非暫時的單空。對此俄巴活佛在注疏中有過較詳分析，全知麥彭仁波切在《定解寶燈論》、《中觀莊嚴論釋》中也有詳細闡述，諸學人可參閱。
辛七、（因此經說須修福德資糧並不相違）：
問曰：若一切法皆空，則應棄舍一切，那麼為何經典中屢說“應當敬重修福”呢？
為樂善趣者，如來說愛法，
為求解脫者，呵彼況餘事。
為了那些愛樂人天善趣而暫時不能修習解脫法者，如來宣說了他們所喜愛的施等善法；為欲求解脫的修行人，如來對希求天趣尚且作了呵責，更何況耽著其餘世事。
如來於部分經典中沒有宣說諸法無自性的實相，而是暫時宣說了修習人天善趣福德的法門，這是出於引導某些根器不堪承受空性深法的眾生而作。長久沉溺於無明癡暗而無福緣聽受善知識教導的眾生，他們之中有許多人無法理解解脫正法，不能生起厭離輪回之心，但是對於惡趣痛苦有怖畏，對人天善趣的安樂有希求。因此，無礙澈見每一眾生根器的佛陀，為他們暫時宣說人天乘的正法，以行持因果正見斷十惡業等遮蔽惡趣痛苦，以行持五戒十善積累可獲善趣安樂的福德。月稱論師在《入中論》裏也說過：“彼諸眾生皆求樂，若無資具樂非有，知受用具從施出，故佛先說佈施論。悲心下劣心粗獷，專求自利為勝者，彼等所求諸受用，滅苦之因皆施生；此複由行佈施時，速得值遇真聖者。”由於眾生根器不夠，故佛先引導彼等修習得安樂福德之法，由此而漸漸使他們得遇聖者的教導，逐漸步向解脫正道。而對於那些真正發心尋求解脫的修行人，佛陀多處宣說過：為求生人天善趣而持戒、佈施等不是解脫法，不是修行人所應有的發心。為求善趣安樂異熟果而修法，這是世尊再三呵責過的行為，對耽著此等有漏的善法，佛陀尚會呵責，那更何況其餘的惡法散亂行為呢？修行人要追求究竟涅槃，一切善的執著也要徹底捨棄，融入法界，而不善的執著，理所當然更應捨棄。
譬如說，世尊在鹿野苑為彌勒菩薩授記：將來汝成佛後，會在此地顯示涅槃，那時會有名叫東的轉輪王出世，將你的遺體造塔供養，以此他亦會生起出離心，出家修道獲得阿羅漢果。當時有一名為彌勒的比丘聽到了這個授記，他發願在彌勒菩薩成佛時，自己要做轉輪王。佛陀聽後即嚴厲地呵責他為愚者，同時教誡諸出家人應斷一切世間欲念，整個三界的一切都無堅固實質，一切五欲感受都無快樂，如同不淨糞一般臭穢不淨，因此應全力追求解脫等。由此可見，世尊宣說應修福德資糧，主要是為愛樂人天安樂的下根眾生而說，並不與空性法門相違，而作為修行人，應該發大菩提心，為此應捨棄一切希求人天暫時安樂的發心。
庚三、（引導趣入空性的次第）分五：一、對非法器不應說空性；二、通達空性的方便；三、須從多方面開示空性；四、教誨于通達空性應起精進；五、如是修習能得涅槃。
辛一、（對非法器不應說空性）：
問曰：若空性法門能斷一切痛苦輪回，那為什麼不隨時宣說呢？
求福者隨時，非皆說空性，
良藥不對症，豈非反成毒。
對追求福德者，不應隨時都宣說空性，這就象即使是良藥，若不對症而下，豈不是反會成為毒藥嗎？
般若空性雖然是能徹斷輪回痛苦的妙法，但是也必須要具備相應的根器，才可傳授修習。在追求福德安樂者之中，有不同根器的行人，對他們不可以隨隨便便傳授空性法門，因為他們中大部分人要成為法器，尚需一定鍛煉，必須積累一定的福德智慧才可以。若不觀察其根器，隨時宣說空性法，有些根器未熟者在聽聞後，不但無法接受，反而會生起誹謗，或認為一切法完全斷滅，由是而不承認因果、輪回等等，導致相續受到損害，甚而墮入惡趣。因此，大慈大悲的佛陀與歷代高僧大德們反復強調過：在傳授佛法時，不能不觀察弟子根器就隨便傳授，對追求人天安樂福報的下根眾生，若宣說空性大法，他們的根器會如同陶器無法承受猛火一樣毀壞。馬鳴大士說過：“如無垢衣塗妙色，最初應當說惠施，令彼善心已調柔，之後開示空性理。”若不注意先以方便法門調柔所化者的相續，不適時地授予空性法，雖然空性法門是殊勝的甘露妙藥，然而不適機的弟子，其相續也會因此而受損。
譬如說，昔日有人找到了一種稀有的良藥，有許多中毒者因服用此藥而挽救了生命。但後來有一個沒有中毒的人，他服用後卻立即命喪黃泉，由此可見，良藥不對症，反而會變成毒藥。又如滋補珍品中的百年山參，雖然極為珍貴有效，然體質過度虛弱者，若不合時宜地服食，反而會變成要命的毒藥。同樣，空性妙法雖是甘露妙藥，然不觀根器地授予，也會對他有害。月稱論師在大疏中言：“愚者說空性，壞因毀寂滅，如蛇喂牛奶，唯有增長毒。”以前月官居士與月稱菩薩在那爛陀寺辯論時也說過：“極稀奇！空性雖為甘露法，于人卻有利與害；聖者無著之妙法，普能利益諸有情。”修習大乘法門以求廣利有情者，于此確實應加以重視。
辛二、（通達空性的方便）：
問曰：以如何方便才能攝受教化世人通達空性呢？
如對蔑栗車，餘言不能攝，
世間未通達，不能攝世間。
猶如對蔑栗車，若說其他語言即不能攝受；同樣沒有通達世間法，即無法攝化世間人。
要教化世間人，使他們都趨入般若空性之道，必須通達從世俗諦到勝義空性的種種方便法門。這就象對那些“蔑栗車”即邊地人，如果不懂他們的方言，用其他的語言，無法攝受教化，甚至最基本的交流也無法做到。諸人可以現見對漢地的學佛者，需要以漢語傳授佛法，對美國人需要以英文講授佛法，如果不懂本地的語言，很難得到攝受教化的效果。同樣，菩薩在攝受教化世人時，也須先通達世間，隨順眾生的根器利樂，漸漸以世俗諦教導眾人，然後再進入勝義諦法門。《入中論》裏說：“由名言諦為方便，勝義諦是方便生。”此中所說也顯示了菩薩說法的次第。作為修學大乘法門者，必須廣學博聞從世間到出世間的所有知識，否則，很難廣泛利益有情，彌勒菩薩說過：“菩薩行，須向五明中求。”菩薩不需學，畢竟皆無有，因此諸欲以妙法利益有情者，首先需要通達世俗法，了知諸層次的妙法後，才能真正做到廣利眾生。
譬如說，對小孩子說話教育時，必須隨順他的知識與智力層次而循循善誘，才能使他領會；同樣，對世間眾生，也應隨其根器意樂，由世俗諦的妙法循序漸進，如是方可使彼等根器漸漸成熟，順利趨入勝義空性正道，獲得究竟解脫。
辛三、（須從多方面開示空性）：
問曰：一切法皆空無自性，那麼佛陀為何還要在經典中談有說無呢？
有無及二俱，亦說二俱非，
由病增上故，寧非皆成藥。
佛陀宣說有、無、亦有亦無諸法，亦宣說有無俱非的法，由於有情各種顛倒實執的病增上故，這些法難道不是都會成為良藥嗎？
一切所知法雖空無自性，離一切邊執戲論，然而有情因無明愚癡，于清淨離戲法界中現起了種種有無戲論邊執，為了使他們從四邊戲執中解脫，佛陀才因機施教，分別宣說了對治妙法。針對執斷見者，佛陀宣說輪回因果四諦妙法等有方面的對治法，使他們先從斷見中解脫出來；而有些眾生執輪回萬法實有不虛、常有自在等，為此佛陀宣說了第二轉無相法輪，抉擇了從色到一切智智的一切所知法皆無實體；在執著有無二俱的有情前，佛陀又宣說了第三轉法輪，抉擇遍計執無、圓成實有，如來藏光明不生不滅恒時存在等；而在究竟實相中，有無諸法本來即不存在，由是佛陀在二轉、三轉法輪中究竟宣說了二俱非的了義法，抉擇諸法遠離有無邊戲，現空雙運的平等本體。因此，世尊雖在經典中有時說有，有時說無等，皆是針對某種眾生的實執而言。由於眾生種種因緣不同，眾生的無明實執疾病不同，針對種種執有、無等四邊的無明病，世尊所說的有無等四種法要，正是其對症良藥，適機服用者無不立竿見影。當然，以上是一種講法，在《中論·觀我法品》中也有不同的講法，但此二者都是對治眾生各類實執的良藥，故無矛盾之處。
譬如說，昔日有兄弟三人，老大出家修習佛法，老二隨外道修羅刹法得大神變，老三墮為餓鬼。後來，老二老三到老大面前問法，老大自己所修的是解脫法，但為修羅刹法者宣講佈施持戒等法要，為老三宣說了吝嗇的過患，如是分別作了引導。雖然同是兄弟，然三人各自根器不同，故所修法要也不同。同樣，一切有情雖然平等需要救度，然各自根器意樂勝解有別，故佛陀亦宣說了不同層次的法要。諸修學佛法者應知，雖然從佛法法義本身觀察有了義、不了義之別，然而沒有殊勝與不殊勝之別，因為針對各個不同層次的有情，其適機的法即是必須而且殊勝的妙藥，因此絕不應對佛法有取捨分別之心。
辛四、（教誨于通達空性應起精進）：
問曰：修習空性法要有什麼功德呢？
真見得勝位，略見生善趣，
智者常發心，思維內體性。
真實現見空性實相者即能獲得解脫勝位，略見少分也能上生善趣，所以智者應當恒常發起信心，思維觀修諸法內在的大空體性。
三乘佛法的精髓即是般若空性，空性法也是有情解脫輪回眾苦的必須妙法，誰人能於此勤加聞思修習，必然會獲得相應的功德。若有情依宿世所積的福德資糧，遇到了善知識和空性正法，自己以殊勝信心，依教奉行對緣起空性進行聞思修習，由是而生起真實無漏智慧，現見緣起性空的法界實相，那他無疑會獲得殊勝的涅槃解脫果位，就象以前那些諸佛菩薩一樣，皆依此道證得了無生無死的大安樂境。即使暫時沒有如實現見空性實相，而是略略見到少分空性，亦能由此得到善趣果報，斷除一切惡趣之道。關於“略見”，各論師詮釋不同，仁達瓦大師、甲操傑大師與堪布阿瓊將略見釋為以聞所生慧、思所生慧、修所生慧略見真性，以這三種智慧，稍微理解或相似見到少分的空性實相義，以此功德則能關閉惡趣之門，往生人天善趣或淨土；而俄巴活佛有不同解釋，他認為真見即以智慧現見緣起性空之理而證得聖位，略見即通達因果輪回之理，以此也可生於善趣人天。但無論如何，如理修持空性法門，聖者果位尚可獲得，更何況人天善趣呢？因此，應當了知這是佛菩薩眾聖者親宣的無欺因果規律，因而諸有智者，理所應當重視空性法門，應恒常發起精進聞思修習，內心恒常依循善知識的教導，思維觀修諸法的內在大空性，而不為其外相所迷惑。此處之“發心”主要是指發起四種信心——清淨信、欲樂信、勝解信心、不退轉信心。因為甚深的般若空性實義，非凡夫行境，必須依信心方可通達，如《華嚴經》中雲：“信為道源功德母。”而對般若空性的信心，須依上師三寶加持與自己努力聞思修習方可真正生起。故于日常中，恒常思維觀察形形色色現象的內體性，非常重要，古代的大修行人常言：“外觀百法，不如內觀一法。”若長時串習內觀智慧，諸修習者定能迅速獲得巨大功德，而且是遠遠超過一切有為善法的福德果報。
譬如說，以前有一盜賊，偶然來到一所寺院，寺院中的老比丘為盜賊宣說了五戒法，要求他不造殺盜淫妄酒五種罪業，盜賊想：要不殺生、不偷盜、不說妄語、不喝酒，我做不到，但不邪淫能做到。後來他在舍衛城遇到了一些美女誘惑挑逗，但他想起自己所受的戒，因而抗住了誘惑，沒有做不如法的惡業。當地國王知道後，覺得這個人值得獎賞，於是將一名宮娥善加妝飾，賞給他做妻子。盜賊守了一次不邪淫戒，即得到了如是利益，以此不難推測，若能修持內道中最了義的般若空性法門，僅僅有少分修持契入，也可獲得不可思議的利益。
辛五、（如是修習能得涅槃）分二：一、正說；二、雖修習空性但尚未解脫之因由。
壬一、（正說）：
問曰：若今生了知了空性法義，但未得解脫涅槃，那麼後世如何呢？
今生知真性，設未得涅槃，
後生無功用，定得如是業。
今生了知真性，假設未得涅槃，那麼後世無假功用決定會得到涅槃，就象自己的順後受業一樣。
今生中若依內外種種善緣，已了知諸法的真實面目，但是以種種業緣自己沒有證得涅槃之境，後世決定會因此而無假功用獲得涅槃解脫。因為對空性的了知，是不可退轉滅失的隨解脫分善業，以此善業為因，後世中必將成熟無漏解脫的果報，比如往昔有些獨覺阿羅漢，雖然在聽聞佛法的即生沒有證悟無我實義，但後世中無需善知識引導，能自發覺醒生起厭離，安住于寂靜蘭若，無難證得涅槃果位。這種道理就象有情所造的順後業，今生雖未現前報應，後世也決定現前報應；同樣，了知空性的善業，今生萬一未成熟，後世亦決定會自然現前果報，獲得解脫勝位。如龍樹菩薩說：“若佛不出世，聲聞已滅盡，諸辟支佛智，從於遠離生。”諸獨覺依前世修習真性的善業，即生中雖無有善知識開示，亦能自發證悟，由此可見修習了知空性實相的巨大功德。
譬如說，芒果的種子種下後，當時雖然見不到它的果實，但若干年後一定會有果實可得；同樣，諸聞思修習空性法義者，即使現世中無有涅槃果現前，但後世決定有解脫勝果可得。因此，諸修行人理應為通達空性實相而精進不懈，而不必顧慮當下有無果報現前。薩迦班智達說過：“即使明早要死亡，亦應學習諸知識，今生雖不成智者，來世如自取儲存。”能有如是長遠目光修學佛法，豈有不成功之人！
壬二、（雖修習空性尚未解脫之因由）：
問曰：修習空性者有許許多多，而真正解脫成就者卻不多，那又是為什麼呢？
如想所作事，成者極稀少，
此非無涅槃，諸行解脫難。
希求涅槃如心中設想所作的事，成功者極為稀少，這並非無有涅槃可得，而是各種造作集聚解脫的因緣難得。
雖然修習空性解脫道者有許多，而真正得解脫者甚為稀少，但不能因此而對涅槃解脫生起懷疑。修習般若空性追求解脫涅槃，就象人們在內心所計畫的事業一樣，計畫有許許多多，可真正能成功的只有極少數。同樣，修習佛法者雖然有許多，而且內心都想獲得解脫，但是想法歸想法，現實歸現實，僅憑內心的思維，一兩次作意觀想諸法的內在體性，不可能輕易獲得聖者果位而超越三界。但這並非是說修行人不能獲得涅槃，而是因“諸行解脫”極為難得。“諸行解脫”是指造作集聚諸解脫因緣，這些因緣包括外緣，如善知識的教導等，及如理作意等多種內緣。要圓滿具足內外諸緣，非常困難，可以現見諸人雖有機會修習佛法，有些人卻無有福緣遇到善知識的如法引導，有些人因自身障礙無法正確作意理解空性，由此現見空性獲得涅槃者相當稀少。因而現在諸有緣聽聞中觀正法者，對此尤應精進觀修思維，克服內在障礙。
譬如說，以前有一個婦人，隻身流落在某地，無依無靠地生活著。有一次當地發生了盜竊案，人們都懷疑那位婦人，要求她到寺院門口去發誓，本來那位婦人並沒偷東西，但她既愚笨又脆弱，結果不敢去寺院門口發誓，以消除人們的懷疑，還自己的清白聲譽。同樣，三界凡夫自性本來都是無有任何染汙的涅槃，然而由於他們愚癡無明、脆弱，不能趣入還滅之道，以致無法獲得清淨涅槃，而長久流落於痛苦輪回之中，實可哀湣！
庚四、（教誨煩惱決定能斷）：
問曰：無始輪回中積聚的煩惱非常多，怎麼可能全部斷盡呢？
聞說身無德，貪愛不久住，
此道豈不能，永盡一切惑。
有智者聽說身體無有少許功德後，對自身的貪愛則不會久住，同樣由諸法無有少許自性之正道，難道不能永盡一切煩惱嗎？
有情的煩惱雖然是無始輪回以來所串習積聚而成的，但它們決定能夠被斷盡，決定會有盡頭。以比喻而言，人們貪愛身體，是生生世世的一種煩惱，但是有分辨取捨好壞能力的人，一旦有緣聽聞善知識的教言，明瞭身體不淨與貪身導致眾多過患的道理後，貪愛身體的習慣便能藉此漸漸消退，乃至最終消失。在現實中也曾有許多人以觀修身體的不淨、無功德多過患等法義，而斷除了貪身煩惱。依此也可推知，若依循諸法無有自性，皆為虛幻緣起而無實質的般若空性之道，完全可以斷除實執，以真諦妙力，能斷盡一切煩惱。雖然八萬四千煩惱種類很多，在相續中串習時間極長，然而煩惱如同黑暗，緣起性空的智慧明燈一旦出現，內相續室中千百萬劫的煩惱黑暗也會消盡無餘。俄巴活佛釋雲：若依善知識教言，貪愛身體的煩惱不會久住，依此理類推，若循空性妙道，一切實執煩惱，也定可斷盡無餘。
譬如說，昔日有人試製點金劑，有一次得到了成功，獲得了一些黃金，他依此配方又試驗，又得到了成功，於是他無誤了知依此配方定可得到黃金，便將黃金佈施利濟別人。同樣道理，若依佛法能斷除對身體的貪愛煩惱，得到無貪的自在安樂，那麼也應了知依佛法定能斷除其餘煩惱，獲得無比的大安樂。因此諸煩惱惡習雖無始以來即在相續中存在，但依空性妙道，一定可以無餘斷盡，於此無需任何懷疑。
己三、（明後有結生無始有終之喻）：
問曰：輪回是無始無終的，因此怎麼會有解脫之時呢？
如見種有終，然彼非有始，
如是因不具，故生亦不起。
猶如現見諸種子皆有終結，然而它沒有起始，同樣以業因不具足故，後有投生也不會生起。
輪回無有邊際是針對整體而言，就具體每個已趨入佛道的有情，其入輪回雖無有始點，但他一定會有結束輪回生死，獲得解脫之際。比如說，自然界的植物種子，就每粒種子觀察，其生因一直可以往上推，無有最初起點，然而每粒種子都會有其毀壞滅失之際，而且也極易被火等諸因毀滅。同樣，每個補特伽羅其投生輪回的流轉無法追尋到起點，然而依靠各種佛法因緣，他一定會有結束輪回之終點。只要趣入內道，依無我智慧火燒盡業和煩惱種子，則斷除了引發後有之因，有情即不會再投生苦惱輪回。《量理寶藏論》中說：“最初種子雖無有，由火燃著見後際，如是輪回雖無始，見無我成立後際。”如種子雖無有最初起因，然而由火燒焦即可見其終點，同樣有情入輪回雖無始，由現見無我即可終結。
譬如說，油燈中若無油，即不會再燃燒；同樣，若輪回之因的業惑斷盡，輪回即不會再繼續。此處有疑，若現見空性斷除業惑，即不會再投生輪回，那麼佛菩薩為何還在輪回世間呢？答曰：應知佛菩薩已無有以業惑轉生輪回的現象，聖者們顯現於輪回，是依大悲與不住二邊的智慧而行。聖者雖已現證空性實相斷盡輪回，然為救度眾生，仍然不斷顯化於世間，佛護菩薩言：“雖見眾生體空性，然為解除眾生苦，長久修習菩提行，此為世間最稀有。”因此應知，若現證空性斷業惑，必然再無輪回痛苦轉生的現象，然而依不可思議的悲願與清淨智慧，諸聖者仍會不斷顯化世間，救度父母眾生。諸欲報答父母大恩德者，于此道應恒常精進。
宿善既熟已得諸暇滿，智者即應深惜此福緣，
依循聖士所說勝妙道，勤滌身心堪盛真性露。
第八品釋終