更新日期:2010/06/11 09:07:41
學習次第 : 進階
中觀四百論廣釋
聖天菩薩 造頌 法尊法師 譯頌
索達吉堪布 著疏
第五品 明菩薩行品
丁二、（明發起行菩提心已而學菩薩行之軌則）分四：一、正說菩薩行；二、明斷菩薩行的障礙——煩惱之方便；三、明遠離耽著煩惱所緣境的方便；四、明為成就道器而淨治弟子身心的方便。
戊一、（正說菩薩行）分四：一、明所得佛果的殊勝；二、明得果的因是受持菩提心；三、成立佛果是遍智的理由；四、劣慧小乘畏懼大乘的原因。
己一、（明所得佛果的殊勝）分三：一、佛陀所作的事業殊勝；二、佛果殊勝；三、十四無記不能成立佛非遍智的理由。
明知世俗輪回的過患而生起厭離心與願菩提心後，當發起行菩提心進入大乘菩提道修行，求證無上佛果。而欲求無上佛果，必先了知佛果的殊勝，所以于此緊接著宣說佛果的殊勝，引導大乘種姓者發心修持菩提行。
庚一、（佛陀所作的事業殊勝）：
問曰：如前已說應斷四顛倒厭離輪回而求菩提，那麼菩提果又有何功德呢？
諸佛所動作，都非無因緣，
乃至出入息，亦為利有情。
諸佛三門所有動作，都不是沒有因緣的，乃至出息入息，亦是利益有情之事業。
於生死輪回生起厭離，從而發起願菩提心後，不能滿足于此，應進一步趨入殊勝的大乘菩提道進行修持，求證究竟佛果，只有佛果才是最圓滿的果位，得佛果者才能究竟廣大地饒益一切有情。證得究竟正覺果位者，有不可思議的利生事業，其身口意三門所有動作，皆是饒益眾生的因緣。觀佛身功德，如《三昧王經》中說：“百千種光明，法王足下放，地獄盡清涼，除苦獲安樂。”佛陀足下發光，即是使地獄眾生脫苦得樂的因緣，又雲：“由佛履閫故，聾盲喑啞輩，貧窮薄福等，諸根悉具足。”佛陀踏過殘廢貧窮人家的門檻，也是使他們諸根得到完具，擺脫苦難的因緣，類似教證在大小乘經典中有許多；從佛語而言，佛語無不是清淨圓滿的法語，能顯正法，令眾生決定出離、趣大菩提，具如《大乘莊嚴經論》所言；由佛意而觀，佛陀妙智圓滿，不住涅槃而安住遍現一切有情之地，恒時利益有情，具如《寶性論》中所言。佛三門作為，乃至任運自然的微妙呼吸氣息，也在為有情作大饒益。佛陀所呼出的氣息，於地獄中現如密佈濃雲，從中降下甘露，息滅地獄毒火，使廣大地獄眾生獲得清涼安樂，地獄眾生能由此對佛陀生起不可思議的信心，親見佛陀的微妙身相，即刻從地獄惡趣中解脫。佛出息都有如此不可思議的利生功德，何況佛的聖號、莊嚴寶相、說法等，此等更是饒益有情的奧妙事業。月稱論師說：“具智慧世尊，一切身語意，無有為自利，唯行利他眾。”證得佛果有如是殊勝的功德，所以諸修行者理當發起志求佛果的菩提心，勤修菩薩行。
譬如說，以前有一幻化師，恭敬迎請一名叫朱多吉的具德比丘到自己的宮殿中結夏安居，幻化師的宮殿下面有許多幻化輪，因此而自然成辦了許多事業。安居圓滿後，幻化師十分感激朱多吉比丘，供養了豐厚的供品，比丘說：“我其實什麼也沒做，你何故如此客氣呢？”幻化師說：“有您住在此處，我的事情就能自然成辦，尊者您雖無心也無勤作，但您實際上是我的利樂之源！”同樣，佛陀安住於法界無量殿中，外表上無任何勤作，然而不可思議的利益有情事業，也會如同幻化輪一般，自然任運地旋轉不息，降下廣大饒益有情的甘露，其事業遠非有分別戲論勤作者所能比擬。故當對佛陀世尊生起恭敬信心，自己亦應為此而精進於菩提道。
庚二、（佛果殊勝）：
猶如死主聲，世間皆生畏，
如是遍智聲，死主亦生畏。
猶如死主的聲音，世間一切人聞之皆生怖畏，如是遍智的音聲，死主也會聞而生畏。
佛果功德不僅表現在三門作為隨時皆是在饒益有情，是為眾生帶來利樂之事業，而且還顯示於佛陀的威德能令一切有緣眾生從怖畏中解脫。世間眾生的怖畏境，分說有生老病死、地水火風的災難、非人猛獸仇敵死主等無量無邊。而其中最令眾生怖畏者，莫過於死主，甚至當死主的音聲傳到耳邊時，一切凡夫眾生都會心驚膽裂，恐懼到極點，由此可見死主對世間人的威懾力量。然而就象世人害怕死主一樣，死主也極度害怕遍智佛陀，佛陀的聲音傳至眾生耳邊時，死主就將被摧毀，眾生從此可依佛的教言遠離一切怖畏，摧毀生死輪回獲得究竟涅槃，由是更可了知佛陀不可思議的威德。不僅如此，乃至聽聞佛的名號，也可獲得解脫，佛經中說：“何人聞我名，彼等善趣中，隨依一乘獲得涅槃。”何人聞到佛的名號，即能依之而於善趣中趨入三乘安樂道中的任一乘，最終獲得解脫涅槃大安樂。類似教證在大乘經論中尚有許多，若能了知佛果的此等功德，修持者對佛果的希求心即會自然生起。無垢光尊者有教言說，若要生起無偽菩提心，必須要有三個條件：一是緣有情的大悲心；二是意念菩提心功德；三是意念佛陀的功德。若欲生起菩提心，趨入菩薩行者，于此尤應依教而行。
譬如說，國王得生太子時，為了慶賀，必定會宣佈大赦，將牢獄中的犯人全部釋放，如是使人們聞之即生大歡喜。同樣，佛陀的名號、音聲傳到輪回眾怖畏中有情的耳邊時，有情即能從怖畏的輪回獄中出離，生起大安樂。月稱菩薩讚歎佛陀功德時說：“何人若聽聞，如來此名號，悉皆解脫故，彼亦成佛因。”因此，有志追求解脫者，當如鵝王趨蓮池般，毫無猶疑地趣入大乘菩提道。
庚三、（十四無記不能成立佛非遍智的理由）：
問曰：當年外道向佛提出我與世間是常無常等十四種問題時，佛陀默言無語，以此是否可證實佛陀非遍智呢？
佛知作不作，應說不應說，
以是何因說，遍智非遍智。
佛陀現量了知一切應作與不應作之事，應說與不應說之界限，因此你們憑什麼道理說一切智智的佛陀不是遍智呢？
外道向佛提出的我與世間是常與無常等十四種問題，通常稱為十四無記法，即世界有邊耶、無邊耶、亦有邊亦無邊耶、非有邊非無邊耶？世界常耶、無常耶、亦常亦無常耶、非常非無常耶？佛滅度後有耶、無耶、亦有亦無耶、非有非無耶？我與身一耶、我與身異耶？對這些問題，佛沒有以語言回答，但由此並不能成立佛非遍智，而且相反，以此完全可成立佛是遍智。因為佛陀能以無礙智慧現見一切，于一切時處了知應作與不應作，應說不應說的界線。比如說適時有益眾生的事應作，非時無益之事不應作；而且佛陀現量了知每一個眾生的根基意樂，在不同眾生前，何者應說何者不應說。外道提出的十四個問題，是依於補特迦羅我與法我而問，如果以無我理回答，外道是非法器，不但起不到作用，他們反而會誹謗深法或生斷見；如果回答有世俗諦之顯現，他們便會執成實常有神我存在。佛陀正是現見了其中一切因果，見其問不應理，針對其根器亦不應答，故而不答，令他們自知謬執而醒悟。因此，憑什麼道理以十四無記而說佛陀非遍智呢？《中觀寶鬘論》雲：“世間有無邊，勝者不答問，如是甚深法，非法器不說，智者當了知，佛陀是遍智。”十四無記正是成立佛陀是遍智的理由，而非成立非遍智的理由。
譬如說，以前有一婆羅門，其家中有一口水質極為甘美的水井，國王知道後強令婆羅門將水井送至皇宮中，否則要受懲罰。婆羅門的女兒非常聰明，她讓一愁莫展的父親告訴國王：按世間法規，財物應該以財物交換，大象應用大象迎接，那麼水井也應以水井相換，國王你應以皇宮中的水井迎請我家的水井。國王聽後，覺得有道理，立即命令大臣們用皇宮中的水井去與婆羅門的水井相換，陷入了困境中的大臣們忍無可忍，最後聯合起來罷黜了殘暴的昏君，而婆羅門女依此巧計免去了治罰。同樣，佛陀亦是以善巧方便對付外道，讓外道自知謬誤而慚愧。有人問：若不應說即不說，那麼佛陀為什麼呵斥提婆達多為“破衣者之子”或“飲唾小兒”呢？大疏中回答說：佛在大眾中呵斥提婆達多，並非是不應說的，若不如是呵斥提婆達多，當面揭露其過失，那麼有許多不能明辨是非的眾生，要追隨提婆達多而受到損害。佛如是說，恰好能滅除他們的罪業，挽救他們，此誠然是應說應作的饒益事業。月稱論師說：“汝知應時心，有者問不說，有者問而說，引導諸有情。”佛陀能如實了知一切眾生之根器心行與時機因緣，對有些問題不說，對有些人有問即答，如是以種種善巧方便引導諸有情。因此，無論答與不答，其實皆可證實佛陀是遍智也。
己二、（明得果的因是受持菩提心）分三：一、修學菩薩行的等起發心殊勝；二、發菩提心的福德；三、修學菩薩行之規則。
庚一、（修學菩薩行的等起發心殊勝）分二：一、三業中以意業為主；二、意樂善則一切成善法。
辛一、（三業中以意業為主）：
問曰：修大乘法為什麼要首先引導發心呢？難道以身口善行不能趨入菩提道嗎？
除心則行等，不見有福等，
是故諸業中，唯意為主要。
除開賢善發心則所有的行住等，不會見到其中有福德等業報，所以諸身口意業之中，唯有意業最為主要。
大乘佛法之所以首重發心，是因為在身口意三業中，意業最主要，因為它是決定善惡的主要因素。如果沒有賢善的心意，那麼行住坐臥言談等身口行為都會成為無記業等，不會有福德果報可言。人們不管造善業還是造惡業，其主要因素在於其內心意樂，若不生起善妙意樂，身口再勤作，也難以積累大福德，宗喀巴大師曾說過：“心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣，一切依賴於自心，故應精勤修善心。”善惡業唯隨發心而轉，而不由其他因素決定，所以在大乘菩提道中，首先即要求修行者生起殊勝菩提心，六度萬行的無量法門也皆是圍繞修心而行。華智仁波切也說：“修心修心修自心，以四修法修心者，身口雖無造一善，除解脫道餘無趨。”在此有人或會生疑：既然意業如是重要，那是否身口善行沒有功德呢？當然不會如此，身口善行如轉塔頂禮誦經等，也有相當大的福德果報，然而與心意所造的善業比起來，身口善業無法相比，因此才說“不見”，以微小而加否定詞。而且大乘道的身口善業，其主要目的也在於淨治內心，圍繞菩提心而行，如果離開了此，即不能算是真正的善業。
譬如說，以前有一裸形外道，到神廟中去頂禮神像，因殿堂狹小，他頂禮面前的神像時，臀部觸在後面的神像上，其他人告訴他：你這樣做不如法，一邊造善業，一邊又要造惡業。這名外道聽了後，內心非常矛盾，一時不知如何取捨。外道不懂得業由心生的道理，只執著外表身口行為，故他們無法了知善惡業區分界限，不能積累真正的福德，有時甚至陷入名外道那樣前後兩難的矛盾境地，若了知善惡依心則無有此疑。月稱菩薩說：“若心意清淨，諸業亦極善，是故諸智者，以淨心造業。”因此諸欲趨入大乘菩提者，當首重發起菩提心！
辛二、（意樂善則一切成善法）：
問曰：菩薩也有造殺生等侵害有情之業，由此可見，發起了菩提心的菩薩，所行並非全為善法，而是也會有造惡業的情況。
菩薩由意樂，若善若不善，
一切成妙善，以意自在故。
菩薩由於饒益眾生的意樂，身口所行的表面上或善或不善的一切行為，都會成為隨順菩提道的極妙善法，因為菩薩的意樂能恒時自在隨順於善法故。
生起了殊勝菩提心的菩薩，在形象上所作的會有種種善、不善、無記的行為。比如說一個菩薩，他有佈施、持戒等善行，而有時他或許要殺生、說妄語等，還有行住坐臥等一些無記的行為。但是，由於菩薩恒有利樂眾生的清淨意樂，這些善、不善、無記的行為，全部會成為隨順大乘菩提道的善妙法行。生起了真實無偽的殊勝菩提心，菩薩于利益眾生的發心即得到了自在，隨時隨處舉止言談之間，他皆能自在保持饒益他人的清淨意樂，即使表面上行持一些殺生等惡行，然而實際他不會有任何自私自利的煩惱發心，而唯是隨順利他善心而行。因此，菩薩無論行持何種身口行為，以菩提心攝持，皆成為積累福德資糧的善法，由此更可體現善心意樂於修道中的重要性。
譬如說，以前大悲商主與五百名商人跨越一處曠野時，途中有一名兇悍的強盜，準備殺死這批商人掠奪財產。當時大悲商主想：“這五百名商人都是菩薩，若殺害他們，強盜必會墮入地獄，百千劫中也得不到解脫。不行，我寧可自己墮地獄，也要阻止他造惡業！”在勇猛的悲心推動下，大悲商主用短矛刺死了強盜，結果商主不但未墮入地獄，反而以此圓滿了一億劫的資糧。另有公案說，迦葉佛在世時，有一個大菩薩為了引導一些外道，故意到他們中行持外道行為，而且誹謗迦葉佛，說“光頭沙門沒有什麼解脫法”，因菩薩有自在的賢善意樂，結果不但未成罪過，反而成了積累福德的善法。這些公案都說明了菩薩以賢善發心能轉一切身口行為成善業。龍樹菩薩在《菩提資糧論》中說過：“為利眾生故，也忍地獄苦，何況忍餘苦，此人易得果。”菩薩為利眾生能忍地獄之苦，更何況其餘的小苦難呢？由於有如是的大悲菩提心，菩薩能迅速積累巨大資糧，成就佛果。月稱菩薩也言：“於橫生大悲，非橫生大慈，是故諸聖者，無有罪惡門。”菩薩于橫蠻難調者，會以大悲方便度化，於非蠻橫者以大慈心度化，因而菩薩于一切眾生對境前，不會造惡業，只會積累善業資糧。
然諸位應知，此處所言的菩薩，是已獲自在之佛子，一般凡夫位修行人，自心尚未達到如是自在之境，很難有轉殺生等不善行為善業的能力，仁達瓦大師強調說：如果自心沒有獲得真實的自在，修行人也不能如是行持這些身口行為。
庚二、（發菩提心的福德）分二：一、最初發勝義菩提心的福德；二、教他發菩提心的福德。
辛一、（最初發勝義菩提心的福德）：
問曰：菩薩從何得名為勝義菩薩呢？其勝義發心之福德如何？
菩薩初發心，勝過大地上，
一切眾生類，轉輪王福德。
菩薩于初地發起勝義菩提心，其福德遠遠勝過大地上一切眾生類都成為轉輪王的福德。
菩提心有世俗與勝義兩個層次，世俗菩提心是大乘修行人最初發心至加行道之間，為了利益父母眾生而生起取證菩提果的發心，勝義菩提心是菩薩在一地至十地之間的菩提心。菩薩證入初地，發起勝義菩提心，即名勝義菩薩，真實成為佛的意子，如《入中論》裏所言：“從此由得彼心故，唯以菩薩名稱說，生於如來家族中，斷除一切三種結。”初地菩薩生起勝義菩提心，其福德不可思議，縱然大地上一切有情眾生，皆成為統領四洲的轉輪王，其福德總合起來，也無法與初地菩薩發菩提心的功德相比。得到轉輪王，只是今生暫時的利益，但是一地菩薩生起勝義菩提心，于所有眾生皆能施予生生世世的暫時與究竟利益，即使是一刹那菩提心，也能有不可思議的功德，遠非所有的轉輪王福德相比。因此，菩薩生起勝義菩提心時，其內心喜樂也無可言喻。
譬如說，關在監獄裏已被判死刑的人，一旦從死牢中獲得釋放，得到了自由，其內心安樂定會無法形容，沒有任何一種能與之相比。同樣，菩薩從凡夫位登上見道位，便從輪回牢獄中徹底解脫出來，獲得了自在度生的能力，因此其安樂也非其餘事物所帶來的安樂可比。還有譬喻說，國王下命令，指揮臣民眷屬如法地辦理各種事件，以此國王能獲得豐厚的財產，而這些財產實際上也是眾生安樂之因。同樣，菩薩依眾生而發心積聚福德，獲得勝義菩提心登上初地時，其勝義菩提心也能廣利眾生。月稱論師說：“暫時以菩薩，發心之福德，若彼有色相，周遍諸眾生，眾生數無窮，佛陀智無邊，于彼回向故，福德亦無量！”
辛二、（教他發菩提心的福德）：
問曰：自己發菩提心有如是功德，那麼引導他人發菩提心，功德如何呢？
若有建寶塔，高與世間等，
調伏使發心，說福勝於彼。
若有眾生為了敬仰佛陀而修建七寶佛塔，高與世間色究竟天相等；而另有人調伏一個眾生使他發菩提心，佛說此福德勝於建塔者。
教導他人發菩提心，也有不可思議的功德。假若有人用金銀等七寶修建佛陀舍利塔，而且此塔量等三千界，高與色究竟天相等，塔體飾以種種稀世珍寶，塔前不斷以花鬘飲食音樂歌舞等供養，這些善行的福德當然非常大。但是，本師釋迦牟尼佛說過：如果有人能調化一個眾生，使他生起無偽的菩提心，此福德遠勝於建塔者。此處發心是指發起世俗菩提心，還是勝義菩提心呢？如果是指勝義菩提心，那只是登地菩薩的境界，一般修行人自己尚無法達到此境，要引導他人，更是無能為力。但許多高僧大德于此作過明確簡別：此處所說的是世俗菩提心。如堪布阿瓊在注疏中指出：此處所說應是世俗菩提心，因從月稱菩薩在大疏中引用的比喻可知，教人發心能使如來種性不斷，而如來種姓者，並非專指登地以上的菩薩，如《入菩薩行》中雲：“生死獄系苦有情，若生刹那菩提心，即刻得名諸佛子，世間人天應禮敬。”引導他人發菩提心為什麼有如是超勝的福德呢？其原因當然是因菩提心功德非常巨大，有永不滅盡且不斷增上的功用，如寂天菩薩所言：“其餘善行如芭蕉，果實生已終枯槁；菩提心樹恒生果，非僅不盡反增茂。”菩提心有如是無盡的福德，那麼促使他人發心者，即是建造了無盡福德之菩提心寶塔，這種福德豈是他法所能相比。
譬如說，以前有一戶人家，其家長逝去，他的兩個朋友，一人為他安葬屍體，一人撫養其妻子兒女，較二人之福德，後者殊勝。同樣，佛陀涅槃後，建塔供養其遺體者，如同前者，教導眾生發菩提心者，能令如來家族種姓不斷，令佛陀的教法流傳不斷，如同後者，因而引導他人發心者，其福德遠勝前者。月稱論師說：“以世間究竟，三寶續不斷，為播續種子，故彼福極大。”
庚三、（修學菩薩行之規則）分五：一、利他的身語行為；二、意樂之差別；三、悲心微弱之過患；四、不信菩薩的過患和應修信心的理由；五、能究竟圓滿菩薩行的理由。
辛一、（利他的身語行為）：
問曰：菩薩如何利益有情？
師長欲利他，應承事弟子，
因彼不知利，故名為弟子。
師長想要利益他人，應當以身語諸行隨順弟子的意樂而承事，因為他們不知如何是有利之事，所以名為弟子。
作為大乘菩薩，其唯一心願即是饒益有情，令一切有情獲得暫時與究竟的利樂，為了此目的，菩薩要恒順眾生的意樂，依佈施愛語利行同事四攝方便承事弟子，引導弟子。菩薩作為師長，首先應以佈施愛語之妙索將狂象一般的弟子拴上，然後用利行同事之巧鉤，將其牽引至安樂佛法正道。為什麼首先要以佈施愛語承事眾生呢？因為眾生自無始以來沉溺於迷茫輪回中，為深厚的無明愚癡所蔽，不明正法，不知取捨，無法辨析如何行持才會為自他帶來利樂，以此他們名為弟子，其一切所作皆需要上師善知識教誡。月稱論師言：“上師為弟子，承事說愛語，其心歡喜已，令發菩提心；已發勝心後，漸次而修學，廣大與甚深，殊勝之法門。”引導弟子的上師，應先以種種佈施愛語承事弟子，令彼等生起歡喜與信心，再教予利他的世俗菩提心妙法，令弟子生起深信，然後漸次引導他們修學更為甚深廣大的殊勝法門。作為菩薩，應以如是善巧方便之行利益眾生。
譬如說，本師釋迦牟尼佛于金剛座成就佛果後，首先調化了名稱施主及其眷屬，然後調化了有髮髻的一千名外道。其中外道首領單傑迦葉有五百名弟子，呷亞迦葉有二百五十名弟子，其隆迦葉有二百五十名弟子。當時單傑迦葉認為自己是大成就者，非常驕傲，本師釋迦牟尼佛首先以一個普通沙門身份出現在他面前，接著顯示神變功德，他還認為世尊只是一個有一些神變功德的沙門；世尊再顯示更為稀有的功德時，單傑迦葉雖然認為世尊是稀有功德的大尊者，但還是不肯放棄傲慢，仍然認為世尊比不上他；最後世尊見他已漸漸轉化，才顯示出大神變功德徹底擊潰其慢心，使他不得不心服口服，誠心誠意地與弟子一起皈依了世尊。對剛強難化的無知眾生，菩薩當依循本師所引導的妙道，以善巧方便之利他身語行為攝受教導。
辛二、（意樂之差別）分五：一、對不知罪的補特伽羅應悲湣之喻；二、教導弟子的次第；三、對煩惱熾盛者尤應悲湣；四、隨順根器意樂而作利他之理；五、悲力增盛所得之果。
壬一、（對不知罪的補特伽羅應悲湣之喻）：
問曰：菩薩饒益有情時，若有人不知好壞善惡，以嗔怒之舉對待，此時菩薩該如何調伏自心呢？
如鬼執雖嗔，醫者不生惱，
能仁觀煩惱，非惑系眾生。
就象為鬼祟迷執的病人，雖然對醫生特別嗔恚，但醫生不會生煩惱；同樣，能仁會觀察所化眾生的煩惱，而不會對煩惱所系執的眾生起嗔恚。
菩薩在行持饒益眾生的行為時，難免會遇到一些野蠻難化、不知善惡的眾生，他們不但不聽隨教導，反而生起嗔惡之心，甚至對菩薩進行損害，此時修持利他行者更應生起悲湣。此過程就象醫生對待為鬼祟所執的病人一樣，世間為鬼祟所迷的人，也即通常稱為的著魔瘋狂者，他們對醫生與護理者特別嗔怒，如現在那些精神病醫院中的病人，經常會打罵傷害醫生護士。但是，那些熟知其病症的醫生，對這些病人一點也不會惱怒責怪，而且會因此更加生起憐憫，對他們加強治療。同樣，能仁——即已調伏自相續的聖者佛陀或大菩薩，在調化粗暴橫蠻的眾生時，會觀察其粗惡源自於煩惱，因而能仁大醫王不會責怪為煩惱魔所執的有情，而是更加對有情生起悲湣，以善巧方便耐心地予以療治引導。《入菩薩行·安忍品》中說：“自惜身命者，因惑尚自盡，況於他人身，絲毫無傷損？故於害我者，心應懷慈湣。”此頌對有情為煩惱系縛而傷害自己、他人，故不應生嗔怒而應慈湣的道理，分析得非常詳細。作為大乘修行人，對於佛菩薩留下來的言傳身教尤應重視，在遇到不知罪惡的野蠻眾生時，應依循這些妙法調伏自心，對有情生起悲湣。
譬如說，獅子在遇到獵人向它射擊時，它不會象狗一樣，去追逐箭矢、石頭，而會認識到傷害之來源是獵人，因此直接向獵人進攻，消滅損害的來源。同樣，菩薩在遇到眾生的傷害時，應認知傷害之來源乃有情相續中的煩惱，有情只不過是煩惱魔的工具而已，因而不應嗔怒有情，應對煩惱生起勇猛降伏決心。月稱論師言：“此非眾生過，此乃煩惱過，善察具智者，于眾不生嗔。”諸修學菩薩行者，面對損害時當如是調伏自心。
壬二、（教導弟子的次第）：
隨彼何所喜，先應觀彼法，
倘若已失壞，都非正法器。
菩薩應隨順弟子所喜愛的法門，先應妥善觀察再決定傳法次第；倘若不能相應所傳之法而失壞，即非為正法之器。
菩薩在教導弟子時，應首先妥善觀察其意樂根器，而傳相應的妙法。比如說，有喜歡佈施者，即應傳講佈施法門；喜歡持戒者，即應傳講修持淨戒法門；喜歡修忍辱者，即應傳忍辱法門……否則，如月稱菩薩所言，吝嗇者首先不會願意聽佈施法門，放逸者不會樂意於持戒法，不與其根器意樂相應而傳法，很難讓弟子受益。因此，先應觀察弟子的根器意樂，傳與相應的法門，使弟子順利入道，迅速與正法相應。如果不能如是合理引導，弟子無法接受所授法門，甚至與法背道而馳，那麼他不但不能受益，反而損害身心相續，生起邪見疑惑，使他成為非法器。
譬如說，往昔有美髮菩薩，博通醫術。當時有一商主於取寶途中死亡，其婦人深生哀痛而致瘋狂，每天守著屍身不肯埋葬。美髮菩薩首先給她以種種方法開導治療，都無法奏效，後來菩薩詳加觀察，遂命婦人身負屍體不放。婦人背負身體經半年之後，發現自己所深愛的丈夫，實際上是一具腐爛的屍骨架，於是頓然清醒過來，精神恢復了正常。同樣，菩薩在調化各種眾生時，必須先隨順其意樂而說法，才能取得效應，麥彭仁波切在《君規教言論》中說過：“言說種種其他語，羅刹諸眾不滿意，若說羅刹之語言，則令彼等生歡喜。”因此，諸大乘修行人當依教奉行，於傳法引導他人時，應如月稱菩薩所言：“首先於聽者，說佈施語等，了知法器後，再宣甚深法。”
壬三、（對煩惱熾盛者尤應悲湣）：
如母于病兒，特別覺痛愛，
如是諸菩薩，特意湣惡者。
猶如慈母對於有病的兒女，特別覺得痛愛；如是諸慈悲的菩薩，也應特意悲湣作惡者。
在利益眾生過程中，菩薩對那些煩惱特別熾盛，經常造作惡業的有情，尤應以悲湣之心加持護念。此理如同慈母對於自己有疾病的兒女，定會更加疼愛，不管這些兒女如何擾亂她，甚至謾駡損傷她，慈祥的母親也會毫無嗔怨地安忍，且更會無微不至地關心照料可憐的兒女。同樣，修持大悲菩提心的菩薩，應視一切眾生如同愛子，這些子女為無明煩惱屙疾所纏縛，身心恒時處於痛苦之中無法自主，由煩惱所催造作種種惡業。造惡業越重者，其煩惱惡疾越嚴重，因此菩薩對他們尤應以悲湣之心護念救度。不管這些可憐的眾生造作何等惡業，甚至誹謗、毆打損害菩薩，修持大悲菩薩行者，也應安然忍受，並應藉此了知他們的熾盛煩惱疾病，針對其病症而特加對治，以善巧方便加以引導。
譬如說，以前有一首陀羅女，她生育了六個孩子，前面五個孩子都成為了品行良好並有一定謀生技能的人，但第六個孩子品行惡劣，經常去外面作非法惡業。因此那位母親對前面五個孩子，尚不覺得如何疼愛，對小兒子卻特別關心擔憂，非常害怕他受到國王懲治而遭殺害，成天都想辦法關照他。同樣道理，三界中那些有智慧而且煩惱輕微的有情，菩薩稍加引導，他們即能自主地步向解脫正道，而那些愚癡無知煩惱熾盛的有情，如果不加以特別地悲湣護念，極難擺脫墮落惡趣的悲慘命運，因此菩薩對他們定會如月稱菩薩言：“一切大悲尊，視眾雖平等，尤於愚劣者，卻更生悲湣。”
壬四、（隨順根器意樂而作利他之理）：
或作彼弟子，或作彼師長，
以種種方便，令有情通達。
或者作他的弟子，或者作他的師長，菩薩應以種種方便善巧，令所化有情通達真如法性。
發心廣利眾生的菩薩，應先觀察所化有情而後因機施教。世間眾生以往昔因緣境遇不同，根器意樂千差萬別，已入內道者，其勝解智慧也各不相同，如果要饒益他們，須隨順其意樂根器勝解而施設教化。對那些傲慢者，菩薩以弟子的身份言行去接近他，漸次令他自知慚愧而得到調化；對謙虛的有情，菩薩應以師長的身份攝受，適其根器而教以妙法。總之，菩薩針對所化者，應施以種種不同的善巧方便，隨順攝持，無論如何也要引導他們步入正法，通達真如法性。佛經中多處有教言，說菩薩有時作商主，有時成為國王、王妃、大臣、仙人等，而有時菩薩也會變成旁生、非人，甚至地水火風木石橋樑等器界形象，只要是能令有情趨入正法通達法性的方便，菩薩無有不為者。
譬如說，醫術精湛善巧的醫生，對於病人首先會善加診斷，清楚其病症及來源等各種情況，然後禦種種因緣之變而對症下藥，如對膽病者施以素食，對體弱者施以肉食等等，只要是能療治疾病的方便，無有不施。同樣，菩薩饒益有情時，先察其根器，後施以不同方便，只要能令彼斷除煩惱屙疾，無有不施的方便。月稱菩薩說：“菩薩現弟子，醫師釋梵天，顯示種種相，調化諸有情。”為利眾生，菩薩當示現種種形相，而因機施教。
壬五、（悲力增盛所得之果）分二：一、悲力增盛而不受教益者少；二、觀察利他不作策勵的過患。
癸一、（悲力增盛而不受教益者少）：
如善巧良醫，少有不治症；
獲巧力菩薩，非所化甚少。
猶如善巧的良醫，少有不能治癒的病症；同樣已獲得大悲善巧力的菩薩，非為所化的眾生極為稀少。
修習大悲菩提心的菩薩，由大悲智慧增上，攝受度化有情之力越來越增盛，以此在他面前不能教化的有情極其稀少。此情如同那些醫術精良善巧的神醫，在其治療物件中，極少有不能治癒的病症；也如同現代那些醫學相當發達的地區，真正不能治療之症幾乎沒有。菩薩由修習大悲法門，其度化有情之六度四攝善巧力越來越增上，因此眾生不論根器如何低劣，煩惱屙疾如何嚴重，已得巧力的菩薩幾乎都能以方便教化，引導他們步入解脫之境。當然，如果以短時期的眼光看，佛菩薩無法度化無緣不信的眾生；而且有些論典如《大乘莊嚴經論》中尚提到過有一闡提，即斷滅種姓，這類眾生也無法救度。然而以究竟觀點考慮，眾生皆有如來藏，不存在斷滅種姓，一切有情皆可成佛，因而可以說無有巧力菩薩不能度化的有情，只不過是時間因緣有先後而已。
譬如說，以前有一王子，因貪戀一個女人無法滿願，由此而日夜思慕，飲食起居失調，導致了嚴重的疾病，而當時的名醫對此束手無策，最後求助於龍樹菩薩，菩薩即依善巧方便力，很快就息滅了王子的心病。由此可見，于悲力增盛之菩薩前，他人不能教化的有情，也可受到饒益。月稱菩薩言：“通達眾生根，善巧方便法，是故菩薩前，非所化甚少。”具有明鑒眾生根器的智慧，通達了眾多引導有情的善巧方便法，在這種大悲菩薩前，非能教化的有情，甚為稀少。諸學修菩薩行者，從中也應了知，要度化有情，定當如是精勤修學。
癸二、（觀察利他不作策勵的過患）：
若菩薩境中，有由未策勵，
墮落于惡趣，是智者所呵。
若在菩薩的行境中，有眾生因未受到策勵教化，而墮落於惡趣中，此是一切智者所呵責之事。
已獲得了一定大悲心與智慧的菩薩，具備了度化眾生的能力，此時他應踐履菩提心誓言，精勤于教化饒益所化有情，而不能有間斷疏忽之時。一般根器者在初進入解脫道時，煩惱惡習力會不時障礙他的修行，若沒有菩薩的護念策勵，極易失壞退轉於善法而隨順煩惱向下墮落，因而菩薩應恒時不斷地策勵，適機引導他們修習不同層次的解脫善法，這樣可使他們不失壞善法，避免墮落惡趣。如果菩薩對所化眾生，不如是作護念策勵，任一些有情隨煩惱而墮落，這是一切智者所呵責的過失。對菩薩來說，也是非理非法違背誓言的行為，如寂天菩薩所言：“若誓利眾生，而不勤踐履，則為欺有情，來生何所似！”
譬如說，眾商人所依怙的大商主，在度越曠野的路途中，如果不幫助眾中有困難者，而任隨他丟隊失散，此誠為眾人所呵毀之處。同樣，菩薩于所化境中，當精勤策勵護念諸眾生，若自己有能力，尚不施設方便救度，而任一些苦惱有情為煩惱瀑流捲入惡趣，此誠為非理之舉。月稱菩薩言：“具德神變者，未以佛法調，有者墮惡趣，是智者所呵！”具有功德能力的大乘菩薩道行人，若未以佛法調化利益所化有情，導致有些人無有依靠而墮落惡趣，此即智者所呵之處！諸修行人應切實注意，於漫長的解脫道中，每個修行人都會遇到一些困難，都需要善知識與諸道友幫助鼓勵。自己具備一定能力時，對他人之障難若袖手旁觀，置之不理，此是諸佛菩薩所嚴厲呵責的對象！
辛三、（悲心微弱之過患）：
問曰：修習大乘佛法者，若不讚歎修習大悲，有什麼樣的過失呢？
若於他苦迫，不欲贊悲湣，
如何於無怙，能哀湣行施。
如果對於其他有痛苦迫惱的眾生，不欲讚歎悲湣，那又如何對無有依怙的有情，能以哀湣行持佈施呢？
如果不修習大悲，悲心微弱的修行人不可能行持大乘法門，也會斷絕入正道的機會。在修學菩薩行時，初學者必須從發心開始，而發菩提心須修習慈悲喜舍四無量心，其中悲無量心也即大悲心尤為重要。所謂大悲心，即願平等拔除一切眾生的痛苦，如果不能具足悲心，在見到其他有情遭受痛苦逼惱時，也不願讚歎隨念大悲心，對苦惱者一點悲湣也生不起來，這種人要進入大乘法門，絕無可能。對苦惱有情如果無有悲湣，那麼他怎麼可能對那些無怙有情，以哀湣之心行持佈施呢？而佈施度是總集大乘所有修法的六度之首，是最為簡易的入門法，也是遍及六度萬行中的修法，此若不能圓滿，則其他更深之法也不可能趨入，故大乘行人的一切身財受用及所修的一切善根福德，皆要回向施予所有眾生。佛陀于《華嚴經》中說過：大悲心是菩提之根本。《入中論》中說：“悲性于佛廣大果，初猶種子長如水，常時受用若成熟，故我先贊大悲心。”法王如意寶晉美彭措在馬來西亞弘法時，也曾將所有佛法歸納為三方面，即智慧、大悲心、信心；其他高僧大德在講法時，也無不強調大悲心。由此可見，大悲心于修行人何等重要!
譬如說，沒有悲心的強盜，看見盲人身上有些微賴以養命的資財時，也會無情地搶奪，而根本不會顧及盲人的悲慘處境與維生艱難等，這就是悲心微弱帶來的過失。又譬如說，有些人為了得到一雙破靴子，就會殺害他人，而破靴子價值相當低廉，實不應貪執，可是那些罪犯毫無悲湣，為了如此微小的利益，也會造殺人惡業。悲心微弱有如是過患，因而欲入自利利他之大乘菩提道者，當精勤修習增上大悲心，若能生起大悲，即可迅速積累資糧，趨入正道而得到證悟成就。月稱菩薩言：“何人于諸眾，如母具大悲，此人為成就，無怙能行施。”修行人若能對眾生生起如母之大悲心，則定能為了成就而精勤修習佈施，饒益無依無怙的有情，如是則能迅速獲得圓滿二利的能力。
辛四、（不信菩薩的過患和應修信心的理由）分二：一、不信菩薩的過患；二、應修信心的理由。
壬一、（不信菩薩的過患）：
問曰：菩薩既有自在的大悲心，那麼不信或嗔恚大悲菩薩有何過患呢？
若有為利他，久住於世間，
間住尚有損，況真心起嗔。
若有為利他人而長久住於世間不入涅槃的菩薩，對他不去恭敬親近而安住不動者，尚會於今生後世有損害，更何況真心對他生起嗔恚呢？
悲心微弱有巨大過患，而悲心增盛者，有不可思議的功德。具足真實大悲心的菩薩，雖然證得了超越三界的涅槃果位，然而為了利益輪回眾生，他不會住於寂滅涅槃之中，而是長久地住在世間，精勤不斷度化六道有情。這樣具大悲心的菩薩，若顯化在世間廣為利生事業，有人聽到時不起信心，不去恭敬供養親近依止，而是以一種平淡的態度安住不動，這種態度對他今生後世有很大損害，是一種有大過失的非法行。此如同拉薩城的老婦人終生沒有朝拜覺沃佛像一樣，唯是斷絕福德與得度因緣的惡行。雖然對大悲菩薩沒有誹謗等，但僅以不起信心的平淡疏遠態度，即有如是損害，那更何況對菩薩生起真實的嗔恚噁心呢？佛在《寶積經》、《曼殊室利遊舞經》等經典中說過：對菩薩生嗔恚，能摧毀百劫（或千劫）所積的福德善根。寂天菩薩也言：“博施諸佛子，若人生噁心，佛言彼墮獄，長如心數劫。”對這種過患苦果，諸多經論皆有論述，諸人應當加以重視。尤其作為凡夫，不知周圍誰是菩薩，誰不是菩薩，所以應以清淨心觀待，於任何人也不應起嗔恚惱怒。否則，若對方是具大悲心的菩薩，自己的過失苦果，也就不言而喻了。
譬如說，有一個養大象的人，一日別人將牛羊交給他放牧。一段時間後，那人來到養大象者的家，問：“你現在安樂嗎？”他回答：“有什麼安樂呢？前些日子風雨大作，大象全部損失光了。”牛羊的主人聽後，心裏想：“大象都沒有抵抗過暴風雨災難而死了，更況牛羊呢？”他一點也沒再問，就明白了自己的損失。同樣，若已明說了對菩薩不起信心尚有損害過患，那對菩薩起嗔恚噁心，其損害過患也就更不用說了。還有譬喻說，昔日有人出門，將一根木手杖用皮囊包好，寄存在一戶人家，過後他去取，問那戶主人說：“現在一切都好嗎？”主人回答：“一點也不好，老鼠鬧得非常厲害，你的手杖都被它們吃光了！”那人聽後，即明白了言下之意：老鼠連木手杖都吃，更何況皮囊呢？同樣，于菩薩不起信心尚有損害，更何況起嗔心呢？月稱菩薩言：如果一個人損害了一切眾生，其過失無法言喻；而對菩薩生嗔恨心者，與此過失等同。因此，諸人當了知對菩薩生嗔恨心的過患，而謹慎防護自心，同時更應從中了知，修習大悲菩提心的巨大功德。
壬二、（應修信心的理由）分二：一、于行難行應修信心；二、思維菩薩無量功德而修信心。
癸一、（於行難行應修信心）：
問曰：菩薩在世上以何形象救度眾生呢？
若一切生中，常具足五通，
於劣現劣身，此乃最難行。
菩薩若于一切轉生中，能常具足五種不退轉的神通，而于應以劣身度化者示現劣身，這是最極難行之事。
大資糧道菩薩通過修持四神足，進入加行道位，菩薩即會具足天眼、天耳、神足、他心、宿命等五種神通，能以神通觀察後世與未來的情況，而且此後於一切轉生中，菩薩也能保持其饒益眾生的發心。此時如果以神通觀察到某些該以劣身度化的有情，其得度因緣已成熟，菩薩就會毫不猶豫地顯現下劣形相，度化惡道眾生。比如說有些菩薩以蝴蝶、水牛、豬、老虎、飛鳥等動物形相而行菩薩道，這些在《大密方便經》中有過論述，在眾多高僧大德的傳記中，也可經常見到，如麥彭仁波切說：“我死後不會有轉世活佛，而轉為飛禽野獸利益眾生。”法王晉美彭措也說：“我死後也許在新龍以狗的形象利益眾生，希望該地後代人記住（當地人喜歡打狗）。”自心已得自在神通的菩薩，他不一定安住在淨土，也不一定恒時顯現莊嚴身相，而是不斷隨因緣現出種種低賤下劣之身，以度化下劣有情，這種行為是一般人難以想像的難行，可是菩薩在不斷地行持著，因而理應生起信心。
譬如說，以前有一個國王，經常微服出遊，並且與一貧女相好，後來貧女生下一個菩薩轉世的男孩。男孩年齡稍長後，鄰居的孩子都歧視他，罵他是奴僕的兒子，連父親是誰都不知道。那名男孩便回家問母親：“我的父親是誰？別人怎麼都歧視我？”母親告訴孩子：“你的父親是國王。”“既然是國王，母親你應該讓他照顧，不讓別人欺負我。”“唉，孩子，我是低賤的貧女，如果去向國王說，國王肯定會翻臉不認，甚至損害我們！”貧女不肯答應孩子去國王處，但孩子一直哭求，母親心疼孩子，便不顧一切帶著他來到了國王面前。那時國王正坐在大眾中，貧女攜著孩子，用手勢告訴國王：這是你的孩子。國王發現後，覺得不好意思，便將身體轉向另一方。貧女在孩子要求下，又轉到國王正面，再次用手勢指指點點，國王又轉過臉，裝作沒看見。而男孩再三要求母親當眾說出來，不然國王不會承認，貧女雖然害怕，但是為了孩子，她壯著膽子，向國王說明了真相。國王果然大怒，命侍衛將貧女抓起來，準備毆打。這時那名男孩象鵝王展開雙翅一樣飛在虛空中，在空中跏趺而坐，顯示出種種神變後，問國王：“怎麼樣，我是不是你的孩子。”國王慌忙從寶座上站起，雙手合掌祈禱說：“你是帝釋天也會恭敬的尊者，何況說是我呢？”於是王子從虛空中下來，國王恭敬地請入王宮，後來王子以佛法調化了國王，使整個國家的人們都歸於正道。
還有一個公案說，有一菩薩以神通觀察到本地的狗將會受滅頂之災，於是立即變成一條狗，與城市外面的眾多野狗住在一塊。當時本地國王特別喜歡自己的馬車，有一天馬車上的皮帶被狗吃了，國王非常憤怒，命令將國中的狗全部關在一處，然後殺光。正在將狗趕在一處時，菩薩變現的狗走到了國王座下，國王一見更加惱怒，立即下令：“將這條狗抓起來殺掉，就是它損壞了我的馬車！”狗不慌不忙地用人的語言說：“國王，你殺我也可以，但是我們先辯論一場，如果你贏了，你可以任意處置我，但我若贏了，你就不能殺我。剛才你說就是我損壞了馬車，你是怎麼知道的呢？”“怎麼不是你呢，這明明是狗啃壞的。”“皮帶是狗啃壞的，但狗不只是我一個，怎麼能以此而歸罪於我呢？”“正因為不知是哪條狗吃的，所以我要全部殺掉你們這些狗。”“國王，如果一條狗損壞了馬車，你就要殺掉所有的狗，那麼以一個人犯罪，國王難道不是要殺掉所有的人？”國王被辯得無法回答，明白了自己的錯誤，便將所有的狗都放了。菩薩為了救度有情而化現為下劣身相的公案，在諸多經論中皆有講述，月稱菩薩言：“為利劣有情，捨棄自享受，以悲趨惡道，此亦甚難行。”故諸見聞者，當對具大悲的尊者生大信心。
癸二、（思維菩薩無量功德而修信心）：
方便諸時中，久遠所集福，
如來說彼量，尚非遍智境。
菩薩以善巧方便力，于諸時中不斷饒益有情，如是在久遠劫中所積集的福德，如來說其量尚且不是遍智所能盡數之境。
具足善巧方便力的菩薩，他無需勤作即能任運饒益有情，于晝夜六時中，菩薩依清淨三門一切作為都可不間斷地利益眾生，如是在無數劫中堅持不懈，依此而積聚起不可思議的福德資糧。此處一般是指登地以上的菩薩，但有些利根的初發心菩薩，依猛烈的大悲心與大乘法門的殊勝方便，也可以于一舉一動之間修持利益有情的善法，恒時不斷地積累福德資糧。菩薩以如是方便善巧力不斷積累善根福德，而且於無數劫中恒常如此，因此其福德不可衡量，佛陀也說過：此等菩薩的功德猶如虛空無有邊際，尚非遍智所能儘量之境。月稱菩薩也言：“大海水滴數，山王如芥子，刹那能衡量，彼福非能量。”大海水滴的數量，須彌山王全部做成芥子許的小丸之數，以如來智慧能於刹那間衡量清楚，而對菩薩的福德，如來智慧也不能量盡。仁達瓦大師總結說：菩薩為什麼有無量功德呢？其一是因他對眾生具有無緣大悲心；二是發心無有限量；三是所度化的眾生無量。以悲心等無有邊際之善因，其福德果也自然無有邊際。
譬如說，凡夫眾生漂泊輪回的時間無有始端，因而其輪回時間無法衡量；同樣道理，菩薩的大悲發心如虛空一般無有邊際，如大海一般甚深不可測度，因此其福德也無法衡量。菩薩有如是無邊的福德，諸了知者當生誠信，為了使諸父母眾生得到利濟，自己也應積聚大福德，為此應毫無遲緩地趨入大乘菩薩妙道，修習大悲菩提心。
辛五、（能究竟圓滿菩薩行的理由）分五：一、欣樂佈施之理由；二、呵責卑劣施之理由；三、能修一切行之理由；四、不希求獨自寂靜安樂之理由；五、能得殊勝身之理由。
壬一、（欣樂佈施之理由）：
問曰：《本生經》等經典中，著重敍述了菩薩非常喜歡佈施，但對戒律並無如是重視，這是為什麼呢？
施聲能顯示，死法及餘有，
是故于菩薩，施聲恒優美。
佈施的聲音能顯示死亡、正法和餘有，所以對於菩薩，聽到施聲都會恒常覺得優美，以此自然於佈施特別欣樂。
菩薩特別欣樂於佈施，是因其不共功用而致。佈施之梵語音為“達那”，它有三層意義：其一、死亡，因佈施能顯示生際必滅的無常死亡，使人們認識這種規律；二、佈施能顯示出財施、無畏施、法施三種殊勝的佈施法，這三種佈施法實際上包括六度萬行所有法門，其中財施可包括佈施度，無畏施包括持戒度與忍辱度，法施包括靜慮度與般若度，而精進度是其餘五度的助緣，于每一度中均有含攝，故不必單獨宣說；三、達那有護持身口意三門使三業清淨之意，如三業清淨，修行者自然會超越三有輪回，隨欲往餘有受生。仁達瓦大師等釋“餘有”為佛果，修行者依清淨三門之因，而于將來獲得餘有——即佛果。以佈施有顯示死亡、正法、餘有之功用，所以菩薩對佈施的聲音語言，會覺得非常優美而恒常讚歎，由此於佈施行，自然樂於行持，而且會不畏一切難行而持之不懈，以求究竟圓滿地利樂有情。
譬如說，已判死刑的囚犯，若聽到法官宣告釋放之語聲，內心即會生起無與倫比的喜悅。同樣，佈施的聲音，實際上也是宣告輪回牢獄中的眾生，可以依此正道而往餘有受生的釋放之聲，視眾生如己身的菩薩，聞之怎能不生喜悅呢？《入中論》裏說：“彼等所求諸受用，滅苦之因皆施生，……且如佛子聞求施，思維彼聲所生樂，聖者入滅無彼樂，何況菩薩施一切？”月稱菩薩于本論大疏中也言：“施者與取者，也獲安樂故，菩薩于施聲，恒時生歡喜。”能了知現見佈施的功德，大乘修行者即能恒時歡喜於佈施，以此精勤也定能圓滿佈施度。
壬二、（呵責卑劣施之理由）：
問曰：為什麼菩薩的佈施有如是無量功德，而一般人的佈施卻沒有呢？
若謂今行施，當感大果報，
為取而舍施，如商賈應呵。
如果認為現今行佈施，當來能感大受用果報，這種想法是為取得實有果報而舍施，猶如商賈為取財利而舍商品，誠應受聖者呵責。
佈施應在菩提心攝持下，為了利益一切眾生，以量等虛空一樣的發心而行，如是以大悲智慧而行施，其發心無量故，福德也無邊際。如果不如是而行，在佈施過程中有能施所施執著，而且心有希企，這種佈施是智者所呵斥的卑劣施，也沒有真實的大福德果報。一般凡夫行持施捨等善法，其發心往往帶有自私自利成分，比如說有人現在佈施錢財，其目的在於獲得今生的名譽、地位、別人的報答恩德，或為了後世異熟果報等，這種佈施表面上雖然也是善法，然而以佛法的標準來衡量，其實只能算是一種卑劣的有漏善法。這種佈施實有所取和所舍，就象商人買賣商品一樣，為了得到錢財而為別人供給商品，其發心實無賢善可言。修行人在佈施時，如果執著為自己得安樂，為自己得到某種果位，這是不清淨的發心，不可稱之為真佈施。于此呵責這種卑劣施，其意在說明大乘修習者應當如法地行持佈施。月稱菩薩說：“以悲心行施，不求其果報，無嗇而舍施，聖者應讚歎。”聖者所讚歎的佈施，應是毫無吝嗇，不求世間果報，唯以大悲心而行的佈施，這才是大乘修行人應當修持的無量佈施。
譬如說，有人將自己的資具送給他人，其目的是為了讓他人回報一些錢財，自己甚至想得到更大的好處，這種發心和行為當然不能稱為善法，也不會有福德果報；同樣，若以有所求的發心而行施，這種佈施唯是卑劣施，不能稱之為大乘六度中的佈施善行。諸修學者，應切實注意，若要趨入大乘佈施法門，首先必須淨除自心煩惱生起大悲心，而後方可真實行持大乘的無量佈施。
壬三、（能修一切行之理由）：
問曰：如果相續中有宿罪，自心無法清淨，那又怎麼能以清淨三門而修佈施等善法呢？
若昔所作惡，有亦成非有，
彼具善業者，無有不能辦。
如果菩薩已生起大悲菩提心，往昔所作罪惡縱然有一些，也會成為非有；彼等具有大善業力的菩薩，于利他善法無有不能成辦者。
菩薩在沒有入道前，作為無始漂泊於三界的眾生，他無疑也會有一些宿罪。這些罪業在沒有完全清淨前，必然會存於其心相續，因而菩薩雖然有利益一切有情的發心，而他的相續有罪業，又如何能行持三業清淨的佈施等善法呢？昔日所造罪業固然是有，但是菩薩通過發菩提心修菩薩行，積累了巨大福德，由此而滅除了粗猛的罪障，如《入菩薩行》中所言：“菩提心如劫末火，刹那能毀諸重罪。”因此這些罪業都會成為非有。修習大乘菩薩行者，以前因放逸產生的一些罪業習氣，現在依正知正念來防護，完全可以遠離，如同《親友書》中言：“先時離謹慎，後若改勤修，猶如雲翳除，良宵睹明月。孫陀羅難陀，央具理摩羅，達舍綺莫迦，翻惡皆成善。”如是勤修小乘正法尚有如此功效，若能精進修持大悲菩提心，更會如同明月離雲翳，使微弱罪業不能再作覆障，因自相續已具足菩提心的巨大福德智慧光芒故。
譬如說，稍許咸鹽存在於恒河之中時，不可能將河水變成鹹味；同樣在菩提心的大善根前，小小罪業無法轉變或毀壞善業力，菩提心如同太陽，一旦于自相續的虛空中升起，罪障黑暗再也無法存在而阻止善業的進行。月稱菩薩言：“如少鹹鹽水，不變恒河味，應知罪惡微，諸善極廣大。”因此應知大悲菩提心的巨大功德利益，若能真實生起，則能順利無難地克服罪障，圓滿諸善法。
壬四、（不希求獨自寂靜安樂之理由）：
問曰：諸聖者菩薩如果已不隨業煩惱流轉生死，此時為何不入涅槃呢？
大勢心意者，此間亦無損，
故彼視三有，涅槃無差別。
心意具有隨順法性之大力者，住在世間亦不會有生死煩惱損害，因此他們視三有輪回與涅槃沒有差別。
大勢心意者指登地以上的聖者菩薩。聖者菩薩已證悟諸法本性，其心意已獲得勝義菩提心的妙力，這種力量是隨順事勢理的巨大力量，菩薩依此可以住於三有而不受生死煩惱損害，恒時自在度化眾生而不為任何痛苦煩惱所障礙，如《普賢行願品》中所說那樣：“猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。”《大乘莊嚴經論》中也說：“觀法如知幻，觀生如入苑，若成若不成，惑苦皆無怖。”自心已得自在的菩薩，已證得大平等實相義，因而“智不住生死，悲不住涅槃”，雖已超越了生死，但在大悲心推動下，為了利益輪回中的父母眾生，他不會獨自趨入寂滅涅槃，而是長久住於世間，精勤饒益有情。雖住世間，菩薩也無生死煩惱，在其心境中三有輪回與涅槃實際上毫無差別，《三昧王經》中說：“以智知蘊空，不隨煩惱轉，名言中觀察，此世住涅槃。”菩薩以智慧了達五蘊皆空、輪涅平等，那時菩薩即能無礙地住於輪回，不斷地饒益苦惱眾生。
譬如說，一個母親有獨生子，孩子生病時，母親會日夜看護著，從不厭倦，也不計自己的苦樂。同樣，菩薩愛護三界一切眾生如同慈母愛獨子一樣，在眾生的輪回煩惱屙疾未愈之前，菩薩始終不會獨自趨入涅槃。月稱菩薩言：“具有十自在，彼等已了知，世間與涅槃，無有少差別。”菩薩具如是證悟智慧，所以在大悲催動下，完全能做到不希獨自寂滅之樂，而恒時住在世間饒益有情。
壬五、（能得殊勝身之理由）：
問曰：菩薩獲得勝義菩提心後，為什麼能自在圓滿一切事業呢？
若誰一切時，從心自在生，
何因彼不成，一切世間主。
如果誰獲得了登地果位，就能于一切時中隨心自在而顯現，那麼他有什麼原因不能成為一切世間主呢？
菩薩生起了勝義菩提心後，由心得自在故，獲得了十種自在，即壽命自在、心自在、財自在、業自在、生自在、願自在、解自在、如意自在、智自在、法自在。一地至七地之間是相似的十種自在，八地至十地之間是真實的十種自在，最後獲得佛果時，是圓滿的十種自在。菩薩獲得了十種自在後，即能隨意顯化於世間，旋轉不可思議的度生法輪。以具備了如是的大自在威力故，菩薩還有什麼原因不成為圓滿利益一切眾生的世間主呢？一切世間主指如來果位，或者也可釋為世間轉輪聖王等尊主。菩薩有隨意受生自在等功德，在強烈大悲心催動下，他必然會以最有力的方式利益廣大眾生。對人天有情而言，有時菩薩以普通凡夫眾生的形相無法度化，或者無法廣大饒益引導他們，因而已得十力自在的菩薩，他自己雖無勤作分別，然而在有福緣的眾生前，會經常顯化為大法王、轉輪聖王或欲界色界的天王等，以殊勝身相引導有情。
譬如說，摩尼寶和如意樹，本身無有任何分別執著，但是依眾生的福報和祈求，它們會化現種種財寶衣食饒益有情。同樣，已得十種自在的菩薩，也是世間最為珍貴的如意寶，他們本身雖無勤作戲論，然而應不同眾生祈求，也可變現種種身相利益廣大有情。月稱菩薩言：“何人心清淨，具有福德力，此人以何因，隨意不利眾？”實無有任何因由也。
己三、（成立佛果是遍智的理由）：
問曰：修菩薩行的果為什麼會是遍智呢？
世間亦現見，從勝出最勝，
故不思議力，應知亦定有。
世間人也能現量見到，從殊勝因即能出生最殊勝的果，因此由不可思議的菩薩福智妙力，應知不可思議的如來遍智力，也決定會有。
菩薩由發菩提心始，於三無數劫中積集無邊無際的福德智慧資糧，由此完全可以推知，其菩薩行的果——佛果一定會是遍智，這是一種無欺規律。一般世間凡夫也可現見，從勝因即能出生勝果，或者說世間萬事萬物中，殊勝之中有最殊勝之法。比如從人的種姓而言，最殊勝者有樂於寂靜善法的婆羅門，六道之安樂生處中有最殊勝的有頂天，眾多高山中有最高的須彌山王，賢善君王中最勝的為金輪聖王；同樣，于眾多修習善法的正士中，最殊勝者是遍智如來。如來於因地中，以三無數劫修廣大菩薩行，積集了不可思議的福德智慧資糧，由此勝因即能生出殊勝的遍智果。菩薩于初地時，能于刹那任運見百佛刹，知過去百劫與未來百劫之事，同時思擇百種法門等具十二類功德；而至二地時，菩薩功德增上為千數，至三地時，增上為十萬數……如是層層增上，至佛位時，智慧功德最為圓滿，成為一切智智，智慧無礙遍照一切所知法。依此推理，即能決定了知菩薩行的圓滿果位是遍智。
有些外道說：佛陀（有法）非遍智（立宗），是士夫故（因），如趨入各道之人（喻）。這種推理不能成立，以因明推理觀察，其諍依有法（佛陀）與所立法（非遍智）是一體還是異體？若是一體，則不能成立所諍事與所立法，因二者一體，就象瓶子不能成為瓶子的差別法，也即不能說瓶子不是瓶子。若有法與立宗二者異體，那也不合道理，因二者是不同異體法，就象瓶子與柱子，如果推證瓶子非柱子，這種說法毫無意義。從另一方法觀察，外道以“是士夫故”的因，想成立其立宗，那麼非遍智與士夫是一體還是異體呢？是一體即不能成立為因；是異體，則宗與因毫無關係，如是也無法成立其推理。再以同等理破析，按外道宗所言推理，我們也可回擊：汝吠陀宗所立聲為常有是非量，以聲故，如瘋狂者之聲。因為外道在前面所立“佛陀非遍智”之推理，沒有分開總體與別體，於此也以同等理回駁，以破壞其“聲為常”之宗。再舉一例，也可說：汝等外道非婆羅門，有手故，如捕魚人。如果外道不承認這種推理，那麼其“佛陀非遍智，是士夫故”，自然也不能成立。如是錯誤的邏輯推理，存在於許多人的相續中，諸對上師三寶疑惑不生信心者，往往是以這類似是而非的推理所致。因此諸人應力察相續中的謬誤，而反復思維這些妙法，以因明推理建立從勝出最勝，佛陀是遍智，三寶是究竟皈依處等信心。
譬如說，昔日有一比丘到某地去看自己的上師，途中住宿於一貧窮的施主家，當時那位施主虔誠地將家中唯一的一瓶酥油供養，塗抹於比丘腳上（按古印度習慣，比丘外出皆是赤腳，腳掌皮膚容易開裂受傷等，故有以油敷足的習慣）。第二天，本地國王知道了這位比丘的到來，對他生起信心而想供養，比丘即吩咐國王以一百瓶香油送給了那位施主。施主以誠心供養一瓶油的福德，即產生了得到一百瓶油的現世果報，更況大菩薩有三無數劫的大福慧資糧，以此有何理由不能產生不可思議的如來遍智力之果呢？或者可理解，窮人與國王都要恭敬比丘，可見比丘的殊勝；而比丘也要恭敬比自己更為殊勝的上師，其上師也有其供養頂禮處，如是有一層層福德更為殊勝者，最頂點之勝者即是佛陀。月稱菩薩言：“本非現量境，亦以現量知，不應說無此，勝中最勝故。”佛陀是遍智，本來不是一般人的現量境，然而仍可以用現量來成立，所以不應說無有勝中最勝處的遍智佛陀。
己四、（劣慧小乘怖畏大乘的原因）：
問曰：為什麼小乘行者都畏懼大乘法，而不敬信修習大乘菩提道呢？
如是甚深法，愚夫生恐懼，
如是劣根者，怖最稀有法。
猶如對如是甚深法義，愚夫會生起恐懼，同樣勝解根器低劣者，會怖畏最極稀有深廣的大乘妙法。
有許多士夫怖畏大乘深法，是因他們的勝解根器下劣。此處所言的甚深法，可理解為甚深緣起空性法；而最稀有法，指廣大甚深的六度萬行，即難舍能舍、難行能行的大乘菩薩所行持之法，與佛陀深廣不可測度的智慧功德。世間愚夫，他們愚昧無知實執深厚，心量智慧狹窄，一旦聽聞到能作所作皆為緣起無自性的空性法門，如五蘊皆空，內無眼耳等六根，外無色聲等六塵的這些法語時，他們無法接受，甚而生起恐懼之心。同樣道理，有些人根基十分鈍劣，他們恒時執持自己卑劣的境界，即使已入佛道，他們對最極稀有的深廣大乘正法及佛陀不可思議的智慧功德境，也會生起畏懼之心。如對大乘菩薩所修的六度萬行，三無數劫積資度生的難行，佛陀的四無畏、十八不共法等功德，劣慧者聽後，以凡情或小乘行人之證境去測度衡量，結果不但不生信心，反而視為可怖之處，難以接受。
譬如說，昔日有國王名叫身聖，有一次他去野外遊覽，偶爾見到一名獸行外道與野獸作不淨行，由此而認為修行人都是不如法的下劣者。而且從此之後，他對佛教沙門也生起了邪見，認為外道苦行者雖百般苦行尚會如是貪欲深重，而佛教修行人一點也不苦行，天天衣食無缺過著優裕的生活，他們的行為肯定不會如法。他擔心這些沙門進皇宮與王妃有染，於是下令沙門一律不准進皇宮王城。這其實是他愚昧無知，不知內道與外道有根本差別，獸行外道是秉持邪見而行邪法的外道，內道是依循人天導師釋迦牟尼佛所指引的解脫正法而行，而身聖國王因愚癡不解，以自己的狹隘卑劣之見，對合理正法也生起了恐怖心。同樣，愚劣少慧者，因自己執持著低劣見解，對最極稀有甚深的妙法也會生起畏懼，月稱菩薩說：“廣大甚深法，多從大乘說，愚癡劣根者，對此生恐懼。此法非愚者，劣者之行境，佛說此深法，乃佛佛子境。”故欲悟入甚深廣大法義者，當依教奉行大悲菩提心要之法。
第五品釋終