更新日期:2012/01/06 09:35:20
學習次第 : 進階
中觀四百論第五品二
達賴喇嘛尊者 2007年
中譯：蔣揚仁欽
達賴喇嘛尊者
中譯：蔣揚仁欽
（五之二）
16、若得便為害，國王無罪者，盜賊便害他，最初亦非有。
如果我們認為國王所做的一切都是對的、理所當然的，縱使已經造成傷害了，還是認為國王所做的都是對的話，那盜賊縱使傷害了別人，我們也說他們所做的是對的嗎？盜賊一生下來的時候，他並沒有想要傷害別人的心啊！盜賊不是一開始就是所謂的盜賊啊！為什麼你要堅持說國王所做的一切都是對的？這是沒有道理的。
17、若於酒等事，捨財非供養，陣中捨自身，豈思為供養。
如果你認為國王命令我們，叫我們奮勇的去戰場殺敵，這個叫做「為國犧牲」，這是一個偉大行為，錯了！這不是一種真正的供養，這不是偉大的事情。就像自己如果不小心，依由酒等事而迷失，使得自己傾家蕩產、或者是走入歧途而損失一切，這個不叫做供養般。這是為什麼？這是一種愚癡，因為自己喝酒迷失了，所以這一種的捨財，不叫做供養、不是一種偉大的事一般；同樣的，隨著愚癡而遵隨國王的命令，認為跑到戰場去殺人，這是一種偉大行為的話，因為是以愚癡而行，所以它並不是一個偉大的事跡。
18、國王護世間，汝全無依怙，怙者自無助，誰能生歡喜。
我們認為國王是唯一的依靠，所以他是我們的怙主，可是仔細想想國王要依賴誰？他本身也沒有怙主啊！而且他也是必須要依賴別人的。這樣的話，我們要依賴的這個對象，可靠嗎？這不是一個能讓我們心生歡喜、可依賴的對象，因為他本身也是需要依賴別人的！而且他也沒有怙主啊！
19、國王命終後，名稱無少德，無德與屠狗，何無大名稱。
接下來就是說，如果因為自己很有名譽，而感到自以為是的話，其實光是所謂的名聲，它並沒有什麼好驕傲的。所以在此第十九句的時候說到了，「國王命終後，名稱無少德」，縱使這個國王死去想要千古留名，如果你是很在意自己的名譽的話，名譽本身它有辦法帶來善業嗎？沒有辦法！名譽本身它有辦法帶來更多的功德嗎？也是沒有辦法！所以光是有名譽，又有什麼值得好驕傲的呢？因為沒有德行的人，也會有很響亮的名譽，因為沒有德行的人，他濫殺的行為、或者極大的惡行，也會有非常響亮的名譽，所以沒有什麼好驕傲的。「屠狗」，可能是印度當時候的一種遊戲，或者是宰殺狗的一種方式，因為方式非常俐落、乾淨，所以會招來非常響亮的名譽，這一些都是有很大的名稱，不是沒有的！因此何需依由自己的名譽，而感到驕傲呢？這是沒有道理的。
20、若時大權勢，由自福德招，是則不可說，此終無權勢。
我們只是隨著因緣，所以今天擁有大權勢，這完全是由自己的福德而感招的。因此我們沒有辦法否認說，別人將來絕對沒有可能獲得大權勢，因為隨著他的福報、隨著因緣聚合之後，總有一天，他也有可能成為一個大權勢者。所以我們不可以說，這一個人是永遠不可能有權勢，而去輕視他、或者是低看他，這是錯誤的。
21、諸生活方便，世間說名種，故一切有情，無種姓差別。
「諸生活方便，世間說名種」，因為眾生他的生活方式不同，所以我們針對這種生活方式的人，把他取名為這是什麼種族的人，是如此而已。其實有情本身一生下來，並不是代表他永遠都是屬於這一種的種姓，以有情的本性而言，他並沒有任何種族的差異，只是我們以妄念、或以概念去施設的一個假相而已。如果種姓是屬於一開始就擁有的，有情一生下來就已經決定的話，就有第二十二句的問題了。
22、過去時久遠，女性意動搖，是故剎帝利，非由種姓生。
所謂的國王，並不是一開始就一定是國王的，如果國王一開始就是王族的種姓的話，第二十三句。
23、首陀由作業，既成剎帝利，首陀由作業，何非婆羅門。
「首陀」，就是一般的民眾、百姓，「由作業，既成剎帝利」，有一些的平民百姓，他由自己的福報、或者以前的業、還有自己的心力、還有受到民眾的愛戴等，將來也會成為國王啊！而且「首陀由作業，何非婆羅門」，就是一般的平民百姓，隨得自己的努力精進、或者是修行的成果，也可以成為婆羅門。這代表什麼呢？所謂的「種姓」，不是一開始就已經決定了、一生下來就是如此的，只是我們隨著因緣概念，而去取的一種假相、或者幻象而已。其實種姓的問題，在印度非常的嚴重，現在印度的憲法裡面有說到「不應該有種族的歧視」。同樣的，在二千六百年前佛在世的時候，也有說到種族的問題，以及盡量的去排斥種族的問題、避免種族的問題，而說到了一切眾生都是平等的。同樣的，在印度後來許多的大學者們、和大教授們，他們也針對種族問題的解說，做了許多的努力和貢獻，可是到今天種族的問題仍然還是非常嚴重的。
24、如王分權利，不能分罪惡，智者誰為他，自摧毀後世。
國王可以支派自己的權利分給某一些人，但是國王沒有辦法把自己的罪業讓別人來承擔，所以自己的罪由自己來承受的話，那為什麼要自己毀掉自己後世的前途和安樂呢？什麼叫做自己毀掉自己的後世、或自己未來的前途呢？就是由自己的這種自以為是的慢心。因為當我們過分的看重自己，就很容易產生自私之心；因為不懂得體諒別人，所以容易造惡業、損害他人。因為我慢所以我們會去輕視別人、低視別人，會一直自以為是。所以第二十五句說到了：
25、自在所起慢，當觀他有勢，若等若增勝，善士心不起。
我們慢心生起的時候，會認為自己就是大自在天王，「若等若增勝」會產生這種的慢心。其實這種的慢心，是具有智慧的人、和真正行善的人不會產生的。確實是如此，有許多的惡業、還有自己很多的問題，就是因為太高估自己而產生的，這是完全沒有意義的。而且以第三者去看這種我慢的人，會覺得很可笑，其實自己沒有那種才華，卻自以為是、自己樂在其中，好像被陶醉的感覺，這是愚蠢、愚笨的一種我慢，這是不應有的。
但是具有理由的我慢，如同《入行論》有這樣的取名叫做「我慢心」。自信心是非常重要的，也就是說我絕對做得到、我絕對可以成辦到，這種的自信心一定要有，這是不可放棄的。但是透過這種虛妄的理由、或者不符合實際的理由，而自以為是、高估自己的這種我慢心，我們稱為叫做「煩惱的我慢」，這是不應有的。因為一但有了煩惱的我慢的話，自然就會去輕視別人了，可是有了自信心，正面的這種情緒自信心生起的時候，他不會去輕視別人，反而會給予自己帶來無比的勇氣和心力。
其實煩惱的力量是非常強大的，因為它無始以來到現在，已經串習得非常成功，可以說是任運成就煩惱，所以以這個角度來講的話，幾乎「解脫」是不太可能的，因為煩惱的力量非常強大。但是我們在追求解脫之心、生起出離心的時候要想說：「我絕對可以做到，我絕對可以消滅煩惱」，要有這種的自信心，更何況是菩薩們，想要去承諾、願意救護遍虛空的一切有情，所以我必須要盡一切的努力、盡一切的精進，這種的心力是非常、非常的不可思議，要有非常強大的心力才有辦法產生這一種自信心的。這絕對不是一種我慢，而是說為了救護一切眾生，我任何的善行都要去行、任何的惡行都要去斷除，這一種是無比的心力和勇氣，這個是由自信心所產生，是絕對不是慢心，有了這種自信心不會去輕視別人，反而更能夠為他人而著想。另外一者煩惱的我慢心卻不是如此，它是輕視別人，而且會高估自己，而且看不起別人；但是另一者自信心，卻不會有這種作用。
所以「自信」和「我慢」看起來，它的作用非常的相似，因為它會讓你有內心高昂的一種感覺，所以我們很多人會在此而產生了混淆，好像沒有我慢的時候，就應該連自信都一起拿掉，這是一種完全錯誤的想法，我們要保留自信，但是我慢要把它徹底的消滅。如同之前所說的像「欲求」，貪欲和追求就不一樣，而兩者看起來作用很相似，但不是一樣的內涵。還有所謂的「瞋心」、還有去面對，這也是很相似的，我們要去面對問題，當問題出現的時候，我們要去面對這個困境，然後去排斥這種逆緣，這是去面對問題，它不一定要透過瞋心。瞋心是一種瞋恨，流自內心想要去傷害別人；面對問題，不是代表去傷害別人來解決問題，所以這看起來很相似，但是它是不一樣了。
好像說慈悲，還有就是說貪心（或者是貪欲）、或者是愛心等，愛心和貪心看起來很相似，但是完全不一樣的。「貪心」是一種佔為己有的心態，可是愛心不是佔為己有，而是完全為他人而著想，看起來它的作用很相似，但其實是不一樣的，這一點我們都要把它分清楚。“
以上的四品講到了「常、樂、淨、我」四種顛倒執的對治，而說了苦諦的四種行相──無常、苦、空、無我。透過這四種顛倒執的對治，一定能夠把強烈的煩惱減少到最低。當然只要是被業和煩惱所生，還是無有自在、還是無能真正的快樂、還是仍然處於苦性當中的；可是透過減少了常、樂、淨、我的顛倒執著之後，可以把強烈的苦因減少到最低。有了這個基礎之後就要學「戒學」了，為的是什麼呢？為的是解脫。所謂的「解脫」，就是徹底的斷除煩惱，但是為了要徹底斷除煩惱，首先不要讓自己被強烈煩惱給侵害、給打敗。因此透過對常、樂、淨、我顛倒執著的認知去對治它，先讓自己有捍衛自己、保護自己的能力。
當然所謂的「解脫出離心」，是有一個可以真正被解脫的目標，我們才說出離心；如果沒有辦法出離的話，學出離心是沒有意義的，因此我們要有這個長遠的目標，為了獲得解脫，所以首先先捍衛自己，不讓自己被強烈煩惱打敗，所以戒學很重要。透過了戒學去訓練自己的正念、正知，當然這時候不一定要受出家的戒體，因為佛對四眾弟子有傳在家戒和出家戒。如果沒有在家的居士五戒、或出家戒的話，至少我們也要有十善道的這個斷十惡業的戒，這是最基本的戒體。
有了堅固的戒學之後，我們一定要去學習禪定，這是非常重要的，雖然禪定是內外共同的一個學處，但是如果沒有禪定的話，空正見就沒有辦法長久的持續，這樣的話，空正見就沒辦法轉成現證空性的現量，所以這時候要去修學「定學」。具有定學輔助的情況下，來幫自己增長智慧，以禪定的力量來輔助空正見，讓自己專注一境於空性上，使這種證空的比量轉為證空的現量，之後來對治煩惱的種子、拿掉煩惱的種子，這樣的話才有辦法真正獲得解脫的果位，也就是所謂的阿羅漢。接下來第五品就講到了「菩薩律儀」的部分。“
問一：昨天的教授講到有關不淨身的問題，如何以一個家庭的成員來學習佛教？我們感覺佛教有反對女性、反對家庭。
答一：昨天我們有說到常、樂、淨、我的這種顛倒執著，以及這部分的內涵，因為針對境的執取要去破斥的緣故，而說到不淨的一種觀修，於是就說到透過種種的認知，最後到深山裡面去閉關修行，出家為僧等。可是這一種的教授，並不是要求說每一位修行者，如果修學佛法的話一定要出家，絕對不是這一回事。導師釋迦牟尼佛他傳授給弟子的不只是出家戒，也有在家居士的五戒，所以對於在家人來講的話，佛陀並沒有阻擋所謂的淫行，而是阻擋所謂的邪淫，「邪淫」和「淫行」是不一樣的。
我們昨天也說到了，在《四百論》第一句「先遮遣非福」，在這一個階段的時候，並不是教我們遮遣所有的對於自己親友的、或者是家人的一種貪愛，不是的！在此所謂的「非福」的這種貪，是十惡業裡面的貪，這種貪就是說「不是自己的東西，想要佔為己有的這種貪心」，我們有強調過了。所以在此非福的瞋心，不是一般的瞋心，而是想要真正去傷害別人的瞋心。
但是在《四百論》講不淨觀的時候，就是聖天菩薩、或者提婆菩薩所說的對象，是針對出家人而說，而且是出家男眾而說的，所以在此說到女眾身體的不淨；但是我們昨天有說到了，如果你是女眾的話，以同樣的道理，可以觀待男眾的不淨之身。所以並不是佛教反對女性，絕對不是這一回事，為什麼呢？尤其是在金剛乘裡面有說到了，「勿毀妄說女性過」有說到這個根本罪，如果妄說女性的過失的話，這是屬於一條根本罪，這有非常慎重的來強調這個的重要性。
問題二：在佛教的修行裡面，非常重視上乘、中乘、下乘這種有次第的修行。
回答二：對於道的次第的階梯我們非常的重視，因為隨著眾生根器的不同，有一些人在初學者的時候，他只會追求後世增上生的安樂而已，如果我們的目標只侷限在後世的人天之身，那跟常樂淨我的這種顛倒執，幾乎是沒有什麼大的阻礙的。如果我們覺得後世的增上生不滿足，後世的增上生也是輪迴的一者，為了要徹底的斷除這種的輪迴必須要獲得解脫，有這種想法的時候，原本我們把增上生設為目標的這種追求、或者這種概念，我們就要把它改變了，就不應該貪著在增上生上。
所以在第一步驟的時候，我們說增上生很重要，我們要去追求它，可是在第二步驟的時候，因為有更高的目標、有更遠的眼光，所以我們那時候就說到了「增上生也不是究竟的」，這個畢竟是有限的，因為還是輪迴之因，所以我們要斷除增上生的這個貪欲，而說了成就解脫之道。那為了獲得解脫之道，所以我們要先去斷除這種粗分的顛倒執著，而說了常樂淨我等。如果我們只是能夠讓自己獲得別解脫，沒有辦法去獲得無住涅槃，沒有這種因緣，資糧不具足的話，那佛不會為他說大乘的教法。但是如果已經獲得別解脫的這些小乘羅漢者，他們因緣具足，他們真的可以成辦無住涅槃，那就不應該住在自己個人的寂靜邊了（就不應該墮入於寂靜邊）因為當因緣聚合的時候，他有能力能夠去成就無住涅槃，所以這時候佛就會對他說：你所獲得的果位並不是究竟的果位！你還沒有圓滿一切的功德！你必須要趣入大乘！佛陀是以這種方式來引導他人的。所以比起無住涅槃來講的話，個人的別解脫確實是有缺點的，但是我們在講到解脫之道的時候，我們不會說解脫之道有問題；可是因為他有更高的目標，所以以這個目標的角度來講的話，光是個人的解脫那是有問題的，是以這種方式、這種次第來引導修學佛法的。
問題三：昨天您有談到，因為無常的緣故而說了苦，既然這一切都是無常，難道這一切都是苦嗎？
回答三：「因為無常的緣故一定是苦」，絕對不是這一回事。佛地來講的話，像佛所獲得的許多功德，有些都是有為法的，那一些有為法的功德並不是苦啊！而是說到了，在此的「因無常的緣故是苦，由苦說無我的這個無常」，是講到我們現有的身心，由業和煩惱所轉、所控制的這個身心。
（我有說到對上帝、或者對造物主所產生的這種信心，於是去修學慈心、悲心，這種修行的內涵，是跟佛教徒所要修行的內涵是沒有兩樣的；但如果講到「緣起性空」的見解的話，那你們是不應該學習的，因為這是屬於佛教不共的宗義思想，這樣會影響、甚至破壞你們對造物主的信心。所以以修行的內容來講的話雖然是一樣的，可是以見解上來講的話，我們是大有不同的。所以我們透過這種相同的修行內容，可以對其他的宗教信仰產生尊敬，但是如果我們真的是要持有個人自己的見解的話，那就必須要有個人的宗義了。如果談到宗義的層次，當然每個人各走各不同的路了，就連顯教來講的話，當我們說到了斷除常樂淨我顛倒執著的時候，這是屬於小乘和大乘共同要去學習的內容；但是如果我們到更高成就的層次的時候，修學菩提心的這個修行者，他們必須要捨棄小乘的思想，那就是「為了個人而解脫」的這種想法必須要去捨棄的。因為在小乘的精神裡面、或者小乘的思想裡面，他們有一種「為了個人而獲得解脫」的這種追求心、或者這種的出離心，這個以大乘來講的話是要捨棄的；但是還是有很多共同的修行之道，就好比要斷除常、樂、淨、我的這種執著。剛剛是翻譯法王後來作補充的這個部分，也不知道為什麼突然間法王作這個補充，於是我再接下來翻譯剛剛還沒有翻完的這個部分。）
所以我們並不是說光是無常而說到痛苦，絕對不是這回事，而是因為我們現有的身心它是無常性，這一個無常性、這種會改變的性質，並不是依由其他的因緣讓它獲得每一剎那的改變，而是因為「因」本身它具有剎那轉變的性質，所以我們的身心，它的剎那轉變的性質，是因為促成身心的因它具有剎那轉變的性質，所以由此產生的果就有剎那轉變的性質，所以從這一點我們可以知道，一切果都是隨因力而轉的。
那今天問題是在哪裡呢？我們促成現有身心的因是一種無明、是一種煩惱，這個就是問題了。所以不是說每一個因果法而產生的無常性都是苦，而是因為「因」本身是煩惱、因本身是無明，被無明所轉、被煩惱所轉的話，那就是一種痛苦了。如果今天我們的心，像佛陀的智慧、或菩薩的心的話，是被空正見所轉、是被菩提心所轉。「空正見」就是徹底、透徹瞭解實際的究竟狀況、非常有智慧的一種深見。被這種深見所轉的話，很好啊！因為它可以更透徹的去瞭解到實際的狀況；如果是被菩提心所轉的話，很好啊！因為它可以完全的去體諒別人、完全的去尊重別人，沒有任何自私自利的這種想法，而且帶來無比的心力、無比的勇氣。如果被菩提心所轉的話，那是非常好的一件事情，可是我們現有凡夫的心，並非像佛菩薩的心般，被菩提心和空正見所轉，而是被無明煩惱所轉，因此而說了痛苦的，而不是說所有的無常都是痛苦，這可能要分清楚。
問題四：為了要瞭解到甚深的空性，是不是必須要先瞭解到粗分的無我呢？
回答四：那是需要的。因為透過下下層的認知，我們才有辦法瞭解到上上層的無我見解。
尤其是中觀派的這種無我的甚深見解，要去認知之前，如果我們能夠先瞭解下下層他們說些什麼？他們內部的看法、或者是見解是什麼？這是很重要的。
也就是下下部所說的宗義來講的話，由上上部去看是有矛盾的。就像唯識派說了無外境，這是一種與實際不吻合的見解，因為實際上「有外境」、但沒有「外境的自性」，如同有內在的意識，同樣的有外在的境，所以如果說無外境的話，這是一種錯誤的想法、這是一種錯誤的宗義。所以從上上部去看下下部的時候，會看到它的矛盾之處、錯誤之處；可是如果透過下下部宗義的認知，對於上上部宗義更深入的瞭解，是絕對有一定幫助的。
另外一種情況就是說，像講到「補特伽羅之實體空」，這個是下下部講的宗義，但是這是一種正量，這一種的智慧是沒有錯誤的，與實際上是吻合的；但是如果認為補特伽羅之獨立實體空，這是唯一的「人無我」的內涵的話，那又是錯了！但是為什麼要去瞭解到「補特伽羅之獨立實體空」呢？這有什麼好處呢？像說到無外境的這種見解，雖然是與實際上的狀況不吻合，它是以一種非正量；但是如果透過無外境的這種宗義的解說，對我們粗分煩惱的減少是有幫助的，對這種外在非常強烈的執取，會有鬆弛的作用、或者減緩的作用。
問題五：我們如何去辨別這是細分的見解？這是粗分的見解呢？
回答五：由自己的經驗和觀察，我們大概可以知道。也就是說當我們瞭解到上上部的宗義時，不會產生下下部所說的執著，這代表說這個宗義是上上部的。當我們去瞭解到這個宗義的時候，卻會產生另外一種執著的話，那就代表說，當我們瞭解下下部的宗義時，卻仍有上上部的執著。所以代表說下下部的宗義，沒有辦法對治上上部的執著；但是上上部的宗義，卻可以對治下下部的執著。
就連中觀師來講的話，有說到了兩種不同的這種空性的解說。一者是說並非由無違害識安立而有，而是從境上的一個不共存在，這是自續派所說的這種真實有。如果有這種真實的話，應該被觀察勝義諦的意識而來尋獲才對。也就是說到了自續派所謂的無真實，實際上是無真實，沒有錯！雖然瞭解到這種無真實的內涵，但是我們還是會看到，是從它那邊呈現讓我們看到，因為他認為這是基本的存在。所以縱使是瞭解到無真實，但是還是會覺得從境上呈現了它的存在而讓我看到的，所以於此我們仍然會產生很細微的貪瞋。因為認為從它那邊呈現的好，於是產生貪，從那麼呈現的壞，而產生瞋，所以貪瞋仍然有所緣，貪瞋的基礎仍然存在的。但是如果說到名言上並沒有從它那邊有任何的存在，只是唯名識安立而有的話，那從境上本身完全沒有任何的存在了，那這樣的話貪瞋就沒有基礎了。因為貪瞋所依賴的這個基礎，完全從境上是找不到的，這是最細微的空性，就是所謂的唯名識安立而有。如果你認為名識安立而有的這部分都不存在的話，那就墮入斷邊了，那就是否定了一切。因為如果比這個還要再更深的話，那就是什麼都沒有，這樣的話是不對的！它不是一種中道正確的內涵。所以所謂的究竟中道，確實有它的味道存在，要仔細的去思考。
問題六：這是有關無我的問題，我們可以說「我」具有俱生原始之光明、以及俱生原始之氣流，因為這種光明和氣流是一種獨立自主的，這可不可以說是一種獨立自主，或者是我呢？
回答六：如果認為俱生原始光明是「我」的話，那與名言上所謂的「我有意識」就有矛盾了，為什麼呢？因為我們說到「我的意識」的時候，並不代表說「我」就是意識，所以我們有說我的俱生原始之光明的時候，並非代表俱生原始光明是「我」。而且光明有所謂的現起或隨眠的時候，但是「我」沒有現起或隨眠的時候。而且俱生原始之光明，當它隨眠的時候，如果說「我」是隨眠的話，那很奇怪！所以說光明是「我」的話，有很多矛盾的問題了！但是俱生原始之光明是「我的施設處」裡面最主要、最究竟的施設處，這倒是真的。所以由這種粗分的意識和粗分的氣流所安立的我，這屬於「粗分的我」。那細微的我是什麼呢？就是由俱生原始之光明，或者其所依──氣流所安立的我，這是「細微的我」。
問題七：可不可以跟我們享受您是用什麼方法增長您的慈悲？以及什麼樣的方法或修行內容使您的內心獲得和平？
回答七：最主要是透過《入行論》的第六品和第八品的內容來作思惟，這是非常強而有力的，也就是裡面的《忍辱品》、還有《靜慮品》，以及龍樹菩薩的《寶鬘論》、還有《菩提心釋》，非常好。可能是因為執著吧！因為當聽到龍樹菩薩的著作時，內心就有先入為主的執著，所以龍樹菩薩的著作當聽聞的時候，雖然並不一定像《入行論》裡面這麼的詳細，或者所使用的理由非常的尖銳，但是我覺得它的用詞非常的有重量。