更新日期:2012/01/05 23:44:25

中觀四百論 第九講

達賴喇嘛尊者 2007年

中譯：蔣揚仁欽

（九）第九至十二品

第九品明破常品

《四百論》總共有十六品，前八品是說到了「世俗諦」的部分，最主要針對方便品，所以我們稱為世俗諦的道次第；後九品是屬於「勝義諦」的道次第，就是針對智慧品而說的（但是前八品最主要是針對方便品而說的）。接下來就是跟外道的諍論有關，所以比較複雜，我想火箭般的進行，唸過去了。

第九品「明破常品」。在此的「破常品」是針對外道的主張而說的。外道他們認為所謂的實物（就是有為法），外道認為有為法也是有常法的，也是有常性的，所以他們叫做常實、常實物，以佛教的名詞來解說的話就是常性、或者是常法的有為法。為了要破除這種既是常性、又是常法、又是有為法的緣故，所以在此說到了：

1、一切為果生，所以無常性；故除佛無有，如實號如來。

2、無有時方物，有性非緣生；故無時方物，有性而常住。

在此針對無常的內涵做瞭解釋，接下來就破斥外道的主張了。

3、非無因有性，有因即非常，故無因欲成，真見說非有。

4、見所作無常，謂非作常住，既見無常有，應言常性無。

接下來就是針對《俱舍論》裡面有說到，「無為法但卻是實質有」的這種說法、或者是主張而去作破斥的。所以在第五句和第六句的時候，就破斥「虛空」並非是實質有。我們講到「虛空」的時候，是遍佈一切方位的虛空，因為虛空是一個總名，是一個總相、共相，所以它是依靠別相虛空，而去安立的一個虛空的共相而已，所以並非是實質有的。所以在此說到了：

5、愚夫妄分別，謂空等為常，智者依世間，亦不見此義。

6、非唯一有分，遍諸一切分，故知一一分，各別有有分。

接下來要破斥的是屬於外道的主張，這個外道就是吠陀密托者，吠陀派裡面的一派密托者，他們認為聲音是常法，他們也說時間是常法，所以針對這種的說法、或者是主張來作破斥的。所以從第七句說到第十一句。

7、若法體實有，卷舒用可得；此定從他生，故成所生果。

8、若離所生果，無有能生因，是故能生因，皆成所生果。

9、諸法必變異，方作餘生因，如是變異因，豈得名常住。

10、若本無今有；自然常為因，既許有自然，因則為妄立。

11、雲何依常性，而起予無常，因果相不同，世所未曾見。

「雲何依常性，而起予無常」，由常性的因，怎麼可能會生起無常的果呢？世間人也知道因果相不同，這是不可能的，所以說到了「因果相不同，世所未曾見」。接下來就是針對數論派認為「很細微的物質體是常法」的一種主張而作的破斥。

12、若一分是因，餘分非因者，即應成種種，種種故非常。

13、在因微圓相，於果則非有，是故諸極微，非遍體和合。

無論我們有沒有主張為「常因」，但是遍體和合的這種細微微塵，是不可能的。什麼叫「遍體和合」呢？也就是說一個物質體，再怎麼樣去解剖的時候，它都可以被解剖分析的。無論是再細微的原子，或者是再細微的元素，或者以佛學專有名詞叫微塵，它都有可被分化的時候。所以如果你主張有這種無法分化、無法解剖的微塵的話，那我們就會反問說：這兩個無法解剖的微塵，合在一起的時候，會不會變成遍體和合？所謂「遍體和合」就是完全融合在一起了。

如果這兩個很細微、無法解剖的微塵，兩個合在一起，它不會完全融合在一起的話，就代表說它有東、西、南、北四面。如果它會融合在一起的話，就代表說這種無法解剖的細微微塵，再怎麼樣多，有千百億萬的這種微塵聚合起來，也沒有辦法成為一個色體，一個形狀較大的色體。它沒有辦法聚合成一個和合體，因為這兩個東西黏在一起的時候，就合成為一個，所以千百億萬個最後也成為一個微塵而已，所以它沒有辦法聚合起來成為一個形狀比較大的物體了。所以在佛教的主張裡面認為說，再怎麼樣細微的物質都是有方分的，不是無方分的。因為無方分的微塵，它不可能成為遍體和合。於是一直唸到第十九句。

14、於一極微處，既不許有餘，是故亦不應，許因果等量。

15、微若有東方，必有東方分，極微若有分，如何是極微。

16、要取前捨後，方得說為行，此二若是無，行者應非有。

所謂的「行」，也就是走、或者是正在去，或者來、或者去等，這一定要有前後方，才有辦法說來去的。沒有一個前方到後方，後方到前方的話，我們如何說來去呢？

17、若法無初分，無中分後分，是法無所現，由何者能見。

18、若果能壞因，是則因非常，或是處有因，彼處即無果。

19、不見有諸法，常而是有對，故極微是常，諸佛未曾說。

之後就是破除有部認為「解脫是實執有」的這種主張了。所以第二十、二十一句的時候說到：

20、離縛所縛因，若有餘解脫，彼都無所生，故不名解脫。

21、究竟涅槃時，無蘊亦無我，不見涅槃者，依何有涅槃。

接下來的四個偈頌文是破斥數論派，他們認為法有二十五種。在二十五種的法裡面，勝義諦的法只有兩者：一個叫做知名士夫（就是我的意思），一個是共主相。如果這個「我」或這個「知名士夫」，他不知道諸法是被「共主相」所變化，那這個知名士夫就會輪轉在輪迴當中；如果這個知名士夫（也就是這個我），他能夠知道透過襌定的力量，看到這些諸法原來是共主相所變化的話，於是共主相就會非常慚愧、或者羞澀，於是會把他的魔術都收回來，這時候這個知名士夫（這個我）就獲得解脫。這是數論派的一種主張，於是就破斥主張了。第二十二句的時候說到了：

22、離愛解脫時，有思有何德，若無思有我，便同無所有。

23、若解脫有我，則容有思種，無我則予有，思惟亦非有。

24、諸脫離苦人，定非由他有，是故應稱說，我一切永盡。

25、寧在世間求，非求於勝義，以世間少有，於勝義都無。

這以上已經解釋完第九品的內涵。

第十品  破我品

接下來第十品，最主要是針對「我是實執有」的這種執著，而去作破斥的。緣我，認為有實質的這種顛倒執，又可以分為「俱生執」和「遍計執」兩者。俱生執，就是無始以來串習的力量，自然而然產生的，這叫俱生執。遍計執的這個我執是什麼意思呢？並不是自然而然產生，而是透過宗義的思想，或者自己的理由，認為就是如此而產生的執著，這叫遍計執。所以為了能破除俱生執之前，首先要破除遍計執。

針對「我是實質有」的這種錯誤謬論，要先把它遮擋的緣故，所以首先先遮擋外道聲論派。是一個婆羅門的宗義說到，我可以分「內我」和「外我」兩者。「內我」，它跟身體是完全分開的，它是在身體裡面，所以內我並沒有男女之別；「外我」就是跟身體有關，跟我們的根有關，所以他們在外我的名稱上有說到「色身根性的外我」，於是唸到了：

1、內我實非男、非女非非二，但由無智故，謂我為丈夫。

2、若諸大種中，無男女非二，雲何諸大種，有男等相生。

他們還說我，有一個「共相的我」和「總相的我」，那是很大的我，他們取名為叫做「大我」。個人的這個我，是屬於他的一個支分，所以這是「別相的我」，還有這種的說法。如果這樣的話，變成我們每個人不是有一個共同的「我」了嗎？以此方式來作反駁。

3、汝我餘非我，故我無定相，豈不予無常，妄分別為我。

4、我即同於身，生生有變易，故離身有我，常住理不然。

5、若法無觸對，則無有動搖，是故身作業，非命者能造。

6、我常非所害，豈煩修護因，誰恐食金剛，執仗防眾蠹。

7、若有宿生念，便謂我為常，即見昔時痕，身亦應常住。

第七句，外道他們認為身心與我，分開的主要原因是因為，我們看到身它是會改變的，心也是變化不斷的，但「我」永遠都是一個的，所以「我」是從前生到今生，從今生到後世去的，所以「我」是常，但「身心」是無常，於是一直唸完到第九句的部分。接下來是破除數論派。

8、若我與思合，轉成思念者，思亦應非思，故我非常住。

9、我與樂等合，種種如樂等，故應如樂等，理不應是常。

第十句至第十二句說到了：

10、若謂我思常，緣助成邪執，如言火常住，則不緣薪等。

11、物不如作用，至滅而有動，故有我無思，其理不成就。

12、餘方起思界，別處見於思，如鐵鏈熔銷，我體一變壞。

接下來是破斥具識派，外道的一派的說法，那就是第十三、十四句了。

13、思如意量小，我似虛空大，唯應觀自相，則不見於思。

14、我德若周遍，何為他不受，彼於彼自體，言障不應理。

接下來第十五句至第十七句，就是遮擋數論派的說法。

15、若德是作者，畢竟無有思，則彼與狂亂，應全無差別。

16、若德能善解，造舍等諸物，而下知受用，非理寧過此。

17、有動作無常，虛通無動作，無用同無性，何不欣無我。

那第十八句的時候，就是針對一般外道的見解而去作破斥的。首先針對數論派和聲論派而去作破斥。

18、或觀我周遍，或見量同身，或執如極徽，智者達非有。

「或觀我周遍」，這是數論派和聲論派，婆羅門教他們的主張。「或見量同身」，這是赤裸派所說的。還有其餘的這些婆羅門教他們認為「或執如極微」，他們認為與身心遠離的這個「我」，它是非常細微的，這三種的說法都是不正確的。智者說什麼呢？「智者達非有」，智者認為與身心相離的，與身心無關的「我」是沒有的，所以在此就說到了：

19、常法非可惱，無惱寧解脫，是故計我常，證解脫非理。

20、我若實有性，不應思無我，定知真實者，趣解脫應虛。

「我若實有性，不應思無我」，如果「我」是有自性的話，那「無我」就沒有道理了，透過「無我」的見解，而獲得解脫的這種說法，就是虛假的、虛誑的。「定知真實者，趣解脫應虛。」

21、若解脫時有，前亦應非無，無雜時所見，說彼為真性。

接下來二十二句就說到了，縱使瞭解無有自性，但不是否定、或者說沒有的意思，所以並沒有這方面的過患。所以從二十二句我們可以看到：

22、若無常即斷，今何有草等，此理若真實，應皆無愚癡。

如果沒有「我」的話，那就沒有所謂愚癡的我了！那我就不會因為愚癡而苦了。所以我是存在的，雖然我無有自性，但是我是存在的。

23、設有所執我，現見色等行，唯從他緣生，從他緣住滅。

如果沒有「我」的話，就沒有所謂的因緣而生、因緣而滅了；可是有因緣而生、因緣而滅、卻沒有自性。沒有自性、但是卻有因緣而生，所以不是說沒有、而是有的，只是有的方式，不是從他自力、從他本身而有。

24、如緣成芽等，緣成種等生，故無常諸法，皆無常所起。

25、以法從緣生，故體而無斷；以法從緣滅，故體亦非常。

「以法從緣生，故體而無斷」，因由緣生而不墮落於斷邊，因由緣滅而不墮落於常邊。在此的「常」是講到無常和常的常法，而不是自性常的這個常邊。「以法從緣滅，故體亦非常」。這以上已經結束了第十品，破我品的部分。

第十一品 破時品

接下來第十一品是「破時品」。破時品首先先針對於吠陀密托者的這種主張，他們對於未來和過去三世的主張而去作破斥的。他們認為過去和未來是實質有，實質有的話，變成去尋找之後，一定能夠找尋、或者能夠獲得。從第一句至第五句，是針對未來和過去認為實質有的主張，而去作破斥的。

1、瓶等在未來，即非有過現，未來過現有，便是未來無。

2、未來若已謝，而有未來體，此則恒未來，雲何成過去。

3、法若在未來，現有未來相，應即為現在，如何名未來。

4、未來過去有，現有複何無，若一切時有，何緣彼無常。

5、過去若過去，如何成過去，過去不過去，如何成過去。

接下來是針對未來，去作實質有的破斥。

6、未來若有生，如何非現在；未來若無生，如何非常住。

7、若未來無生，壞故非常者，過去既無壞，如何謂為常。

8、過去與現在，皆不成無常，除斯二趣外，第三亦非有。

9、若後生諸行，先已有定性，說有定性人，應非是邪執。

最後一句就是說，如果這是無因而生的話，那是不應理的，以這種方式而去作破斥的。

第十句就是數論派「自生」的道理。所謂「自生」，就是說在因的時候就有果的性質，果的性質在因地的時候就已經存在了，由這種具有果性的因而去形成果，所以叫做果自己生自己了。其實果並非在因的時候存在，可是在因的時候它已經具有這種果性，但只是未顯明的果。所以就是未明顯的果、形成了明顯的果，這叫做因生果的意思，這是數論派他們的說法，變成自己生自已了。如果自己生自己的話，就有很多的過失了，生無意義、生無究竟，會有這些種種的問題，所以在此說到：

10、若法因緣生，即非先有體，先有而生者，生已復應生。

11、若見未來有，何不見無法，既現有未來，應不說為遠。

12、未來法若有，修戒等唐捐；若少有所為，果則非先有。

13、諸行既無常，果則非恒有；若有初有後，世共許非常。

唸到第十三句。接下來就是針對經部，他們說「只要是存在的就是現在式」的這種主張，而去作破斥。佛教內部的宗義，有一部叫經部，經部的這些宗義師他們認為，只要是存在的話，就是實質有。尤其是時間，應該是屬於實質有的緣故，若存在的話，那一定是現在式，所以針對這個主張而去作破斥的。

14、應非勤解脫，解脫無未來，是則無貪者，應亦起貪惑。

15、若執果先有，造宮舍嚴具，柱等則唐捐，果先無亦爾。

16、諸法有轉變，意亦不能緣，雖爾無智人，妄計有現在。

接下來認為「時間是實質有」，針對這個理由而去作破斥的。所以從第十七句的時候就說到了：

17、無常何有住，住無有何體，初若有住者，後應無變衰。

18、譬如無一識，能了於二義；如是無一義，二識所能知。

19、時若有餘住，住則不成識；無住住無故，後滅亦非有。

20、法與無常異，法則非無常；法與無常一，法應非有住。

21、無常初即劣，住力定應強；此二複何緣，後見成顛倒。

22、若遍諸法體，無常力非劣，應都無有住，或一切皆常。

23、無常若恒有，住相應常無；或彼法先常，後乃非常住。

24、若法無常俱，而定有住者，無常相應妄，或住相應虛。

25、已見法不現，非後能生心，故唯虛妄念，緣虛妄境生。

如果你認為有過去世，是因為可以想得起來的話，「已見法不現」。縱使你想起了，可是你所想起的那個東西，它在現在的時候是不在的，它已經過去了，不會因為你的想起而再次的產生，所以「非後能生心，故唯虛妄念，緣虛妄境生。」這以上已經結束了第十一品。

第十二品 破見品 

1、質直慧求義，說為聞法器，不變說者德，亦非予聞者。

第十二品就是「破見品」。破見品就是說對於所看到的、所見之事的這種顛倒執著，而去作破斥的這個部分。我想在這一品上多作解釋，首先第一句話「質直慧求義」，有說到三種不同的特徵，無論是修學空性、或者是學習佛法，甚至於學習一切的知識，我們都必須要有第一個特徵，那就是「質直」。質直就是正直。

什麼是「正直」的意思？就是不要有先入為主的概念。尤其是我們在觀察某一件事情、或者是追求真理的時候，如果你一開始已經設定了一個概念，或者是已經有一個先入為主的想法的話，那你所追求的真理，只是聽你想要聽的、放棄不想要聽的，這樣的話就沒有辦法得到你所要追尋的真理，那你的觀察是有限的，這個叫做「偏黨」，這並非是真正的正直。所以我們在觀察的時候，應該摒除一切先入為主的概念，要想說任何的可能性都是存在的，再來作觀察。同樣學習的時候也是如此，一開始要學習的時候，我們要保持一種正直的態度，而來觀察、學習。這就是「質直」，也就是正直的意思，也就是保持第三者，不應有任何先入為主的概念。這是第一個條件。

第二、當我們以非常正直的態度去觀察真理、去觀察真諦之後，那所獲得的內涵，就要以智慧來辨別了，哪一者是實際的狀況對自己有幫助的？哪一者是對自己沒有幫助的？來辨別是非，辨別善惡，去取所取、去捨所捨，必須具有這種的「智慧」，這是第二個條件。

第三個條件就是「求義」。求義就是說要真正認真的、很嚴肅的去學習，而不是說只是隨意的，有也好、沒有也好，抱著這種心態的話，是沒有辦法真正的得到法義的。所以要成為一個聞法器的基本三個條件，就是質直、具慧、求義這三者。所以在此說到了：「質直慧求義，說為聞法器，不變說者德，亦非予聞者。」

2、說有及有因，淨與淨方便，世間自不了，過豈在牟尼。

「說有及有因，淨與淨方便」，在此就說到了四聖諦，「世間自不了，過豈在牟尼」，佛說了世間不瞭解的四聖諦道理。

3、捨諸有涅槃，邪宗所共許，真空破一切，如何彼不欣。

在第三句偈頌文的時候就說到了，在每十二年，在印度都會舉行一個非常大的聚會。那時候會有很多，穿黃色衣服的婆羅門的這些修行者，他們會在這個聚會上出現。有一些是赤裸派，赤裸派的修行者就是完全赤裸裸的。當然有一些是假的，當然有一些是真的非常認真，終身在喜馬拉雅山，尤其在雪山的懸崖地方的山洞裡面閉關修行。如果他們本身沒有具有「拙火」的能力的話，是沒有辦法終身赤裸裸的在雪山修行，這是不可能的。所以有些確實有不可思議的少事、少欲、知足的這種修行者，來到這個聚會。他們確實是捨掉了一切，如同第三句所說的：「捨諸有涅槃，邪宗所共許」，他們為什麼要捨掉一切，是為了獲得解脫。可是很可惜的，因為缺乏了空正見，所以我執存在的緣故。隨著這種我執，他們沒有辦法真正獲得解脫，煩惱還是仍然存在著，所以說到了「真空破一切，如何彼不欣。」

4、不知捨方便，無由能棄捨，是故牟尼說，餘定無涅槃。

我們有時候會覺得，什麼東西該捨、什麼東西不該捨，不知道啊！所以牟尼除了說空性以外，沒有其他的涅槃之義，所以空性一定要學習，這是不可捨的。

5、若於佛所說，深事以生疑，可依無相空，而生決定信。

這句話就是說到了，我們一般的法可以分三種：一個叫做「現前分」，也就是可以被肉眼看到的，很直接了當的，不需要透過思惟、或邏輯去瞭解的法，這叫現前分。另一者的法叫「隱蔽分」，就是並非用肉眼看到的，但是可以用理由去推理、去認知的；就像細微無常，是肉眼看不到，但是可以用理由去推、去認知；又像空性的道理。另一者是「極細微隱蔽分」，就是很細微業果的關係，這是我們沒有辦法用理由去推的。佛所說的教法裡面，大致上可分這三者的內涵。

那我們要如何去相信肉眼也看不到、理由也無法推的這種「極細微隱蔽分」的法義呢？既然是佛所說的，我們要如何去相信呢？所以在第五句，提婆菩薩就回覆說，對於佛所說的深事我們會產生疑惑，這時候可以以空性的道理，而去相信佛所說的極細微隱蔽分的法義。為什麼呢？因為空性這種深奧的道理，不是一般凡夫能夠馬上去瞭解的，所以當我們透過反覆的思惟，去瞭解到這種最深奧、最難解的法義時，自然我們就可以相信佛所說的極細微隱蔽分的內涵。對此就無庸置疑的會對佛產生無比的信心，因為瞭解空性，對佛的信心是絕對能夠產生的。因為唯有佛陀能夠自在宣說這麼深奧的道理，之前沒有人可說，所以當我們瞭解空性的時候，會對佛產生無比的信心。因此佛所說的這種極細微隱蔽分的內涵、或法義，我們自然能夠相信。於是就唸到了第六句：

6、觀現尚有妄，知後定為虛，諸依彼法行，被誑終無已。

7、智者自涅槃，是能作難作，愚夫逢善導，而無隨趣心。

    第七句，就是針對空性而產生畏懼的這部分的理由，而作瞭解釋。

8、不知無怖畏，遍知亦復然，定由少分知，而生於怖畏。

9、生死順流法，愚夫常習行，未曾修逆流，是故生怖畏。

這以上是針對空性而產生怖畏的這個理由了。

10、諸有愚癡人，障他真實見，無由生善趣，如何證涅槃。

11、寧毀犯屍羅，不損壞正見，屍羅生善趣，正見得涅槃。

12、愚寧起我執，非說無我理，一者向惡趣，勝者趣涅槃。

13、空無我妙理，諸佛真境界，能壞眾惡見，涅槃不二門。

14、愚聞空法名，皆生大怖畏，豈見大力者，怯弱不生畏。

15、諸佛雖無心，說摧他論法，而他論自壞，如野火焚薪。

16、諸有悟正法，定不樂邪宗，故我見此法，如同能滅門。

17、若知佛所說，真空無我理，有亦無所欣，無亦無所怖。

18、見諸外道眾，為多無義因；樂正法有情，誰不深悲憫。

19、婆羅門離繫，如來三所宗，耳眼意能知，故佛法深細。

第十九句，「婆羅門」就是一般的婆羅門。「離繫」就是沒有衣服的意思，就是赤裸派的意思。「如來」就是內道的意思。婆羅門一派，離繫派就是赤裸派，如來就是佛教，這三所宗修持的最主要方向是不同的，為什麼呢？婆羅門最主要是以「耳」去修行的，怎麼說呢？像吠陀他們就非常重視聲音，也就是所謂的持咒，所以透過耳的聆聽來修持。

離繫派他們最主要是以「眼睛」，因為他們認為，眼睛會看到各種各樣的五花八門，因此而產生種種的貪欲，所以他們寧可以赤裸的方式，就是讓自己的眼睛，盡量摒除看到悅意的這種境，以這種方式修持的。

但是佛教最為深奧，為什麼呢？因為佛教是以「意」來修持，以心來修持的。像我們的業來講的話，身語意三業而已。以身語意的這種修持來講的話，我們身體在繞寺、或者在繞山，可是嘴巴可以講到有的沒有，像八卦的這些事情，所以身體雖然看起來像在行善業，可是嘴巴卻在講八卦。有時候我們嘴巴，雖然看起來像在念佛的樣子，可是心會去想著世界的這些有的、沒的，這種種八卦的問題，環繞全世界的感覺。

可是當我們的心，真正生起信心、悲心、菩提心、或者空正見等的時候，在內心的其他深處是沒有辦法產生煩惱的，因為已經產生了信心、悲湣心、或菩提心，所以在那個當下，所有的身語意都是屬於善良的，因此佛陀的教法的修持，最主要是以意為主。所以佛法的這種修行，比起其他的婆羅門教、或者赤裸派，是更深細的。所以在此說到了「耳眼意能知，故佛法深細。」

20、婆羅門所宗，多令行誑詐；離繫外道法，多分順愚癡。

21、恭敬婆羅門，為誦諸明故；憐湣離繫者，由自苦其身。

22、如苦業所感，不成為正法，如是生非法，是世異熟故。

23、如來所說法，略��

 

 

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備註 :