2007年7月23日上午

（1）親愛的法友的兄弟姊妹們，從今天起大約在五天內，我們將要討

論，或者是解釋有關非常重要的經典，這個經典的確並非容易了解。雖然我個人而言，我也不是很容易的去認知裡面的內涵，以及在這個經典裡面，在這個講義裡面有一些的偈頌文，我也沒有辦法去解釋；如果沒有辦法解釋，我就唸過去。

但是無論如何從聽者，或者講者而言，我們這兩方面，都具有非常難得的機緣，能夠來學習這部非常重要的經典，尤其是在這21世紀的時候。這部講義大約已經有兩千多年的歷史，現在這部講義，仍然有它的作用。

我每天自己的修行而言，也是從這部講義得到許多有益的幫助、有益的教授的。因此無論我到何處去教授的時候，尤其是對群眾解說佛法的時候，這些群眾是來自於不同佛教國家，我在開始的時候，我先會準備一些唱誦。剛開始第一個的唱誦，是由巴利文來念誦經文，大部都是從斯里蘭卡，或者是泰國的這些比丘眾，會來唱誦經典的。為什麼呢？以佛法的歷史的語言來講，巴利文是最早期，也就是佛在世的時候使用的語言。
  接下來我們就會邀請懂梵文的這些修行者來唱誦，或者是梵文語言建立的這個經典。以梵文語言建立的經典，歷史最悠久的這個傳承來講的話，就是漢傳佛法了，所以我們會請懂漢文的人來唱誦。之後我們會請像日本，或者跟漢傳佛法有聯繫的這些佛教國家來唱誦。

之後就是我們西藏人，在佛法歷史上來講，我們都具有巴利語言所建立的這個佛法教理，以及梵文語言所建立的這個教理，我們兩者的傳承都具有。但是在佛法的歷史上來講的話，我們算是非常幼小的，所以我們安排在最後。那沒關係，你們在此有籌備什麼樣的唱誦，就按照這樣的次序你們來唱誦吧！我一般有這樣做，如果有的話可以，沒有的話也無所謂，如果今天已經有的話，那我們就請越南的比丘，當然我也認識您個人已經有多年之久了，現在請您來唱誦。

現在解釋有關佛法的教義，佛法的教義當然是一個，屬於比較傳統的宗教信仰，也就是比較古老的宗教信仰的其中之一者，在亞洲裡面是如此的。但是在今天，我雖然是講到佛法的教義，但是在此的群眾有來自很多的地方，所以現在在西方，有越來越多的人對於佛法的教理感到興趣。因此有越來越多的這種佛教中心，在不同的國家一直在發展當中，但這些的國家，不一定都是佛教的國家。就像這裡德國以及漢堡裡面，就像之前所說的，在德國的佛法歷史有一百年之久，所以在此機緣來為大眾介紹，或者是講授佛法的教理，依據這個非常重要的講義來為大家教授。

在這同時，無論我在何時對群眾，尤其是西方人士介紹佛法教理的時候，我都會明確的表示，也就是一般而言，我們最好保持原有的傳統信仰，最好不要隨意的去改變自己原有的信仰，因為這不是簡單的一件事情。

舉個例子而言，有一些我的朋友，當我1956年的時候，來到了印度。有一些西方的，尤其是歐洲的人士，他們表現出對佛法深感興趣的這種表態，於是他們就改變了信仰，他們認為自己是佛教徒。但是當他們面臨往生或者是死亡的時候，於是他們的想法當中，原本就是對造物主非常深刻的印象呈現出來，那這就是代表說他們已經有矛盾的現象存在了。

有一位西藏女士，大概在1959年的時候，她跟她的丈夫，她的丈夫也是西藏的官員，她跟她的丈夫往生，但是她的孩子還仍然存在。在那個時候，西藏的流亡政府，正在遭遇很多的折挫和困難。所以那時候有許多的年輕的小孩，以及從藏地裡面非常少數的小孩，因為他們沒有受到父母的照顧，其原因是因為他們必須去工作，要去修舖道路等，所以他們把自己的小孩放在自己的旁邊，就是修道路、修舖馬路旁邊，所以使得很多小孩沒有辦法受到照顧而去世。

這位西藏女士的小孩，後來被一位牧師給照顧，給予他教育，讓他進入基督的學校。所以她在最困難的時候，她的小孩卻被基督教的牧師給照顧。所以大約在六十年的時候，她來看我，她跟我講她個人所遭遇的這一切；但她說在這一世她是基督教徒，可是她的下一世想成為佛教徒，這也是一種矛盾的現象。所以我覺得最好保持自己原有的信仰。因為我們經過了好幾代，具有這種文化背景和習慣，所以我們已經受到自己原有的宗教信仰的影響。所以同樣的在西方國家，像德國這裡來講的話，大部份都是屬於基督教的文化背景。所以我建議你們，最好保持自己的信仰，不要輕意的改變。

當然有一些人，尤其是個人，當然像西藏人來講的話，也有少數的回教徒，少數藏族的回教信仰，有了四百年之久了，就是四世紀之久；當然也有少數的回教，還有基督教。同樣的像印度來講，在印度裡面的一些西藏人，他們是基督教徒的，這也是有的。當然在百萬人裡面，有些人確實的確的，對其他的宗教信仰深感興趣，因為他對自己原有的信仰，覺得無法相信，那這是個人的自由問題。如果您真的覺得佛法的教育，或者是佛法的思想，對您比較適合的話，或者是更有影響的話，那我覺得這是可以的，那您可以修行佛法的教義。

但是以這個個案而言，我時常會呼籲你們，當你們轉變了自己的信仰，放棄了原有的信仰。因為原有的信仰，沒有辦法真正的幫助到你，這並不代表說，這個社會或者您所居住的社會，或者是人類的社會，不需要這個宗教信仰，並非是如此。所以我們必須要真誠的尊敬，這個原有的信仰。縱使你的信仰改變了，但是我們還是要尊敬，這是非常重要的。你必須要從內心深處，去尊重原有的你放棄的信仰，這是非常重要的。否則當我們改變宗教信仰的時候，很有可能會去批評原有的信仰。

以及給予另一則的意見，就是說現在我們的世界，已經慢慢在縮小當中，以及完全密切的互相在依賴當中，互相觀待當中。我們現在非常時刻，就是處於現在的狀態當中，所以這是非常有益的。如果我們能夠去認知其他的宗教信仰，這樣的話我們才有辦法，真正使得宗教之間和睦相處。因為有許多不同的人，來自不同的宗教信仰，當你了解到其他宗教信仰的時候，你才有辦法真正重新發露起，你對其他宗教信仰的尊重，所以我認為這是非常有幫助的。當我們去了解到其他宗教信仰的修行，或者其他宗教信仰的價值，或者他的系統，這也是一個主要的理由。我覺得解釋佛教教義，在西方國家就是針對這種非佛教國家的地方，我覺得可以解釋佛教的教義，我覺得這是可以的。

所以在過去我有這樣去作，我有一些基督教的朋友，他們跟我說透過您對佛教的解釋之後，從中我們學到更多的知識，讓我對上帝的信仰更加的強大。

有一次在英國的時候，有一個基督的團體，來自加拿大的一位弟子，他們就是邀請我來為他們教授他們的經典。我覺得這是非常困難的挑戰，因為我是佛教徒，我根本對造物主和上帝是沒有概念的。但是我現在要按照他們的教義，以他們的講義來對他們教授，但是我盡我全力盡力而為了。大約花了三、四天的時候，為他們教授，他們非常的高興，我對上帝的解釋。

所以尊重其他的宗教信仰，並去認知其他的信仰，這是非常的重要的，而且有益的。我們要知道說，有很多的人他必須要透過不同的信仰獲得利益，當你了解到這點的時候，你自然會對他們產生尊重。所以有許多這種主要的信仰，如同基督教、猶太教、回教，雖然在見解上來講的話，我們有很嚴重的不同；但是在修行的內涵來講的話，我們的目標都是一致的。

所以在過去幾世紀當中，這一些的宗教信仰，確實給予人類社會帶來無比的貢獻，以及無限的利益。同樣的今天，有上百萬的人，因由這些主要的信仰，而獲得了心靈的依靠，我相信將來也是如此。在將來的幾世紀當中，這些主要的信仰，還是仍然會扛起這個重要的責任來幫助更多的人，所以我們可以用這種的角度來尊重其他的信仰。所以我覺得這是非常重要的內涵，我必須要先明確的表達；否則在講義裡面，有非常嚴肅的內涵在此，所以我覺得我需要先明確的表達我的立場。

現在我將使用我原有的語文—藏文，對我來講比較方便。一般我在介紹佛法的時候，首先我會先介紹佛法的一個綱要，簡略的介紹之後，再講到講義的部分。首先我們先簡略的介紹佛法的內涵。我們講到所謂的佛法，所謂佛法的意思，所以首先要認知什麼叫做佛？所謂的佛以梵文來講的話，有兩種不同的意思，所謂的「布達」的意思是什麼？第一個就是淨除所有的過患和過失，所以有「淨」，淨除的意思。另外一個意思，就是覺悟的意思，如同像蓮花開放般，就是有增長的意思，在此的增長就是覺悟的意思。

所以我們翻成藏文的時候，以前西藏的這些大譯師，他們翻譯的時候，藏文「布達」的意思，有兩個不同的解釋方式，就是淨悟。所以翻成藏文的時候就是「桑給」，桑就是淨的意思，給就是增長淨悟的意思。所以藏文的「桑」就是淨治，淨除；「給」就是增長，如同像蓮花開放般的，增長的意思，代表覺悟的意思。中文直接翻譯叫做淨悟，有一點類似覺者，或者覺悟的意思。

在此我們先講「桑」字，就是淨治的意思。那也就是說在唯明唯知的體性當中，具有這個唯明唯知的體性的意識當中，我們去認知事物，或認知境的時候，因為有某種障礙去阻礙的緣故，所以我們意識去認知事物的時候，他沒有辦法淋漓盡致的發揮它所有的能力，有這一個障礙，這一個障礙盡除的緣故，而說了淨字。也就是說我們唯明唯知的這個意識，它本身具有了解事物的能力，但是被某一種的障礙給阻擋了、遮擋了，把這種障礙拿掉、淨除掉，而說了淨字。這個唯明唯知的體性的這個意識，它的能力發揮到最極限，淋漓盡致的時候，它就能夠完全覺悟一切的事物，一切遍知，而說了悟字。所以藏文的翻譯，翻得非常美妙，他先翻淨，後翻悟；沒有先翻悟，後翻淨。

當然我們也可以先說悟，後說淨，為什麼不能呢？其實他有他的用意的。為什麼呢？因為了解事物的能力，我們不需要刻意的去成辦他，他是自然擁有的。也就是一個唯明唯知的這個體性的意識，是我們俱生所擁有的。我們本身具有了解事物的能力，可是這個能力他沒有辦法發揮到最大。為什麼呢？是因為是有一個障礙存在的緣故，所以有先拿掉這個障礙，我們才有辦法把這個能力發揮到最大，才能夠了解到一切的事物，所以先說淨、後說悟的。

因此所有的一切法，能夠認知，這種認知的智慧，增長的能力，我們俱生是有的。可是被某種的障礙給阻擋的緣故，所以我們先要拿掉這種的障礙，先要淨除這種的障礙。淨治這種的障礙，必須要從意識上來去尋求淨治的方法。那首先必須要去針對這所謂的障礙的內涵，必須要去認知。他障礙了什麼？他障礙的對象有什麼呢？有如所有性和盡所有性。也就是說有眾多的法相，我們可以看到很多眾多的法相，這是在一個無尋無找的當中，而來去名言安立存在的，這個我們稱為叫做盡所有性。也就是說很多的不同的五花八門、千百億萬種的法相的意思。

還另外一種的存在，並非是我們看到般的來去存在，這個內容就非常的困難了，在此講義，最主要講到這部分的內涵。也就是說如同我們看到般的，並非是從他方面而有的，因此而形成了所謂的所看和所在的不同。也就是說我們不應該，因由自己的看法而感到滿足，而是說他的真正存在，實際上的存在是什麼呢？那又會產生另外一種的法性內涵，這個我們稱為如所有性。為什麼呢？因為這個看法和實際上所存在的，是吻合的話，那他的看法不應該有錯誤，可是並非是如此。因為如同看法般的，他的實際上狀況並非是如此的存在。他的存在方式是另外一種，就是遠離了我們看法以外的另外一種存在的方式了，那就是諸法的最究竟的存在的法性。也就是他的究竟性質是什麼？這個我們稱為真如本性，他原本的一個本性、究竟本性，也可以稱為叫做如所有性。

那要了解這兩種法性的時候，有某一種的障礙，這個我們叫做所知障。所以所知障可以分兩者，阻礙盡所有性的障礙，這個我們稱為所知障，但是阻礙如所性的認知的障礙，我們把他叫做煩惱障。所以這兩者的障礙，就是讓我們阻礙認知一切的法相。

所以我們沒有辦法去了解一切的法相，最主要是因為有愚癡的緣故，這個障礙，本身再仔細的去分析的話，又可以分愚癡和非愚癡這兩者。愚癡可以分兩者，也就是所謂的無明可以分兩者，一個叫做不了解的一個無明，這個不會有很大的傷害。但是另外一者是一個完全顛倒執著的認知，這個就是有危險。

還有一種的愚癡無明，就是所謂的疑惑，也就是對事物的一個不認知，而產生的這種疑惑。所以這些種種的愚癡，都會阻礙著我們去認知一切的事物。所以我們心識本身具有認知所謂盡所有性，和如所有性的能力，可是從心識上就某一種的障礙，去阻礙我們了解如所有性、了解盡所有性，所以而產生了兩種不同的障礙。因為我們要認知的法相，認知的內涵有兩者。如果心的這個障礙，是沒有辦法透過外緣，或者透過其他的因緣來消滅的話，那我們抱怨痛苦是沒有意義的，可是實際上卻非如此。

為什麼呢？因為《寶性論》裡面說到，「煩惱乃暫時性」。也就是說，我們意識本身，他的一個體性當中，並沒有具有煩惱的性質。為什麼呢？因為意識存在的時候，不代表都一定有煩惱，所以代表煩惱是屬於暫時性的，他不是在意識的性質當中融入的。而且煩惱都是來自於所謂的，對於實際狀況的不認知，或者是顛倒的執著，而產生的。但是實際的狀況，所謂的真理是永遠存在的，只是我們遲早的問題，終究有一天我們都會了解到實際的狀況是如何的。

我並不是說空性的意思，而是說每一法都有他的一個真理，都有他的一個真諦，都有他實際的一個狀況。當我們了解的時候，因為真理是不滅的，真諦是不滅的。所以當我們了解到真理、真諦實際狀況的時候，那對於實際狀況的不認知，甚至於顛倒錯誤的認知，自然就能夠去除了。

所以煩惱的對治力是永遠存在的。為什麼呢？因為真理是永遠存在的，實際狀況是永遠存在的。當我們了解實際狀況的時候，那自然對於實際狀況的不認知，甚至於顛倒或錯誤的認知的這種煩惱，自然就能夠消滅。為什麼呢？因為他們的所執是相違的。所以當我們對實際狀況，仔細的或者深入的去學習的時候，當我們對實際狀況，認知的越深的時候，對於實際狀況的不認知，或者顛倒的一種執著，他們的力量就能夠慢慢的消弱，甚至於減少，或者完全的消失了，這是理由一。為什麼煩惱屬於暫時性的理由一。

再加上之前所說的，煩惱並非屬於意識的一個體性的緣故，所以我們是有辦法消滅煩惱的，而產生了淨。所謂的淨悟，佛陀這個辭義的解釋，也就是說當我們淨除了一切障礙的時候。當然所謂淨除的意思，並非是說淨除了前剎那或後剎那，或淨除了他的前因、淨除了後果，也不是這回事。而是說透過某一種對治力的生起，使得對剋的這個內涵，沒有辦法繼續的存在，這個叫做淨除，這個叫做淨治。也就是說所要遮止的、斷除的內涵，透過某種的對治力，完全徹底的消滅、淨治的話，由此而獲得了斷功德，也就是所謂滅諦的意思。這樣的話，才有辦法使了解事物的能力發揮到最大，那才有辦法真正覺悟一切法相，而獲得一切遍智。

因此所謂的佛，是必須要透過努力淨治這些種種的障礙，才有辦法獲得了覺悟，並不是一開始就覺悟的意思。透過「佛」的這個字的解釋來講，我們也可以認知。所以沒有一個一開始就成佛的聖者，這是不可能的。三世諸佛，都是透過有學道來去努力苦行，修學之後，才有辦法淨治一切的障礙，而獲得一切的這種果位的。絕非是一開始就成佛的，或是圓滿功德的。

因此釋迦牟尼佛，以他走過來的經驗，跟我們說到了。也就是我們所獲得的證量，並沒有辦法像禮物般的給予我們。眾生的痛苦，沒有辦法用佛陀的手幫我們拿掉。也就是痛苦的因，這些的惡業，是沒有辦法透過大悲水，或者加持過的水來洗滌的。佛陀把所擁有的這些證量功德，像賜予禮物般的可以給予我們嗎？是沒有辦法的。

那佛陀怎麼救護眾生呢？也就是佛陀他個人，是透過努力精進的這種苦行，而來淨除一切的罪障，而來獲得諸法的覺悟。那以他個人的經驗，還有他走過來的這條道路，以如何的方法來淨除一切的罪障，以他個人的這個經驗，對眾生而宣說，使眾生了解到這個解決煩惱之道。要知道這種方法，唯有透過眾生自己努力精進，而去行這種方法，才有辦法真正獲得證量的。

剛剛這句偈頌文說到「唯四法諦得解脫」的時候，也就是佛陀在初轉法輪的時候，說到了四聖諦的內涵，就是在此「唯四法諦得解脫」裡法諦的意思。佛陀在宣說四聖諦的時候，以三種不同的方式來解說。以四諦性質的方式，以四諦作用的方式，以四諦果實的方式，而來解說四聖諦的。

這個四諦的內涵，不只是佛法的基礎以外，佛陀以這三種不同的解釋的方式來解說的時候，是非常善巧的。講到四諦性質的時候，就講到一般的實際狀況是如何。講到四諦作用的時候，是說配合這實際的狀況，我們要如何去取捨，也就說我們因為想要離苦得樂，所以我們應該如何取捨，這叫做四諦的作用。以四諦果實的方式，去詮釋四聖諦的時候，就說我們配合實際的狀況，當我們因由離苦得樂去如實取捨的時候，我們會獲得如何的果實呢？所以這三種不同的解釋方式，我覺得是非常重要的。

所以在講到第一個四諦性質的時候，說到了污染諦的因果，以及清淨諦的因果。也就是我們不想要的痛苦、污染諦，它是由什麼樣的因而產生，它的果實是什麼。我們想要的快樂可以分兩者，快樂是從何處而有？由這個方法而得到什麼樣的快樂。所以首先講污染諦的因果，所以佛陀先講到了苦諦。

苦諦就是說，我們不想要痛苦並非是無因而有，或是常因而有，它是有因而有。這個因緣是什麼呢？於是說到了集諦。之後佛陀又說到了，我們想要追求的快樂，所謂的快樂是真正完全的自在，這種的自在是怎麼樣去獲得，這種永恒的快樂是如何去獲得？是完全透過去除苦因之後來獲得的。這個究竟快樂是否可得到呢？是可以得到的，它是有因緣的。因此而說到了，不只說了斷諦以外，為了獲得斷諦而說了道諦的。所謂斷諦就是滅諦。滅除所有的痛苦，和痛苦之因才是永恒的快樂，這個是有方法來獲得的。這個方法是什麼呢？就是道諦的。所以佛陀說了四聖諦的內涵。

也就是說如果實際的狀況是如此的話，那我們現在沒有辦法看到這個滅諦，還有道諦，雖然我們現在是無法看到的，但仔細去思考的話，所謂滅諦的性質是什麼呢？最主要是講到心的空性。為什麼呢？因為我們心的這些煩惱和污染、障礙等，最主要是由對心的空性不認知，或錯誤的認知而去產生的。所以當我們去淨除這些障礙的時候，是在心的空性當中而去淨治的、淨除的，所以在心的空性的不認知當中，而產生這些種種的障礙。當我們淨除這些障礙的時候，是認知心的空性當中、在心的空性下，而來淨除這一切的障礙的。

所以心的空性是一直都有的，無論佛有沒有來到這世間，心的空性是永遠存在的，所以我們在心的空性當中，淨除了這些種種的障礙，也是透過心的空性的認知，才有辦法淨除障礙的緣故，而說到了滅諦的內涵，以及如何獲得滅諦的方法，也就是道諦。而說了清淨諦的因果。

因為四聖諦的存在，所以在佛法的教理裡面，非常重要的去詮釋了緣起和因果的這個道理。那也就是說這些的快樂和痛苦，絕非是無因而有，也非是常因而有，也非是造物主內心晃搖、或者是動搖而產生的。所以無著菩薩很明確的解釋了這個道理，而說到了三因緣。不動緣、無常緣以及能立緣，而說到了三緣。

在《緣起經》有說到，「有此故有此，生此故生此」也就是說有無明自然有行，沒有人明明知道痛苦的情況下，而來造作痛苦之因的。但是為什麼我們不想要痛苦的情況當中，卻仍然會遭遇痛苦呢？是因為無明的緣故，不知道的緣故，所以而說到了「能立緣」。

「生此故生此」說到了每一個果實，都有它的一個前因才有辦法產生，這個前因必須要有它之前的前因而產生，因此我們沒有辦法說，沒有一個因不是果的，因為每個因它的之前，又有其他的一個因，所以比起自己的前因來講自己是果，但是比起自己的後果而言自己是因，所以每個因即是果，每個果也是因，而說到了「無常緣」。所以在《緣起經》說到了，「生此故生此」也就說一切的果實，必須要透過無常因而生，無常緣而生，沒有辦法透過常因而生。因為果既然是改變性的話，那它的因必須要改變性質的因才有辦法。

所謂的不動緣是什麼意思呢？也就是說，並非是造物主去創造出來的，造物主的想法而去變化出來的，而說到了「不動緣」。

    這三緣所要意味的內涵是什麼呢？也就是一切的有為法，都是透過這個三緣而來形成的。我們一切的快樂和痛苦，也就是唯有透過自己的同類因，和因緣聚合之後而產生的，所以這是佛法的教義裡面所謂的緣起，緣起的最主要的內涵就是如此。這個緣起基本的概念，是一切佛教的內部宗義都共同主張的。再講更詳細一點的話，就是說到了十二緣起。所以我們說到十二緣起的時候，把它取名為緣起二字。也就是說這十二支生死的流轉，都是由它自己的因緣而產生。那每一個被因緣聚合而生的果，它又有影響後者的能力，而說到了緣起。

剛剛法王念誦的這個偈頌文，引經據論使用的佛經的偈頌文就是「佛說水莫洗滌罪，佛亦無能取眾苦，佛證無能轉他人，唯是法諦得解脫。」這是來自於佛經。還有另一個《緣起經》裡面說到，「有此故有此，生此故生此，無明故成行。」

緣起也就是說到了因緣而有的、而生起的意思。如果我們針對這個緣起的內涵去思考的話，這個果實必須要依賴著因緣聚合而有，才有辦法生起。所以果依賴著因，這是很明顯的我們可以知道的，肉眼看得到的。但是仔細的這樣去想的話，我們說這個因，是某一個果的因，那是不是代表著因也依賴著果而安立成因呢？因為我們說到因的時候，是某一個果的因。所以代表說，因依賴著果而安立為因的緣故，所以因依賴著果了。

但是又很矛盾的就是，因先有，果才後有，那因要怎麼去依賴果呢？但是因，我們又必須要把它安立成因，那說因的時候，是不是代表有個後果我們才說他為因呢？如同之前所說的，沒有一個不生果的因，沒有後果的話，這是不可能成為因的，所以一切的因都有它的後果。所以因果之間的關係，仔細的去思考的話，其實因也是依賴著後果而安立的、而存在的。

我們說到因的時候，是說到能異者，或者能立者，或者能生者。如果沒有所生的果，如何說是能生的因呢？這是沒有辦法的。沒有一個被立的果，我們如何說能立的因呢？這也是沒有辦法的。所以因要成為因，也是依賴著果，而說了因。但是在因的時候是沒有果的，果的時候也是沒有因的。但是在因的時候，要形成為因，雖然在因的時候，並沒有那個果實，如果仔細去尋找它的存在的話，是找不到的。在將來果位的時候也是沒有因的，因位的時候是沒有果的。但是在因時，因為將來會生果的緣故，所以依賴著這個緣起，而說了它是因的。

實際上來講的話，也就是說沒有孩子的時候，不可能成為父母，有孩子的時候我們才說是父母的。但是我們平常有說，孩子是從父母而生，但是沒有孩子的時候，不能說是父母，有孩子的時候才有父母，那是在無尋無找的當下而去說的。我們要說父母先有，孩子後有，可是實際上仔細的去尋找之後，變成好像類似父母和孩子同時產生，並非是如此的。這是因為後來會生的緣故，所以我們把他取名為父母先有。

又像作者、作事、作處來講，是互相依賴安立而有的，沒有作事我們沒有辦法安立作者和作處，沒有作者我們又無法安立作處和作事，所以是互相依賴觀待而有的。所以必須要有作事，才會形成作者以及作處，所以作者、作事、作處這三者都是互相依賴著而有的。如果沒有作者的話，也沒有作處和作事了。

所以佛說了「何故緣生而無生，於此無能有深信，何者因緣故說空，何者知空不放逸。」也就是說因為依賴著因緣而生的緣故，完全依賴著因緣，所以並非是自力，自己讓自己而產生的。所以這是依賴他緣而有的緣故，並非是不依賴，依靠自力而讓自己產生的。因為完全依靠他力的緣故，不是以自力而產生，所以又說了無生。所謂無生的意思，不是以自力而生的意思，「於此無能有深信」因為完全依賴他力的緣故，所以自力而有的生性是不可能的。「何者依空故說空」所以所謂的空性就是說，完全他的存在，和他的性質是完全依賴著他有，並不是自己的力量而讓自己產生的。所以所謂的空性，並不是否定了他的存在，而是更加確定了他的存在，可是這個存在的方式，與我們所看法是不吻合的。因為我們看任何一法，是會覺得獨立自己讓自己產生的，並非是如此的。

所以透過緣起的道理，而來遠離二邊，而去入中道的。並非是自己而有的實邊，也並非是完全沒有的空邊，而來入中道的。所以所謂的緣起，所謂的空性，絕對是依賴著他緣而有。但在這個同時，卻又能夠破除是自己而有的，自性而有的這種常執。每一法都有他的支分，或者他的一個方分，就像縱使是無為虛空，也有分東邊的無為虛空、西邊的無為虛空，都有他的一個支分，都有他的方分而有，依賴著他的方分而取名為有的。所以我們講到了無為虛空的時候，都有他東西南北四面的方分。

所以依賴著方分而說到了和合體，依賴著和合體而說到了方分，都是互相依賴著而有的。所謂的和合體，其實也是眾多的方分聚合而有的，這個方分我們要把他取名為方分的時候，是某一個聚合體的方分，我們才有辦法說這是某一個東西，或某一個和合體的方分，所以這一切的法上都是互相依賴而有，而形成了這些種種的作用的。沒有一個獨立的自己的力量讓自己形成，或自己的呈現，沒有自己的一個性質的。這是中觀派論師所主張的中觀論點。

如果再深入的去認知的話，「色非空性而空，色乃性空故。」色並非由空性而空，因為色法本身是空故，曾經有說到這句話。佛在講三解脫門的時候，曾經說到了，也就是說我們要空性的這個所依有法這個色法來講的話，色法並非由空性而空。因為色法本身是性空故，這是什麼意思呢？無論是色法，或者總之我們會看到的一切法相，這些的法相，我們會認為說，所看的這個存在的方式，是沒有錯誤的。我們會覺得說，好像從他那邊呈現讓我們看到。我們會覺得說從他那邊呈現讓我們看到，這個是沒有任何錯誤的，這個是他最基本的「有」的定義。把這個設定為「有」的定義的話，再來說其他的空性，就不是真正最細微的空性了。所以說了色並非空性而說空。

因為你已經把色法認定為是從他那邊而有了，如果你認為說色法是從他那邊而有，這是為色法最基本的一個存在定義的話，再去說其他的空性，是沒有意義的。因為你所說的空性，並沒有辦法真正的傷害到這個色法的自性的。因為實際上沒有任何一法是從他那邊而有的，所以說色法是空性故。

現在量子力學家，他們也說到了，針對物質去觀察研究之後，他們找不到最細微的物質體，難道這些都沒有了嗎？因為物質再去解剖之後，完全都找不到的時候，代表說這物質是不存在嗎？難道我們要去否定他的作用，否定他的存在嗎？這是不行的。因為我們在自己的覺受上，或者我們的感受上可以體會到他的作用，體會到他的存在。他是怎麼存在的呢？所以佛說，諸法是唯名識安立而有，也就是說從境上是找不到他的存在，從境上我們是沒有辦法用手指出他的一個存在，但是又不能否定了他的存在。他存在的方式就是名識安立而有了。

但是我們看任何一法的時候，不會認為說這是一個名識概念而去安立產生，會覺得說是從他本身呈現讓我們看到的。這種的沒有從他那邊而有的這個空性，是最深奧的、最細微的空性，所以這種的空性可以佈遍於任何的有為法以及無為法。

所以所謂的緣起內涵，可以分三者。一個是因果的緣起，一個是依賴著方分而安立而有的緣起，一個就是最細微的緣起，也就是唯名識安立的緣起。如同佛護論師他曾經有說到，「若有自性，應安置已，何須緣起。」如果他本身是自主而有的話，那何需要去安立呢？何需要依賴著緣起呢？是沒有意義的。因為緣起的緣故，所以他不是自己而有，不是自性而有，這是佛護論師所說的。所以在《四百論》裡面，說到最細微的甚深空性的這個緣起。在這個同時也說到了方便品，空正見資糧的方便品。首先我先大致上介紹一下空性的內涵。

剛剛引用的佛經的這個經文是「色非空性而空，色乃性空故。」剛剛法王念誦《三摩地王經》的經文是，「何故緣生而無生，於此無能有深信，何者依緣故說空，何者知空不放逸。」在十六品的時候，大約在二十三句偈頌文的地方，說到「若法本性有，見空有何德」。如果諸法有他自己的性質，從他自己而產生的話，如果這是個實際狀況的話，那了解空性就沒有任何的功德。所以由此而代表說，在實際上的狀況來講，諸法並非有自己的，以自己的力量而產生自己的性質。

如果我們認知到實際上的狀況，也就是說諸法本身沒有自己的一個性質，沒有自性，那為什麼要了解到這種諸法無有自性的道理呢？了解空性又有什麼樣的功德呢？所以如同《入行論》裡面，在此也一樣的意思。「虛妄分別縛，證空見能除」。也就是在《入行論》裡面有說到「妄見乃繫縛」。也就是說，所謂的空性的意思，就是了解到諸法的究竟的實際狀況，透過我們有很多的妄念，為了要去除這種種的妄念，我們要了解很多的法，難道這一切的法都要先了解，才有辦法真正獲得解脫嗎？不是這個意思。

而是說究竟的這個性質，因為我們不認知的緣故，而產生這些其他的種種妄念。因此我們要了解到諸法的究竟性質的話，了解到這個空性的話，才有辦法真正的從痛苦的因緣當中獲得解脫。因此為了真正的能夠離苦得樂，任何的生命體，一切的痛苦最主要是由煩惱而產生。這個煩惱的根本，就是因為對諸法的究竟性質不認知，錯誤的顛倒執著，而產生這些種種煩惱，所以「虛妄分別縛，證空見能除。」要不然我們會認為說，了解空性好像沒有什麼意義，絕對不是的。透過後二句我們可以知道，空性的認知是非常重要的。《入行論》裡面有說到，因為他是痛苦一切的根源，這個真實執著是一切痛苦的根源，所以唯有透過空性的認知，才有辦法去除一切的痛苦。今天早上部份先到此為止。