更新日期:2012/01/06 09:21:16
學習次第 : 進階
中觀四百論第七品
達賴喇嘛尊者 2007年
中譯：蔣揚仁欽
達賴喇嘛尊者
中譯：蔣揚仁欽
（七）
我們平常念誦的《心經》裡面，因為有二十五句偈頌的緣故，所以我們把它稱為《般若二十五頌》，那也就是《心經》的另外一個名稱。在眾多的《般若經》裡面，最簡略的《般若經》就是一個字，叫做《般若經一字》，這個字是什麼呢？就是「阿」字的意思。「阿」的梵文就代表「無」的意思，或者是一種遮擋、否定的意思，「阿」就是沒有意思。
因為平常我們所說的《般若經》，大致上可以分般若十萬頌、般若二萬頌、或者般若八千頌等。這些眾多的《般若經》就是佛陀所說的八萬四千法門裡面，最主要的一個精髓、精華之經典。《般若經》的內容大致上可以分：顯義和隱義兩者，顯義空性、隱義道次第，有這種的說法。《般若經》為什麼說「顯義空性，隱義道次第」呢？因為按照《般若經》詞面上的意思來看的話，可以看到許多的「無自性」、或者「沒有的」這種否定的用詞，這是詞面上非常明顯可以看到的，因此而說「顯義空性」。
那「隱義道次第」，是怎麼樣以隱義的方式來詮釋道次第的呢？因為《般若經》裡面說到諸法空相的時候，從「基」，從基礎的就好比五蘊、三界、或者是十二處等，而說了這些種種的無有自性，就像身無有自性、想無有自性等，所以說到了基道果的「基」的部份。在講「道」的時候，說到六度無有自性，就像佈施無有自性、持戒無有自性、靜慮無有自性、忍辱無有自性等，而說了「道」的部份。在「果」的時候，說到十力無有自性、四無畏無有自性等，所以是以空性的所依有法的一種隱示，來隱義現觀道次第的。也就是說到了基、道、果這三者，因此而說了隱義現觀道次第（或是道次第）。“
以外在物質的進展來講的話，不只是要靠實際的動作，還要靠足夠的智慧才有辦法真正提昇物質的生活水準。所以這種實際動作，我們把它稱為「方便」，如何去提昇的這種方法、還有計劃呢？必須要透過智慧。所以「智慧」和「方便」都是要互相的運行、雙運的情況下，才有辦法使得外在的物質生活水準提昇；同樣的，內心的提昇，也是需要方便以及智慧兩者雙運之後才有辦法的。
在眾多的方便資糧當中，最主要的方便品就是菩提心了。因為有了菩提心可以帶來一切的樂因，一切快樂的泉源，一切的資糧，一切的福報，所以菩提心是一切方便品當中最強而有力的，也可以說是最偉大的方便品。在眾多的智慧當中，看得最尖銳的、最透徹的智慧是什麼呢？那就是了解深細空性、緣起性空的這種深奧的空正見，這是一切智慧當中看最透徹的智慧。“
所以龍樹菩薩在《菩提心釋》裡面說到了：「菩提心和空正見這兩者是稀有、甚稀有，奇有、甚奇有。」在眾多的善心當中，龍樹菩薩挑選這兩顆心，有他不共的意義，我們必須要去認知。這也是為什麼阿底峽尊者有說到：「如同日月般的菩提心，縱使需要花千劫來修學，也是值得的。」如同日般的菩提心，就是勝義菩提心，現證空性的智慧；如同月亮般的菩提心，就是世俗菩提心，也就是方便品的菩提心，這兩者就是我們修行最主要的精髓。如果就這兩顆心，好好去實踐它、好好修行它的話，不只可以讓我們人生過得非常有意義，而且可以讓我們活得非常有心力、有勇氣，而且可以讓自己活得非常的歡喜，內心永遠都是一種充實、快樂的感覺。真的是可以讓我們的內心充滿無比的勇氣，在這個同時，卻又有無比的溫暖、和無比的愛心。
所以這也是為什麼《入行論》裡面有說到了：「如果我們能夠騎上菩提心的這匹良馬的話，就能夠從快樂的城市到另外一個快樂的城市，讓我們的生生世世都是一直在快樂當中輪轉。」在《入行論》裡面說到這個偈頌文，我想再說一次，「故應除疲厭，馭駕覺心駒（馭駕菩提心的這良匹馬），從樂趨勝樂，智者寧退怯？」所以智者您不應該畏懼這種菩提心的修持。確實是如同《入行論》所說的，當我們具有菩提心的時候，在每一剎那所累積的都是功德、都是資糧，而且在這個同時卻又能夠活得非常有意義、非常快樂。
我不只在此鼓勵大家自己修行外，我自己個人每當一睜開眼睛的時候，就會回想《中論》的禮讚文：「瞿曇大聖主，憐湣說是法，悉斷一切見，我今稽首禮。」在此龍樹菩薩針對佛陀的悲、慧兩者功德，而作了對佛陀的禮讚文。佛陀為什麼具有這種與眾不同的悲功德呢？為什麼悲功德能夠圓滿？就是因為佛陀的菩提心；為什麼佛陀的慧功德能夠圓滿？是因為佛陀的空正見。所以菩提心和空正見，就是我們生活、或者修行上最主要的精髓，我們要好好的去把持它、堅持它。我個人有如此的堅持，也希望在場的諸位，你們能夠好好的去學習菩提心和空正見，這就是佛法最主要的修持了。“
有時候有人會問我這樣一個問題：達賴喇嘛！您看起來很快樂、又很健康，但是據我所知，您遇到很多種種西藏的複雜問題，那您如何去面對這些問題的同時，又能夠保持身體的健康和臉上的這種微笑呢？你有什麼特別的秘密嗎？或者保養的秘方嗎？於是我就會跟這些提問的人開玩笑的回答說：我一天大約會睡八個小時到九個小時，這個就是我快樂的秘方；而且我在睡覺的時候，是不需要安眠藥的；而且我吃得很飽（當然我不吃晚餐，因為身為比丘不應該吃晚餐，應該要過午不食）。所以吃得好、睡得好，這就是快樂的泉源，我會跟他們開玩笑的說著。
實際上，如果真正仔細的去思考的話，最主要是菩提心和空正見的思惟，帶予我快樂的泉源。因為當我去思考、或者是生起這兩顆心的感受時，我會覺得我的人生活得非常有意義，我會覺得活得非常值得。因此不需要多餘的疑慮、或者是猜忌，會遠離這種對自己的期望、或者自私自利的想法，順著這兩顆心讓我覺得，我活得非常的溫暖，最主要是因為活得非常有意義吧！所以給予內心帶來無比的安樂和和平。當然透過菩提心的觀修，沒有辦法讓我的禿頭上長頭髮，這是沒有辦法的，但是菩提心卻可以帶來內心無比的和平，所以你們要好好的去堅持修行這兩顆珍貴的心。
佛陀自己也說了，就以一顆苦樹而言，光是滴了兩三滴的甜水，是沒有辦法讓這顆苦樹的味道轉為甘甜的；同樣的，當我們只是聽到了菩提心、或者是隨喜菩提心功德、或者是會意菩提心的功德，是沒有辦法讓我們的內心馬上獲得改變的，這也是為什麼我們必須要堅持的原因。所謂「堅持」並不是說，一天花好幾個小時，在這種的觀修上這樣就足夠，不是！而是說每一天要固定的，最主要是恒久。如同西藏有句諺語說，我們精進要像河水般的細長，也就是要一天再一天，不一定說時間要很久，但是每一天要固定。這樣持續的話，一天再一天，一月再一月，一年再一年，我們的心絕對會獲得改變的，這才是真正堅持的意思。
例如同樣父母親所生的小孩，成長在同一個環境、受同一個學校的教育，可是卻又產生兩者完全不同的個性、或者是喜好。為什麼會這樣子？以佛教的觀點來講的話，我們認為這是因為前世的習氣，依由前世的修持、或者是習氣所帶來今生的影響。所以我們今世好好的努力，甚至於堅持去觀修、或者修持這兩顆珍貴的心，盡可能的、長時的去想它、或者修持它，從內心去相應它的話，在死的時候我們絕對有辦法想起這兩顆心，被這兩顆心所轉、所影響。
以我個人來講的話，雖然透過本尊瑜伽的方式，我每天至少會修七次的死亡轉法身的這種修持，可是我對此沒有把握。那我對什麼有把握呢？我相信我在死的時候，應該是可以想起這兩顆心，可以讓自己回憶、甚至於生起這兩顆珍貴的心，這個部分我現在是有把握了。所以透過平常的修持，讓自己在死前、死時，甚至於死後，都會謹記著這兩顆珍貴的心。我相信透過這一種的因緣、因果，當我們到後世去的時候，縱使遇到小小的因緣能夠馬上就回憶起，前世所修行的這兩顆珍貴的心，這樣的話我們生生世世才不會遠離大乘的教法，才有辦法隨著真正的金剛上師，獲得最究竟的金剛持果位。“
接下來就看《四百論》的講義，接下來有許多的內涵是跟遮止、或者遮除外道的教義很有關係的。如同昨天所說的，像提婆菩薩在世的時候，因為有許多的外道、或者是婆羅門的教義非常的深奧，而且他們也具有非常強大的智慧，所以那時候為了要破斥外道非常深奧的主張，所以提婆菩薩在那個時候的破斥是很有意義的。可是他要破斥的這些外道的宗見，在現代的社會有沒有存在？我們也無從得知。再加上要去瞭解反駁的內涵時，也必須要先瞭解外道他們說些什麼？他們的宗義是什麼？以我個人來講，我也不是很懂外道他們所說的內涵、或者所主張的內涵，因此就沒有辦法進入很深層面的這種反駁的內容了。
總言之，我也不是很清楚的緣故，所以在《釋量論》裡面有說到：「自己不清楚的話，就沒有辦法對別人教授」，確實是如此。因此我會簡單的唸過、或帶過，如果有看到重要的內涵、或者有幫助的地方，我再為你們多作解釋。講白一點就是我懂的話，我就為你們解說，我不懂的話就唸過去。這種的教法藏文叫做「像老人吃飯般」，怎麼說呢？老人吃飯的時候，他們只吞、或者只吃比較稀釋的、比較軟的，比較硬的東西，他們就不吃了。同樣的，對我來講，比較難懂的、不容易理解的，我就不去觸碰它、我就跳過；我知道的，再為你們多作解釋。
第七品 明人遠離貪著欲財方便品
1、 於此大苦海，畢竟無邊際，愚夫沉此中，雲何不生畏。
我們現在看第七品的第一句話。如同之前所說的，痛苦可以分三種不同：也就是苦苦、壞苦、行苦。「苦苦」就是一般痛苦的感受、或者是苦受。「壞苦」就是世間的這種快樂的感受，比較嚴格的說詞就是有漏的快樂感受，這也是一種苦性。最主要這兩者痛苦的根源，是來自於那裡？是因為「行苦」。行苦的意思，就是被業和煩惱所轉，業和煩惱所生，因此無有自在。有時候雖然並不一定有苦苦和壞苦，他的感受屬於捨受的部份，但是因為行苦存在，所以縱使遇到小小的因緣，馬上就能夠把這種捨受轉為苦苦或者是壞苦，所以行苦沒有拿掉，其他兩者的痛苦是永遠無法拿掉的。
如果瞭解到這個道理，我們可以知道說，只要被業和煩惱所轉的話，我們的痛苦是無有邊際的。行苦不拿掉的話，我們的痛苦就沒有辦法永遠徹底的拿掉，那為什麼不畏懼造成行苦的這個業和煩惱呢？尤其是煩惱呢？
2、 韶華適落後，復又現於前，雖住此世間，現見如賽跑。
第二句的時候就是說到了，我們現有的榮華富貴，會隨著因緣、會隨著時間的流逝，而完全的失去，而且會痛苦無奈的失去；失去之後，當臨終時又會隨著「取」、還有「愛」，去滋潤往昔所造的「業滅」；在這個業滅上去滋潤，使得這個業滅感果，讓我們隨著業力投入到後世去，再次又重新的生老病死。而且我們每一個生，就像賽跑者在賽跑一樣，所以我們每一天正在朝向著死亡，正朝向著衰退的方向和目標、或者正在往這個方向走著。
3、汝於三有中，非能隨願往，隨他轉無畏，豈成有慧者。
第三句的意思就是說到了，在這個輪迴當中，以共相而言是煩惱，尤其是像薩迦耶見來講的話，緣「我」而產生極大的真實執著，這個就是薩迦耶見；所以薩迦耶見不會緣瓶子上、或者緣柱子上，最主要是針對緣「我」上而去產生的。這個緣「我」的薩迦耶見，以及緣身心、或者蘊體的這種法我執，也就是看任何一切外在的事物，會覺得是從它本身而產生、它自有的，它自己的不共性質的這種真實執著「法我執」。我們就是被這兩者「法我執」和「人我執」，綁得緊緊的、死死的，所以讓我們在作夢的時候，都會覺得夢境是真實的。雖然我們醒時知道夢境是假的，可是在夢裡面看夢境的時候，都會看成非常真實，是因為被人我執和法我執綁得非常緊，所以讓我們所看的、或者所感受到的、所體會到的，都是那麼的真實，然實際上卻非是如此。
或者是我們明明知道它不是那麼的真實，從理性上我們已經知道，但是從感受上卻又認為它是真實。這是為什麼呢？因為如同宗大師有說到了：「又覆無明大黑暗」，我們真的被往昔、無始以來的無明，被它綁得死死的。所以今天透過佛理的認知，我們知道真實狀況的話，怎麼能夠不策勵自己，從這種的大黑暗而獲得絲毫的光明，甚至讓自己完全驅除這種的黑暗，為什麼我們不嚐試著努力呢？我們一定要好好的從這種的實執當中獲得解脫。
因為所謂的「實執」，或者「實執所帶來的煩惱」，這才是我們真正的仇敵，它是完全傷害我們的。如果是講到外在仇敵的話，外在仇敵他並不是真正的仇敵，為什麼呢？因為外在的仇敵他也是被自己內心的煩惱給控制，換句話說，他也是被真實執著給控制的情況下，無自主的、或者是無明愚癡的造作傷害別人的業，所以不能怪他，他不是幕後主使者。幕後主使者是他內心的煩惱，他內心的無明，所以要怪的話，都要怪無明、都要怪煩惱，而不是怪他人本身。因為他已經夠可憐了，他被無明給控制，我怎麼能夠怪他呢？但是內心的仇敵並不是如此。
內心的仇敵這種煩惱，其實是心的一種過失、心識的一種過患，它一生起的當下就會造成傷害的作用，這個就是煩惱的作用，而且煩惱除了傷害我們以外，它沒有其他的用途，沒有其他的作用。可是外在的仇敵，他不是一生下來就傷害我們；而且外在的仇敵，他有他自己要忙的事情，他要忙的不是只有傷害我們而已，可是內心的仇敵卻不是如此。
4、未來無邊際，常時為異生，如汝過去世，理應勿復爾。
第四句的時候就說到了，我們從無始以來一直到現在，都是為了離苦得樂，所以我們盡自己最大的能力，或者是犧牲了許多的時間，花費了許多的心力，無論是在金錢上面、或者在親友的方面、或者在友誼的方面，我們已經盡最大的能力，為了什麼呢？為了自己的快樂，為了自己更有意義的人生。可是無始以來忙碌到現在，我們現在還是凡夫啊！這代表說我們追求快樂的方式是不是錯了？還是有什麼東西沒有具足？有什麼因緣沒有具足？如果從無始以來到現在，隨著煩惱而走、隨著無明而走的這種尋求快樂之道是正確的話，那正確的因緣聚合之後，應該會形成快樂才對，但是沒有啊！我們今天還是凡夫，並非是聖者，並非圓滿一切功德，並非獲得永恆的安樂，還是很多痛苦啊！還是有很多無自主啊！這到底是錯在哪裡？是不是我們走錯了？或者是什麼因緣沒有具足？
所以今天好不容易，具有內外種種的因緣，我們知道了原來這些都是被煩惱所轉、為無明所轉，所以我們錯了！既然是錯的話，就不要再走入歧途，就不要再像以前一樣被無明給愚癡了。我們要睜開自己智慧的眼睛，好好的看清實際的狀況，好好的去看真諦、真理。
5、聞者所聞教，說者皆難得，以是說生死，非有邊無邊。
第五句說到，從無始以來到現在，有這麼多的佛來到世間，可以說有無量佛來到世間救護眾生，有這麼多的菩薩來到世間救護眾生。可是為什麼我們今天還是凡夫？而有一些人卻已經成就了呢？是因為我們要遇到教法、或者聽聞到真實的真諦、真理，是需要有強大的福報資糧才有辦法聽聞；或者是沒有聽聞；或者是縱使聽聞，卻沒有去注意，或者不去相信，甚至不去學習，沒有認真的去持有、行持它，因此我們的輪迴產生了無邊；如果今天我們換個方法，認真的去聽、認真的去學習的話，那我們的輪迴是有邊的。
6、由於諸人類，多持不善品，以是諸異生，多墮於惡趣。
7、地上惡異熟，故意為損惱，聖者觀三有，等同備宰處。
縱使我們獲得了增上生，獲得了這個人天之身，具有許多的功德；可是還有許多種種的痛苦，就像生老病死、或者是愛恨別離等，這些種種的痛苦還是存在的。所以我們縱使遇到了世間再好的榮華富貴的享受，還是沒有辦法獲得永恆的安樂，還是沒有辦法真正獲得安樂，還是有痛苦的。所以在三界裡面無論任何一處，都如同畜生被宰的地方一樣，是馬上、瞬間我們的安樂就會不見，而且轉為苦性。
8、若識不正住，世說為癲狂；則住三有者，智誰說非狂。
所以第八句就說到了，如同一般世間人認為「意識錯亂」的話，把這個叫做神經病患者，或者癲瘋者、癲狂者。既然是如此的話，那在三界裡面把「無常視為常，把苦視為樂，把不淨視為淨，把無我視為我」，尤其是「把無有自性視為有自性」的這些人、這些的凡夫，若以智者的角度來講，誰會說這不是癲狂者呢？這些都是癲狂者。
9、現見行等苦，違時則消失，以是具慧者，發心盡諸業。
第九句說到了，當我們坐太久的時候，就要起來走一走，要不然腳會有麻痺的感覺；可是起來走太久的時候，又想要坐下去，因為覺得太累了。所以腳快要麻痺的時候，起來走一走會覺得很舒服，原本是應該成為舒服快樂的因，但是因為走太久，你一直去恒持這個快樂之因的話，這個快樂之因、因為它不是真正快樂的性質，所以它又會變質，又會變成苦因去了，又會變成太累了，所以你會想要坐下來。所以具有真正智慧的人，他會認為隨著無明而轉的、隨著業和煩惱所轉的業或者因，都不是快樂之因，所以都會盡量的去斷除的。
10、若時隨一果，初因不可見，一果見多因，誰能不生畏。
現在我們看第十句，就是之前所說的，每一個果它都是由因緣聚合而生，這種的因緣它又由前因而生，這個前因又由前前因而生，這樣去追溯的話，是找不到第一個因緣的。之前《四百論》有說到了，無論是外在的物質、或者是內在的意識，只要是因緣法，以「直續」的角度而言（直的續流而言），是找不到第一個開始的因。所以叫「若時隨一果，初因不可見」。
「一果見多因，誰能不生畏」，這句話我們可以透過十二緣起的方式來思惟，這樣就可以瞭解後面這兩句話的意思。我們說到十二支緣起，也就是整個生死流轉最主要的因緣有什麼呢？有十二支。第一支就是無明，當我們講到第一支無明的時候，不是代表無明之前什麼都沒有，不是這回事；而是說我們每一剎那，幾乎都會隨著無明而去造業。當然不是說我們隨著隨地都有無明，也不是這回事，而是說我們在一般的日常生活當中，無明幾乎是佔大多數的時間，所以我們所造的業，幾乎都是隨無明而去造業的。
就以現在來講的話，當我們從法會開始，一直到現在，我們多數的心態是處於無記的狀態，也就是並非善、或者並非惡，多數的時間我們的意識狀態是屬於無記的。但是就以我個人（講者）而言，我嘴巴說的話，這叫做我的語業；或者是我的表情，這是我的身業，這個都是跟動機有關的。如果我是為了自己的名聞利養，隨著世間八法而走的話，由此而產生的語業或者是身業，就是屬於惡業了；甚至於我是因為嫉妒別人而說，或者是以競爭比較之心而說的話，那我所造的身業和語業都是屬於非福業。
還有一種情況，如果我沒有什麼特別的想法，只是按照慣例而去說的話，那這種身語之業，就屬於無記業，也就是既非善、也非惡了。但是如果我是以一種幫助你們的心，完全為你們而著想的心，而去說這個講法的內涵的話，那我的身業和語業就成為了善業。可是這種的善業是隨著無明而引發的，因為我對於講法的內容，覺得是真實的；看到觀眾的你們，覺得是真實的你們，以這種真實的概念而去說法的緣故，所以這是以無明而造作的善業。所以這個善業也是輪迴之業，它是一個輪迴的引業，所以是屬於我們投生輪迴的三大業裡面的「福業」，並非是非福業；但是它不是不動業。不動業是由襌定、尤其是奢摩他攝持的情況下而來成辦的；所以並非是以奢摩他、或者是以很堅定的襌定，而去造作這個業的緣故，所以它不是不動業。
所以我們幾乎在每一秒、每一剎那都在造業，都是隨著無明而造業，幾乎可以這麼說。就像以一個真實的概念，我認為你們從他那邊而有，我自己從這邊而有，因此我要講一個真實的佛法，當我在講每一句話的時候，每一剎那都在斷滅、每一剎那都在流失。所以每一剎那流失的時候，之前的業它就消滅、它就斷掉了，於是形成了業滅；這個業滅會一直留著，因為業滅會再有個業滅，這個滅又再有一個滅，所以業滅的續流會一直流傳著。這也是為什麼我們將來，在多世之後能夠感果的原因，是因為業滅的這個續流一直留著。留在哪裡？留在唯我上，因為是我造了這個業，所以隨著這個意識的續流、隨著這個唯我，在後世只要遇到因緣就可以感果。
這個滅剛開始是從哪裡來的？是由無明而引發的這個業，所以我們說第一支「無明」。這並不是代表說，在無明之前什麼都沒有，不是！而是由很多支十二因緣，而且每一時刻只要我們造業的話，幾乎就有一個新的十二因緣產生。當我們後世隨著因緣以「愛」或者「取」，去滋潤這個「無明」所引發業的時候，那這個十二因緣所帶來的生老病死就會產生了，所以輪迴就是這樣子。我們在這個短暫的時間之內，可以造作這麼多的業的話，那不是很恐怖嗎？
輪迴業又可以分：引業和滿業兩者。「引業」，就是講到投生於後世的這個業；「滿業」，就是後世的這種榮華富貴、或者後世的壽命長短，這是屬於滿業的部份。所以「一果見多因，誰能不生畏」，有這麼多讓我們投生於後世的因、投生的業，那我們要怎麼樣去解決這種業呢？我們要怎麼樣去去除呢？我們乍看之下好像會覺得沒有希望，其實不是的，我們去找它的弱點在哪裡？它的弱點就是無明。
因為每一個十二緣起，如果它生死已經形成的話，那是沒有辦法改變，因為它已經生了，所以我們要解決生的唯一方式，就是「死去」沒有其餘辦法。可是十二支緣起裡面，哪一支緣起是我們可以真正解決的呢？已造業沒有辦法，它雖然可以用懺悔的方式去洗滌，但是業已經生起的話，那是一點辦法都沒有。與其消滅，還不如消滅業的促使者，那就是無明，「無明」是可以被消滅的，無明是弱點，為什麼呢？因為它是一個無明，它是一個不知道，甚至於錯誤的認知，所以它有弱點。它的弱點，就是我們如果瞭解實際狀況的話，就可以擊破它、消滅它，所以無明是有弱點的，輪迴是有弱點的，因此可以給我們帶來無比的心力、無比的勇氣，所以「一果見多因，誰能不生畏。」
11、既非一切果，決定能成辦，所辦一定滅，為彼何自害。
接下來我們看第十一句，也就是說一切的「果」都是由因所成，既然由「因」聚合、這個「果」一定會形成的話，那這種因果的聚合、或者因果的作用當中，而去形成這一切的種種幻象，既然如此，我們為什麼要去累積損害自己的因緣呢？
12、業由功所造，作已無功滅，雖如是而汝，於業不離染。
也就是說我們所造的這種業，盡量的遠離由無明、或者由煩惱所產生的。
13、過去則無樂，未來亦非有，現在亦行性，汝勞竟何為。
第十三句就是說「所謂的快樂」，如果說快樂是過去世的話，它已經過去了就沒有所謂的快樂了；如果說快樂是「未來世」的話，因為它是未來世，所以我們感受不到的，無法說是真正的快樂；如果說快樂是「現在世」的話，現在世非常的短，什麼時候叫做現在世？我們正在講現在這個當下的時候，又有分前端、後端的現在，前端的話是過去、後端是未來，現在到底是在哪裡？是非常短暫的那一剎那，這一講完馬上又過去了，所以所謂的快樂又在哪裡呢？所以「汝勞竟何為」，如果我們所要追求的安樂，只是一種現在、或者世間的安樂的話，那是找不到的，我們要追求世間的安樂又在哪裡呢？
14、智者畏天趣，亦等同地獄，彼等於三有，難得不生畏。
接下來第十四句最主要說的內涵就是，無論是到天道、或者是地獄，如果以智者來看的話都是一樣的。因為他畏懼的不是他在天道的這種快樂感受，或者地獄的這種痛苦的感受；而是說縱使是天道、或者是地獄，都是被無明三毒所轉，因為被無明所轉，無有自在，被控制的緣故，所以這是值得去畏懼的。所以以智者來看，天道和地獄是一樣的，是同等沒有差別的。
如同宗大師曾經有說過這樣一個偈頌文，這句偈頌文的主要內涵是什麼？在三界、或者是六道任何一處，都被無明的大黑暗給覆蔽著，所以我們完全看不到實際的狀況，是因為被無明的大黑暗覆蓋的緣故。因為被無明黑暗給覆蓋，所以我們容易生氣，但是我們一生氣的話，能夠給予黑暗當中帶來絲毫光明的這種善業，就會隨著瞋心而消滅。所以瞋心會把我們的三善道、或者是增上生的善業完全的摧毀，讓我們在無明黑暗當中沒有了光明，這是因為瞋心的緣故。
我們在黑暗裡面，如果是黑暗、但是手足能夠自由活動那還好，但是貪心把我們綁得死死的，讓我們手足無法動彈；手足無法動彈，至少在路面上還有一點希望，但不是的，隨著業的水流和瀑流，把我們漂流到更遠，讓我們完全沒有自主、完全沒有自在。所以我們一直在一種激流當中，隨著業的力量而在漂浮著，確實是如此，如果我們沒有辦法消滅煩惱的話，那真的是所謂的無依怙、無有依賴、無有怙主，完全沒有希望，這是因為有煩惱的仇敵。“
15、若凡夫亦知，一切生死苦，則於彼剎那，身心同毀滅。
第十五句就是說，如果我們凡夫具有神通的力量，能夠知道過去所遭遇的種種痛苦的話，我們知道的當下，身心就如同被毀滅般的痛苦。
16、有情無慢少，有慢則無悲，從明至明者，故說極難得。
第十六句的時候說到了，有情有智慧的人很少，有了智慧、又缺少了慈悲，因為會應用智慧去傷害別人，或者慈悲轉為痛苦的因緣。這是什麼意思呢？就像畜生來講，牠因為不太會想，所以牠吃飽了就會快樂，吃不飽就去尋覓食物，牠的生活就是如此，就是這麼單純，所以牠內心沒有很大的痛苦，為什麼呢？因為牠不太會想。但是我們人會想，但是又不是真的很會想，因為真的很會想，是以智者的方式去想的話，那我們所想的都會成為快樂之因才對，但是我們的「會想」反而讓自己變成更苦惱的因緣去了。為什麼呢？因為我們的想，都是隨著煩惱而去想。
17、棄捨此境已，要求得境界，如是顛倒法，何因許為正。
第十七句就是說到了，我們不要執著增上生是一個究竟的利益，這是錯誤的，我們應當捨棄這種想法。我們為了獲得解脫而出家修行，可是出了家之後，再去追求這種世間的榮華富貴的享受，這是完全顛倒的，這不是一個正確的因緣。
18、福果為財富，常須防護他，若常防他者，如何為我所。
第十八句最主要是說，佈施會得到財富，但是我們不應該是為了將來得到財富而去行佈施的，如果這樣想的話是沒有意義的。為什麼呢？因為有了財富之後，我們要去防護它，如同《入行論》有說，財富會帶來許多的困擾，如果我們貪求財富的話，第一個有得到的困擾，第二個有集聚的困擾，第三縱使集聚之後有守護的、防護的困擾，第四個縱使防護的話，又有遺失的憂慮困擾。所以我們為了要防護財物，要花很多的時間和精力，又帶來更多的痛苦。與其這樣，為什麼一開始要貪著成為自己所擁有的呢？這是沒有道理的。
19、世間諸規律，隨彼行名法，是故較於法，世間力尤強。
第十九句確實是我們常犯的這個問題，這麼好、這麼殊勝的解脫之法，我們不去好好重視它、行持它，反而在一般世間的修法規律上去重視它，就像法會、一般所謂的加持等。很多人來到我們這邊，就是祈求我們加持；祈求加持的內涵，就是願他身體健康，或者一切都順利，或者家庭和諧、和睦等，這是不是代表世間法的力量強過於出世間法的力量呢？好險！這種加持力不能如願以償，否則的話一天到晚都在加持了，時間完全都在加持上。
20、境由善可愛，彼境亦為惡，捨彼成吉祥，修彼復何為。
一般的凡夫雖然有智慧，但是遠見不夠的話，會認為增上生是一個很好的目標，當然這種想法也沒有錯！因為沒有看得很透徹，所以他會認為增上生是非常可愛的，好像是一種究竟的目標。可是如果有更長遠的遠見，以全面性的眼光去看待的話，以這種的智者去看增上生的時候，會認為這也是行苦的一者，原來是惡行，與其這樣還不如捨掉會更好，所以「捨彼成吉祥」，捨掉這種增上生，為究竟的目標，這才是真正的吉祥。「修彼復何為」，所以這種的智者，怎麼可能會把自己的究竟目標設定在增上生呢？這是不會的。
21、誰不用教敕，彼則不需法，誰求得教敕，是眾中愚人。
所以第二十一句，為了能夠讓自己更踏實的走上解脫之道，所以要好好的懂得所有的法義，不是說隨時隨地都需要被教敕的。所謂「教敕」就是說，西藏有句俗語，不要把自己的鼻繩交給了別人，不要完全沒有自己的主張，就是別人說什麼就信什麼，這樣的話就沒有辦法真正的修法，因為這是一種非常愚癡的修持。你要有自己的見解，有自己完整的解脫之道的一種認知，這樣就不用隨時、隨地的來依賴著別人而去修法。
22、由見未來果，汝貪愛法者，見貪未來邊，豈不畏何為。
第二十二句就說到了，這種增上生縱使獲得了，仍然有許多的痛苦，而且還會繼續隨著無明而去造業，以一個智者來看，怎麼不會畏懼這種的作為呢？
23、如傭人修福，全同為工資，若尚不樂善，何能作不善。
第二十三句說到了，如果我們只是為了後世的增上生，而來累積善法的話，這種跟買賣得到工資又有什麼兩樣呢？這是前二句的內涵。後二句的內涵就是說，但是如果有個看得非常透徹的智者，他以這種深遠的遠見看增上生的時候，他不會認為這是一個善法的話，他怎麼可能會去行惡法呢？這是不可能的。所以：「如傭人修福，全同為工資」，具有非常深見的智者去看待增上生，都不會產生歡樂的話，這種人怎麼可能會去造惡業呢？所以「若尚不樂善，何能作不善。」
24、若誰見眾生，如機關幻人，彼等極明顯，能趣於勝位。
「若誰見眾生」，無論有誰看見眾生就像看到幻化一樣，這個人能夠明顯的看到諸法幻化的話，那就能夠很快速的趣入於勝位，獲得果位的意思。「若誰見眾生，如機關幻人，彼等極明顯，能趣於勝位。」無論是誰具有如此的智慧，看到所有世間的這種榮華富貴的享受，輪迴的這種安樂都不會歡喜的話，那這個人就不會貪戀於世間，就能夠迅速的獲得解脫。
25、若誰予生死，諸境皆不喜，則彼於此間，都無可愛樂。
這以上已經結束了第七品。