更新日期:2012/01/06 10:12:17
學習次第 : 進階
觀四百論講義第一品
達賴喇嘛尊者 2007年
中譯：蔣揚仁欽
第一品 明破常執方便品
1、若有三世主，自死無教者，彼猶安然睡，有誰暴於彼。
現在我們看講義第一句話，「若有三世主」，在整個三世可以分兩種解釋的方式：以欲界、色界、無色界來說到三種世間，或者是以地上、地中、地下這種方式來解釋三世也可以。「若有三世主，自死無教者」，也就是說在三世（也就是三界）輪迴的這一切有情，都會隨著這個三世主的死神控制之下而死亡的，並非是依由別人的控制而讓自己死亡的。因為我們被三世的這個死神給操控了，所以會自然的死去，而且這種自然的死去（自己的死去），並非是由他教化而死。像佛陀、還有大乘的聖者，就不會被三世的死神給操控了，因為佛已經遠離了任何的粗細四魔了。大乘菩薩，因為現證空性的緣故，所以他不會被真實執著給操控，所以已經遠離三世主的操控。但是我們凡夫眾生，卻會隨著業和煩惱的緣故，被三世主的死神給操控，因此我們會自然的死去，而且這種的死去是不須要經由他人的同意，或者是依由他力而讓自己死去的，所以叫「自死無教者」。
「彼猶安然睡，有誰暴於彼」，不被三世主操控的，像是阿羅漢、或者是大乘的聖者、或者是諸佛，他們是非常寧靜的住在涅槃當中，不受到任何的傷害、不受到任何三世主死神的操控，所以又有誰能夠去傷害聖者他們呢？所以「彼猶安然睡」，在此的「彼」最主要講到像阿羅漢、或者大乘聖者、或者成就正覺果位的佛。「有誰暴於彼」，又有誰能夠傷害他們呢？可是我們卻不是，我們現在仍然還是在三界受到死神的操控當中。
2、為死故而生，隨他行本性，現見是為死，非是為存活。
第二句，「為死故而生，隨他行本性」，我們有時候會認為「生」和「死」好像是完全分開的，其實這是完全錯誤的看法。為什麼呢？因為「死」是「生的隨他性」的一個本性。什麼叫「生的隨他性」，就是被生給控制的一個本性。有了生，不須要刻意的去成辦死的因緣，因為生本身就是死的因緣。什麼叫做「死」呢？「生停止」的當下叫做死了，生的續流停止的當下是死的緣故，「生」已經是屬於死的主要因緣（就是死的主因了），所以有了生就必定有死。有了「生」自然就會有「老、病」甚至於「死」的因緣，它不需要再藉由其他的力量去尋獲（或者獲得）另外一個死因，因為生本身就是死的主源。「為死故而生，隨他行本性」，因為「死」本身就是「生」的隨他性，被生所轉的意思。
「現見是為死，非是為存活」，其實我們看到「生」的時候，就要把它看成是「死」的因緣。我們看「生」的時候，好像是認為它是個存活的因緣，實際上並非是如此；因為「生」的當下，你就要有危機意識，就是你絕對會死，「生」並非是永恆生存的因緣，而是將來絕對會死的因緣，所以「現見是為死，非是為存活。」
3、汝見去時短，未來時間長，汝思等不等，顯同怖呼喚。
像我個人來講，現在已經七十二歲了，可是我看我過去的人生，會覺得時間非常的短暫，一下子就過了七十二年；可是當我看未來的時候，會覺得還有很長的時間，所以我覺得還有時間，這種是完全錯誤的看法，這是一種謬見，所以「汝見去時短」，就是過去的時間很短，「未來時間長」，以及未來的時間很長。「汝思等不等」，你應該要知道其實這都是相等的，未來的時間和過去的時間都是一樣非常短暫的、正在變化當中，但是你卻看成不同等，你卻看成不一樣。其實我們要知道，這是死神對我們的一種呼喚「顯同怖呼喚」，我們要把它視為是不同等的話，那是一種錯誤的。
4、由死共他故，汝無死畏者，豈唯害一人，由嫉使生苦。
我們看第四句，當我們的親友去世的時候，我們都會用第四句的內涵來鼓勵、或者是輔導。「由死共他故，汝無死畏者」，因為所謂的死去、親友的離去，並不是只有發生在自己、或者是自家的問題上，而是每一個人，只要有生的話都會有死的。所以有時候我們會覺得，自己的親友怎麼離去了呢？為什麼只有我這麼倒楣？不應該有這種的想法，其實死是每個人都要去面對的問題。但是我們人的天性就是喜歡活生生的這種感覺，這也是為什麼春天來的時候，鳥兒也在叫，人心會非常的開放、會非常的高興，因為春天來了。為什麼呢？因為那時候花朵開放，樹葉會更有光澤等。可是當秋天的時候，會覺得樹葉凋落了、花朵凋謝了，會有這種感覺，於是秋天的時候會有一種空虛的感覺。這代表什麼呢？我們人是喜歡活的這種感覺，不喜歡這種凋落、或死去的感覺，這也是為什麼我們對死會產生畏懼的原因。
可是我們要知道，死並非是只有自己的事情、或自家的事情，這是每個人都共同所擁有的。「豈唯害一人，由嫉使生苦」，既然死是屬於大家共同要去接受的話，我們怎麼可能因為自己死去，而產生更多的苦惱呢？這是沒有道理的，因為這是大家共同要去經歷的階段。所以你怎麼可以因為只貪著自己的家人，當自己的家人要死去的時候為什麼要去苦惱呢？因為這是大家需要共同去經歷的一段路，為什麼別人死去的時候，你不會苦惱？但是你家人死去的時候，你才會苦惱？這是沒有道理的。不應該有這種的嫉妒心、或者這種的貪求心，所以當自己的家人死去的時候而苦惱，這是沒有道理的。
5、老病可治故，汝無畏死者，後罰無可治，汝極應畏死。
第五句「老病可治故，汝無畏死者」，如果你認為，像現在這些少許的疾病是因為可以被治療，所以不需要去擔心這個死亡的話，「後罰無可治，汝極應畏死」，「後罰」就是當死去的時候，但是決定死去的時候，是沒有任何醫療能夠去拯救我們的，死裡逃生是沒有辦法的，死後復生這是不可能的，所以我們應該畏懼死亡。為什麼要畏懼死亡，就是因為「常執」會讓我們製造許多痛苦的因緣。因為我們一直認為自己不會死，因為一直認為自己還有時間，所以我們可以放逸在自己隨心所欲（想要去作）的一些惡事情上。為了今世的快樂，尤其是為了金錢，甚至可以去賄賂、或者去做傷害他人的事情，縱使受到法律制裁也無所謂。為什麼會有這種種種惡行為的產生？許多的原因都是因為有常執的緣故，認為自己不會死的，對這個畏死之心沒有發起、沒有生起的緣故。
所以我們只會貪著在短暫的、或者短促的安樂，不會去想到未來，這是因為常執的緣故，因為一直認定自己不會死。因為認定自己不會死，所以會隨著這種常執而造作許多的十惡業。十惡業也稱為非福業。所謂「非福業」的意思就是說，損惱他人的這種直接惡行（惡業）的意思。像身語的七業：殺生、偷盜、邪淫、兩舌、惡口、綺語，這是直接傷害他人的這種惡業。
雖然有說到意的三業，貪、瞋、癡，可是這裡的貪瞋癡，並非是三毒煩惱的貪瞋癡。十惡業裡面的這個貪心，並非是貪著自己家人的這種貪心。在十惡業裡面的貪心，最主要說到了，不應屬於自己所擁有的物品、或者是人事等，想要奪取它、想要佔為己有的這種貪心，才是十惡業裡面的貪心，而不是三毒煩惱裡面的貪，這是不一樣的。並非自己的人事物，想要奪取為己有，因為有了這種強烈的奪取的貪欲，因為貪動物的皮、所以去殺動物，因為貪動物的肉、所以去殺動物，而造了殺生。因為想要貪、想要得到、或者奪取別人的財物，所以去偷盜。因為想要去奪取別人的妻女，所以做了邪淫等。所以在此的貪心，並非三毒煩惱裡面的貪這麼單純而已，而是針對於別人的人事物想要奪取的這個貪心，這是十惡業裡面的貪。
十惡業裡面的「瞋」，就是想要直接去造成傷害、損惱他人的這種瞋心，這是十惡業裡面的瞋，這會造成傷害的。在此的「邪見」，就是說誹謗業果，認為傷害別人無所謂，當有這種想法的時候，就會無慚、無愧的去造很多損惱別人的事情。所以這種的「邪見」，認為沒有業果，損惱別人沒有關係的這種錯誤的認知、這種的邪見，也會造作許多的十惡業的。所以在十惡業的任何一業，幾乎都可以說是直接傷害他人的這種惡業。所以在此我們並沒有講到，所謂的我執、或者細微的煩惱，最主要是針對於損惱他人的惡業而來作解說的。我想可能有這樣一個目的，因為在此是針對增上生的方便而說的，增上生的意思就是說，讓我們不墮落到惡趣。什麼樣的因緣會讓我們墮落到惡趣呢？就是直接傷害、或者損惱他人的這些種種的業，會讓我們後世墮落於惡趣，是針對這個的防止而說的。所以在此沒有說到很細微的我執、或者是煩惱的內涵。
但其實有很多的惡業，無論是十惡業、直接損惱他人的業，很多的惡業都是因為常執而產生。所以在此就是要讓我們生起對死亡的畏懼，提醒自己不應該造惡業，因為隨著惡業而死去，將來會墮落到惡趣的。所以在第六句的時候說到：
6、如所宰眾畜，死是眾所共，復現見死者，汝何不畏死。
我們以肉眼可以看到很多的畜生被宰殺，這是大家可以共同看到的，但是不會想到自己將來有一天，也會被死神給宰殺，不會因此而畏懼。我們有一天絕對是會被死神給宰殺的，為什麼我們不會產生畏懼呢？應該對死神、死亡而產生畏懼才對，因為我們是絕對會死的。我們時常聽到說，某某的親人死去，很多的親友變成過去的回憶，但是我們還認為自己不會死，這不是很矛盾的事實嗎？如同你已去逝的親友，被死神奪走他們的性命般，也有一天我也會被死神奪走生命的，但是我們卻不會這樣認為，我們認為自己是絕對可以活下來的。而且我們對死神奪取自己性命的這部分，似乎沒有感覺，這個就是常執所造成的問題。
7、由時無定故，便思我常者，則終有一日，死來傷害汝。
而且死時是沒有定期的，所以叫「由時無定故，便思我常者」，因為死時沒有定期，但是我們又認為自己不會死。我們先要決定自己絕對會死，而且死沒有定期，為什麼呢？終究有一日死神會來傷害我們的。雖然現在大家會覺得說，今天聚會在這裡，明天絕對不會死，會有這種的想法，可是沒有辦法百分之百的保證自己能夠活到明天早上，我們大部分會認為，百分之九十九可能性自己會活著，但是沒有辦法百分之百。百分之九十九的可能性，就會認為說自己的身體很健康，應該不會有死緣，可是我們有百分之百的保證說，不會遇到任何的死緣嗎？這很難講的。所以在第七句說到了「死無定期」，在第六句之前說到了決定會死的內涵。
8、只顧未來利，不顧生命盡，誰說自賣身，稱汝為智者。
「只顧未來利，不顧生命盡」，如果只為了自己短暫的、暫時的利益，在此的「未來利益」就是說，我們西藏人有這樣一句俗語：「不要依由自己過分的期望而傷害了自己」，也就是說我們每一天都會計算著未來要做什麼，但是卻忽略了每一天、甚至於每一剎那消失的時候，就等於生命正在用盡當中；只是去計算將來要做什麼、未來要做什麼，其實已經浪費許多寶貴的時光了，就等於賣掉了自己。如果你是真正懂得愛惜自己的話，就要懂得應用、珍惜每一剎那的時光，好好的讓自己做更有意義的事情，而不是把時間、把自己的生命浪費在沒有意義的將來。所以誰說「賣掉自己的身體的人」而稱為是智者呢？所以叫做「誰說自賣身，稱汝為智者。」
9、何故自為質，造作諸惡業，汝定如智者，對我已離染。
如果認為浪費自己的生命，去造惡業沒有關係，因為我有足夠的本錢，就像阿羅漢一樣，已經遠離一切煩惱了，所以再怎麼樣的放逸，也不會墮落於生死的話，如果你有這種的把握可以！但是我們並非是智者，所以「何故自為質」，「質」就是有本錢的意思，我們憑什麼認為自己有本錢，所以不用擔心而去造惡業、而死亡呢？難道我們像阿羅漢的智者一樣，已經遠離煩惱了嗎？第九句以上就是講到「粗分無常的思惟」。最主要的內涵也就是說，我們決定會死、而且死無定期的話，那就要好好應用現有的寶貴時間，要好好應用現有每一剎那的時間做更有意義的事情，不要浪費在無意義的惡行、或者無意義的事情上。如果懂得珍惜愛自己的話，就要好好應用每一個當下。
死是決定的、而且死無有定期的，無論在何處、或者在何時，在世界的任何一個角落，死神都會來臨的，這是我們必須要知道的。而且死的時候，是沒有任何的逆緣可以被阻擋的（也就是說沒有任何的因緣，可以阻擋死神的來臨），縱使你有再多的錢，再多的權利，再多的親友，或者你再怎麼樣的狡猾，也是沒有辦法從死神的手掌當中脫離的。
其實想要讓自己長壽的想法本身並沒有錯，我們並不是說這種的想法有錯，而是說認為自己永遠不會死的這種常執，會生存很久的這個常執，認為自己永遠會活下去的這種常執，會讓我們對於善行不夠精進，會放逸，會認為還有時間，所以不需要鼓勵自己、或策勵自己來行善，會讓自己把許多生命寶貴的時間花費在沒有意義的事情上，這樣的話，就會造成許多放逸、以及痛苦的因緣，這個就是常執的過患。這也就是為什麼我們必須要念死無常，來對治常執所造成的種種過患。
所以佛陀在講四聖諦的時候，針對每一諦有說到每一種的行相，稱為叫做四諦十六種行相。苦諦說四種行相，集諦說四種行相，滅諦說四種行相，道諦說四種行相。在苦諦的時候，說到哪四種行相呢？無常、苦、空、無我，針對這四種行相的解說，來破斥剛剛的常樂淨我的四種執著。首先佛針對「苦諦」的身上，而說到「無常」的行相，其原因就是為了破除「常執」。其方法是透過決定會死，死時沒有任何的因緣能夠遮擋死亡的來臨，而且死沒有定期，而且死的時候唯有修善行累積善業以外，沒有其餘的方法能夠幫助我們的來世，透過這種對死亡的念知，來減少對今世過分的貪著。所以在第十句可以看到：
10、任誰所謂活，唯心剎那頃，眾生不了彼，故自知極少。
「任誰所謂活，唯心剎那頃」，無論是誰只要談到這個「活」字，要知道所謂「活」的意思是「正在活」的意思，其實仔細去想的話，是剎那間、瞬間、頃間、馬上就不見的意思了。就像我們現在講「現在」，在「現在」這個講述的時候，如果是前一剎那的話，是屬於過去世，後一剎那是屬於未來世，到底哪裡是現在世？可是我們會認為，現在世好像是一個很長久的時間，其實這是完全錯誤的，所以叫做「唯心」，其實是內心把它認定為很久的時間而已，它是唯心去捏造為一個很長、很長的幻象，實際上它是一個剎那頃變壞的一個時段。
「眾生不了彼」，眾生不知道真實的狀況，「故自知極少」，所以能夠了知這種實際狀況的人是非常、非常少數的。為什麼這一切都會剎那的轉變呢？因為有粗分無常。什麼叫「粗分無常」呢？我們透過十年的時間可以知道說，無論是外在的世間、或者像我們的身體，它有很大的改變。可是我們要知道，十年的改變，是由每一年的改變才有十年的改變的；每一年的改變，要有每一個月的改變；每一月的改變，要有每一天的改變；每一天的改變，要有每一小時的改變；每一小時的改變，要有每一分鐘的改變；每一分鐘的改變，要有每一秒的改變；每一秒的改變，要有每一剎那的改變。
因有每一剎那的改變，所以才有辦法累積成每一秒的改變，因此才有辦法累積成每一分鐘的改變，甚至於每一月、甚至於每一年的改變。所以我們可以從明顯的「粗分無常」，去瞭解到其實這一切的有為法（由因緣所生的法），每一剎那都在改變當中。這種每一剎那都在壞滅的性質，不需要依賴其他的因緣，而是它的因本身就具有剎那改變的性質。因為是由因而產生的緣故，所以所生的果，每一剎那都在改變當中，所以也可以說，每一個果都是由因而有的、由因而產生作用的，所以稱為有為法。由因力而改變的，由因力而形成的，是隨因力而轉。所以我們乍看之下會覺得，由因力而生，由因力而滅，好像生是從它那邊現起的感覺；去、或者是滅，好像從這邊而遠離的感覺，好像是分開的。可是實際上只要是從那邊而生的話，它在生的當下已經具有滅的性質，這是我們用肉眼看不到的，而且我們也不會有這種看法（這是看法上所產生的錯誤）。所以由因力而轉的道理，我們可以知道說，其實每一個果是完全隨因力而有的，是屬於因力的他轉性，是唯有因力而去控制的，是被因給控制的。
那現在我們要瞭解的這個因果關係、或者無常性，不是在其他的（像菩薩身上的）無常性，而是自己五蘊上來瞭解的。因為佛陀說無常性是針對苦諦而說，在此的苦諦就講到自己身心的五蘊，我們的五蘊是被因力所轉，所以才是無常，每一剎那在轉變的。那形成五蘊的因是什麼？就是集諦，集諦有分「業集諦」和「煩惱集諦」裡面的煩惱集諦。我們的五蘊身心的這個控制者的這個因就是「煩惱」，其實講難聽一點就是「無明」。「無明」的這兩個字，如果講更不好聽一點的形容詞就是愚蠢、愚昧，甚至於對事物完全顛倒的認知。
如果我們的身心被因給控制，而且這個因是被愚癡、無明給控制的話，聽起來很不舒服，聽起來不對勁。當我們知道我們的身心被愚蠢、被無明給控制的話，我們又有何感想？我們會不會想趕快從無明當中脫離呢？因為實際狀況來講的話，我們的身心的確是被無明給控制，因為它被因力給控制了。所以《釋量論》裡面有說到「由無常知苦」，我覺得這句話非常重要。因為每個剎那性，所以可以知道是由因力而控制這些苦，而這個「因」剛好又被煩惱和無明給控制，所以我們自然就會知道，我們正在苦諦當中、正在苦性當中。所以第十句，我們認為現在正活著，會覺得有很長的時間，可是實際上所謂的現在式，也是非常的短暫，因為前一剎那就是屬於過去世，後一剎那就是屬於未來世的話，哪裡有現在世的這一剎那呢？但是眾生卻不瞭解，而且真正以自己的智慧，來瞭解到這種實際狀況是非常少的，所以第十一句話：
11、汝愛久存活，而不樂衰老，噫同類眾生，見汝行為善。
我們想要讓自己長壽，可是又不想讓自己老化，這不是很矛盾嗎？因為如果要長壽的話，自己老的時間就要長一點，但是我們卻又不希望自己衰老。「噫」，這個眾生您啊！雖然覺得自己的想法都很正確，覺得自己像聖人一樣，可是實際上是很愚昧的、是很愚蠢的，因為在很多的想法已經非常的矛盾，但是卻不知道，所以「見汝行為善」，把自己認為是一個非常善賢的聖者。
12、汝應憂自死，何憂兒孫等，自過而責他，豈非所應呵。
為什麼自己並非是善者？為什麼我們的看法上會有錯誤呢？因為當我們兒孫離去的時候，我們會非常的憂惱、苦惱，可是卻不擔心自己將來會去面對死亡的這一關。實際上我們每一剎那的轉世，我們每一剎那的消逝，其實都已經跟死亡或者死神越來越接近，可是自己卻不擔憂，反而還去顧慮到別人、去憂慮別人的死亡。這個就好比什麼呢？「自過而責他」，自己的過失還去責罵別人，「豈非所應呵」，這豈不是我們要去呵斥、呵責的嗎？因為自己的過失，應該去呵責自己才對，而不是去呵責別人，所以如果你要擔心死亡，不應去擔心別人的死亡，而應該擔心自己的死亡才是。
13、若時未祈求，自來為子女，彼不問自去，非是不應理。
所以第十三句說到「若時未祈求，自來為子女」，其實你已去逝的兒孫，他當時變成你的兒子、或者你的子女的時候，不是你去請求他們變成你的子女，而變成你的子女的，而是隨著業緣聚合之後，自然隨著業力的這些因緣的種種聚合的力量，讓他們自然成為你的兒女、自然成為你的子女的。所以今天既然隨著業和因緣成為你的子女的話，隨著業和因緣的消失，讓他們不成為你的子女的時候，你又有什麼好去過問的呢？所以在此說到了，「若時未祈求」，他們不是因由祈求的緣故而成為子女的話，當他們離去的時候，你為什麼要因為過問他們的離去而擔心呢？所以「彼不問自去，非是不應理」，「非是不應理」，就是應理的意思，你為什麼要去過問呢？過問是沒有道理的，所以不過問是應理的。
14、唯由愚癡故，不知子行相，此欲他去相，已用老衰表。
其實兒女的離去、或者親友的離去，並不是事先沒有預告，因為每一剎那在衰老的時候，就已經接近死神了，所以他並不是沒有預告的離去，已經是有預告的離去的。已用的這個老衰表，來知道說他將來會去死亡的這個階段。但是我們隨著自己愚癡的緣故，隨著自己常執的緣故，我們不相信親友會死去，但實際上我們的兒女是會死去的，因為他的衰老，他的每一剎那的無常轉變，已經告訴我們親友將會離去的。
15、如父愛其子，彼則不如是，世間向下行，故難生天趣。
父母非常愛護自己的孩子，可是孩子有時候，不懂得知恩圖報，反而還恩將仇報，因此世間多數的行為是屬於惡行，所以很難到善趣。既然是如此的話，又有什麼理由值得我們為親友的離去，而去感到難過呢？其實親友的這種貪愛，好比貿易一樣，你對他好、他就對你好，你對他不好、或者他對你不好，你就不會想對他好。所以在第十六句就說到了：
16、若時不隨順，則都無所愛，爾時起貪愛，唯同於貿易。
「若時不隨順，則都無所愛」，如果這個孩子不隨順的，或者不聽父母親給予的命令、或者給予的勸言，父母親自然就不會很喜歡這個孩子了。如果眾多孩子裡面，有一個比較聽話，我們就會比較喜歡，有一個比較不聽話，我們就會不是那麼喜歡的話，「爾時起貪愛，唯同於貿易」，其實這並不是真正的親愛，這像貿易一樣，他對你好、你就對他好，他對你不好、你就不喜歡他，這跟貿易有什麼兩樣呢？那又為什麼因由自己的親友的離去，而感到傷心呢？這是沒有道理的。
17、由離所生苦，人心速消失，可觀由離苦，表貪不堅固。
而且我們的親友離去之後，我們過了沒多久，那種憂惱和苦惱的心就會消失了，這種憂苦難過的感覺都會消失。所以透過這種親友離去的憂苦會馬上消失的緣故，所以親友的親愛其實是不堅固的，因為如果它是堅固永恆的話，親友離去沒有多久，為什麼我們不會像剛開始一樣那麼難過呢？所以親友的這種貪愛，其實是非常短暫的。
18、既知自損惱，都無少功德，汝自為詭詐，此亦不應理。
我們明明知道說，親友離去的這種損惱，對已去逝的親友沒有幫助的話，那為什麼親友離去的時候，明明知道這種的哭泣、或這種的苦哀，對親友沒有幫助的情況，還要假裝一副對他有幫助，於是在那邊痛哭、或者嚎叫、甚至於苦哀，這是沒有道理的。
19、如為分佈苦，世間遍流轉，予已苦眾生，佈苦復何為。
既然隨著業和煩惱投生在人世間就一定有痛苦，而且任何的因緣都是痛苦遍佈這世間的，既然已經夠苦了，我們何需因由自己親友的離去，讓自己苦上加苦呢？「佈苦復何為」，再多餘的痛苦和憂惱有什麼道理呢？
20、若喜彼集聚，何不喜彼離，集聚與分離，豈非俱時有。
既然隨著因緣相聚會感到高興，那為什麼沒有辦法依由因緣的離去，而感到高興呢？這是沒有道理的。因為所謂的「集聚」和「分離」，是屬於一體兩面的東西，既然有了集聚就絕對有分離，既然有了累積就會有減少，這是一定的，這是一種法性。所以「集聚與分離，豈非俱時有」既然有了相聚、就會有分離，這是一種法性，所以既然分離和相聚是一體兩面，為什麼我們只喜相聚、卻不喜歡分離？這是沒有道理的。
21、過去無有始，未來無有終，何故汝見合，不見長時離。
既然我們的前世是沒有開始就隨著業和煩惱而轉的話，後世也是沒有終止的。在無始以來到現在，生生世世，多少次的生死離別，可是相聚的時間永遠是短暫的，分離的時間永遠是長久的（或者是長時間的），那為什麼我們沒有看到長時間的離去，卻只在意或執著短時間的相聚？這也是沒有道理的。
22、剎那等諸時，定如諸怨害，故於彼怨害，汝都不應貪。
其實每一剎那的轉變，都是在無明控制、業和煩惱的因力下，而去產生種種剎那的轉變，所以每一剎那的轉變，都是在怨害當中而去轉變的，都是在苦性當中而去轉變的。既然這些都是苦性的話，又有什麼值得我們去貪著的呢？以上就講到第二十二句，今天的部分到此為止。