更新日期:2010/12/06 10:39:27
學習次第 : 進階
宗義寶鬘淺釋 附錄一 唯識宗義摘要
貢卻亟美汪波尊者
唯識宗義摘要哲蚌寺汪千格西 講述
釋法音節譯
○ 阿賴耶識有兩種，
1 ．所依異熟的阿賴耶識，即阿賴耶識本身。
2 ．能依種子的阿賴耶識，即阿賴耶識上的業習氣。
○ 阿賴耶識的定義“是以根、意識及其所安立的習氣為所緣，
不區分種類，不證境的現而未定的行相，助伴只是五遍行，
本質為無覆無記的心體。
○ 阿賴耶識僅能安立有漏業習，不安立證空智、證無常智的
習氣。關於這點，其他師長也有不同說法。
○ 章嘉大師的宗義論中抉疑：若由他心通（也有些天龍具有
業力而生的他心通）而知對方心，則成體一，以由習氣成
熟故，則成二人為一人的缺失。又佛智，也遍知眾生煩惱，
則成與煩惱體一，如此則成無漏智具有煩惱的缺失。
○ 寶珠光不是寶珠，但依此而知寶珠；如是，證無常的比量
雖是錯亂識，但依此可證無常。
○ 1.睡者、等持者心中的五塵，是阿賴耶識的所對境，
不是根識的所對境，以阿賴耶識從頭到腳遍在，故皆能現
行。2.同是阿賴耶識與根識的所對境者，如具執取五
塵的根識的有情，3.俱非二者的所對境，如十二分教。
○每一一識中都有其自所不共的所見品，因為每－一所見品皆
由能見的習氣成熟故。
○在同一房子，每一一人都有其不共所見，沒有共同所見的
房子；若有共同所見的所見品，則成外境有的缺失。
○習氣是阿賴耶識的所緣，但不一定是所顯現的所緣，也因此，
無色界有情的阿賴耶識並沒有所顯現的所緣，但有緣著彼
習氣。
○若以觀察勝義智觀察是否唯心體所現時，則不許有共同執
取的所取品，如此一來，則成為沒有事物？成為沒有法？成為沒有所觀事？而且，是觀察所觀事是否唯心體所現，何以必須否定了所觀事？又在不觀察不抉擇那方，則許有共同的所執取品；若在觀察時而即變成唯心體所現，則五蘊成為無色，只剩餘識，則成為損壞五蘊的安立之理。因此，諸法是否識體所成，是指以勝義智作觀察而言，若有一與識體相異的色法，即成外境有；若予作觀，則難以安立五蘊之理，因為皆成為唯識所現故。是故乃是在不觀察不抉擇時，而可安立五蘊之理。
○例如此間世人，必曾共同造作過共見、共受用此一世界的
共業。
○當習氣覺醒時，即現行成為一法，此時能現的是阿賴耶識，
因此並不是所有阿賴耶識上的習氣都是阿賴耶識的所緣，必是指當由習氣覺醒力而現成一法的，彼時的業習氣才是能現
的阿賴耶識的所緣。
○為何證無我、空性的智慧的習氣不是阿賴耶識的所緣呢？
有師長說，因為彼習氣是阿賴耶識的對治，因為阿賴耶識是輪回者的事例，因為由修彼智慧而得以斷除末那識；如是，也也能令阿賴耶識作處轉變，成佛時阿賴耶識轉成佛的大圓鏡智。
○當阿賴耶識上的習氣醒覺時，阿賴耶識才現起一切情器世
間，所以才說諸法唯識。
○一般而言，業有兩種：1 ．受用業。2 ．能見業，若往昔曾造能見他道他界情器世間的業，則必可現見，但無以受用，因此，也不蒙受彼苦樂業報，如貧人見大富人家的豪宅，有能見業，沒有受用業。
○一位天道有情的阿賴耶識可現一切情器世間否？若是，則成
為色界天也現地獄火，成為彼有情有苦苦，因為是由阿賴耶識上現具相地獄火的業習氣覺醒故。如此，也成為地獄有情也可現起欲界殊妙天宮，凡夫也悉可現起一切清淨法的缺失了。然而，瑜伽師的神通有見地獄火，彼能見心識，並不是由習氣覺醒的力量而生；若由彼生，則成為有現見地獄火，如此，則成為必蒙受地獄苦苦的缺失。
○如帕繃卡大師曾去康區，有一湖，中有一怪物，奇大，
背皆浸血，且受蟲啃，入水中皆染成紅色。有人問大師為何如此？大師說：是為孤獨地獄有情，乃往昔恣意受用信施、不回向施主的果報。因此某此人有此能現見業，能見也不必受苦報，因為沒有受用業的緣故。
○又佛世時有一比丘名僧護，一日，至大海邊際，見一極豪華大宅，如天宮莊嚴，屋內有眾多比丘共聚，和諧歡談，受用殊妙，如是終日，至夜時，眾比丘告訴僧護應當速走，不可留此，詢問為何？回答是以異熟故，當有感報。他覺得奇怪，於是到一山上居高俯看，到了夜中，大宅成火屋，眾多僧人以缽中烊水互相潑灑，蒙受諸苦，如是以至徹夜。僧護返回問佛，佛說：這些是迦葉佛時比丘，白日在寺中和諧相處，夜中則鬥諍，破壞和合，因此感得孤獨地獄的果報。由僧護因緣，可知，彼有造作能見業，無受用業。
○從佛法上解釋，一切皆從業所生；若依唯識派見地，則乃由阿賴耶識而能見一切。
○眾生各有業果，業界阻隔，有眼識不即是可見一切。
○我們所說的、所想的是以所見而說，但有時因心力極小，不見一切並不表示沒有其他一切法，不能以自己不見為理由而認定為沒有。
○由阿賴耶識之說，能令有情更為相信業果。
○由他人造業所感得的受用的情器世間，我們是不能受用的；
然而，雖沒有造作受用的業，可能有造作能現的業。因此，或有可能見到他人的受用，如見空礦處有魔宮眷或天宮眷屬，若沒有造作此能見的業，則去彼地時，唯見空礦的大石、林木。
○有辯諍者問：是否由阿賴耶識上的業習氣覺醒力，任彼阿賴耶識所現皆為具相之現？如現起地獄火，是否為具相者？若具相者，彼能現的有情是否必須蒙受彼苦，如目鍵連尊者真曾去地獄，是否有見到具相地獄，是否有實受彼苦？
○然而，即使是受用的業，同一件物，有人見到彼境為可悅愛，有人見到彼為不可悅愛，所以也是極其不定的。
○譬如於「一碗濕潤」，天道見為甘露，人道見為凡水，鬼道見為濃血，成為有三分的顯現，且皆為具相顯現，這其實是各各有情由各各業習氣覺醒力所現起，因此成立為外境無；若由微塵所累積的外境有，則必是三種有情皆同一境現才合理。
○任所見皆由阿賴耶識上業習氣覺醒，進而由阿賴耶識所見，一如燈及燈光，由燈而得遍佈燈光，喻如由執青眼識的燈而有青色的燈光，唯心體所成，心體上得以成立一切淨不淨的情器世間，凡此皆取決於各人的業習氣覺醒而有。
○地獄眾生也唯由彼心體所感，而有地獄界及其感報蒙受。
○如在夢中，夢見在一大房舍，自己及眾人皆同受樂，亦如夢中自他共同受用此一大房舍；如是，醒時也由各人共業而有共同所見、共同受用此一世界。
○可以說，皆是由各人各各業習氣覺醒所現，因此，若一人生下時，即成立了各自受用的世間；當那人死時，也就同時消失了各自受用的世界。
○佛所見一切染汙顯現，唯只是因為有情如是習氣覺醒而現，故佛如是現。佛所見並非由佛心業習氣覺醒力而見，因為佛己無業習氣，彼阿賴耶識已轉成大圓鏡智，因為佛乃由斷盡二障之力而能見一切法故。
○世間是由同為人類的能見、受用之業所成立，若見為不可悅愛，即得賜苦；反之，見為可悅愛，即得賜樂，因為一切由同類能見、受用之業所成立故。
○ 若不同類的地方，如天宮、地獄，仍然有可能有人有彼所見的業，但沒有那種受用的業。
○雖是同類，即使同見同一對境，有人見為可悅愛，心生喜樂；有人見為不可悅愛，心生憂苦。這樣說來，雖然這一切是由所見、受用的業所成立，但是也不一定有受用業的，就一定受用相對的苦樂。
○凡夫有情的俱生心上已久習一切法是外境有，似乎外境與心體一點都沒有關係，但若依唯識派見地，即知外境無，境只是心體所見所現。若依應成派見地，則知外境有，但也只是唯名假立。因此究竟說來，諸法皆與心大有關係，必須經由瞭解唯識、中觀二宗的見地而更正或斷除俱生心的顛倒執著。
○佛智絕無習氣的覺醒。
○如果是胎生，其根、器乃是在生時依次而生，依次而滅；化生就不一樣，是同生、同舍的。
○1．五根、五塵，是現詮習氣的果報，但這是何時習氣覺醒的？是入胎投生時嗎？2．蒙受輪回生死，是有支習氣的果報。3．末那識，則是我見習氣的果報。
○如果甲有情的阿賴耶識可現乙有情的五根或色蘊，而且所現的也為具相色蘊，則應該有二人成為一人的缺失，因為他人所攝的色蘊為另一人的阿賴耶識所現故。
○人道的器世間，地獄有情的阿賴耶識也有現起嗎？「一碗濕潤」中，三種有情也現為三分，雖然為同根識所現，但也必須是阿賴耶識所現；若能現見，必是往昔已有造所見之業故，則所見是具相嗎？
○細分無常是否為阿賴耶識的所對境？若不是，則阿賴耶識不是現法也必然現法的特性，因為現量必如其而現故。
○末那識所假立我的所依事，為阿賴耶識，此一界限為何？種子阿賴耶識是習氣安立處，小乘無餘涅槃才轉為無，大乘直到修道金剛喻定才轉為無；大乘第八地以上、及有餘阿羅漢所無的，乃是末那識所假立為實體我之所依事的阿賴耶識。
○說阿賴耶識是末那識假立我的所依事，是就大部分而言，因為眾生大皆具有此末那識的染汙法，但是阿賴耶識卻不含遍是末那識假立我的所依事，因為大乘第八地以上及小乘阿羅漢已斷盡了末那識，但彼等心中仍有阿賴耶識，因為彼等仍然有安立所知障的習氣故。
○另外，也有師長說：阿賴耶識是諸法的習氣安立處，因此證無我智或證空性智雖是末那識的對治道，但是並不成為阿賴耶識的對治道，因為阿賴耶識無以對治，因為彼是補特伽羅的事例，因為補特伽羅並不是所斷品故。
○阿賴耶識的本質是無覆無記，不是有覆，因為不與煩惱心俱行，而是唯與五遍行俱行。在五遍行中，受也是舍受；若是樂受，則成第四禪以上及地獄道有樂受的缺失；若是苦受，則成福業果也有苦受的缺失。而且應是無記性，因為是善惡業習氣的安藏處，若彼為善性，則成不能安立惡業習氣；若彼為惡性，則成不能安立善業習氣。因此不是善性，因為阿賴耶識有與噁心同一相續故；也不是惡性，因為阿賴耶識有與善心同一相續故。
○除了親證無我時，否則末那識沒有不現行的。我執是緣著自心續的阿賴耶識，行相是執我為獨立自取。
○阿賴耶識沒有間斷，由前世業力盡了，再造新業，就引出下世的阿賴耶識，因此是沒有間斷。
○為何能生習氣的七識是決定的？因為前七識與第八識是彼此互為因果故。
○唯識宗所認許的異熟具有幾種特色：
1．是盡形壽無間而趣入。
2．是由善惡所牽引感報之果。
3．是無記性。
因此，阿賴耶識即為異熟，因為具此上述三特色，異熟阿賴耶識即是阿賴耶識的異名，餘如眼根，是到死前即告消失，又如生氣、殺生業，動機一遮止，依次也就隨之遮止，並不是從生到死一直存在的異熟，與阿賴耶識有別。
○為何有說：第八地以上及有餘阿羅漢已經沒有阿賴耶識，此就以沒有二種所依事而言：
1.沒有煩惱習氣安立之事。
2.沒有末那識假立我之事。
上述二種有情雖有前者，因為還有煩惱習氣，但不具後者，
所以才說沒有阿賴耶識——但是上述二種有情仍有種續流的阿賴耶識，這是安立所知障習氣者。
○一般而言，大都認為前六識的入識與阿賴耶識是前後而有的，但是此世的前六識的入識與此世的阿賴耶識是同時，且互為因果。
○報身的意識是我之事例，此與報身同義？但其實我並不具彼有情的定義。若說意識是我，因為是取生者故，則將取人的五蘊者，即必是人本身？因此有說：是彼有情的我，不是彼有情。
○又第十地菩薩化人與天，則彼人的心中的阿賴耶識，是人否？彼天的心中的阿賴耶識，是天否？二種阿賴耶識，是同一否？如此，豈不成為既是人也是天，然而六道不是相違嗎？若有兩種阿賴耶識，則有二種末那識，則有兩種以上不同煩惱，則成化生越多越多的缺失。若不是同一阿賴耶識，則二者是否體異？自宗或應回答：彼阿賴耶識實為相異。
○乃由同一種業習氣，一分成立外境事物，一分成立心識。
○能依種子的阿賴耶識，是指能立前七識隨一在所安立的阿賴耶識上所安立的能力；此中，前六識安立善、非善、無記三分隨一的種子，末那識則唯是有覆無記，沒有非善種子。
○前七識與習氣如何互為因果之理，如執青眼識是作為阿賴耶識上的習氣的二因，即：
1．增上緣，即執青眼識正現行時，能令以前在阿賴耶識上
的執青眼識的習氣不衰而恢復。
2．因緣，即執青眼識遮止時，即在阿賴耶識上安立一新種子，故彼為生起習氣的二因。
○又彼習氣如何而為執青眼識的二因呢？因為：
1.因緣，即執青眼識的近取因的習氣，是作為執青眼識的因緣。
2.增上緣，在正現行執青眼識時，阿賴耶識上的往昔執青眼識的另一習氣，乃是作為執青眼識的增上緣，因此才說：執青眼識與彼習氣互為因果。
○因此，前六識的入識與阿賴耶識是能依、所依的關係，互為因果，那是因為前六識的入識與阿賴耶識上的習氣是互為因果。
要言之，前六識的入識與阿賴耶識上的習氣俱互為因果，這是同時的因果；如果認許為不同時的因果，則此世前六識的入識在阿賴耶識上安立一種習氣，此可引生下一世的阿賴耶識，正如芝麻與一香花放在同一容器，當花凋逝，其香味即染在芝麻一樣，這是習氣安立之理及生下世阿賴耶識之喻，並且也是前六識的入識與阿賴耶識同時之喻。
○人道眾生的阿賴耶識上有感得六道的異熟果的種子。
○如果十二因緣中第二支引業、與第三支識是安立習氣的所依事，這樣豈不是必遮止識支或直到業的最後剎那，才成立習氣？如果這樣，則能安立與所安立是如何同時俱有？
○意識並不是安立習氣的所依事，因為有五無心位，而且意識也不是無記性，色法也不是安立習氣的所依事，因為無色界沒有色法故。
○種子有幾項：1．外種子，如豆、穀；內種子，如阿賴耶識的業習氣。2．內外不明種子，外種不明，如豆、谷、米；內種不明，如阿賴耶識上無記性種子，即善體或非善體、染品或淨品不明。3．世俗種子，如外種的蓮花種子；勝義種子，如阿賴耶識的習氣。
○習氣有三種：
1.現詮習氣，即阿賴耶識上從色到一切種智，由分別心所安立的色等之名、及詮色等為色之聲，此一習氣。2.有支習氣。
3.我見習氣。
○唯識宗的觀察勝義，是指觀察諸法是否為外境有、唯心體所成立之意。
○能所隔遠的顯現，即是法我執所遍計的。
○凡夫的名言量，如所現而有共同顯現，這是一般世間心所共許的，但是予作智慧觀察時，則所現為外境有，不成唯心體所成立；瑜伽師予作觀察，即知彼外境有不成立。
○生次上，是先生起執青眼識，再生起此是青色的分別想。
○果觀待因，如煙觀待火，芽觀待種，但是因也觀待果而生，如種必觀待芽而為種，譬如雖然明天不是在今天之前，但必觀待明天而有今天之名。
○有三種習氣，即：
一、現詮習氣有十種：1．身——五根。2．有身——末那識。3．造者——心識。4．所近受用——五塵。5．能近受用——五根識。6．時——三世，過去時為不相應行法，時必為事物，過去是常法。7．數——數目為不相應行法。 8．境——村落等。9．能見——名言。10．我——為末那識眷屬的同俱心所。以上乃是依現詮習氣的覺醒力而生，皆為其果。
二、我見習氣的覺醒之果——我執與我所執的壞聚見
三、有支習氣的覺醒之果——1.善趣。2.惡趣。3.生。4.死。也就是，依著有支習氣——亦名異熟習氣——的覺醒力而有善趣、惡趣、生、死。
○此中，現詮習氣之果中的五根，豈非引業之果？如此不就成為有支習氣之果？因此如下所說較為合理，即依現詮習氣的覺醒之力而有，而並不是彼習氣之果，因為並不是由彼所生故。
○事實上，乃由眾生心體上的業習氣的覺醒力而所成立法，攝在上述十五種的種類之中，而且這一切都不是外境有。
○如果某一有情曾造了殺生業，並已感報了其業習氣的果，是不是就沒有殺生習氣了呢？不是，因為殺生習氣續流仍在，因為生死無始，仍有前前世所造的其他的殺生業習氣。
○外道所假立的常我、有、經部所假立的外境有，這些在眾生俱生心上並無此種執著，因為是宗派見者所安立的分別執著；但是一般凡夫必有能所異體之外境有的顯現，因為是由俱生法我執的力量致而如是顯現故。
○阿賴耶識與阿賴耶識上的習氣，為實體一。
○唯識宗也是認許在不觀察不抉擇時有共同顯現的有法，例如在不觀察不抉擇那方，執取色法等名言識，如所現色法而執取，這時是並不觀察外境有無的，否則便成為損壞了五蘊的安立之理；然而，若予觀擇名言識的外境有的顯現，則沒有共同顯現的有法，因為此所顯現的與心為一為異，去找俱不可得故。
○實體有四種：
1.有力作義實體有，如生果能力。
2.堅固不變實體有，如常法。
3.獨立自取實體有，如我的事例。
4.相成熟實體有，如異熟果。
○唯識宗反駁有部說，每一一微塵集攝有法（法），非所緣（宗），以根識不現故（因）；非根識所緣，以非實體有故（次因)
○一般有共不共習氣，即：
1.共同習氣，指成立器世間的種子，此與無感受的習氣同義。
2.不共習氣，指成立情世間的種子，此與有感受的習氣同義。但是或有疑問：即此二者，一為無感受，一為有感受，如果成相違，則如何安立？若不相違，則尚可安立，因為皆為同一業果的感報，因為一業所安立的習氣可有三種果報，如殺生，可感惡異熟果、增上果、及壽命減短的等流果，因為當初加行時令對方痛苦及害命故。持戒亦然。因此，並不能區分此為某業之果，此為某業之果，三果皆同為一業所感，是故，承許一業所安立的習氣皆能同感得情器世間的果報，才為合理。
○世親菩薩《俱舍論》第二品釋雲：種子、習氣、能力同義。
○隨理行唯識派認許事物必是有力作義的實體有，隨教行唯識派則認許事物不含遍是實體有，如不相應行法。
○關於習氣如何而有， 有機種說法：
1.昔無新立。
2.本始即有。
3.上述二者皆可成立。
此中，自宗是認許二者皆可成立，如自性種即是本始即有，隨增種即是昔無新立。
○一般而言，善有五種：
1．動機之善，即由善動機而為善者。
2．俱行之善，即與善心俱行的心王、心所。
3．本體之善，即一成立或一生起即為善者，如信心等。
4. 隨行之善，即如善心、善業所安立的習氣。
5．勝義之善，即特指涅槃。如是，惡也可分五種。勝義之惡，指輪回。
○在唯識派自宗，當是不許惡業所安立的習氣必為具相惡、善業所安立的習氣必為具相善；如果不是這樣，就會成為無色界有色的缺失，因為有具相色種子故；亦成為上二界有情也有具相惡的缺失，因為上二界有情有具相惡種子故。
○戒是善心，則無現行守護心的濃睡或等至時仍然有戒，因為雖然沒有現行守護心，但有戒的種子，有守護心的種子，因此，成為戒有相續，仍然有戒。
○如一匹布，本來並未染上各種顏色，有一染著具有各種顏色澤圖案的石臼，未將布放其上時，並無各種顏色，一放上布，即現各種顏色。如是，比喻阿賴耶識上的習氣，在習氣位時，並不見也不現行各種不同的習氣，雖已有安立各種善惡習氣，但也不見善惡；一旦遇緣成熟，在感異熟果時，境的習氣立即覺醒，即成為現行各種善惡的果報。
○隨增種亦名正行種性，這並不是本來即有的自性，乃是經由下品多聞、中品多思、上品多修，致而令自性種廣增覺醒的。
○總的來說，習氣概分三種：
1.無漏種子，即自性種，在唯識宗，是指無漏智種子，此是本始傳來，無始、無能安立者。
2.異熟習氣，此在續流上為無始，若有始，則成輪回有始；而在分位、本質上則為有始，譬如此世的善惡習氣為有始，續流往上推溯則為無始。
3.同種習氣。
○自性種必具有三種特性：
1.無始傳來。
2.住于自性，並非修行所得。
3.為無漏智種子，故福稱論師認許自性種與隨增種相違。
而《金鬘疏》則說：入道後，道是自性種也是隨增種。又有師長說：這是一無漏智種子，若住于自性時，即名自性種；若正取善所緣時，即名隨增種。
○中觀宗則許，乃至未成佛前，皆有自性種。
○如此說來，似乎無著菩薩的說法，即是成為入道之後，就沒有自性種。
○唯識宗認許，因為由具種性的無漏智種子的力量，故可令有
漏體的十二處，如資糧道者轉成為佛的無漏體十二處。若無
此種性，則十二處不轉成清淨。
○能安立習氣的，有善、惡、無記業，所安立的習氣必是無記性，惡業習氣必不是惡，善業習氣必不是善，因為必是無記性，這是宗大師所教說。
○習氣是不相應行法，是無記性，但不相應行法不必是無記，如佛聖者的補特伽羅，是善。
○一如牛乳加水，鵝王未取前，各各區分，而後鵝王唯取乳不取水。如是，比喻阿賴耶識上有無漏智種子，也有煩惱種子，由後者而造業受苦，由前者遇聞思修之緣，成就五道，也因此淨除了阿賴耶識上的煩惱種子，阿賴耶識則為處轉變，轉為佛的智慧法身的大圓鏡智。
○隨增種是果，自性種是因，如果有因無果，則是因為未遇緣故。自性種有因體，無果體，此果指大乘道，自性種唯是大乘道之因，為大乘正行增上的所依，因為緣著心的法性而修證，依此可得正行道果。因此，說因果前後，是未入道時；入道後，則是自性種，也是隨增種，這是中觀宗的說法。
○十力等佛智的法性，是成就佛智的主因或所依。
○一如一凡夫犯人本受梏系，後掙脫桎梏，雖然已得自由，但是仍然不得地位、受用；比喻小乘涅槃，只斷煩惱障，再無更多功德，又如一王子受梏系，後掙脫桎梏，則不但已得自由，且得王位受用，如大乘涅槃，不但斷二障，且具十力等功德，可現色身利他。
○末那識定義是，緣阿賴耶識所緣，執為我獨立自取的染汙慧，故是執取獨立自取的心王。然而，阿賴耶識是獨立自取的實體有，則成沒有緣阿賴耶識的末那識為具義心的缺失；因此才有說：末那識是緣假有的補特伽羅。
○一如遠方的沙塵，配合日光，即成陽焰，此陽焰現為水色，才令有情執為水。如是，若心續中沒有阿賴耶識，即不生起現我的顯現；因為有阿賴耶識，凡夫由我執習氣覺醒才得生起我執的末那識。
○我是假有，我的事例或是意識、或是阿賴耶識，自續派以下皆共許為獨立自取的實體有。而在隨教行唯識派：凡實體有必獨立自取；在隨理行唯識派：凡實體有必有力作義。
○乃由阿賴耶識上的無漏智種子的力量而正生聖等持智。
○所緣不是只增益的所依，也是錯亂的所依事，因此才認許以阿賴耶識為所緣。
○染汙者即為有覆，非染汙者即為無覆，有此無記，而且染汙者不含遍是非善。
○何時無末那識？分：
1.暫舍：在七不淨地的聖等持智及滅等至時，無末那識現行，後得位時則有現行。
2.盡舍：在第八地以上及二乘阿羅漢，即已斷了末那識種子。
○有人問說：末那識俱行之心所只有九種，即五遍行與貪、無明、慢、壞聚見。但《俱舍論》說：凡是煩惱心的俱行心所必有六種，即放逸、愚癡、懈怠、不信、掉舉、闇昧；又說：由貪所安立的有散亂及掉舉，由貪、癡所安立有放逸，由癡所安立的有懈怠、不信、闇昧，如是，共成為十五種，何只九種？
對此，答說“末那識的俱行的心所為九種，是指實體有心所決定為九種，若計算彼說六種，乃是指假體有心所而言，故不相違，也一樣具有此六種心所。
○若所依有情生於何地，則末那識即為彼地所攝，但是，如此一來，則欲界凡夫者已得初禪根本定，彼末那識仍為欲界地攝，因為人為欲地故，這樣，就成具初禪根本定者有欲界煩惱現行的缺失。
答：這不決定，因為所依生於何地，彼末那識即為彼地所攝，因為有緣欲界的阿賴耶識而生起或增長欲界煩惱故。
○諍：末那識是意識的等無間緣，聖等持智已無末那識，如此，即成沒有意識；含遍，因為無末那識，即成無意識的等無間緣故。
答：但事實上，彼時意識已轉為聖等持智的本質，而且也沒有無末那識的種續流的缺失。因此，雖沒有末那識，但仍有阿賴耶識及末那識的種續流。
○未那識具有二種事行：
1.作為前六識的入識的等無間緣。
2.執取我為獨立自取而令系生死。
對此有人問難說：見道無間道時，成為沒有意識，因為末那識為六識的等無間緣，而彼時末那識已經暫舍故。
答：見道無間道時雖已暫舍了末那識，但仍有阿賴耶識，有阿賴耶識上由前而來的末那識同種續流，因此不成為沒有意識的缺失。
○在五種無心位中——昏厥、濃睡、滅等至、無想等至、死亡細心現行——除了滅等至沒有末那識之外，其餘四位，有末那識，而無六識，因為六識需以外境為所緣而生，彼悉無外境故。而末那識並不需外在的所緣，唯自內緣著阿賴耶識即可，阿賴耶識則一直安住著。
○在未成佛前的滅等至、聖等持智時皆無末那識，但有末那識的種、體續流。
○聖等持智時暫時沒有末那識，但後得位時，又由我貪、我癡、我慢、我見而生起末那識。
○二乘阿羅漢心續中沒有末那識，但有非染汙的我貪、我癡、我慢、我見，此由法我執所導生。何謂非染汙的我貪？即對法我的貪執，此皆為非善、有漏，不會障礙解脫，但又必具末那識的種續流。而聖者菩薩的聖等持智時的末那識的種續流，則為無漏。
○末那識是有漏的，因為有生起煩惱、所知障的能力故；阿羅漢也有生起法我執的能力，因此也有末那識的種續流，此為有漏的。
○末那識是有漏性，但非有漏自體，因為可予以根斷故。
○成佛之際，斷了所知障，彼時末那識轉為佛的平等性智。
○在修道的最後的金剛喻定時，無漏智種子同時也能力廣增到究竟。
○六識必有齊生的，因為諸多能生的因緣已具，則必可齊生；主張一時一地只生一識不合宜。
○能作為安立業習氣之處，必是無記性的，因為安立善習氣之處為惡性，不合道理；反之，安立惡習氣之處為善性也不合道理。
○多識是可齊生的，例如有：
1.了知執取器世間的識，如五根識。
2.了知執取境六塵之識，如第六識。
3.了知執取我的識，如末那識。
4.了知執取業的識，如阿賴耶識。
○依五點理由，認許取投生者為阿賴耶識，而非意識，因為：1.根識是遇緣暫生的，意識也需依緣而生，並不是盡形壽皆安住，阿賴耶識則能盡形壽皆安住。
2.意識有善有惡，取投生者則必是無記性。
3.取投生者必一向是無記異熟，意識不必是異熟
4.取投生之識，必遍攝於全身，這只有阿賴耶識才得如是，如眼識只遍於眼根等，六識無力遍在全身。
5.若遮了六識，卻有時遮有時生，若遮又生，則成為又再一次取投生，則成為一生中有多次取投生的缺失。
○若無阿賴耶識，則成為當無以分別心等持無我、或凡夫修止的等持時，無以蒙受身的苦樂受——但事實有蒙受身的苦樂受，因為有阿賴耶識故；相反的，彼應無以蒙受身的苦樂受，因為無阿賴耶識故。但是，對此，有人問難說：
為何沒有阿賴耶識即無以蒙受身的苦樂受？
因為阿賴耶識並不蒙受身的苦樂受，若蒙受，則成阿賴耶識有苦樂受，則成阿賴耶識並不是舍受的缺失了。而且，也可以由身受俱行的意識予以蒙受。
答：若沒有阿賴耶識，即無以蒙受身的苦樂受，因為必由阿賴耶識攝持而蒙受，因為阿賴耶識從頭至底遍在全身，因為彼有阿賴耶識攝持，身受俱行的意識才得以蒙受，但不是阿賴耶識直接而蒙受。
○依唯識宗看，佛說有識，佛的意趣也意指為阿賴耶識，而在
小乘經中則說其他識。
○若無阿賴耶識，則不可能死歿的，因為捨身的識即是阿賴耶識，
因為阿賴耶識仍是由業所牽引，遍滿全身，當臨死全身暖氣依次
而舍時，身體之阿賴耶識亦舍，暖氣才依次集攝，因此有阿賴耶
識，才合宜。暖氣悉皆集攝，彼時即死。若是意識，因為意識
並未遍在全身，因此，若無阿賴耶識，死時安立暖氣依次集
攝，是不合理的。
○而且，若無阿賴耶識，則若根識已遮，眼根的暖氣即成為沒
有的缺失，昏厥也成無暖氣，身的暖氣仍是依次集攝而死的，
故若無阿賴耶識，無以死歿。
○成立有阿賴耶識的八種正理中，三者為正行成立，五種是答
辯成立。
○意識有時生，有時不生，若無末那識，則成為沒有與末那識
心王俱行的能依無明——但必有此無明，由此無明才可引生
煩惱。阿賴耶識是無記性，不成與彼無明俱行，故必有末那
識。
○若無末那識，則成為滅等至與無想等至相同的缺失，因為二
者皆同遮止了粗分六識，但滅等至時沒有末那識，無想等至
時有末那識；若無末那識，則也成為無想等至沒有人我執的
缺失。
○若無人我執的所依識，即成沒有末那識，因此也沒有阿賴耶
識，因此也沒有安立習氣處，因此也成為沒有末那識的習氣。
○有人認許第九識為無漏識，以為其所緣為空性，是指緣空性的心，而且說此眾生無始即有。——但是此說即成為既是常法又是事物的缺失；若認許只有一識，則又成為與根識同體，可以執取三世之義，如此，則成為既是具分別也是無分別的缺失，因此上所認許，有違教理。
○一如夢心與夢境，在所顯現上，二者為不同，但夢境是依夢心而有，並非別於夢心而有夢境；故諸法亦複如是，並不是先成立外境，或由境那一方存在，再由識予以認知而生起認知之識，而是能蒙受者與所蒙受者體一，皆為識體所成。如果不是唯識所現，則應成為六道有情於同一法皆當同一認知，然而餓鬼所領受的人道不能領受，理由即在於各自一切唯識所成，因為識體不同，所以外境不同。
○唯識宗認為，阿賴耶識是無分別心，因為此即是我的事例；我則不可能與分別心同位，而且阿賴耶識對境並無粗分執取行相，具有粗分執取行相者唯有分別心。有偈頌說：「行相明不明」，前明，指阿賴耶識於境明現；後不明，指不證彼境。因此與彼阿賴耶識同俱的想心所為明現境而為不決定的無分別想。然而，若依他宗觀點看，我是總名，若認許有一明現而不證境的我，則極不應理。而末那識則是人我執的心王，並非無明本身。