更新日期:2010/12/06 10:47:09
宗義寶鬘淺釋
貢卻亟美汪波尊者
第 22講
正文：（100+14）
2 、經部行中觀自續派的學說
(1）、根的建立
此派認許外境，但是不承認自證分。除此以外，有關根的建立大致與瑜伽行派相同。
即雖皆同為自續派，經部行自續派卻不同於瑜伽行自續派，是認許外境有——即由有方分、勝義無的微塵所累積的外境，當心認識境時，外境先行成立（為所緣緣），依所緣緣才能生起認識外境的心，故說外境有。但此外境非勝義有，是自相有，因諸法皆為勝義無、名言有，而非心境同體；並且也不承許有自證分（不許有一能證成心的心識存在），自心不需由自心自證。要言之，非如瑜伽行自續派主張的諸法唯識、外境無；除此之外，經部行自續派與瑜伽行自續派的基位主張大皆相同。基本上，共許諸法名言有、勝義無，也承許名言中自相有。
(2）、道的建立
經部行自續派主張，二乘皆主修人無我（即沒有獨立自取的我），大乘主修法無我（勝義空）。
此派關於道的建立，有下列諸特點：
一、主張：定性的聲聞與獨覺沒有法無我的證解。
定性的特質，是指凡有情一開始即對聲聞或緣覺菩提，極
有希求，覺受相應，一心厭離輪回，求自解脫，欲證菩提，此為二乘定性種性之義。此二乘定性種性行者，自道五道圓滿，後於有餘或無餘涅槃時，回小向大。此中，主張二乘定性種性行者沒有勝義無的證悟，即不具證法無我的智慧，因輪回根本為執著獨立自取的人我執，故主修獨立自取我空即可出輪回得解脫。
另外，先是大乘不定種性，而後入小乘的行者（因鈍根，種性不定故），則有可能證得法無我。例如，大乘不定種性行者，發菩提心，也證法無我，後遇緣退心趣入小乘，此時雖舍菩提心，具出離心，但此小乘行者心中以前所證的法無我的智慧仍未退失（但不名為菩薩，已退菩提心故），故有法無我的證悟；不同的是，此小乘道為本質的證法無我的智慧，並不能斷法我執，因無菩提心攝持。
二、不認許：定性的聲聞與獨覺有通達“能取所取異體空”之智。
由於經部行自續派不認許外境無、心境同體，而是諸法外境有、心境異體（即能所異體），故主張並沒有所謂二取空的見地，二乘定性行者自然也就沒有證二取空的智慧，而是同皆主修人無我。
三、不贊同：認取外境之分別是所知障。
認取外境之分別，是指執取外境有的法我執；然而，並沒有執取外境有的法我執，因諸法本外境有，執此為有的心，非法我執，是合理的具義心；既然無此法我執，也就不認許執取外境有的法我執為所知障。
大乘則主修勝義無的法無我。關於證成法無我，經部行自續派主要是安立「同理正理」，如：耳識有法（法），可見勝義色法（宗），以眼識可見勝義色法故（因) ；含遍，以耳識不必觀待不共增上緣眼根也可見色法，以有勝義色法故。
補充：
在自續派，若許諸法勝義有，具十種缺失：
1．若勝義有——必為印象實相一致。
2．若勝義有——必為聖等持智所可現見。
3．若勝義有——必堪忍觀察勝義的正理所觀察（成諸法為實有）
4．若勝義有——成有勝義有的他生。
5．若勝義有——成諸法自有自成（下需觀待）。
6．若勝義有——成非名言假立。
7．若勝義有——成不可能緣起有。
8．若勝義有——成必為恒常不變（成常法）
9．若勝義有——成造業者不感果（不成立業果）
10．若勝義有——成諸法名言無。
(3)、果的建立
由於聲聞、獨覺二乘所斷之障與所悟之無我，並無粗細之別。因此，證悟的品類也沒有什麼不同。並且，這兩乘都有八
向住的建立。
此派主張聲聞、緣覺二乘的主要障礙或所斷品是人我執（此屬煩惱障），所修品是人無我，且無粗細分的差別，也都是九品修道，所以二乘皆有八向住的建立（即向是因——無間道， 住是果——解脫道）——是從預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果（斷欲界九品煩惱現行）、阿羅漢向、阿羅漢果，共有八聖者位。雖然二乘的所修所斷都一樣，但因二乘積福不同——積福愈難，表示果位愈勝，且修道方式也不盡一致，所以二乘菩提仍有勝劣之分。
（清辨《中觀心要釋》 ——）《 思擇焰》 （rT0g -ge bar - ba ）說：「證第八地時，斷盡煩惱障。」
《中觀心要釋》，即《中觀心要論釋》，是指《 思擇焰》，亦名《分別熾燃論》，是清辨論師安立經部行自續派不共宗派的主要論著。彼論說，大乘定性種性行者，證得第八地時，即已斷盡煩惱障。
大乘定性種性行者之義，是指：
1.大乘種性覺醒，指已發具相大悲心的大乘利、鈍根行
者。
2.心中決定欲求利他成佛，為圓滿果位而修道者，如易於緣眾生起悲心、緣三寶起信心、緣菩薩行起精進。
此中，不論利、鈍根，大乘中品資糧道以上含遍大乘種性決定，即於無上菩提不再退轉。
可見此派主張：諸定性的大乘，斷盡煩惱障和所知障是有（先後）次第的。
經部行自續派主張，定性的大乘行者（一開始即入大乘的行者），初地同時斷盡分別二障，乃至修道的第八地時，斷盡煩惱障，成佛斷盡所知障。
然而，這並不意謂：此派與應成派同樣地主張“煩惱障未斷盡前，不能斷所知障”
若予簡略比較，可知：
瑜伽行自續派主張——大乘初地的見道開始斷分別二障，從見道至修道，先從分別而後俱生，依次而斷，至成佛時同時斷盡俱生二障。
經部行自續派主第——雖然見道同斷分別二障，修道同斷俱生二障，但到第八地就斷盡煩惱障了。
應成派則主張——大乘初地斷盡分別煩惱障，第八地斷盡俱生煩惱障，第八地後才開始斷所知障——所知障不分分別與俱生，只有現行與種子——成佛時斷盡所知障；故需先斷盡煩惱障，才得斷盡所知障（即煩惱障的習氣），如先拿走蔥，才得去除蔥味。
除上述的不同特點外，此派有關根、道、果的建立，大體上與瑜伽行中觀自續派一致。
關於經部行自續派的基、道、果的主張，大致與瑜伽行自續派一致，如基本宗義、二諦觀等定義同於上述，不同在於認許有否自證分、外境有、三乘所修、所斷的安立等。
結贊：
雖有自相非諦成，自續宗義諸差別；非自杜撰此妙文，欲善巧者當受持。
雖然諸法名言中自相有，但非勝義有，依此而有自續派的道、果建立及諸差別與區分；此所簡述的自續宗義教授，並非無所依據而杜撰，而是如實依於教理與法義正確抉擇，因此欲求增上的具智慧者，應受持此殊勝妙文——應以依義不依語為主。
甲二、中觀應成派
一、定義
主張“即使在名言中，諸法也不以自相而存在”的說無體性宗，就是應成派的定義。
主張即使在名言中，諸法自相無的大乘說無體性宗，即是應成派的定義。自續派許諸法名言中自相有，應成派許諸法名言中自相無，這是二派主張的主要差異。在應成派，諸法名言中緣起有、自相無、自性無、本體無、沒有實有、勝義無、沒有真實。也就是，諸法唯名假立，名言有，故自性本空。正因諸法名言有，才自性空；反之，諸法因自性空，才名言有。沒有自相自成的存在，只有唯名假立。諸法自性無，不成為沒有法，反而更能了知、成立諸法乃唯依心名的緣起而有，所謂：
「三界無別法，唯是一心作。」因此，諸法名言有、自性無是一體二面，正如鋼幣一體二面一樣，互相成立。
在應成派，若諸法自性有，則有十種缺失：
1．若自性有——成為印象實相一致。
2．若自性有——成為聖等持智所可現見。
3．若自性有——成堪忍觀察勝義的正理所觀察（成諸法為實有）
4.若自性有——成名言假立之義，去找可找得到。
5.若自性有——成諸法自有自成（不需觀待）。
6.若自性有——成非唯名假立。
7.若自性有——成不可能緣起有。
8.若自性有必為恒常不變（成常法）
9．若自性有成造業者不感果（不成立業果）。
10. 若自性有——成諸法名言無。
宗大師的上師仁達瓦尊者的偈頌證成這點，說：「業果無欺之深信，證空緣起智慧二，任證知不離雙運，彼時入離邊中道」。意即，必須證得業果性空與證得業果緣起不欺誑，二者毫無相違，若得如是證業果是緣起有也是自性空，二法不離而雙運，則此時即入了離斷常二邊的中道。
他雙說：「顯現時而證空性，證空性不遮顯現，任決定得雙運理，彼時證佛王意趣。」所說意趣相同。
《三主要道》說：「此複現相除有邊，及以性空除無邊，若如現空顯因果，不為邊執見所奪。」——若知現空顯因果，指緣起有與自性空是互為因果的。即由證知某一法的緣起有，當下也得證知某一法的自性空，不墮入斷常二邊見，則入中道。
月稱菩薩《顯明句論》說，基於諸法名言有、自性空的道理，尤需能合理安住于中道，否則將是有垢。也就是說，不墮入否定世俗法的減損斷見，就不能損及名言有的如幻的業果；同理，不墮入執取自性實有的增益常見，則應見到諸法自性空的如幻的業果，現空雙聚，如此才得以合理安立中道，此為應成派的不共見。無疑的，應成派的中觀見地深遂，究竟了義。依此可同時遮破斷常二邊。
此派的學者如：佛護、月稱、寂天。
即此派的學者，主要有佛護論師造《佛護論》、月稱菩薩
造《入中論》、寂天菩薩造《入行論》 第九品解釋應成見。龍樹與提婆菩薩被稱許為根本中觀師，由此後來發展為應成與自續二派。
二、釋名
問：為何稱為應成派呢？
答：因為此派主張：單單用應成的破式（thal -
Pyur，prasanga )，就能使對辯者心中生起瞭解我方論點的比量，所以便如此稱呼。
因應成派以隨應破的方式遮破對方的主張，即隨應而破之義，能令對方心中生起瞭解我方所成立的自性無的比量證悟，故名應成派。也就是，並不需以自續因相，或安立量式為理由，而是以對方所妄執認許的主張，引出彼自內相違的過失，即可破除對方的妄執，安立自宗。
例如：應成派說：耳識有法，可見色，以眼識可見實有的色故，以凡實有皆成因果錯亂故。
他宗則：奇怪，為何耳識可見色?找出原因——是由於眼識可見實有的色故；事實上，眼識是可見名言有的色，但若主張諸法實有，則成不需觀待，沒有因果關係，這樣的話，耳識也不需觀待不共增上緣，也可見色法，成五根皆不需觀待其增上緣，任一根識皆可見色，由此而得放棄他宗建立的諸法自相有的顛倒見地。
又如，他宗說：一切法皆無常。應成派則答:虛空也是無常，以許一切法皆無常故(以安立對方錯誤的因，成立所立宗，令對方自內矛盾)。事實上，虛空是無為法，是恒常，有為法才是無常。應成派即以對方所認許的既然諸法無常（因虛空也含蓋在諸法之內），那也可說虛空為無常，以此令對方生起相違與矛盾，而放棄他宗見地，心中生起認許自宗所成立的比量，此為隨應破之義。
應成派與自續派的最主要差別：
宗大師在《緣起贊》中曾說：「若受行尊語，珍藏緣起法，不忍空性吼，我說此為奇。」依應成派觀點，自續派以下既許諸法緣起有，即不應許諸法自性有。自續派主張，因諸法自性有，才得安立緣起有。
應成派則說：桌子有法，為緣起無或名言無，以自性有故。此說令自續派生起相違與矛盾，進而放棄自己的見地。自性有確是不成立，自性有與緣起有在一法上不能同位。
三、思想主張
1 、根的建立——即基位的主張。
應成派主張：凡事物存在，皆不以自相而存在。因為
他們認為，任何事物，其存在唯以概念施設為度。
度，是主張之義；依分別心于施設處予以名言安立，稱為概念施設，此並非以自性而存在。「假立施設」，表示無有自性；「唯名而有」，表示並非沒有，且有作用。
應成派對境的主張，認為凡是事物皆無微塵許的自相存在，皆是唯名假立。而唯名假立的成立，唯識派與自續派也都如此說，但應成派的唯名假立，是否定了自性有，成立自性無。且應成派的唯名假立的名言有，必須具足條件，非名言假立，即含遍為有。或說，諸法不離心，但唯心不含遍成立諸法。
名言有的存在，必須具有三種條件：（如桌子）
1.必須由名言識所安立，由具義分別心所假立（必為心所假立）。
2.所安立不損及名言量（即符順世間世俗所共許的名言，而稱為桌子）
3.不損及勝義量——J即自性空、非實有、自性無（桌子的本質是無自性）
句中的「唯」字，就是要排除，“以自相而存在”的成份。
「唯」字之義，主要是簡別破除諸法實有、自相有之義；諸法皆為名言有、自相無，即所謂的空性，如龍樹菩薩《中論》說：「以有空義故，一切法得成；若無空義者，一切法不成。」顯然，由法的空性成立，故法成立；即法一成立，法的空性亦成立，正如沒有花即沒有花香、有花香必有花一樣。此與《心經》所說色不異空，空不異色，旨趣是相同的。由一切法自相無、自性無，故成立一切法的作用與因緣；若一切法自相有、自性有，則成一切法不可轉變，為恒常，不必觀待因緣、自有自成，則成因緣果皆不成立。也因此，有世俗諦，即必有勝義諦；一見世俗諦，即應知有勝義諦。
補充：
「唯」字的簡別之義是：
唯識派的「唯」字，簡別為外境無。
自續派的「唯」字，簡別為勝義無。
應成派的「唯」字，簡別為自相無。
尊貴法王曾說：當先安立緣起有，再成立自性空；即先成立一個不欺誑的、不可抵賴的存在之法，如罪過有損害，善業有利益，並不否定善惡苦樂之法的存在；既然是存在之法，去找卻又找不到，表示諸法自性無、名言有。離開緣起有的名言，則無空性實相的成立。諸法無非是空性的顯現、或空性的
外現罷了！
(l)、境
存在的事物、境、所知三者同義。境分為：顯現和隱晦二法，及（勝義和世俗）二諦。
存在的事物，指所知品，即具義心識所認知、執取的物件。境可分為：顯現法和隱晦法二法，或從勝義諦和世俗諦、或從有為法與無為法而予區分。
①顯現和法隱晦法
不依靠因（比量），單靠感官經驗之力就能瞭解的法，就是顯現法的定義。
如五根識對境時，不需安立能成立的理由，可直接認識的法，如見色法的眼識、聞聲音的耳識等根現量的所對境。很明顯，以現量直接了知者，就是顯現法，它與顯現的事物同義。但是，其實並非有為法都含遍不經由推測即可直接認識，如你的心思或想法，大概不是隨一現量可以直接了知的吧！基本上，顯現法必是具義六識的所緣，如色、聲、香、味、觸、法。
現前法、顯現法、根的對境、非隱晦法等四法，同義而異名，例如；色、聲、香、味、觸。
現前法、顯現法、五根識的對境、非隱晦法等四法，同義而異名，都是現量心的所緣。如五欲塵皆為前五根識的所對境，為色處所攝之法。而意識的所對境則為法處所攝之法，意識分分別心與無分別心，此中指無分別意識的所對境，此非前五根識所能了知者。
必須依靠理由或因才能瞭解的法，就走隱晦法的定義。隱晦法、非顯現法，推理所量諸法，三者同義而異名。例如：“聲非常”與“聲無我”（等觀念）就是隱晦法。因此，此派主張：顯現法與隱晦法二者彼此相違，而（顯現、隱晦與極隱晦）三處所量也彼此相違。
即必須觀待安立能成立的理由，而得到的正確瞭解的法，或由意識比量直接了知者，稱為隱晦法。對眾生而言，佛法大皆為隱晦法；此與比量的所知、所量同義。如空性（諸法無我）、無常、解脫、道次第等，即是隱晦法，這無法以一般凡夫的六識直觀，需依量式而知，如：你有法（法），是無常（宗），以因緣所作故（因）。
此外，有極隱晦法，即既不經由現量、也不由比量而了知的法，唯依聖言量得知，如由業感果之理，即如是而感果，是何時、何處、何境、以何心情、造作何業、其感報過程為何？凡此複雜微細的業感，唯佛能知，此唯依聖言或語量而知者。對我們而言，惑是苦因，或許易知；業是苦因，則難了知。
②二諦
此為應成派不共的二諦觀。認識世俗諦或勝義諦，二者皆同等重要，單依一諦不得解脫。也因此，二諦理解上固然有難易的差別，但並無勝劣的差別；同理，福慧資糧可能有累積難
易的差別，但並無勝劣的差別。
龍樹菩薩《中論》曾說：依世俗諦而證得勝義諦，進而依證勝義諦而得涅槃。就次第而言，需先證粗分世俗緣起，才得引證勝義諦的空性；而後又依證空性，才得以引證細分世俗緣起——即證諸法如幻、名言有。顯然，二諦只有前後證悟次第，為體一相異的關係，並沒有勝劣差別。
以觀擇名言之量所量得的任何事物；而此「觀擇名言之量」（是因為）對應於其所量得之事物而成為「觀擇名言之量」；這就是世俗諦的定義。例如：瓶。
即凡為名言量所找到、所安立的法，並且該量觀待所安立的法，得成為名言量，則彼法即稱為世俗諦。如桌子乃名言量所找到的法，且此安立桌子的名言量心（心）觀待桌子（境）而為名言量，這樣的桌子，即稱為世俗諦。
此中主要是為了簡別佛智，因佛智可遍知一切，佛的盡所有智慧親證空性，如所有智慧親證世俗諦。
此派不把世俗諦分作正世俗和倒世俗兩類，因為正世俗不存在。（何以故？）因為，凡是世俗，皆非正；（何以故？) 因為，凡是世俗，皆是倒。
在應成派，說世俗為虛假，是說世俗諦法在彼能安立的我執心上為諦，但義上實為虛假，以世俗之法印象現實有，實相則無實有，印象與寶相不相順故，故言虛假；但並不是沒有世俗諦，虛假不是沒有。
凡世俗諦皆為虛假，故不需再予區分正世俗與邪世俗，唯勝義諦為真實。然而，既然世俗皆為虛假，為何又需區分正世俗諦與倒（邪）世俗？
儘管如此，但就世間一般的認知層面而言，世俗依然可分正、倒二類；因為就世間的認知層面而言，色法是正，鏡中容貌之影像是倒。
即應成派的不共主張，主要是觀待于世間的智力或認知，而區分正世俗與倒世俗二類。如觀待世間智力，桌子為真實的存在，故為正世俗諦。如鏡中臉孔的影像現為臉孔，則非真實的存在，故為倒世俗諦。或說：觀待世間的智力，臉孔為正世俗諦，鏡中的臉孔的影像也是正世俗諦，鏡中臉孔的影像現為臉孔是邪世俗諦，鏡中的臉孔，則非所知品，本不存在。
然而世俗認知層面認為是正的事物，並不一定存在；因為（一般人認為）真實存在的色法是正。
意即，就一般世間所認知為真實的事物，未必全為正世俗諦，如我執執為實有、外道所許的創世主等，是本即不存在的。
應成派認為世間認許的正世俗不一定存在，因世間凡夫若
未證空性（證緣起性空如幻），自然執取色法與認知色法的心皆為自性實有；但事實上，自性實有的色法是不存在的——自性實有的色法，乃至未證空性之際，即不知其為虛假或不存在。所以區分正世俗與倒世俗，主要是依世間的智力而予以安立。如上述，凡世俗諦都是名方假立的虛假存在罷了，一切山河大地等皆為虛假、名言假立、無自性。
要言之，應知：
1．在應成派，區分世俗諦為正、邪世俗，不應道理。
2. 唯觀待世間智力，而分正、邪世俗。
3. 世俗諦分有二種：①粗分世俗諦——指因果緣起的世俗諦，此不需證空性即得了知。②細分世俗諦——指如幻緣起的世俗諦，此需證空性而得了知。
問答：
- 經部行自續派主張，二乘與大乘主修品為何？
- 為何經部行自續派主張，沒有二取空的見地？
- 自續派認為若諸法勝義有，則具那十種缺失？
- 何謂大乘種性行者之義？
- 應成派的定義為何？
- 應成派許名言中緣起有，但具那六無？
- 應成派認為，若諸法自相有，則具那十種缺失？
- 何謂隨應破之義？
- 應成派認許名言有的存在，需具那三種條件？
- 唯識派、自續派、應成派，對於「唯」字，各自簡別為何？
- 應成派的二諦觀與他宗不共的簡別為何？
12.應成派的世俗諦分那二種？