更新日期:2012/01/05 22:35:34

辨了不了義善說藏論 第五講之一

夏巴曲傑仁波切（2001年）

「若依他起無自相者應無生滅，故謗依他起。若圓成實無自相者，應非諸法本性。」這段已經講完了，這一段很重要要特別注意。這上面是宗喀巴大師講的，講完了以後接下來（17“1）有人問：既然是這樣子的話，前面（16“3）唯識宗在解釋一切法無自相的時候，會落入斷滅見、或者是無見，這樣的話會「俱謗三性」，這是宗喀巴大師您講的。

若謂縱許無自相見謗餘二性，雲何亦謗遍計執耶？若餘二自性無自相者，應無彼二。若爾，則無遍計所執所遍計事，能遍計名，遍計所執全非有故。解深密經雲：「於我甚深密意言說，不能如實瞭解，於如是法雖生信解，然於其義，隨言執著，謂一切法決定皆無自性，一切諸法，決定不生，決定不滅，決定本來寂靜，決定自性涅槃。由是因緣，於一切法獲得無見，及無相見，由得無見無相見故，撥一切法皆是無相，誹撥諸法遍計所執相，誹撥諸法依他起相，圓成實相。何以故？勝義生！由有依他起相及圓成實相故，遍計執相方可施設。若於依他起相及圓成實相，見為無相，彼亦誹撥遍計所執相。是故說彼誹撥三相。」

「若謂縱許無自相見謗餘二性，雲何亦謗遍計執耶？」有人就開始問難：以唯識宗來看應成派，應成派是減損了依他起和圓成實，（因為唯識宗講依他起跟圓成實是有自相的，而應成派講依他起和圓成實是無自相的，所以站在唯識宗的角度來講，應成派是誹謗、減損了依他起和圓成實這兩個），可是對遍計執來講，不管是唯識宗或者是應成派，都說它是無自相的，宗喀巴大師您怎麼認為應成派也誹謗、減損了遍計執呢？前面「俱謗三性」是宗喀巴大師所講的，所以有人就起了這樣的問難。

接下來就回答：（17“2）「若餘二自性無自相者」，唯識宗認為把依他起和圓成實安立成無自相的話，「應無彼二」，依他起和圓成實就應該會變成沒有、不存在的。「若爾，則無遍計所執所遍計事」，如果這兩個是不存在的話（依他起不存在、圓成實也不存在），就沒有「遍計所執所遍計事」。

「遍計執」它必須要執著一個東西，可是在執著一個東西時，它必須在一個事情上面去執著。比如大腹扁足能盛水的這個東西，我們會安立瓶子所詮的這個聲音，它會有個執色處（或趣入境），或者說執著瓶子它有個耽著處，問說：這個耽著處是什麼呢？我們會回答：是瓶子。所以瓶子的這個「名言」，它是安立在大腹扁足能盛水的這個東西上面，所以它必須要有個「事」，這個「所遍計事」，以瓶子來作例子的話，就是大腹扁足能盛水的這個東西。「能遍計名」，能遍計的名字，就是安立一個名字，這個名字可以分成兩種：一種是聲音的名字，一種是心念的名字。「聲音的名字」，就是瓶子這個聲音，另外「心念的名字」，就是你看到大腹扁足能盛水的東西，會起「這是瓶子」的那個念頭，就是屬於心念的名字。「所遍計事」和「能遍計名」，這兩個都是依他起，因為它們都是事物、是無常法的。

前面應成派既然說依他起是無自相的話，「應無彼二」，如果說依他起都沒有的話，「所遍計事」和「能遍計名」也應該會沒有。這個怎麼講呢？我們舉個簡單的例子，比如沒有人的話，就沒有鳳山寺的出家人，人是代表所有的「總」，那鳳山寺出家法師是「別」，沒有總的話，別一定沒有。同樣的道理，依他起是一個「總」，依他起都不存在的話，那它的別相「所遍計事」還有「能遍計名」也不存在了；如果所遍計事、能遍計名都沒有的話，那遍計所執也就無所產生，就會變成沒有了。因為這樣的原因，只要承許依他起跟圓成實是無自相的話，最後就會產生一個過失，就是連遍計執也會不存在，這個時候就會謗到遍計執。這是宗喀巴大師的回答。“

前面宗喀巴大師這樣子解釋，還有對其他的人的問難也作瞭解釋以後，接下來宗喀巴大師就引經說明，他的解釋是有根據的。（17“4）《解深密經》是這樣講：「於我甚深密意言說，不能如實瞭解」，佛陀曾這樣說，有些人對我甚深密意所說的這些，沒有辦法究竟徹底的、如實的了知，所以「於如是法雖生信解」，對於我所說的這些法，雖然能生信心，「然於其義，隨言執著。」但是對這些意思是「隨言執著」，就是隨著詞意上去執著的。在這邊他是說哪些人呢？就是指中觀宗應成派的這些人。

中觀應成派是怎麼的「隨言執著」法呢？「謂一切法決定皆無自性，一切諸法決定不生，決定不滅，決定本來寂靜，決定自性涅槃。」應成派認為，一切法皆是無自性的，有些法它是可以生，有些法它是可以滅，這種生滅也是無自性的生、也是無自性的滅。像前面（5“6）「世尊復說，一切諸法皆無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃。」這個就是勝義生菩薩問：佛陀您在第二轉《般若經》的時候，您講「一切諸法都是無自性的、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃」，到底是什麼原因呢？第二轉法輪《般若經》裡面是這樣子說的，所以應成派就把「無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃」，前面都會加一個無自性，無自性的生、無自性的滅、無自性的本來寂靜、無自性的自性涅槃，這個在《般若經》有很明確的標顯出來。

前面是講應成派的見，唯識宗就不這麼認為了。唯識宗認為只要是法，它都是有自性的，如果它沒有自性，比如像依他起它沒有自性的話，就沒有辦法有生滅。就好像前面（16“末3）那邊有講「依他起無自性者應無生滅，故謗依他起」，跟這個是有關係的。所以在唯識宗認為，一切法都是這種變化的，都是這種生滅，這些生、這些滅都是有自相的；如果照你（應成派）這樣講的話，就是不對了，就是變成會誹謗、減損依他起見，乃至後面的也會誹謗。因為這樣的關係，所以唯識宗把中觀應成派安立說，這些人雖然對佛陀的勝義有信解，但是對這些意思「隨言執著」。

接下來（17“末4）「由是因緣，於一切法獲得無見及無相見」，因為前面應成派的人，他「隨言執著」的緣故，對於一切法就得到斷見、斷滅見等等，「由得無見、無相見故，撥一切法皆是無相」，就是他謗撥、減損一切法都沒有相，「誹撥諸法遍計所執相，誹撥諸法依他起相，圓成實相。」同樣的，他就是俱謗撥了三性，俱謗三性的內容就是剛剛（17“2）那個部分，宗喀巴大師回答別人問難的時候，很清楚的把它講出來；所以《解深密經》的這個內涵，是跟前面宗喀巴大師解釋唯識宗見的時候，兩個是相吻合的。因為他持的是無見和無相見的關係，他將會謗撥一切法、說一切法都是無相（就是無自相），也會謗撥諸法遍計所執相，和謗撥諸法依他起相，乃至謗撥圓成實相。

（18“1）「何以故？」勝義生菩薩就問什麼原因呢？佛陀就說：「勝義生！由有依他起相及圓成實相故，遍計執相方可施設。」剛剛我們所講的，要安立遍計執的時候，它必須要依靠遍計所執的事、還有能遍計的名。前面的「所遍計事、能遍計名」，就是遍計所執它要產生，必須要有一個所遍計的事情，有一個「事」，然後它有一個能遍計的「名」。所遍計的事，就是一般所說的瓶子、或者柱子等等這些法；能遍計的名，一般所講的有兩種名字，一種是屬於聲音的名字，一種是屬於心的名字（另外的意思就是分別心）。聲音的名字，比如以瓶子來講的話，就是瓶子的這種聲音。所以說名字有兩個：一個是屬於聲音的，一個屬於分別心的。不管是所遍計的事和能遍計的名，這兩部分都是屬於依他起的，有了依他起之後，在這上面才能安立遍計執，才能夠去施設遍計執這個相。所以佛陀就回答，因為有依他起和圓成實相的關係，所以遍計執相方可施設；圓成實相上面因為有空性的關係，也是會在這上面安立一個遍計執。「若於依他起相及圓成實相，見為無相」，如果把依他起和圓成實看成無相的話，會產生一個過失，「彼亦誹撥遍計所執相」，就是依他起和圓成實相都謗撥了，最後連遍計所執也謗撥了，「是故說彼誹撥三相。」所以會講說這些人謗撥三相，就是遍計執、依他起、圓成實這三相。“

（18“4）於義隨言執著之言者，謂說無自性經說一切法於勝義中皆自性空、及自體空、自相空等，若於彼等如說而取，此宗說為如言執著。

「於義隨言執著」，這句話在前面宗喀巴大師所引《解深密經》（17“末6）下面「隨言執著」，就是指這句話。「於義隨言執著」之言者，是什麼意思呢？「謂說」有些人（就是應成派的人）他說《無自性經》說（就是二轉法輪的般若經），「一切法於勝義中皆是自性空、及自體空、自相空等」，二轉法輪的《般若經》裡面有講到，一切法於勝義中皆是自性空，皆是自體空，皆是自相空等。「若於彼等如說而取」，有的人（就是指應成派的人），「於彼」就是指二轉法輪的《般若經》，有的人照著《般若經》詞面上的意思而去執取的話，「此宗說為如言執著。」以唯識宗的角度來講，《解深密經》所引的「如言執著」剛好指的就是應成派。“

於依他起及圓成實相見為無相者，是見彼二非由自相之所安立。何以故？以下顯示誹撥三自性之理。若如經說無自相生滅而執為實，亦是誹撥依他起，故應。當了知亦撥餘二。以若生滅，非由自相之所安立，此宗則謂生滅全無。

「於依他起及圓成實相見為無相」者，這個都是在解釋《解深密經》裡面的詞義，「見為無相」是什麼意思？「是見彼二非由自相之所安立」，就是把它安立為依他起和圓成實都是無自相的。（17“末1）《解深密經》當中的「何以故？」之後的這些是怎麼解釋的呢？「以下顯示誹撥三自性之理。」以下所要講的，如果是像《般若經》那樣的「如言執義」，照著詞面上的意思這樣去執著的話、去解釋的話，會誹撥三自性。誹撥的三自性的整個內涵理路，已經說明完了。

「若如經說無自相生滅而執為實，亦是誹撥依他起」，如果你真正的就是如同《般若經》二轉法輪其中所說的無自相生、無自相滅，它詞面上有這樣說，就執著是這樣的話，就是誹撥了依他起、就是減損了依他起。諍論有諍論的一個事情，他「諍論的事情」就是去諍論說，依他起是諦實成就的，或者是諦實不成就的。所以依他起是很重要的部分，這個部分跟中觀應成派的觀念是不一樣的。中觀應成派認為，依他起是諦實不成就的，唯識宗認為它是諦實成就的，所以在這上面諍論。如果不如同唯識宗所安立的諦實成就的話，唯識宗就會認為依他起就沒有了，「故應當了知亦撥餘二。」依他起沒有的話，依他起之上的圓成實（或者說依他起之上的空性）也就沒有了。如果說依他起沒有的話，遍計執要安立的時候，先決條件必須有一個安立的事，還有能夠安立的名言，這些也沒有了。因為依他起是一個總名，這個總相裡面就包括了遍計所執的事情，還有能遍計的名；如果依他起都沒有的話，遍計所安立的事，還有能遍計的名同樣的都沒有了，這個時候遍計執也沒有了。

「以若生滅，非由自相之所安立，此宗則謂生滅全無。」在應成派認為，生滅是非由自相之所安立的。如果是照這樣子認為的話，「此宗」就是唯識宗，唯識宗就會認為，不是由自相所安立的生，不是由自相所安立的滅，不是這樣子的話，那生也沒有了，滅也沒有了，全部都沒有了。“

丁二、釋無生等所有密意（19“2）

接下來講到科判，丁二「釋無生等所有密意」，這個科判是怎麼來的呢？是接哪裡的呢？我們看（6“末1）丙二、答離相違。丙一是「問經離相違」，勝義生菩薩為了利益後代眾生，他不瞭解那種示現，就請問佛陀說：佛陀您在二轉法輪的時候，講一切法無自相、不生不滅等等，但是在初轉法輪的時候講有自相，這樣子是相違的，不知道世尊您的本意是什麼？這是前面比喻所講的。勝義生菩薩問了以後，佛陀就回答了，丙二是「答離相違」。佛陀回答說：事實上這是沒有相違的。這個回答分兩個：丁初「釋無性所有密意」，丁二「釋無生等所有密意」，為什麼要分這兩個呢？我們看到（5“末3），當初勝義生菩薩他是怎麼問的？「未審世尊依何密意作如是說」，不知道世尊您依何密意作是說：「一切諸法皆無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃，我今請問如來斯義，惟願如來哀湣解釋說一切法，皆無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃，所有密意。」勝義生菩薩就請問釋迦世尊，請世尊解釋，解釋哪個呢？就是有五個：無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃。我們再翻回（6“末1）科判，剛剛是請佛陀回答五個是怎麼解釋，丁一「釋無自性所有密意」，就是回答第一個，丁二「釋無生等所有密意」，「無生等」就是除了「無自性」以外的另外四個就是「無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃」這四個。我們再跳回來（19“2）剛剛講的丁二這個科判是這樣子來的。

如是已說無自性理，說無生等密意雲何？謂依初後二無自性密意而說。依初密意，解深密經雲：「當知我依相無自性性，密意說言一切諸法無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃。何以故？勝義生！若法自相都無所有，則無有生；若無有生，則無有滅；若無生無滅，則本來寂靜；若本來寂靜，則自性涅槃；若自性涅槃，則無少分更可令其般涅槃故。」

接著就說了，「如是已說無自性理」，前面請佛陀解釋有五個，第一個是「無自性理」佛陀已經解釋了，分成略釋、廣釋、還有譬喻等等。這個無自性它是怎麼講？就是依照三種自性，來安立一切法是無自性的，這部分已經講完了。「說無生等密意雲何？」接下來「無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃」這四個的密意是怎麼講呢？因為前面講無自性是有依照遍計執、依他起、圓成實這三個而說無自性理，接下來是依靠什麼而說「無生等密意」呢？「謂依初後二無自性密意而說」，就是依靠著「初」是指遍計執，「後」是指圓成實，就是依靠著三性裡面的第一個跟第三個，（就是遍計執跟圓成實），依靠這兩個無自性密意而說。

「依初密意」，「初」是指遍計執，釋迦世尊怎麼依照遍計執來解釋「無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃」呢？釋迦世尊在《解深密經》就這樣說了：「當知我依相無自性性」，「相無自性性」就是遍計執，當知我是依照著遍計執，「密意說言一切法無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃」的。「何以故」？勝義生他就問，佛陀接著回答，「勝義生！若法自相都無所有，則無有生」，如果這個法它的自相都沒有的話，它就唯有分別心所安立，或者說自相都沒有的話，它就不是靠因還有緣而產生的，所以它就沒有生；「若無有生，則無有滅」，如果沒有生，就連滅也沒有了；「若無生無滅，則本來寂靜」，無生的法就是無為法，無為法它本來就是寂靜的；「若本來寂靜，則自性涅槃」，「涅槃」後面會有講到，它的藏文意思就是「出憂惱」，離開、遠離這個憂惱。這邊的「憂惱」是四諦裡面的苦諦和集諦，只要它不是苦諦和集諦的話，就是出憂惱（也就是自性涅槃）。因為遍計所執它無生無滅，所以它是無為法；因為是無為法，它不是苦諦、也不是集諦；因為它不是苦諦、也不是集諦的關係，所以它不是憂惱；因為不是憂惱的關係，所以它是出憂惱；因為它出憂惱的關係，所以它自性涅槃；「若自性涅槃，則無少分更可令其般涅槃故。」這一段佛就回答說，衪是依照初密意（就是遍計執）來安立「無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃」這個密意的。“

（19“末2）此說遍計所執，無生滅之理，謂無自相所安立故。若有生滅，則必由自相安立，故亦顯示依他起性，有由自相安立生滅。離生滅者，定是無為非煩惱法。是故說為本來寂靜，自性涅槃。諸憂惱者，此中是。說諸煩惱故。（出憂惱，即藏文之涅槃義也。）

「此說遍計所執無生滅之理，謂無自相所安立故。」此說遍計所執它是無生滅的，那成立無生滅的原因（道理）在哪裡呢？「謂」，因為無自相，不被自相所安立的關係，所以遍計所執它是無生滅的。在經裡面有把這個意思講出來，同樣的它直接顯示的是，無自相的關係所以無生滅，反過來講是有生滅的話就有自相。「若有生滅，則必由自相安立，故亦顯示依他起性有由自相安立生滅。」所以《解深密經》直接顯現（直接表示）說，遍計執是無自相的，因為它是無生滅的，無生滅的原因是什麼？因為它無自相。直接是這樣子顯示的，那間接是怎麼顯示的呢？依他起性它是有自相的，原因是什麼呢？因為它是有生滅的關係，所以間接的表示依他起是有自相的。

「離生滅者，定是無為，非煩惱法，是故說為本來寂靜、自性涅槃。」剛剛《解深密經》裡面所引的遍計所執，因為它是無自相的關係，所以它是僅僅依靠分別心所安立的；僅僅依靠分別心所安立的緣故，所以它並不依靠因還有緣而生起。這邊所講的遍計執，它是一種無為法，就是常法（無為法跟常法是同義的）。那是遍計執的話，是不是一定是無為法、或者是常法呢？這個是不一定的。舉個例子，比如說兔子角、或者虛空花、或說法我，這些都是遍計執的，可是它不是無為法跟常法，因為這個根本是不存在的。這一段《解深密經》所指的遍計執是怎麼樣的遍計執呢？是指本性的遍計執和差別的遍計執，它講的是這個。

舉個例子，大腹扁足能盛水作用的東西，它是詮瓶子聲音的執色處（趣入境），這是經所要講的遍計執。遍計執有很多種，可是經裡面所講的是這種遍計執，它是有的、它是無為法、它是常法，因為它僅僅依靠分別心去安立。它是怎麼產生的呢？一開始一定會先有一個大腹扁足能盛水的這個東西，「大腹扁足能盛水的這個東西」它是依靠本身的因、還有本身的緣，湊合起來而產生的。「大腹扁足能盛水的這個東西」產生了以後，接下來有一個人看到這個東西，就會給它安立一個名字就叫做瓶子。這個瓶子安立之後，所安立的「處」，就是大腹扁足的因。能盛水的東西這時候先產生了，之後安立的那個人出現，就安立能安立的名。能安立的名是怎麼安立呢？它可能取名字之後叫瓶子，這時候叫「瓶子」的這個聲音，是屬於聲音的名。名有兩種：一個是聲音的名，一個是心的名。「它叫瓶子」這個聲音是屬於聲音的名字，接下來他的內心就暗許「它叫瓶子」，這種念頭就叫做「心的名字」，這個名字就安立上去了。安立這個名字，它是一種有為法，可是安立的時候，它必須安立一個「處」，安立的處或耽著處  比如說這個聲音它的執色處，聲音的名字就是詮釋瓶子的聲音的這個名字，它有個趣入境，或者說執著瓶子的分別心的耽著處，這是在瓶子之上。可是這個處是常法，這個處是無為法，因為它不是依靠因緣所安立，它僅僅依靠分別心所安立的關係，所以它是無自相的，也是常法，這個是有的、是存在的。所以這邊《解深密經》所講的遍計所執，是指這種的遍計所執。

再講一遍，「大腹扁足能盛水的東西」，它是詮瓶子聲音的執色處；或者另外一種遍計執是，「大腹扁足能盛水的東西」，是執著瓶子分別心的耽著處這個遍計執，有兩種遍計執，在經文所指的是這種遍計執。這種遍計執是「離生滅者，定是無為非煩惱法。」它是離開生滅的，因為它是無為法、它是常法，所以它是離開生滅，它是無生無滅；因為它離開生滅的關係，它一定是無為法。這邊的「一定是無為法」，因為總的說遍計所執的時候，它是離開生滅的，它是無為法；可是是遍計所執的時候，它不一定是無為法的。剛剛有舉例，比如法我、或虛空花、或兔子角這些，它是遍計所執，可是它不是無為法；可是總的來講，遍計執它本身是無為法，因為它是無為法的關係，所以它非煩惱法。這邊的「煩惱法」，所指的是四諦裡面的苦諦和集諦。苦諦、集諦一定是有為法，遍計所執因為是無為法的關係，所以它不是煩惱法，「定是無為非煩惱法。是故說為本來寂靜，」為什麼本來寂靜呢？因為它不是煩惱，它「非煩惱法」，它不是煩惱法的關係，所以說它本來寂靜。

「自性涅槃」，一般講涅槃的時候，在藏文裡面它的詞面上有「出憂惱」的意思。出憂惱的「憂惱」是指什麼呢？「諸憂惱者，此中是。說諸煩惱故。」（出憂惱，即藏文之涅槃義也。）這邊的「煩惱」不是指一般的煩惱，是指煩惱法，就是說那種雜染。所謂的「雜染」就是指四諦裡面所說的苦諦、還有集諦，（苦諦和集諦它是雜染，這種說法在《現觀莊嚴論》第一品也有一些解釋）；另外一方面，「清淨之法」是指四諦裡面所說的滅諦和道諦，因為它是遠離煩惱。

所以這邊就講了，因為遍計所執，它是離開生滅的關係，所以它是無為法，也就是非煩惱法；它是非煩惱法的關係，所以它是寂靜的；因為它是寂靜的關係，因為它離開憂惱；「出憂惱」的關係，所以說它是自性涅槃。所以這一段就是說，依靠著遍計所執，釋迦世尊就安立說它是「無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃」這四個。“

前面那一段是釋迦世尊回答，因為勝義生菩薩他問：「世尊！以何密意說一切諸法無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃」？請世尊慈悲按理解說。五個的前面一個「無自性」已經講完了，「無生等」這個密意，佛陀怎麼解釋的呢？衪是依照著初二自性而解釋的。「初」是指遍計執性，遍計執性剛剛已經解釋完了。“

（20“4）依後密意，解深密經雲：「我亦依於法無我性所顯勝義無自性性，密意說言，一切諸法無生無滅、本來寂靜、自性涅槃。何以故？法無我性所顯勝義無自性性，於常常時，於恒恒時，諸法法性安住無為，一切雜染不相應故。於常常時，於恒恒時，法性安住，故無為，由無為故，無生無滅。一切雜染不相應故，本來寂靜、自性涅槃。」支那大疏，釋常常時，謂前前時。釋恒恒時，謂後後時。

接下來，「依後密意」，「後」是指「圓成實」，依照後面圓成實來解釋無生等密意。解深密經雲：「我亦依於法無我性所顯勝義無自性性」，勝義無自性它是圓成實性，法無我性所指的也是圓成實性，勝義無自性性所指的也是圓成實性。我（釋迦世尊）依照著圓成實性，「密意說言，一切諸法無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃。」佛陀這段話講完了以後，勝義生菩薩就問，「何以故？」為什麼呢？

接下來佛陀就回答說：「法無我性所顯勝義無自性性」，它所指的是同樣一件事情，就是圓成實性。前面把它安立成不變的圓成實性，後面所指的是空性，這是同義的，意思是相同的。不變的圓成實性跟圓成實性，「於常常時」它以前就有了，「於恒恒時」以後也有，這個圓成實性以前也有、以後也有的，「諸法法性安住無為」，它是諸法的法性，安住在無為之上，所以它是無為法。無為法就是常法，它因為是常法的關係，「一切雜染不相應故。」這邊所指的雜染，就是在有為法之中、或者是在無常法之中的苦諦和集諦。這邊所指的圓成實（或說空性、或不變圓成實）這些都是無為法，它是常法，所以它不可能是一切雜染，不可能是苦諦、集諦，所以它「一切雜染不相應故」，不是雜染的意思。

因為在以前以前就有，「於常常時」就是以前、以前的時候，「於恒恒時」就是以後、以後的時候。以前和以後，它要「法性安住」，它是安住的、都有的，「故無為」所以它是一個無為法、是一個常法，「由無為故，無生無滅。」因為它是無為法的關係，所以是無生無滅的。「一切雜染不相應故，本來寂靜、自性涅槃。」跟遍計所執一樣，遍計所執因為是無為法的關係，所以它遠離一切雜染；同樣的，圓成實性也是無為法的關係，所以它也是遠離一切雜染。圓成實性正因為它是遠離一切雜染，「一切雜染不相應故」的關係，所以它「本來寂靜」它是寂靜的，「自性涅槃」它是自性涅槃的。這邊所講的「涅槃」，跟之前所講的「出憂惱」是同樣意思，它是本來寂靜、也是自性涅槃的。

（21“1）前面《解深密經》解釋完了以後，接下來宗喀巴大師就引，支那大師所造的《解深密經》的一本疏叫《支那大疏》，裡面就解釋了，因為（20“末4）《解深密經》有講「法無我性所顯勝義無自性性，於常常時，於恒恒時，諸法法性安住無為，一切雜染不相應故。」這邊講的「常常時」跟「恒恒時」在《支那大疏》裡面把「常常時」解釋成「前前時」，「恒恒時」就安立成「後後時」。這個意思就是說，圓成實性或諸法法性，它是在前前時也有、後後時也有，這表示它是常法、或者它是無為法。

站在另外的角度來看，我們講事物的時候，一般講無常法的時候，比如說我們講「人」的時候，總名人的時候，我們問：「這個人前前時有沒有？後後時有沒有？」的時候，我們應該是回答說：「有」。可是我們在問人的別相的時候就不一樣了，比如說今天早上我們在上課的這一群人，在下午上課的時候有沒有呢？我們會回答：「沒有」。就是說今天早上上課的這一群人，有上課嘛！上課的這一群人，下午的時候有沒有？沒有啊！所以是前前時有、後後時沒有。所以以這個物質、以這個無常法來講的話，一般是前前時有、後後時沒有的；可是以常法來講的話，它是前前時也有、後後時也有的，是這個意思。這邊之所以會引《支那大疏》，有可能是因為宗喀巴大師，看不到有其他《解深密經》的論著當中，有關於這幾個詞的清楚解釋；他在閱讀支那大師所造的疏，發現有清楚的解釋，所以他就在那邊引了。“

若爾，此中無自性。一密心意，通指三事。無生等義，不取中間無自性事。集論則雲：「於遍計所執自性，由相無性故；於依他起自性，由生無性故；於圓成實自性，由勝義無性故。又於彼說言一切諸法無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃，依何密意說。如無自性，無生亦爾；如無生，無滅亦爾；如無生無滅，本來寂靜亦爾；如本來寂靜，自性涅槃亦爾。」總依三相說無生等，其義雲何耶？

    接下來這段解釋完之後，就有一個問難。「若爾」，。這個問難很長，這是什麼問題呢？前面就是從（21“3）開始，若是這樣的話，「此中無自性意，通指三事。」這邊所講的無自性義，勝義生菩薩問：世尊以何密意說一切法無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃，問這五個，請釋迦世尊哀湣我、幫我解釋一下。在解釋「無自性」第一個的時候，釋迦世尊依照三事（無性性）的關係而解釋無自性。就是依照遍計執、依他起、圓成實這三性，各別有相對的三種無自性性，依照這樣而說一切法無自性性。意思就是說，釋迦世尊在解釋一切法無自性義的時候，它的密意所依，依的是什麼？就是三性，就是遍計執、依他起、圓成實這三個自性（三性）。所以這邊講「無自性意，通指三事」，密意所依就是依著這三事。可是釋迦世尊在解釋「無生等義」的時候，它的密意所依，就不是如同前面在解釋無自性意的時候，都通指三事，它不是這樣的，它只取初、後，而「不取中間無自性事」。這前面已經清楚的解釋，這邊再把前面作一個結論。有一個人他問，把前面這個結論先講出來。

接下來就講說，這樣子的話你怎麼解釋無著菩薩所造的《集論》呢？集論則雲：「於遍計所執自性，由相無性故；於依他起自性，由生無性故；於圓成實自性，由勝義無性故。」這個是引《集論》，《集論》怎麼講的呢？這邊有講說「遍計執」是相無自性性的關係，所以說無自性；「依他起」是依照著生無自性性的關係，而說它無自性；「圓成實性」它是依照勝義無性性的關係，而說它是無自性。「又於彼說言一切諸法」，「一切諸法」就是把這三個（遍計執、依他起、圓成實）加進去了，所以一切諸法它「無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃，依何密意說。」依何密意而說呢？無著菩薩在《集論》裡面就自問，答的時候他是怎麼答的？「如無自性」，就好像前面所講的無自性，就是說依照三性各別各別所相應的無自性性而安立的無自性一般，「無生亦爾；如無生，無滅亦爾；如無生、無滅，本來寂靜亦爾；如本來寂靜，自性涅槃亦爾。」無著菩薩他在解釋無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃，這是依照什麼來解釋的時候，無著菩薩他這邊回答：如同前面所解釋的無自性性的道理，依照三性而解釋無自性道理一般，在解釋無生等的時候也是依照三事而解釋的，《集論》的意思是這樣。

《集論》解釋完了之後，（21“末2）的下麵，接下來就講「總依三相說無生等，其義雲何耶？」宗喀巴大師就是把整個意思再總攝起來說，……（缺）。

 

 

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備註 :