更新日期:2012/01/05 05:57:27
學習次第 : 進階
辨了不了義善說藏論 第十五講
夏巴曲傑仁波切（2001年）
（48“）「次破所明勝義」，這個科判是從哪裡出來的呢？就是從前面的「顯他宗相違」的地方，這最主要是講說《攝決擇分》的顯明他宗，然後再破他宗。
因為今天來的人比較多，在講法之前我們把修法的意樂再講一遍。因為今天所求的法是《辨了不了義善說藏論》，這部論是大乘的論典，所以我們在求這個大乘論典的時候，意樂就很重要了。在《廣論》裡面常常說到，是不是大乘法，這不是最重要的，最重要的是修法的人，他能夠是大乘的人、求大乘的心。一個人怎麼成為大乘者呢？最主要的抉擇點是在，他有沒有在菩提心這個地方努力。我們常常說「菩提心是入大乘之門」，不是說法它是大乘法而已，最重要的是那個修行的人，他有沒有提起這個心念：「我要為眾生發心」。
今天我們在求法的時候，就像剛剛念的「歸依發心頌」一樣，它就是為了要修正我們的意樂的。修正意樂的時候，還是像上次所講的，我們為什麼要求法？是很簡單的，就是為了離苦得樂。我們是想要快樂、不要痛苦的，但是為什麼我們還是痛苦呢？因為我們不知道什麼樣因造成快樂？什麼樣因造成痛苦？樂的因是什麼？苦的因是什麼？我們都不知道。快樂的因應該是善業，苦的因應該是惡業，快樂的因是我們要具足的，而痛苦的因是我們要斷除的，這個取捨我們都不知道，所以一直在錯誤之中不斷的流轉，所以一直感受到痛苦。而這個能夠如實瞭解善惡，能夠如實瞭解取捨的人是誰呢？衪是佛陀。所以今天我為了要得到快樂，為了要善加分別這個取捨，所以我一定要歸依佛陀，佛陀能夠教導我這個道理，所以今天我至誠禮敬的歸依佛陀。
這種快樂是怎麼樣的呢？如果只是為了這一世的快樂，沒有必要學習佛法，因為這一世的快樂，可以靠外面環境成辦的。我們不只是要這一世的快樂，這一世的快樂是不夠的，它是不穩定的，我們為的是後世的快樂。後世的快樂又有後世的快樂，後世的快樂又有後世的快樂，可是不管怎麼樣追求，還是在輪迴裡面，永遠逃脫不了。只要是有業和煩惱，被業和煩惱所束縛的，都是痛苦的本性，所以我們還要脫離它，這就講到中士道的內涵。我們要找一條道路，脫離這些造成輪迴的因，破除輪迴的因就得到羅漢果。得到羅漢果，是聲聞跟獨覺都能夠做到的，能夠做到這樣已經是很不可思議的了。
是不是這樣就夠了呢？是不夠的。因為這只是他一個人快樂而已，他並不能造成很多人的快樂，他並不能讓所有的人都快樂。為什麼要讓很多人都能夠快樂呢？我們在前面已經講過了，因為所有的人都是曾經做過我們的母親，我們想想看，別人是怎麼樣為我們付出的，別人對我們是做過多麼大的努力，如果他們對我們的恩德是那麼大的話，我們也應該為他們想想看。當我們能夠生起那種「為了他利而負荷的心」的時候，才會生起那種要去為他人的心。
在「自他相換」來講的話，我們為什麼會受這麼多的痛苦，就是因為「愛我執」的關係，我們從來都不去愛他人，都只是為了自己的利益。我們口頭上講說要行大乘法，要為利益一切有情而成佛，可是從頭到尾想一下，到底是為了自己、還是為了別人？其實大部分都是為了自己。我們再想想看，就是因為一直為了自己，可是到現在為止，還是這個樣子，還是受了這麼多的痛苦。已經學佛學這麼久了，為了要去成辦我的快樂，一直執著在這個點之上，所以我們還是為了這個而不斷的流轉。再想想佛陀，佛陀衪已經放棄了自己，衪只為了別人，無始以前我們和佛陀一樣都是凡夫，都是為了自己而造集煩惱，受了很多的痛苦，但是佛陀看清楚了這一點，衪知道因為愛我執的關係，所以不肯放下自己去緣著別人，去緣著更偉大的目標，衪見到了這一點之後，願意把這個拿去交換。「自他相換」，把愛我自己的心拿去愛別人，而把那個愛自己的心，換成愛他人的心，把自和他相換了以後，發了這個心以後，修行五道、十地，最後得到身語意的功德。所以我們在修法之前，要好好的思惟愛我執的過患，還有愛他執的勝利，這樣不斷的發心之後，就能夠對菩提心有一點點的感受。
菩提心的定義，最主要是為了他利而願意希求圓滿菩提。希求圓滿菩提的時候會有一種感覺，我們要成佛，成佛是為了什麼呢？是為了得到色身，心裡想的只是想要得到佛陀的色身。後來我讀了很多的經論，讀了《廣論》以後，才知道為什麼要成佛，是為了「他利」，這是最重要的。所以在菩提心的性相、菩提心的定義裡面，是為了「他利」才要成佛的。如果成佛不是為了「他利」的話，那也不用去做成佛的這個事情了，這怎麼講呢？比如我們很渴的時候，想要去除口渴的這個痛苦，因為要去除口渴的痛苦，所以才要這個瓶子，我們要這個瓶子的目的，是為了能夠裝水、能夠去除痛苦。同樣的，今天我所要做的事，是為了一切眾生的利益，我的目的最重要的是這個了。為了圓滿一切有情的利益，為了讓眾生離苦得樂，所以我要成佛，所以它只是一個方便，成佛不是最終的目的，它是菩提心所緣的。為了達到讓一切眾生離苦得樂的目的，所以我們要成佛，但是成佛是為了什麼呢？是為了「他利」。
當生起這種心的時候，我們所做的每一件事情，都是為了他利，所作的一切事情，也都是為了成就大乘的法，都是大乘的因，也都是成佛的因。所以如果我們在做每一件事情之前，都有這樣的意樂的話，即使是只唸一句阿彌陀佛，或者是為了團體做了很微小的事情，即使像作飯、掃地，為的是什麼呢？為的是他利，為了成佛我今天願意做這個事情，當我們緣著這種意樂去做的話，功德是無量無邊的。所以在講法之前，因為今天學的是大乘法，不是說是大乘法就夠了，最重要是我們能有大乘的心，所以在這之前希望大家能夠提起大乘的心。“
《辨了不了義善說藏論》是怎麼來的呢？三大寺還沒有之前，是有六大寺的。宗大師在六大寺其中一個寺裡面修行，就像前面《歸依頌》裡面講的，「由師妙音恩善見，以悲湣心我當說。」就是他不斷的修行，不斷的向本尊祈求，見到本尊以後，本尊文殊師利菩薩就告訴他，如果想要瞭解甚深空性，必須具備三個條件：第一個在廣大的經上面作聞修，第二個是要以正理不斷的去抉擇，第三個就是不斷的淨罪集資。透由這三個條件，宗大師不斷的修行，不斷的請問文殊師利菩薩，然後他把很多的事情，把他得到的心得、感受，都寫下來作為筆記，日後就寫成這本《了不了義善說藏論》，所以這一本論的由來是這樣子的。
大乘宗法又分成兩個：一個是唯識、一個是中觀。唯識跟中觀這兩個宗派會這樣分，是世尊在世的時候就已經預言：將來我所說的大乘法會分成兩部：一個是唯識、一個是中觀。唯識會由無著論師來開派，中觀這一派會由龍樹菩薩來開派，所以我們想要瞭解大乘宗義法的話，要由無著菩薩所開的唯識宗，還有龍樹菩薩所開的中觀宗，他們所講的內涵就變得非常重要了。所以我們如果要瞭解，就必須靠唯識宗跟中觀宗所開出來的見，就是無著菩薩和龍樹菩薩他們所開述出來的，來抉擇甚深空性的定義、義理。
無著菩薩在講說空性，開唯識派的時候，也不是按照他自己的意見去開的，而是依照《解深密經》，完全依靠佛所說的法，不斷的抉擇而定下唯識派的。我們最主要是要學中觀派的定解，講中觀派的時候，一再的說明痛苦的原因，是自相執、還有自方執的。自相執所執的那個「自相」，還有「自方」這非常的重要。在唯識派裡面講依他起是自相存在的，如果它不是以自相存在的話，它就沒有了，它就變成完全由分別心所安立，一切法就如同在繩子上安立蛇一樣，一切法就沒有辦法安立了。所以我們好好去瞭解它的原因，就能夠對自相存在和自性存在有很多的瞭解，就能夠瞭解中觀宗所執的所破，將來就能夠瞭解中觀派。
中觀派所講的自性空，是非常深、非常難的，除了非常利根的人之外，其他的人是不可能瞭解的。所以說瞭解唯識宗、還有自續宗，他們是怎麼成立就變成很重要了。如果我們連粗淺的都不能瞭解的話，是很難走上去的，很難瞭解中觀應成派最深的密意在哪裡。我很高興今天來到這邊，大家都是宗大師的弟子，你們所學的法也都是學《廣論》，學宗大師的教法。我今天為什麼會很高興呢？不是因為你們學的是宗大師的法，我學的也是宗大師的法，我們都是一個法的弟子，就是因為這樣的原因我才高興的。為什麼呢？我主要是看到了宗大師法的殊勝，所以我今天覺得很殊勝。
因為宗大師在很多的傳記裡面，都已經授記他將來會護持教法。在佛陀在世的時候，已經預言在什麼時候，在什麼地方，有宗大師這樣的人，到藏地來闡揚這個教法。然後，這個傳承交給了目犍連，目犍連把一個法羅藏起來，最後宗大師找到那個法羅，並且把那個法羅帶到了藏域，藏域是在哲邦寺。這就是世尊的授記，然後他也得到這個授記，在這個地方傳教法。所以說今天我們有信心的宗大師，他並不是隨隨便便的，他是有佛陀的加持、佛陀的傳承的。而且重要的是，他講了這些甚深的教法，從這些甚深的教法之中，對他生起很大的信心。他講了這麼多的佛法，有十八卷的佛法。總之，有這麼多的人，可是能學法的人有多少？能學法的人當中，能學到佛法的人又有多少？能學習佛法的人裡面，能夠學到宗大師顯密圓融的教法又有多少？“
（48“5）次破所明勝義，即前論雲：「又應告言，長老！何緣諸可得者，此無自性。如是問已，彼若答言，顛倒事故。復應告言，汝何所欲，此顛倒事為有為無，若言有者，說一切法皆無自性是名勝義，不應道理。若言無者，顛倒事故，諸可得者此無自性，不應道理。」
次破所明勝義，即前論雲：「又應告言，長老！」他就問說「何緣諸可得者，此無自性。」明明心就已經緣到「一切法都是實執存在的」，為什麼你說「一切法都是實執存在的」這個東西是不存在的呢？「如是問已，彼若答言，顛倒事故。」接下來他就回答了，是可以緣依他起是實執存在的，但是就算緣到了，也不能證明一切法就是實執存在的，因為那個緣一切法都是實執存在的心，它是顛倒的、是錯誤的，它所執著的是不存在的，所以它是一個顛倒事。
「復應告言」，接下來就要再問他，你說那個實執是顛倒事，你說執取一切法皆是自相存在的那個心，它是顛倒事，「汝何所欲，此顛倒事為有為無」，你說這個心是顛倒事，這個顛倒事它是自相存在？還是自相不存在呢？就說出兩個疑問。「若言有者，說一切法皆無自性是名勝義」，如果這個顛倒事，它是自相存在的，表示有法它是自相存在的囉！那你怎麼會說一切法都不是自相存在，是勝義呢？你說一切法都不是自相存在，那就不行了，「不應道理。」說一切法皆無自性，就是前面講的，（45“6）「此述諸中觀師，分辨諸法有無差別，謂一切法於勝義無，名言有。」中觀師在分別一切法的差別時，他說一切法都是勝義無的，而在名言上有。他說一切法都是勝義無的、是諦實無的、是自相無的，所以說一切法都應該是自相無。如果你說這個「實執」，執取一切法是真實存在的這一顆心，它是以自相存在的話，你說一切法都是無自相的，那不就不存在了嗎？一切法不是以自相存在，這個是勝義，那也就不對了。所以「說一切法皆無自性是名勝義，不應道理。」
「若言無者」，這個心如果它是自性無的話，「顛倒事故，諸可得者此無自性，不應道理。」如果說這顆實執，它不是以自相存在，你說它是一種顛倒事，所以它所緣的是不存在的，也不能這樣講。為什麼不能這樣講呢？因為你根本就沒有辦法說，它所緣的是不存在的，因為它根本就不是顛倒事。為什麼不是顛倒事呢？因為它是依他起，是依他起的話，應該是自相存在的。實執它是一個心法，應該是以自相存在的，如果你說它不是以自相存在的話，就等於說它沒有了。如果說它沒有的話，你怎麼可以說它是顛倒事，而去執著一個不存在的東西呢？這是不行的。所以「若言無者，顛倒事故，諸可得者此無自性，不應道理。」“
一切法都是無自性的，比如依他、圓成實它們是無自性的。可是它們成立依他起跟圓成實是有自性的，這一點在應成派來講，它是一種實執，這是一種該破的。既然是該破的，為什麼唯識宗要承許它呢？為什麼佛陀在《解深密經》當中，不斷的說明依他起、圓成實，它們是自相存在的呢？既然它們不存在，何必一再的宣說呢？佛陀是為了要攝受這些唯識派的眾生，因為他們心裡面有很重的執著，為了攝受這一類的眾生，所以佛陀才應他們的機，而說依他起和圓成實是有自相的。宗大師是怎麼說的呢？請看到後面：
（123“末4）寶鬘論亦雲：「猶如諸教師，先令讀字母，如是佛對機，說其堪忍法。為一類說法，令止諸罪惡，有為令修福，有說令依二，有令俱不依，對修菩提者，說甚深可畏，空悲心要法。」這句偈頌就是在描述佛陀是對機，實際上的情況是不存在的，但是為了要攝受不一樣的眾生，所以他會說各式各樣的法。
初頌顯示佛於所化，與慧相稱而為說法。「初頌」就是第一偈頌，「猶如諸教師，先令讀字母，如是佛對機，說其堪忍法。」這句話是什麼意思呢？佛陀是依照所化機的智慧、還有根器，而說各式各樣的法。舉一個譬喻，比如一位老師，他在教書的時候必須先教字母一樣，如果他沒有那個根機的話，沒有辦法學更多的東西。同樣的，佛陀在講某一部分法的時候，他會依照不同的眾生而說不同的法，所以說「與慧相稱而為說法」。
其次三句，依增上生而為說法。再看下麵三句，「為一類說法，令止諸罪惡，有為令修福」，這句話是什麼意思呢？佛陀在說某一部分法的時候，並沒有講很深的內涵，但是這些法是為了要攝受某一類的眾生，為了令他們得到「增上生」，希望他們能夠滅除各種罪惡，修習各種福德，為了讓他們走上增上生（就是人天的果報），所以會教他們行善法，這時候是「依增上生而為說法」，因為某一類的眾生，衪會講這一類的法。
次之一句，對於二部小乘種性，依補特伽羅無我及有二取而為說法。接下來一句「有說令依二」，這邊的「二」就是「能取」和「所取」的意思，就是我們所說的「心」和「境」。我們執著外境的心，還有那個被執著的境，這兩個能取和所取，它們是實體存在的，這是小乘部所承許的。對二部小乘種性者，佛陀宣說了補特伽羅無我，因為這一類的補特伽羅，他們是可以承許（接受）補特伽羅是無我的。但是更深的一步，如果說一切法是沒有外境，他們沒有辦法接受這個道理了。如果一切法沒有外境的話，那很多事情都安立不起來，會變得很奇怪，所以他們會承認補特伽羅無我，但是他們卻不會承認沒有外境。所以針對這一部分的人，就會說這一類的經，就是「依補特伽羅無我及有二取而為說法。」
再次一句，對於一類大乘種性，說無二取而有二空。「再次一句」，就是下一句，「有令俱不依」，那兩個「二」都不在，就是外境不存在的意思。「對於一類大乘種性，說無二取而有二空」，能取和所取它們的實體是不存在的，也就是外境是不存在的。但是外境不存在的空性它是存在的，所以有二空。「二空」就是那二取空，是空性，空性它本身是自相存在的，但是能取和所取它們是異體空的，它們是本質相異的空。唯識宗這一部分的人，他們能夠瞭解的就更深一點了。
再次三句，對緣大乘上慧之機，依可怖法皆無自性，及大悲心而為說法。接下來再次三句，「對修菩提者，說甚深可畏，空悲心要法。」這句話就是對最上的根機，也就是中觀宗所說的，他說一切法皆是無有自性的，這種法一般人看到都會覺得很可怕，一切法都是沒有自性的話，那不是就沒了嗎？可是這是最究竟的道理，「對緣大乘上慧之機，依可怖法皆無自性，及大悲心而為說法。」
我們整理出來可以分成五個部分：第一個先說佛陀會對於所化，依照他的智慧而說不同的法。說哪一些法呢？有說以增上生而說的法，有小乘種性所說的法，有對唯識宗所說的法，有對大乘上慧之機所說的中觀的法。為什麼要這樣子說呢？
以是若時見說無實，即不能立繫縛解脫等一切建立。爾時須分有實不實，為說一分無我，漸次引導。那個時候，他如果說一切法都不是實執存在的時候，就不能安立什麼叫做繫縛，什麼叫做解脫，什麼叫做被煩惱控制，什麼叫做脫離煩惱，因為一切法都不是真實存在的話，一切都沒有了。這時候因為不能建立的關係，所以必須要分類，他能夠接受的那一部分，說它不是實執存在的，他不能接受的那一方面，就說它是實執存在的。「為說一分無我，漸次引導」，我們舉小乘種性者來講，他所能接受的就是補特伽羅無我而已，他不能接受補特伽羅是沒有自性的，所以會先對他講補特伽羅無我之後，讓他對佛法生起信心，然後漸次引導。
以無安立因果依處，其少分空，亦不可立故。如果一開始就跟他們講說，一切法都是不存在的話，業果也不存在了；如果業果不存在的話，那一切法都沒有辦法安立了；如果一切法沒有辦法安立的話，（這一類的補特伽羅，他本來是可以接受補特伽羅無我的，再慢慢引導下去的），可是如果你說一切都沒有的話，他連補特伽羅「其少分空」，連補特伽羅無我都沒有辦法安立，那對他完全沒有幫助了。所以先跟他講，雖然一切法都是有自性的，但是補特伽羅是無我的，必須要依照不同眾生的類型，而說不同的法，原因就是這樣子。如果一開始就講說沒有自性的話，沒有辦法安立因果，如果連因果都沒有辦法安立的話，連少部分的空性都沒有辦法瞭解的話，怎麼去瞭解更深的空性呢？怎麼樣讓他成佛呢？所以一開始是有必要對他們說一切法是有自性的，但是會說補特伽羅是無我的。
故有經破補特伽羅自性，多不破蘊。有經破除異體二取，而不破除二空自性。因為這樣的原因，有些經會說補特伽羅是沒有自性的，補特伽羅自性是不存在的，這是我們比較可以瞭解的。補特伽羅沒有自性，但是補特伽羅的施設處（諸蘊）它是有自性的，他只破一部分，不破全部。他說補特伽羅是沒有自性的，他破除了補特伽羅的自性，但是他說補特伽羅的施設處──蘊體是有自性的，沒有破它。「有經破除異體二取，而不破除二空自性。」《解深密經》這一類的經，為了攝持唯識宗這一類的人，他破除異體二取，能取和所取，也就是心和境是異體的，這是要破除的。但是他不破除異體二取空，空性它本身是有自性的。就是空性它是有自性的，能取、所取異體的空，這個事情它是有自性的，他沒有破。那他破除的是什麼呢？他破除的是能取和所取是異體這件事情。「有經破除異體二取」，他破除了異體二取，異體它是二取把它破除了，但是他不破除的是什麼呢？二空它本來的自性，這也是為了攝受唯識宗的人所講的法。
若時能達緣起之義即無性義，是則無須如上分別。以於無性之事，即能許可一切建立皆應理故。當這樣漸次引導之後，他能夠善加瞭解緣起之義的時候（也就是無性義的時候），就不用這樣分別了，說有些是有自性的，有些是沒有自性的。有些雖然是有自性，卻是沒有外境的；有些雖然是有自性的，卻是補特伽羅無我的。他不用再這樣作分別，他可以說一切都是沒有自性的、補特伽羅無我的，他可以這樣說了。為什麼呢？「以於無性之事，即能許可一切建立皆應理故。」雖然說一切皆是無性之理，但是在分別心之上，還是可以安立一切法的，他能夠瞭解這個關係，所以不用再作分別，就可以直接跟他講說，一切法都是無性的，乃至得到最高的境界。
以是因緣於業果等少斷見過大乘種性，亦有眾多，雖破粗分實有，然不能破細分。因為這個關係，在一部分的大乘種性者裡面（也就是唯識宗的人），有少數的斷見。所以說他只能破粗分的實有，而不能破細分的實有，如果連細分的也破掉的話，會產生一種斷見，他破不了了，如果他破的話，就等於把有的也破掉了。這個「少斷見過大乘種性」是指唯識宗的人，他有很多只能破粗分的實有，而不能破細分的實有。
更有眾多破細分者，則無正量所立一切建立，更有眾多的人，把那些細分的我破掉以後，也就是自性有、自相有這些破掉了以後，他會覺得一切都沒有，那一切正量都沒有辦法成立了。所以這邊講的就是，每一個宗義不能只斷一邊的，不僅要斷常邊、也要斷斷邊，常邊和斷邊兩個都要斷的。以應成派來講，他破除一切法是沒有自性、沒有自相了以後，他要建立的是什麼呢？破除的斷邊是什麼呢？雖然一切法沒有自性，都是唯分別心安立的，但是它還是有作用的，它還是能夠作用的。同樣的，在唯識宗裡面，他破除了一切法沒有外境之後，還要建立一切法是以自相存在的。他是沒有外境沒有錯！可是外境是依他起這一類的法，它是以自相存在的。不能只破常邊，必須連斷邊也一起破。所以說，如果在唯識宗，他所破的常邊是以自相存在的話，當他破一切法都是自相存在的話，會連依他起名言有的存在狀況都會破掉，變成一切法都無。所以「更有眾多破細分者，則無正量所立一切建立」。故解深密經所分了不了義，是於大乘引多眾生最大善權方便。所以《解深密經》所分的了不了義，也就是這種三相的分法，還有裡面所講的八事，還有無外境這些概念，以應成派來講很多是不正確的，但是為什麼要這樣講呢？「是於大乘引多眾生最大善權方便」，是引很多的眾生，能夠走上大乘之道的最大善權方便。
如釋彼經，是依眾生增上而說，如是與彼隨順諸經，亦當了知。所以說這些經，是為了眾生的增上而說不了義事情的。「如是與彼隨順諸經，亦當了知」，所以在佛陀的經典裡面有很多，比如說補特伽羅是實有的，或者說父母是該殺的，有些經也不能夠隨言取義的，它很多的密意所依是我們不能瞭解的。所以講這些不能隨言取義的經，我們也應該了知，那是佛陀的善巧，是佛陀的大悲心，因為佛陀的善巧和大悲心，才能夠瞭解眾生的根器，瞭解眾生根器之後，而說最適合他們的法。
比如有個故事你們都應該知道了，有一個人他殺死了父母以後，心裡很難過，他覺得我既然殺死了父母，已經造了五無間罪了，那我只有下地獄了，我完蛋了，我等死好了。這個時候，因為佛陀的大悲心，他知道這樣是不對的，雖然他已經破戒了，但是他還是有求法的機會，所以為了要安慰他，就說「父母是該殺的」，這完全是佛陀已經瞭解這個眾生的根器，瞭解他的情況，而說「父母是該殺的」，而把那個完全放棄的心壓住。其實「父母是該殺」這句話是不了義的。這邊講的「父母」，不是生我們的父、生我們的母，這邊的父母指的是什麼呢？是指十二因緣裡面講的「無明」、還有「行」，這個是該斷的，密意就是這樣子，只是為了攝受這樣的眾生，衪說父母是該殺的，「亦當了知」。
又作諸論釋彼等密意者，如所釋義，雖非自許，當知亦因所化增上，為順彼意而造論釋。「又作諸論釋彼等密意者」，按照唯識宗而解釋《解深密經》的這些論，比如說《五部地論》、《瑜伽師地論》，還有陳那菩薩、法稱菩薩他們所造的論，也是按照唯識派的經來作解釋的。「雖非自許」，這些解釋的經義，雖然不是應成派所主張的，但是我們也應該要知道，他是為了要攝受只能夠瞭解這一類法的眾生，「為順彼意而造論釋。」一般我們會覺得應成派是最好的，我們都會講得很順：「一切法是無自性的」。唯識宗所講的，依他起是有自性的，這個法我們就會覺得，它錯了！但是我們要瞭解，講依他起是有自性的時候，佛陀為什麼要這樣講？這是因為佛陀觀待到這一點（剛剛講的那些道理），而說一切法皆是有自性的。同樣的，諸論師在解釋這些法是有自性的時候，也是為了要攝受這一類的眾生，能夠達到最深的見解而這樣說的。