更新日期:2012/01/05 16:01:56
學習次第 : 進階
辨了不了義善說藏論 第十講
夏巴曲傑仁波切（2001年）
是故有言師，依止此經成立第三時所說一切經皆是了義。佛為引攝執我外道所說數經，許為如實。唯除法性，餘一切法皆是錯亂覺慧假立，無少自性。唯法性真實，分辨如此真不真實，許是前說善辨之義。有餘師說，若如此經所辨了不了義，則如前家說，故破此了不了義之理，謂非如實言。
（34“末4）「故說初二法輪，是不了義，後是了義。」昨天是講述到這邊，今天繼續講述。「是故有師，依止此經成立第三時所說一切經皆是了義。」之前所說的「善辨法輪」它是了義經，而且它是第三時所說的，所以才會安立它是三轉法輪。但是有一些論師並不這麼認為，他認為三轉法輪是了義經，第三時所說的一切諸法都是三轉法輪的緣故，所以第三時所說的一切諸法應該都是了義經，所以他的安立方式跟宗喀巴大師不一樣。
「佛為引攝執我外道所說數經，許為如實。」要是說第三時所說的一切法都是了義經的話，那在第三時的時候，有一些外道問佛陀說：「我」是不是存在的？是「無我」，還是「有我」？外道在問佛陀這個問題的時候，佛陀並沒有回答，有些外道就會產生「無記見」（善法、惡法還有一種無記），有十六種的無記見。有一些外道在問佛陀到底是「有我」，還是「無我」？為了要引導這些眾生，所以佛陀說「是有我的」。「佛為引攝執我外道所說數經」，因為這些外道在內心當中執取的是「有我」的這個行相，所以為了引攝這些眾生的緣故，佛陀會說「有我」的這個法。所以因為「有我」的這一類的法，它是第三時所說的緣故，有一些的數論師，他們會認為這個法就是我們這邊所謂的了義經，所以「許為如實」，他所承許的都是真實的。
「唯除法性，餘一切法皆是錯亂覺慧假立，無少自性。」「唯除法性」，這邊的法性就是空性的意思。除了空性之外，其餘一切的世俗諦（也就是依他起跟遍計執這兩種法），它們都是錯亂覺慧所假立的。「錯亂覺慧」，就是顛倒識，實際上它的本性、它的本質是不存在的，它存在的方式是用顛倒識去安立的。比如像藍色的雪山，或者兩個月亮，或者因為錯亂識的緣故，很遠地方的繩子會把它看成蛇。實際上以他方來看的話，藍色的雪山、或者兩個月亮、或者把繩子看成是蛇的這種狀態，是不存在的；但是它存在的方式，是以我們的錯亂識（錯亂這種心）去安立它的。所以有些論師他們就認為，諸法之上的空性，是真實存在的；空性以外的這些世俗諦，它的成立方式是我們用錯亂心（錯亂的執著）去安立它、去假立它，實際上它是不存在的，它就跟藍色的雪山是一模一樣的。所以這邊說「唯除法性，餘一切法皆是錯亂覺慧假立」，它的安立方式，是我們用錯亂心去分別的、去假立的，「無少自性」，其實它本身是沒有自性存在的。
「唯法性真實」，除了空性之外，其餘法的存在方式，就是沒有自性存在的，「分辨如此真不真實，許是前說善辨之義。」在前面三轉善辨法輪的時候，有講述到說「以善辨相轉正法輪」，它能辨別法哪一些是有自相的，哪一些是無自相的。有一些論師他們的辨別方式，就是空性是有自性的，空性以外的法是沒有自性的，這種方式就是三轉法輪所說的分辨方式。「分辨如此」，就是「空性」它是有自性的、它的實體是存在的，空性以外的這些世俗諦，它的自性是不存在的、它的本體是不存在的。「分辨如此真不真實，許是前說善辨之義」，這是他們善辨的方式。三轉法輪所謂的「善辨」，就是說空性這一類的法自性存在，空性以外世俗諦這一類的法，它的自性是不存在的這種善辨方式，有些論師是這樣作解釋的。
之前有一派的論師作這樣的講述，又有另外一派的論師，「有餘師說，若如此經所辨了不了義」，這邊的「經」就是《解深密經》的意思。要是《解深密經》是辨了不了義的一部經的話，它所辨了不了義的方式，應該跟前家所說的相同，「則如前家說」。之前有一些論師他們是怎麼來辨別了不了義的呢？佛陀在第三時所說的一切諸法（萬法）都是了義的。如果說《解深密經》它是這樣作解釋、這樣辨別了不了義的話，那第三時所說的一切諸法，應該都是了義的才對，但是實際上不是這樣。如果第三時所說的諸法都是了義的話，那佛陀在第三時有說「有我」的這種經，但實際上「我」是不存在的。
這邊所謂的「有我」和「無我」的這個「我」，並不是一般所說的「我」。這邊的「我」是獨立自取的實有我，就是所要破的「我」，這個「我」是不存在的。因為只要是「所知」，只要是「存在」的法，它都是「無我」的。這邊所謂的「有」和「無」，所無的那個我，是什麼「我」？是獨立自取的實有我。因為一個補特伽羅、或者一個眾生，他要成立的時候，是必須依著他方才作成立；他不是獨立自取的，（獨立自取就是不用透過其他的因緣，自然能夠成立的），他不是這種成立方式，所以這種「獨立自取的實有我」是不存在的，所以萬法都是無我的。但是佛陀為了攝受某一類的眾生，會對某一類的眾生講說是有我的，而且這一類有我的經，是在第三時所說的。
所以如果在第三時所說的這一類經，一定要是了義經的話，上面有一部分的論師他們是這樣認為的，因為他們沒有辦法安立說，初時所說的經是不了義經，二時所說的經是不了義經，以及三時所說的是了義經的這個道理。那他們是怎麼安立的呢？他們是說第一時所說的經都是不了義經，第二時所說的經都是不了義經，第三時所說的經全部都是了義經，要是這樣說的話，就會違反……，因為佛陀在第三時有講述「有我」這一類的經。「有我」這一類的經，能把它安立為了義經嗎？不能！因為實際上「我」是不存在的，獨立自主的實有我是不存在的。
「有餘師說，若如此經所辨了不了義」，如果《解深密經》它真的是辨了不了義的一本經的話，它辨別了不了義的方式，應該跟前面的這些諸位論師所講的方式是一樣的，就是「第一時所講的經都是不了義，第二時所講的經都是不了義，第三時所講述的經都是了義經」，如果這樣去分辨是不對的，「則如前家說，故破此了不了義之理，謂非如實言。」《解深密經》當中所謂的辨了不了義的這種方式，其實是不正確的。這邊有說，為什麼佛陀對某一些眾生說「有我」這一類的經，實際上是「無我」的狀態，為什麼要講「有我」？是為了要攝受那些眾生，因為佛最究竟的目標，還是要讓眾生認識「無我」的道理，但是因為佛陀很善巧、很慈悲的緣故，為了要攝受這類眾生，在剛開始會講是「有我」的，因為衪知道這個眾生「有我」的執著太強烈了，如果一開始就跟他講「無我」這一類法的話，他可能會生「斷邊」，所以透由善巧的方式跟他講是「有我」的。這一類的經，它雖然是第三時所說的，但它不是這邊所謂的辨了不了義的經。“
如是兩家，皆未詳觀此經，問經離相違過，及佛答釋，並依彼而立了不了義。唯於分辨了不了義時，妄興諍端。
「如是兩家，皆未詳觀此經」，前面有兩類的論師，第一類的論師是認為，第三時所說的經「全部」都是了義經；第二類的論師是認為，《解深密經》根本就不是辨了不了義的經，它辨別的方式是不正確的。如是兩家，皆未詳觀此「經」，這邊的經就是《解深密經》。「問經離相違過，及佛答釋」，他們沒有仔細的去閱讀《解深密經》，因為在《解深密經》當中，勝義生在問佛陀的時候，他的那種問法，以及佛陀回答的方式。
勝義生菩薩在請問佛陀的時候，他是問說：中轉的無相法輪，為什麼說諸法都是無自相的？佛陀回答：我是依三無自性的這種密意，來說諸法都是無自相的。他在閱讀的時候，沒有仔細的去閱讀，「並依彼而立了不了義」。因為這個緣故，勝義生菩薩問，世尊回答之後，能夠瞭解到初轉的四諦法輪是不了義的，中轉的無相法輪是不了義的，三轉的善辨法輪是了義的。所以三轉的善辨法輪，為什麼它是三轉法輪？因為它是第三時所說的緣故，所以在這邊列為三轉法輪；並不是說，第三時所說的全部的法，都是這邊所要討論的了義經。所以它的道理，他們不能夠仔細的去瞭解，就會產生這種錯誤的見解。
「唯於分辨了不了義時，妄興諍端。」因為他沒有仔細的去觀察、沒有仔細的去閱讀《解深密經》的緣故，所以才會有這些錯誤的見解，所以這個是我們在辨了不了義的時候，「妄興諍端」他是故意找麻煩的。在《解深密經》當中講得非常詳細，就是勝義生菩薩的問法，以及世尊回答的方式，一問一答之後，達成了什麼樣的共識呢？我們所要討論的了不了義是，第一轉（初轉）法輪它是不了義的，以及第二轉無相法輪它是不了義的，佛陀所回答的這個答案，就是依《解深密經》的方式來分辨了不了義，並不是由前二家所說的那種分辨方式。“
乙二、解釋經義（分二）
丙一、無著論師正依解深密經
丙二、依於此經決擇真實
丙一、無著論師正依解深密經
之前我們在講《辨了不了義》的時候，是分為兩個大科判：一個是依止解深密經，一個是依止無盡慧經。依止《無盡慧經》的時候它是分為：「略經所說」以及「解釋經義」。在「略經所說」的四個科判就是：「問經離相違」，「答離相違」，「明三自性體」，「白彼結成義」，這四個科判已經講述完畢。現在就是講「解釋經義」，這個當中分為兩個小科判：一「無著論師正依解深密經」，二「依於此經決擇真實」。現在講述的是第一個科判，「無著論師正依解深密經」。
無著菩薩是唯識宗最主要的開派師，他在講述唯識宗見解的時候，最主要是依著《解深密經》來作講述的。我們之前有講到《解深密經》總共有十品，是哪十品呢？因為它有很多的註解，《辨了不了義論釋難》這本是書是僧海大師所造的，因為這本論已經翻成中文的緣故，所以以這本論為主。這本論當中《解深密經》總共有十品，第一品是「序品」，第二品是「如理請問與解深密意問答品」，第三品是「法頌問答品」，第四品是「清淨慧問答品」，第五品是「廣慧問答品」，第六品是「德本問答品」，第七品就是我們現在在講述的「勝義生問答品」，第八品是「彌勒問答品」，第九品是「觀自在問答品」，第十品是「曼殊師利問答品」。
《解深密經》當中總共有十品，這十品在講述什麼呢？其中的第一品「序品」，跟其他的經典是相同的，它是作一個開頭。第二品就是「如理請問與解深密意問答品」，這一品到底是在講什麼？它是講如何去決擇唯識宗所說的真見（真實理），就是所謂的空性，在講述如何去決擇唯識宗所謂的空性，這是第二品所講述的內容。第三品就是第二個問答品，一般來講它是有十品，因為第一品是序品的關係，所以它的問答品就有九品。
第二個問答品，也就是所謂的第三品「法頌問答品」，它在講述什麼呢？它是在決擇勝義，以尋伺心不能如實思議。這邊的所謂的決擇勝義的「勝義」，也就是我們之前所講的空性。「以尋伺心不能如實思議」是什麼意思呢？這邊所謂的「尋伺心」就是凡夫的分別心。這邊所謂的「凡夫」，就是在加行道以下的這些補特伽羅，我們給他安立為凡夫。他們雖然是可以證到空性，但是證到空性的時候，是以分別心去證，證得的時候不能夠如實的思議。因為他們要證得的時候，是必須要透過「義共相」的現起才能夠證得的，凡夫內心當中的那種現量，是沒有辦法證得空性的。所以我們這邊所謂的「尋伺心不能如實的思議」，就是說我們凡夫當中的那個現量，是沒有辦法如實的證到空性的。“
第三問答是「決擇二諦若一若異各有四理違害」。「決擇二諦」，就是所謂的世俗諦和勝義諦。他起和圓成實這兩種法，要是「本質相異」的話有四種過患，要是「反體相一」的話有四種的過患。所謂的「本質相異」有什麼樣的過患呢？如果依他起以及依他起之上的圓成實，它們兩個是「本質相異」的話，它們的關係就變成毫無關係，就像瓶子跟柱子一樣，一點關係都沒有的那種感覺，這個時候，在依他起之上的圓成實，就不是依他起之上最究竟的法性。因為它們是本質相異的緣故，它們之間的關係會變成瓶柱的這種毫無關係，所以它們兩者要是「本質相異」的話，依他起之上的圓成實，就不是依他起之上最究竟的那種法性的本質。比如說色法，它的外境是不成立的這一點，是色法之上的空性，那色法和色法外境不成立的這一點，它要是「本質相異」的話，那外境不成立的這一點，就不能夠是色法最究竟的本質。
色法之上有很多的所破，比如色是詮色聲的所趣入境，它是自相成立的；或者說色法和緣色法的正量，它們是有很遠的感覺。我們之前有講到很多的所破，就是破了這個所破之後，色法之上的空性和色法，它一定是「本質相一」的，它要是「本質相異」的話，那之上的空性就不是它最究竟的本質，就不是它最究竟的法性了，要是「本質相異」的話會有這種過失。
要是「反體相一」的話，所謂的「反體」就是它們兩個要是「一」的話，要是依他起和依他起之上的圓成實，它們是反體相一，它們要是等於一的話，會有什麼樣的過患呢？比如瓶子，瓶子它是有顏色、有形狀的，瓶子和瓶子之上的空性，要是反體相一，它們兩個要是「一」的話，它們之上的空性也應該是要有顏色、要有形狀，但是它之上的空性是沒有顏色、沒有形狀的，所以它們要是「反體相一」的話，會有這樣的過失。如果說瓶子和瓶子之上的空性，它們是「一」的話，我們面對外境（面對這些色法），會生起貪瞋癡的煩惱。比如以貪心來說，面對這些外境我們會生起貪心，它與它之上的空性要是「一」的話，我們在緣空性的時候，也應該會生起貪心。但是我們在修習空性的時候，應該是斷除貪瞋癡才對，因為我們是為了斷除貪瞋癡才會去修習空性的。如果說它們兩體之間是「一」的話，我們在緣著這些外境生起貪瞋癡的同時，緣著外境之上的空性時，應該也會生起貪瞋癡才對！因為它們的反體是一，它們等於是「一」。所以它們兩者，依他起以及依他起之上的圓成實，它們要是「本質相異」的話，是有種種的過失；「反體相一」，等於一的話，它們也有種種的過失，這些違害（過失）在第三個「清淨慧問答品」當中有詳細的解釋。所以顯示二體體一相異，「體一相異」就是說，依他起以及依他起之上的圓成實，它們是「本質相一」、「反體相異」的關係。“
第四個問答品就是「廣慧問答品」，它是在講述什麼呢？它是在講述「正為決擇阿賴耶識建立」，所謂的「阿賴耶識」，在唯識當中，是相當重要的一個心識，在以下會作講述。
第五個問答品就是「德本問答品」，它是在講述什麼呢？它是在「決擇三相的建立」，就是遍計執、依他起、圓成實這三相的建立方式。
第六問答品，就是第七品「勝義生問答品」，這一品相信大家都很清楚它在講什麼，就是說「決擇經中的了不了義」，它在決擇經中的了義以及不了義的這種方式。
第七問答品，就是《解深密經》當中的第八品「彌勒問答品」，它在講述什麼呢？「正為決擇止觀的建立」，它是在講止觀這方面的道理。
第八問答品，就是第九品「觀自在問答品」，這一品是在「決擇菩薩十地的建立」。菩薩有十地，第一地、第二地、第三地…這樣漸次上去，菩薩有十地是怎麼安立的？在「觀自在問答品」當中有作詳細的解釋。
第九個問答品，就是最後一品「曼殊師利問答品」，這一品是在「決擇佛果智身的建立」。就是我們修道之後會得到佛果，得到佛果的時候，這個法身、這個色身是怎麼安立的？總而言之，九品的問答品當中就是有十位菩薩，請問世尊不同的問題之後，世尊把答案告訴他們，而產生九個問答品。因為第二品有兩位菩薩同時請問問題，所以十位不同菩薩，問了十種不同的問題，世尊回答他們，他們把答案都寫在「問答品」當中。
總而言之，這十品在講什麼呢？它是在講唯識宗所承許的因道果的關係（就是根道果的關係）。不要說是唯識（因為唯識是大乘），就連小乘的有部、經部，它們也有根道果的這種建立關係。所謂的「根」就是二諦，世俗諦以及勝義諦二諦。「道」就是方便道以及智慧道，二道。「果」就是法身和色身，二果。比如說我們緣著「世俗諦」作觀修的時候，在內心會生起「方便道」，透過這個方便道會積聚很多的資糧，這個資糧成熟之後，成佛的時候就會形成佛陀的色身。緣著二諦當中的「勝義諦」作觀修，在內心當中生起智慧道，智慧道的力量增強，會變成佛陀的法身。這十品當中，它最主要是在告訴我們，唯識宗所承許的根道果的關係。“
乙二、「解釋經義」分二：丙初「無著論師正依解深密經」，丙二「依於此經決擇真實」。「今初」就是第一個科判，「無著論師正依解深密經」，這個科判是怎麼作講述的呢？
攝決擇分雲：「勝義具足五相，如解深密經應當了知。」引解深密經勝義諦品。「諸法相者，如解深密經應當了知」引宣說三相之法相品。「諸法無自性相，如解深密經應當了知。」引無自性品，問經離相違過及了不了義等。
攝決擇分雲：「勝義具足五相，如解深密經應當了知。」引解深密經勝義諦品。在無著菩薩所著的《攝決擇分》這本論著當中，有講到勝義具足了五相（勝義就是空性），空性具有五種行相，這五種行相是依哪一本經論來作講述的呢？它是依著《解深密經》來作講述的。在《解深密經》當中，它是怎麼樣來講述勝義具足五相的呢？是哪五相呢？就是勝義它有「不可言說相」這是第一相，第二個就是「無二相」，第三個就是「非度量境界之相」，第四個就是「非相違異一相」，第五個是「所遍一味相」。
我們從第一個開始解釋，什麼叫做「不可言說相」呢？所詮聲以及分別心，不能如實的思議。這邊所謂的「勝義不可言說相」，它是什麼樣的形態呢？這邊所謂的「勝義」，以唯識來說的話，它就是不變的圓成實，「不變的圓成實」，給它安立的名詞叫「勝義」。「不變的圓成實」，就是有一個詮釋它的聲音，或者說執著它的一個分別心，或者說執著它的一個比量。執著它的比量、以及詮釋它的聲音，是不能夠如實的去思惟，不能夠如實的把它講述出來。比如說詮釋「空性」的這個聲音，雖然是有這個聲音，但是能不能夠如實的把空性的道理、本質講述出來呢？不可能的。相同的，執取這個空性的比量，雖然它是能夠證得空性，但是它證得的那個方式，是不是如實的、如它本身的性質能夠證得呢？不行的，因為它們都要透過「義共相」的顯現之後，才能夠證得空性。
之前有講到有很多種空性，比如「色法」，色法之上有四種所破，這四種所破破了之後，就是四法之上的空性。色法之上的空性，它也是「所詮聲」以及「分別心」，它不能如理去思議的，怎麼說呢？比如有一個人，他證得了空性之後，他在跟其他的眾生講法的時候，雖然是講空性的道理，但是他講述的方式，能不能像他自己證得的那種方式講述出來呢？這是不可能的。為什麼呢？我們舉個例子，平常有人會吃甘蔗糖，吃甘蔗糖的時候，另外一個沒有吃過甘蔗糖的人會問他說：甘蔗糖是什麼味道？吃了甘蔗糖的人就說：甘蔗糖是甜的。另外一個人就回答他說：是什麼樣的甜法？那個人就回答說：甘蔗糖是很甜、很甜的。是怎麼樣的很甜法？再加個很甜，也是形容不出那個甜法。他已經把那個味道講出來，它是甜的，對方也知道是甜的，但是是什麼樣的甜法？他是不可能用嘴巴講出來的，除非塞一塊甘蔗糖在他的嘴巴裡面，就是這種甜味；對方要是沒有吃過這種甘蔗糖的話，他是感覺不出這種滋味的。相同的道理，雖然詮釋空性的聲音，它是能夠把空性詮釋出來、它是能夠把空性的道理講出來，但是能不能像證得空性的那個人證得空性的那個樣子，把它全部都講述出來？對方是沒有辦法感覺的。所以空性這一類的法，就是所謂的「勝義諦不可言說相」。“
第二個道理「無二相」。這邊所謂的「無二相」，是什麼意思呢？就是現證空性定慧的心法，在這個心法之上的淨相，它是沒有所謂的「有為法」以及「無為法」這兩種法的，這兩種法是不成立的。怎麼說呢？現證空性的定慧，比如以菩薩的第一地（見道）來說的話，見道是有現證空性的，它證得空性的時候，不需要透由空性之上的義共相的顯現來證得。它不需要透過義共相，就能夠直接現證，就像我們眼識看東西一樣，它是能夠現證的。以聞慧、思慧或者比量來說的話，它們雖然是能夠證得空性，但是它們證得空性的那種方式，是空性之上有義共相，透由那個義共相在內心顯現，才能夠去執取空性，那種方式是不相同的。
比如我們內心當中有很多的分別心，緣著瓶子的分別心，緣著柱子的分別心，這些分別心在趣入這些境的時候，是怎麼趣入的呢？是透過瓶以及柱子之上的義共相顯現之後，才能夠趣入境的。但是現在所謂的現證空性的定慧，它趣入空性的方式，跟之前所講述的不同。這邊所謂的「現證」，它不需要透過空性之上的義共相，就能夠趣入這個境。在這個境之上，它是不會有「所空之識」，比如我們說色法它是外境不成立，色法的外境不成立是色法之上的空性，所以有一個現證色法外境不成立的這個智慧，在它的境之上會不會有色法這個境產生？不會的。以聞慧、思慧、以及比量來說的話，在它們的境之上雖然有空性的境，但是在它們的境之上，還會多出一個它們所空之境，色法的這個境也會產生，因為它們產生的方式是透過義共相伸展出來的。它們緣境的方式是透過義共相才能緣這個境，所以在它的境上會有色法的形象產生出來。當聞慧、思慧、或者證得空性的比量，一再觀修、一再修行的時候，有一天這個比量的性質會變成現量。這個「現量」在趣入空性的時候，外境成立的空，就是色法之上的空性。
現在是說「現證」，不是說透過義共相的顯現，在「現證」空性的定慧之上，它會不會有色法這個境？不會的。它的境之上，只有色法外境成立的空性這個法之外，它是不會有色法的境呈現出來。所以現證空性之定慧的境上，所空的不管是有為法、或者是無為法，這個所空的有為法以及無為法，是不會在現證空性定慧的境上產生出來的，所以就是無二相。現在所謂的「無二」就是，現證它的定慧之上，是不會有「有為法」以及「無為法」這兩相產生出來，所以叫「無二相」，這也是在講空性的特徵。“
第三個就是「非度量境界之相」。這是什麼意思呢？「空性」，不是我們凡夫能用「現識」（現量）來證得的。凡夫就是加行道之下的這些補特伽羅，給他安立個名字叫「凡夫」。這邊所謂的「度量」，就是他們內心的那種現量，是沒有辦法證得萬物之上的法性（也就是所謂的空性）。凡夫他會不會證得空性呢？他會證空性的。比如他先聽聞、再思惟、然後觀修，在作止觀修行的時候，他是會證得空性；但是他證得空性的方式，不是現證的方式，是透過義共相的顯現來證得的。所以凡夫內心當中，是絕對沒有辦法現證空性的，現證空性的這些補特伽羅一定是聖者，這是「非度量境界之相」。「非度量」，就是說不是凡夫的現量可以證得的。
第四個「非相違異一相」，它們兩個是異一相，它們不是相違「異」和「一」的。所謂的「異」是指「本質相異」，之前我們有提到，所「非」的那個「一」是什麼「一」？就是「反體一」，它們雖然是本質相同，但是它們是反體相異。之前有講說，依他起和依他起之上的圓成實，它們兩者要是本質相異的話，會變成毫無關係；毫無關係之後，在它之上的圓成實，就不是它之上最究竟的法性了。它們雖然是本質相同（本質相一），但是它們是不是一模一樣呢？不是一模一樣的，所以它們是「反體相異」。如果它們兩個是一模一樣的話，會有什麼樣的違害？會有什麼樣的過失呢？比如說看到色法的時候，我們會對它生起貪心，在緣著色法之上的空性的時候，也應該會生起貪心才對。不僅是這樣，如果說色法以及色法之上的空性是一模一樣的話，在現證色法的同時，應該也會現證色法之上的空性才對！但是沒有啊！我們凡夫是會現證色法，但是不能現證色法之上的空性，就表示說它們兩個雖然是本質相同的（本質是相一）的，但是它們兩個不是一模一樣的，是「反體相異」的，所以「非相違異一相」是第四個特色。
第五個特徵是什麼呢？就是「所遍一味之相」，「所遍」就是所遍佈，「一味」就是味道同一的意思。「所遍一味之相」是什麼意思呢？「勝義諦」，也就是唯識當中所講的空性，它是什麼樣的方式去安立的？僅僅要破那個所破之無遮。它是一種「無遮法」，無遮的成立方式是說，它僅僅破除了它所要破除的那個無遮，破除了之後，是沒有任何法能夠成立的，它就是破了所破之無遮法。這種「無遮法」它是遍佈諸法的。我們之前有講到，「空性」雖然要瞭解它、理解它、甚至要證得它是非常困難的，但是我們只要瞭解一法之上的空性，甚至我們只要證得一法之上的空性，對於其他的空性我們要去瞭解、要去證得就非常容易了。比如吃糖的時候，我們能夠感受到，這個糖的甜味是這種甜味的時候，別人在跟你講其他的糖是某種甜味，你多多少少可以感覺得出來。以此類推，在瓶子之上的空性的安立方式，是僅僅只要破那個所破的無遮法，所以在瓶子之上的空性，它有這樣的特色的話，在柱子、桌子，其他萬物之上的空性，它的安立方式也是相同的。就是說只要破了萬物之上空性所要破的所破之後，這種無遮法成立的時候，就是這個法之上的空性，就是「所遍一味之相」。雖然說空性沒有味道，但是它是以糖的甜味來作類推。
這邊所謂的「勝義諦」，也就是「空性」，它有五種的相貌會產生出來。這五種的相貌都是在詮釋空性的，它是「不可言說的」，「無二的」，「非度量境界」，「非相違異一的」，「所遍一味的」，有五個相貌產生出來。勝義諦具足這五相的特徵，它是依著《解深密經》來作講述的，所以「如解深密經應當了知」。
「不可言說相」以及「無二相」，這兩相是在《解深密經》當中的第二品，《如理請問與解深密意問答品》當中有講述到，第一部問答品，也就是《解深密經》當中的第二品。「非度量境界之相」，它是在第三品《法頌問答品》當中有講述到。第四相「非相違異一相」這個特徵是在第三個問答品《清淨慧問答品》當中有講述到，也就是《解深密經》當中的第四品。第五相「所遍一味之相」，這是第五品《廣慧問答品》當中有講述到。其實在《解深密經》當中沒有一品叫做「勝義諦品」，這邊所謂的「勝義諦品」就是第二品、第三品、第四品、第五品，這四品的問答品濃縮起來就是「勝義諦等品」，這四品當中有講到勝義諦的五種行相。“
「諸法相者，如解深密經應當了知」引宣說三相之法相品。這句話也是從無著菩薩他所著的《攝決擇分》這本論中引伸出來的。這部論它是怎麼講述的呢？諸法它的行相、它的安立方式，應該由《解深密經》當中的安立方式去作安立的。應當了知《解深密經》當中所安立諸法的方式，我們應該徹底的瞭解。「引宣說三相之法相品」，這個「法相品」是指第六品《德本問答品》，當中有詳述依他起、圓成實、以及遍計執的法相有什麼樣的差別。
「諸法無自性相，如解深密經應當了知。」引無自性品，問經離相違過及了不了義等。這邊所謂的「諸法無自性」，就是說遍計執相無自性性、依他起生無自性性、圓成實勝義無自性性的道理，應該由《解深密經》來了知，這是引哪一品呢？這句話是由《攝決擇分》這部論引出來的。這個道理是引「無自性品」，在「勝義生問答品」當中它有講述「問經離相違過」，勝義生菩薩的問，以及佛陀的回答，以及了不了義的辨別方式，以及了不了義等。這邊所謂的「無自性品」，就是之前講述的「勝義生問答品」。