更新日期:2012/01/05 22:43:10

辨了不了義善說藏論 第三講

夏巴曲傑仁波切（2001年）

遍計執上所無之相自性者，謂由自相成立或安立。此中所說有、無自相，是以觀不觀待名言安立而分，然名言安立，亦非定有。安立之理與中觀應成派師，凡有皆是名言安立之理，極不相同。其有、無自相之義，亦不相同。然有此宗之有自相執，定有應成派宗有自相執。或於少事不如前執，而有後執。

接下來就講到，「遍計執上所無之相自性者，謂由自相成立或安立。」所謂的遍計執，它是什麼樣的涵義？一般來講「所知」，就是所有的法，它可以分為「常」以及「無常」這兩種，也可以分為「有為法」以及「無為法」這兩種。在「無為法」當中，它又可以分為是「空性」以及「非空性」的兩種無為法。現在是以唯識的角度來看，什麼叫做「圓成實」呢？什麼樣叫做「空性」呢？這個物質（物體）最究竟的本質，就叫做空性（也可以說是圓成實）。一般來說，每一件物質之上都有圓成實，也就是它都有空性存在，就是說它的本質都算是空性。每一件物質之上的空性，它們彼此之間是不是有粗細的分別呢？這是沒有的，它們的空性是沒有粗細分別的。所以在經典當中有講述到，只要能夠證得某一個物質之上的空性，對於其他的物質之上的空性雖然不能馬上證得，但是也不會對其他的物質之上的空性產生懷疑。因為每一件物質之上，它所有存在空性的本質都是相同的，它是沒有粗細、沒有粗淺之分的。

一般來說，唯識以及中觀對於空性的看法是有些不同的，以唯識的角度來看，它最主要的空性就是在講，「境」以及所緣境的這個「內心」，它們兩個之間是「質異空」的，這種「境與內心是質異空」的這個法，就是唯識當中所講的空性。比如說我們面前有一本書，這本書以及緣著書的眼識之間，它們有什麼樣的關係？它們是質異空的。當我們能夠瞭解這本書以及緣著書的眼識，它們之間是質異空的話，就能夠證得唯識當中的空性。這本書以及緣著書的這個眼識，為什麼它們是質異空呢？因為它們都是由習氣所生出來，它們所生出來的因是相同的。因為我們過去留下緣著書的習氣，當這個習氣的能力強的時候，當這個能力能夠生起來的時候，就可以緣著這本書，所以這本書以及緣著書的眼識之間它們是質異空的；相同的，其他的物質也都是如此，以此類推桌子、椅子也都是相同的。

無為法可以分為：有一類的法是「空性」，另外一類的法是「非空性」，這一類「非空性的無為法」，就是我們這邊所要講的「遍計執」。遍計執它有哪些例子呢？比如說虛空、所知、或者常。或者比較常用的一個名詞，比如說書以及詮釋書的聲音的所趣入境（就是它在詮釋這一本書），這個法也可以算是遍計執。遍計執它的自相是不成立的，也就是諦實不成的。

以唯識的角度來看的話，三自性當中除了遍計執之外，依他起以及圓成實是有自相存在的；但是佛陀在中轉法輪說諸法都是沒有自相存在的，這之間應該是有相違的。所以勝義生菩薩才會提出這個問題說：為什麼在中轉無相法輪的時候，說諸法都是無自性的呢？實際上依他起以及圓成實，它是有自相存在的啊！這之間到底有什麼樣的關係呢？所以佛陀才回答說：因為我依著相無自性性、生無自性性、勝義無自性性的緣故，我講這樣的法是有用意存在的，我是這樣去思惟才作解答、作解釋的；實際上依他起以及圓成實，它們兩個的自相是成立的，遍計執它的自相是不成立的。

這邊所謂的「遍計執的自相不成」，並不是代表遍計執不存在的意思。所謂的「自相不成立」，是因為之前有講到自相的名詞，所謂「自相」就是說它的安立是僅由分別心去安立的緣故，所以它是自相不成立，並不是說它不存在。這邊有講到，「遍計執上所無之相自性者，謂由自相成立或安立。」就是說遍計執它是相無自性性的，它說「相無自性性」所無的那個「相」是什麼樣的相呢？這邊是講「自相」，因為它的自相不成立、不安立的緣故，所以我們說它是「相無自性性」。

之前我們也介紹過，中國有一位大師，他在解釋「相無自性性」的時候，他有講到這邊所謂的「無相」，是講不共的「別相」；如果這邊所無的相，不講「自相」而講成「別相」的話，這樣講就不對了。為什麼？因為這邊所謂的「別相」就是定義的意思，而遍計執它是有它的定義存在的，不能說它是沒有定義存在的；所以我們這邊「所無的相」並不是別相，而是「無自相」。所以這邊說「遍計執上所無之相自性者」，它所無的是什麼相呢？所無的是「自相」，這個自相不成立的緣故，所以我們說相無自性性。“

「此中所說有、無自相，是以觀不觀待名言安立而分，然名言安立，亦非定有。」「此中所說」就是在《解深密經》當中有講述到，剛開始勝義生菩薩他問世尊：有哪一些的法，它能夠算是相無自性性？世尊在回答說：「謂諸法遍計所執相」，就是說遍計執這一類的法，它能夠列在相無自性性當中。他就問為什麼？為什麼遍計執的這些法，它能夠列在相無自性性的法當中呢？因為它們是「由假名安立為相，非由自相安立為相」，就是說它在成立的時候，是以這兩種因去成立的，就是從「所遮品」以及「能成品」這兩個因去成立它的。

在經中所說的「無自相」（也就是我們之前所講的這個無自相），它是以觀不觀待名言安立而分的，就是說遍計執它是自相不成立的，為什麼說它自相不成立呢？因為它是唯由名言以及分別心去安立的緣故，所以它的自相是不成立的，所以叫相無自性性。我們舉個例子，比如說像「色法」以及詮釋色法的這個「聲音」，色法它是依他起，所以它是自相成立的；但是色法是詮釋色法這個聲音的所趣入境，它不是自相成立的。它們之間又有什麼樣的關係？就是說色法它是先成立，色法成立之後，詮釋色法聲音的所趣入境才會成立出來。所以色法它雖然是有自性的，但是這個詮釋色法的這個所趣入境，它並不是自相成立的。它們之間形成的過程是有一些差別，就是說色法它是會先成立的，詮釋色法的所趣入境，它是之後才會成立的。不僅僅是這樣，色法它要成立，是必須依靠它自己本身的因緣而生成的。因為它是依他起的緣故，所以它是要依著自己本身的因、以及其他的緣而生，但是詮釋色法這個聲音的所趣入境，雖然色法是這個聲音的所趣入境；但是詮釋色法的聲音的所趣入境，它的形成並不用透過因緣而生，這之間有很大的差別。詮釋色法聲音的所趣入境，是怎麼樣形成的呢？它是由名言安立而成的，並不是透過其他因緣而成。

相同的，色法是同樣的道理的話，那瓶子、補特伽羅、或者說如起法師等等，也是相同的道理。比如說剛開始「如起法師」，法王在還沒有給他取名字之前，他不會叫藏文的「顛津趣日」，就是這位法師先形成，然後法王給他取名字之後，「顛津趣日」詮釋聲音的所趣入境才形成的。「如起法師」他本身是由許多的因緣而生的，但是詮釋如起法師的「顛津趣日」的這個聲音的所詮處，並不是由因緣而生的，它是由名言安立而成，所以這之間有很大的差別。

接下來下一句是說，「是以觀不觀待名言安立而分」，所謂的有自相以及無自相，它們之間是怎麼區分的呢？這邊的有無自相，是看它的形成方式是不是名言安立而成的，如果它是名言安立的話，它就是「無自相」；它不是名言安立形成的話，它就是「有自相」的。所以這個經中所說的有無自相，是以觀不觀待名言安立而分。

「然名言安立，亦非定有。」是不是名言安立的，就一定是存在的呢？並不一定，並不是說名言安立的，它就一定要存在的。比如說色法它是詮釋色法聲音的所趣入境，它雖然是名言安立的，它也是存在的；但是色法它是詮釋色法聲音的所趣入境，它是自相成立的話，這個就是不存在的，但是它也是名言安立而成的，這個是我們要破的所破。就是說要在證得空性之前，必須要破的是哪一點？就是色法它是詮釋色法聲音的所趣入境，它是自相成立的這一點，必須要破除它（它是所破）；當你能夠破除這一點，就可以證得唯識這方面的空性道理。這個當然是不存在，因為它是所破的緣故，所以它一定是不存在的，但是它也是名言安立而成；所以名言安立的話，它並不一定是要存在的，它也有存在、也有不存在的，它有兩種。有些會懷疑說，既然詮釋色法的這個聲音的所趣入境，它是有的，它之上的自相成立為什麼沒有呢？一般來講的話，我們說「常」，聲音是有的，但是聲音它是常態的這種表現是沒有的，因為聲音它是「無常」的。雖然說聲音是有，但是聲音它是常態的這種表現它是沒有的；相同的道理，詮釋色法聲音的所趣入境，雖然是有，但是它之上的自相成立是不存在的。所以說「然名言安立，亦非定有」，雖然是名言安立的，但是它並不一定要是存在的。

「安立之理與中觀應成派師，凡有皆是名言安立之理，極不相同。」「安立」這個名詞是怎麼說呢？比如說我們有一個緣著外物的眼識（緣著外物的分別心），這個外物就是由緣著外物的眼識去安立它的；或者是說，這個外物就是緣著外物的分別心去安立它的，所謂的「安立」就是這個意思。緣著它之上有一個心識，比如說像眼識（或分別心），物質的存在是由緣著它的心識（或分別心）去安立它的。這種安立之理，與中觀應成派師所說的「凡有皆是名言安立的道理」是不相同的。在應成派來說，他們認為只要是存在的法，都是由名言安立而成的，這跟唯識宗有不相同的說法。因為唯識他們只有說遍計執是由名言安立而成的，依他起以及圓成實，它並不是由名言安立而成的；有某一部分的法是由名言安立而成的，有一部分的法並不是名言安立而成的。但是應成派是怎麼說呢？他是說只要是存在的法，不管是依他起、或者是圓成實、或者是遍計執，都是名言安立的，這個相差很多，應成派這部分講得非常深細，尤其在止觀這一部分，所有的諸法都是名言安立的這個特性是非常重要的。所以就所安立的這個道理，就是唯識的安立之理與中觀應成派之「凡有皆是名言安立之理」，這是有極大不同的。

「其有、無自相之義，亦不相同。」因為名言安立的特質不同，雖然有一些法是名言安立的，但是因為名言安立的方式不同的緣故，所以有無自相也是有差別的。比如以唯識來說的話，他們說遍計執是無自相的，依他起以及圓成實是有自相的；但是在應成派來說的話，不管是依他起、圓成實、遍計執，所有的萬法它都是無自相的。為什麼說它是無自相呢？比如說瓶子，唯識派來說的話，瓶子是有自相的；但是在應成派來說，瓶子是無自相的。為什麼它是無自相呢？在應成派來說的話，要是瓶子的本質是有自相的話，必須在它的那個方面自己能夠生成；它的生成不須要透過其他的因緣而生，就是在它本身的那個方面，不用透過自己本身的因緣就能夠生出來，這是不合理的。因為瓶子要生成的話，必須透過很多的因、很多的外緣才能夠生起；但是在應成派來說的話，瓶子它要是自相成立的話，它必須在它的那個方位成立的時候，不需要透過其他的因緣，它就能夠產生出來，這個是不對的。不僅是這些有為法，就連無為法的話，要成立它也必須要觀待其他的施設處，它才能夠成立出來。

應成派當中所說的諸法，它的形成一定都是要觀待其他的法而形成的，它不可能獨自的從它的那一方面形成出來。它的形成方式，一定是要觀待其他的點，不管是觀待自己的因緣、或者觀待其他的施設處，一定要觀待其他的法，才能夠形成出來它的特色，所以萬法皆是無自相的，這跟唯識之間就有些差別。以唯識的角度來看的話，依他起它本來是有自相的，它要是無自相的話，就等於是不存在；因為它要是無自相的話，它就不能由因緣而生。圓成實雖然是有自相，但是只要它變成無自相的話，那它之上的諸法的本性也就會消失掉。所以唯識來講的話，依他起以及圓成實它們是有自相的，遍計執是無自相的；在應成派來說的話，所有的萬法都是無自相的。“

「然有此宗之有自相執，定有應成派宗有自相執。」「然有此宗」的「此宗」就是講唯識宗。之前我們有介紹，應成派以及唯識這兩派當中，所謂的自相成立以及不成立，它們之間是有很大差別的。雖然說他們之間有差別，但是只要這位補特伽羅的內心有了唯識派的自相執的話（自相執是執著物體本身是有自相的這個執著），他一定也會有應成派所詮釋的自相執。雖然說唯識以及應成所說的自相成立、不成立是有差別的，但是只要有唯識所說的自相執的話，一定也會有應成派所說的自相執。所以說「然有」，為什麼是然有呢？就是唯識以及應成之間，自相成立以及不成立是有相當大的差別。雖然是這樣，「此宗」就是這位補特伽羅的內心當中，只要是緣著某一些的法，認為它是有自相的執著產生出來之後，這個執著也等於是應成派的自相執。

「或於少事，不如前執，說有後執。」「前」是唯識所說的自相執，「後」就是應成所說的自相執。有某一些的補特伽羅，比如像唯識來說的話，遍計執一定是自相不成立的，所以唯識的這些大師，他們認為色法它是詮釋色法聲音的所趣入境，這個法它是遍計執的緣故，所以它是不會自相成立；這個法雖然不是自相成立，但是是在它那一方形成的。因為在唯識來說的話，所有的諸法它只要存在，就是自他方會成立；所以雖然說它不是自相成立的，但是它是自他方成立的緣故，所以當唯識的這位大師緣著這個所趣入境，雖然它不是自相成立，但是它是自他方成立的緣故；所以自他方成立的這個執著，就等於是應成派當中所說的自他方成立的執著。（仁波切說這句話，他要再講一遍。）

「或於少事，不如前執，而有後執。」由一部分的事物，它沒有唯識當中所說的自相執，但是會有「後者」應成派所說的自相執成立。舉個例子，「少事」就是某一部分的事物，遍計執當中所有的法，就是列入在這個少事當中。比如說，色法它的成立，必須透過它的因緣而生，瓶子它的成立也是要透過因緣而生。

在藏文裡面「瓶子」，就是底圓圓的，肚子大大的，它裡面可以裝水的，這個東西叫做瓶子。如果它剛開始形成的時候，沒有把它取名為瓶子，我們現在不會稱它是瓶子；剛開始這個東西形成出來的時候，要是我們給它取名為「柱子」的話，它就是柱子。這個物質形成之後，有某位的補特伽羅把它取名為瓶子的緣故，所以我們現在才會一直講說「瓶子、瓶子」；當它開始形成出來的時候，如果給它取名為柱子的話，我們現在一定叫「柱子、柱子」。所以它的形成秩序是有差別的，就是這個物質先形成之後，我們才會為它命名。比如說一個小孩子出生之後，我們給他取名為「顛津卻度瓦」，是不是說他從無始以來就叫做「顛津卻度瓦」？不是啊！是這個小孩子先形成之後，有人給他取名為「顛津卻度瓦」他才叫「顛津卻度瓦」；如果不給他取名為「顛津卻度瓦」而給他取名為「顛津滾千」的話，他就叫「顛津滾千」。並不是說「顛津卻度瓦」和「顛津滾千」無始以來都是成立的，並不是這個樣子的；而是說他成立之後，有一位補特伽羅為他取名之後，他的這個名相才成立出來的。所以就是說，這個色法是詮釋色法聲音的所趣入境，它的形成並不用透過其他的因緣而生，它是常態的，這就是這邊所謂的遍計執。

所以所趣入境的這個遍計執，在唯識宗派的這些上師，他們在觀察的時候，會覺得它的自相是不成立的，它們不會說它是自相成立的；但是在他的內心當中，雖然沒有唯識的自相成立的這種執著，但是會有應成派的自相執著產生出來。為什麼呢？雖然它不是自相成立的，但是它是自他方成立的，他會這樣去執著它。就是說這個所趣入境（所趣入處），雖然它不是自相成立的，但是因為它是自他方成立的緣故，所以要是這個補特伽羅的內心當中，有緣著唯識所說的自他方成立的這個執著產生的話，他一定也會有應成派所說的自他方成立的這個執著產生。所以說唯識宗的這些大師，對於遍計執這些少部分的法，他不會有緣著它是自相成立的；但是他的內心當中，會有應成派的自相成立的執著產生。“

釋第二無自性，解深密經雲：「雲何諸法生無自性性？謂諸法依他起相。何以故？此由依他緣力故，有非自然有，是故說名生無自性性。」

之前我們介紹三無自性，就是遍計執、依他起、以及圓成實這三種。第一個遍計執是「相無自性性」，這個我們已經講述完畢了。第二個是講到依他起，依他起是「生無自性性」，它是無什麼自性呢？就是沒有「生」的自性性。「謂諸法依他起相」，菩薩他就問：有什麼樣的法，它是生無自性性的？世尊就回答：依他起這一類的法相，它是生無自性性。「何以故？」在藏文來講是就是「積扯」。這怎麼講呢？像在辯論時會說：「瓶子它是不是常法？」回答的時候說：「不是」，藏文講的就是「積扯」，就是何以故的意思。瓶子它是不是常法？他回答：「何以故？」不是常法的意思。如果他說「因為它是常法的原因，是它可以作用啊！」這時候我們就回答說「不包括」。你是用什麼樣的原因來證成它是常法的？因為它可以作用啊！他講出這個因的話，就說「不包括」，因為可以作用的話，它並不一定是常法。如果他說「因為它是常法」，為什麼呢？因為它是法，然後它又不是無常的緣故，所以它是常法。如果這樣來證成的話，他會回答說：「你的因不成」，你的因是不成立的，因為瓶子它是無常的緣故，它會一分一秒的改變，所以你的因是不成立的。所以我們這邊所謂的「何以故？」就是說它是以什麼樣的原因來證成它的，「何以故？此由依他緣力故，有非自然有，」

之前我們有講到，（10“1）「如此經文如是分段，下二相時，亦當了知。」這個意思就是說，（9“末2）「此初二句問答，遍計所執即相無自性。何以故？徵其因相，答所遮品，謂非由自相安立；成立品，謂由假名安立。」這邊在講遍計執的時候，它有這個特徵，就是把一個段落、一個段落都分出來，問是怎麼樣的問，答是怎麼樣的答（是怎麼去回答他的），分段分得非常清楚。所以「下二」就是在講依他起以及圓成實的時候，也要用這種方式來作揀擇。

所以這邊就說，「此初二句問答」，第一句、第二句是什麼呢？在講依他起的時候「雲何諸法生無自性性？」這是問，「謂諸法依他起相」這就是回答。就是說什麼樣的法，它是生無自性性的？回答就是說，依他起相這一類的法，它是生無自性性的。「此初二句問答，依他起即生無自性」，把「遍計所執」改成「依他起」，接下來把「相無自性」改成「生無自性」，第一句的問、以及第二句的答，它代表什麼樣的內涵？就是說所有的依他起都是生無自性性的，「何以故？徵其因相」是什麼原因？「答所遮品，謂非由自相安立；」從所遮品這方面來看的話，因為它不是自己能夠生長出來的，它是非自然生的、非自然有的緣故；「成立品，謂依他緣力而生。」從能成立品這方面來說，因為它是依著其他的因緣而生的緣故，所以它是生無自性性。所以這個跟前面的遍計執要做一個比較，「何以故？此由依他緣力故，有非自然有，是故說名生無自性性。」它就是兩個原因。“

依他起上所無之生性，或自性生者。謂非自然，即自然生，亦即自生。如攝決擇分雲：「諸行皆是緣起性故，由緣力生，非是自生，故名生無自性性。」此宗是於依他起上，由無如上自性生之自性故，說為無性，非由無自相安立，說為無性。

「依他起上所無之生性」，「無生」的這個「生」，一般來說依他起都是由因緣而生的，依他起所有的這些法要形成的話，必須透過很多的因緣才能夠產生出來。「物質」跟「依他起」是同義的，只要是物質都是依他起，只要是依他起就一定是物質。它有什麼樣的特徵呢？它的生成必須透過因緣而生的，叫做依他起。是不是說所有的法，都是依他起呢？並不是，像遍計執、圓成實，這些法它們雖然是有，但是它們不是依他起，因為它們的形成並不用透過因緣而生，所以「有」並不一定是「依他起」。

這邊所說的「依他起」的「依」，它是要依什麼呢？它要生成（它要生起）的時候，必須依著其他的因緣而生起的，叫依他起。從字面上的意思來看，不用透過其他的因緣，它是不是能夠生起？這是不可能的，它沒有這種自主的能力；就是說它要生起的時候，一定要透過其他的因緣。這邊所謂的「他」就是說，跟他之間是有一些差別的，比如說像瓶子要形成的時候，是要依著自己本身的這些因緣而生起的；並不是說不用透過其他的因緣，它自己突然就會冒出來，這是不可能的事情。這個瓶子要生起一定要透過其他的因緣而生起，所以對這個瓶子說它為「依他起」；相同的，一個小孩子，他要生長出來的話，也是必須透過很多的因緣，比如透過爸爸、媽媽。爸爸、媽媽跟孩子並不是同一體的，爸爸媽媽是孩子的另外一方，就是「他方」的意思；就是說這個孩子要生起的時候，是必須透過他自己的父母親才能夠生起的緣故，所以這個孩子是「依他起」。

「依他起上所無之生性，或自性生者。謂非自然，即自然生，亦即自生。」這邊所謂的「生無自性性」，無這個「生」，「生」是什麼樣的形態？就是不用透過其他的因緣而生的這個「生」，是這邊「生無自性性」當中的生。「謂非自然」「謂」就是「說」的意思，在哪一本經上有這樣說呢？《解深密經》當中有講到，因為所有依他起的這些法，要依著其他的因緣而生的緣故，它是非自然有的。（10“末1）《解深密經》當中有講到「非自然有的緣故」，所以說「即自然生」。所謂的生無自性性的「生」就是自然生，這個「自然的生」換一個名詞就是「自生」。「自生」就是它不用透過其他的因緣而生，它能夠自己以獨特的能力而生長出來叫做「自生」。

「如攝決擇分雲」，在無著菩薩所著的《攝決擇分》當中有講到：「諸行皆是緣起性故」，這邊就有提到「緣起」。在中觀宗所講的緣起，跟唯識宗所講的緣起，之間相差非常、非常的大。之間的差別是從哪裡來的？在梵文當中「緣起」是「因」的意思，這個「因」從廣的角度去解釋它的話，就是由他方而生起，由他方而形成、成立、成就的，或者說它的成就必須依靠著其他的物質而產生的，這是「依他」從廣義來看。所以中觀宗解釋「緣起」的時候，只要是存在的法，它都是緣起的，中觀宗不管是應成派、自續派都是這樣講的。因為中觀宗所講的這些法要形成，要不然就是透過自己的因緣而生，要不然（像無為法）就是透過施設處而成立的，它必須依靠其他的法而成立的，所以只要是存在的法，它都算在緣起當中。在唯識宗所講的「緣起」，是從狹義的方面去看的，所謂的依他就是「依著它自己本身的因緣」，加「因緣」兩個字。加上「因緣」兩個字的話，遍計執以及圓成實，因為它們不是由因緣而生的，所以它們就不是這邊所謂的緣起。所以唯識當中所謂的「緣起」跟「依他起」是同義的，如果是緣起的話就是依他起，依他起的話就是緣起，所以它的範圍小一點，這個跟中觀宗是有一些差別的。

「諸行皆是緣起性故，由緣力生，非是自生，故名生無自性性。」「諸行」，所有的有為法，它要生起都是必須透過由其他的因緣而產生的，它是不能夠自己產生出來的。這個「自生」，在藏文的《辨了不了義善說藏論》當中有很多種不同的寫法，翻成中文是「自生」。「自生」，就是不能夠自己產生出來，它的產生必須透過由因緣而生的，「故名生無自性性」。

「此宗是於依他起上，由無如上自性生之自性故，說為無性，非由無自相安立，說為無性。」「此宗」就是唯識宗。唯識宗是怎麼說的呢？為什麼會說依他起是無自性的？因為它是生無自性性的緣故，所以說它是無自性；並不是它的自相不成立的緣故，我們說它為生無自性性的。因為在唯識當中，依他起以及圓成實是自相成立的，遍計執是自相不成立的。所以這邊所謂的「無自性」，因為依他起是生無自性性的緣故，所以我們會說它是「無自性」；並不是說它是自相不成立的緣故，而說它是無自性的。這個宗派不是這樣解釋的，是哪一個宗派這樣解釋的呢？這個是中觀宗所講的，中觀宗是怎麼講的呢？就是說依他起是無自性的，為什麼是無自性的呢？因為它是自相不成立的，因為自相不成立的緣故，所以說它是無自性的，也是生無自性性。這是應成派以及唯識派之間的差別。“

釋第三無自性，有二道理。初立依他起為勝義無自性，解深密經雲：「雲何諸法勝義無自性性？謂諸緣生法，彼由生無自性性故，說名無自性。即由勝義無自性性故，亦名無自性。何以故？勝義生！於諸法中，若是清淨所緣境界，我顯示彼以為勝義，依他起相非是清淨所緣境界，是故亦說名為勝義無自性性。」

接下來是講到第三個，「釋第三無自性，有二道理。」之前的第一個無自性和第二個無自性，它最主要只有講一個，就是相無自性性就是講遍計執，生無自性性就是講依他起。講到第三個勝義無自性性，「有二道理」它有兩種的講法：第一種講法就是「依他起」，它是這邊的第一種勝義無自性性。「初立依他起為勝義無自性」，這是什麼樣的緣故呢？在《解深密經》當中有作解釋：「雲何諸法勝義無自性性？謂諸緣生法，彼由生無自性性故，說名無自性。」什麼樣的法叫做生無自性性呢？回答就是說，由因緣而生的這個法，就是依他起這一類的法，它可以算是生無自性性的。它有兩種的講法，因為這個依他起它是「生無自性性」的緣故，所以給它取名叫無自性。「即由勝義無自性性故，亦名無自性。」由於它是「勝義無自性性」的緣故，所以又給它取名叫無自性，「亦名」就是又給它取的意思。所以這個依他起是無自性，它有兩種特徵，一個就是說它是「生無自性性」的緣故，所以叫它無自性；它又是「勝義無自性性」的緣故，所以又給它取名叫做無自性，所以它有兩種解釋。這邊的第一種「勝義無自性性」的道理，就是由依他起來作解釋。

「何以故？勝義生！於諸法中，若是清淨所緣境界，我顯示彼以為勝義」，在唯識當中所謂的「勝義諦」，是怎麼樣的行相呢？什麼樣的行相叫做勝義諦呢？一般來說的話，菩薩內心當中證得空性的定慧（也就是現證空性的這個定慧）的所緣，最究竟的目標、最究竟的那個法叫做勝義。這邊所謂的「清淨所緣境界」就是清淨道，「道」是個心識，這個清淨道的心識它所緣的最究竟的境界，我們叫它為勝義。「依他起相非是清淨所緣境界，是故亦說名為勝義無自性性。」一般來說，圓成實也可以說勝義，它是什麼樣的定義？什麼樣的法叫做勝義呢？在唯識宗來說的話，清淨道或者現證空性的這個定慧，它所緣的最究竟的境界，叫做勝義。所以這邊所說的「若是清淨所緣境界，我顯示彼為勝義」，因為依他起不是清淨所緣境界的緣故，所以我們說它為勝義無自性性。“

謂依他起由無勝義自性故，說名勝義無自性。若緣何法修習能盡諸障，即為勝義，緣依他起修習，非能清淨諸障礙故。

之前在《善說藏論》當中有引《解深密經》當中的這段話，接下來是宗喀巴大師他自己作解釋。「謂依他起由無勝義自性故，說名勝義無自性。」因為依他起這一類的法，不是清淨所緣境界的緣故，所以說它為勝義無自性。「若緣何法修習能盡諸障，即為勝義」，什麼樣的法才叫做「勝義諦」呢？就是緣著它去修習，能夠淨除所知障（這邊所謂的「障」是以所知障為主），就是說修習它，能夠淨除內心當中的所知障，所緣的這個法可以叫做勝義。「緣依他起修習，非能清淨諸障礙故。」緣著依他起的這一類的法去作修行的話，並不能夠斷除內心當中的所知障，比如說緣著瓶子、緣著柱子、緣著依他起這一類的法去作觀修的話，並不能使內心的所知障減低，也不能消除它。所以說緣著這些法，一而再、再而三的修習，能夠讓內心當中的所知障淨除掉的話，所緣的這個法才叫做勝義諦；因為緣著依他起，不能夠淨除所知障的緣故，所以不能說它是勝義諦。“

若爾！何不安立遍計所執亦名勝義無自性？答：若唯由非清淨所緣境界，而安立者，實有彼難。然為破除邪分別故，依他非是清淨所緣，立為勝義無自性，不立遍計所執。所以者何？謂緣依他起上，遍計執空，數數修習，能淨諸障，如是亦緣有法依他，疑彼亦是清淨所緣，故是勝義。遍計執上無彼疑故，無彼疑過。譬如定解聲是無常，能遣計聲常執，然唯緣聲，則不能遣常執，而無相違。依他起相，於清淨所緣為勝義之勝義理中，雖不成立，然於所餘勝義理中成不成者，下當廣說。

「若爾！何不安立遍計所執亦名勝義無自性？」有些人就懷疑了，如果是這樣的話，那何不安立遍計執，亦名勝義無自性呢？因為以緣著遍計執去作觀修的話，也不能夠淨除所知障啊！為什麼不說遍計執是勝義無自性，而只說依他起是勝義無自性呢？因為在《解深密經》當中有講到，遍計執是相無自性性，依他起是生無自性性（勝義無自性性），圓成實是勝義無自性性。就是說依他起不僅是生無自性性，而且也是勝義無自性性。它為什麼是勝義無自性性呢？就是因為緣著它去修行，不能夠淨除內心的所知障的緣故，所以叫它勝義無自性性。要是這樣講的話，遍計執它也可以說是勝義無自性性啊！為什麼呢？因為緣著遍計執去作觀修的話，也不能淨除內心的所知障啊！為什麼不說呢？只說它是相無自性性呢？就有人會有這個疑問產生。「若爾」如果是這樣的話，「何不安立遍計所執亦名勝義無自性？」

「答：若唯由非清淨所緣境界而安立者，實有彼難。」答：當你從唯由非清淨所緣境的這個因去看它的話，你講的是對的！因為依他起和遍計執，都不是清淨的所緣境；但是這邊為什麼要強調依他起是勝義無自性性？「然為破除邪分別故，依他非是清淨所緣，立為勝義無自性，不立遍計所執。」就是因為有某一些的補特伽羅，對於依他起會產生邪見，為了要破除這些邪見的緣故，才會特別強調依他起是勝義無自性性的；對於遍計執，他們不會有這些疑惑產生的緣故，所以在這邊不用特別強調遍計執是勝義無自性性。雖然說遍計執、依他起兩種法，都不是清淨所緣最究竟的境界，都不是清淨道次第的境界，但是因為緣著依他起的時候，有某一種類的補特伽羅會對它產生邪見，為了要消滅、破滅這些邪見的緣故，在這邊會特別強調依他起是勝義無自性的；而不會去強調遍計執，因為遍計執沒有這些邪見產生。

    「所以者何？謂緣依他起上遍計執空，數數修習，能淨諸障，如是亦緣有法依他，疑彼亦是清淨所緣，故是勝義。」之前講到說，遍計執以及依他起這兩種法，雖然都不是清淨的所緣境，但是為什麼這邊只強調依他起是勝義無自性性的，而不強調遍計執是勝義無自性性的呢？因為緣著依他起會有邪見產生，接下來就會介紹這個邪見是怎麼樣的邪法。之前有介紹說，色法是詮釋色法聲音的趣入境，這些法是存在的，但是它是遍計執，它不是依他起；因為它是遍計執的緣故，所以它的自相是不成立的，自相不成立就是唯識當中所講的空性，也就是圓成實。

    所謂的空性，它所「空」的是什麼？它所空的是這個色法，它的自相是存在的，因為它是依他起的緣故，所以它的自相是成立的。但是在這個色法之上，詮釋這個色法聲音的趣入境，它的自相是不是成立的呢？它的自相是不成立的，所以它的自相成立是我們要破除的，當我們能夠破除詮釋色法聲音的這個趣入境的自相成立的話，就能夠證得唯識當中的空性。所以萬事萬法都是有空性存在的，比如說色法、或者是瓶子，當我們能夠證得，瓶子它是詮釋瓶子聲音的趣入境，它不是自相成立的話，就可以證得瓶子之上的空性。也就是說，瓶子本身的外界是不成立的，證得空性的時候，並不是證得瓶子它是無自相的，這是證不得的；因為以唯識來講的話，瓶子是依他起的緣故，所以它是自相成立的，所以瓶子再怎麼證、也不能證得它是無自相的。那要證得瓶子之上的空性，是怎麼樣去證得的呢？就是證得，瓶子它是詮釋瓶子聲音的趣入境它是無自相成立的話，就能夠證得瓶子之上的空性。“

之前有講過遍計執分二：就是異門遍計執，以及性相分別遍計執。色法是詮釋色法聲音的趣入境，因為它不是自相成立的緣故，所以它是自相成立的這一點是不存在的，但是它是遍計；因為它是由名言安立的，它是不存在的，它是性相分別的遍計執的緣故，所以這邊說它是遍計的。唯識宗如何說空性的呢？什麼叫瓶子之上的空性呢？瓶子它是由詮釋瓶子的這個聲音的所趣入境，它的自相是不成立的，這就是瓶子之上的空性。這個跟中觀宗差很多，中觀是說瓶子它本身的本體就是自相不成的，這個是瓶子之上的空性，這是中觀的講法。

一般講三自性的時候，會說遍計執、依他起、圓成實。瓶子是「依他起」，那瓶子之上它有詮釋瓶子聲音的這個趣入境，它是「遍計執」。這個遍計執之上也有一個成立法，它是性相分別的遍計執，當你能夠破這個所破的遍計執的時候，就能夠證得瓶子之上的空性，也就是圓成實，所以在講述的時候，我們說遍計執、依他起、圓成實，「依他起」放在中間。但是在詮釋空性的時候，是講說「依他起」之上的所破遍計執之空是圓成實；因為在「依他起」之上的遍計執之空是圓成實的緣故，所以要證得圓成實的時候必須緣著依他起。

有些人就懷疑說，要證得空性的時候，既然要緣著「依他起」的話，這個依他起應該是清淨道所要緣的最究竟的境界才對啊！但是依他起並不是清淨道所緣的最究竟的境界；所以要說依他起是勝義無自性性的話，為什麼不講遍計執也是勝義無自性性呢？因為這邊最主要強調空性的本體，是說「依他起」之上所破的遍計執之空是圓成實，並沒有說「遍計執」之上所破遍計執之空是圓成實。所以對於遍計執，他不會有邪見產生；但是對於依他起，就會有這個邪見產生。為了要避免這個邪見產生，為了要破斥這個邪見產生的緣故，所以我們要說依他起它是勝義無自性性，但它不是清淨道最究竟所緣的目標。“

「遍計執上無彼疑故，無彼疑過。」遍計執它不會有這種邪見產生，其實它是沒有過錯的，它之間是沒有什麼相違的。為什麼呢？舉一個例子，「譬如定解聲是無常，能遣計聲常執，然唯緣聲，則不能遣常執，而無相違。」比如說當你證得聲音它的本質是「無常」的時候，就能夠消除內心緣著聲音是「常執」的這種心識。但是不是說只要聽到聲音，就能夠讓你內心當中緣著聲音是「常」的這種執著消除掉呢？這是不能的。相同的道理，在「依他起」之上所破的遍計執的空是空性，你在緣的時候，雖然也會緣到依他起，但是不是說僅僅緣到依他起就能夠證到空性呢？這是不能的，它們兩個的意思是相同的、是沒有相違的。

「依他起相，於清淨所緣為勝義之勝義理中，雖不成立，然於所餘勝義理中成不成者，下當廣說。」這邊所謂的「依他起」，因為它不是清淨道所緣的最究竟的目標的緣故，所以說它是為勝義無自性性。雖然這方面的勝義理它是不成立的，但是其他方面的勝義理是成立、還是不成立的呢？接下來的經文當中會作講述。

 

 

 

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備註 :