更新日期:2012/01/05 22:59:34
學習次第 : 進階
辨了不了義善說藏論 第一講之一
夏巴曲傑仁波切（2001年）
今天我所要講的是宗喀巴大師所造的《辨了不了義善說藏論》，有關於唯識宗的部分。在還沒有講到主題之前，我想跟各位介紹佛法的整個大義。因為今天所要講的這部論是屬於大乘法，所以在還沒有學這部論之前，必須要跟各位介紹學這一部論之前，要怎麼安立意樂。為什麼我們今天要來這邊聽法，聽法的原因在哪裡呢？想跟各位介紹一下。不管任何一位眾生都有共同的特性，都是想離開痛苦得到快樂的。可是會發現，我們雖然很想要得到快樂，卻不想去行善法；我們很想離開痛苦，可是不自主的就去造種種惡業。而真正能夠了解得到快樂的因在哪裡？能夠離開痛苦的因在哪裡？世尊能夠了解這些方法，所以對於想離苦得樂的我們，必須要學習世尊所宣說的法，透由聞思修漸次的走上去，才能夠離苦得樂。
至於想得到的快樂，「快樂」簡單的可以分為兩種：一種是這輩子的快樂、一種是下輩子的快樂（來世的快樂）。要得到這輩子的快樂，是不需要學習佛法的，有很多的方便善巧可以得到這輩子的快樂；對聰明的人來說，他不會只想要這輩子這麼短暫的快樂，而會想要得到長遠的快樂。佛教徒一定了解有前後世這回事，「前後世」不僅在佛教裡面有正確的理路可以證成之外，就現實來講也可以碰到很多人，他可以回憶起前世的種種事情，所以前後世是有的。
有前後世以後，接下來就會想到第二個問題，後世的快樂是要追求的，如何去追求呢？人的色身是不會跑到下輩子去的，而心識卻會跑到下輩子；有些人會認為人死了以後就像火熄滅一樣，事實的情況並不是這樣的，意識會帶到下輩子的。而意識帶到下輩子的時候，只有兩條路可走：第一個是善趣，第二個是惡趣。如果造了很多惡業，唯一的出路就是到惡趣。惡趣裡面分：地獄、餓鬼還有畜生的眾生，地獄和餓鬼我們是看不到的，可是畜生是能夠看到的。所以以學佛來講，我們所要安立的意樂，至少是以追求「後世的安樂」為主，這時候就講到《廣論》「下士道」的部分。“
雖然經過這樣的努力，得到的也僅是人天的果報而已。人天的果報並不安穩，就算得到了人天也會死去，所以仔細的思惟、思量會發現到，雖然得到人天果報也是不穩固的。怎麼樣的快樂才是穩固、長久，而非暫時的快樂呢？這個時候就會想要追求穩固、安穩的快樂。這種安穩的快樂，很自然的就進入到「中士道」的部分了。
接著就有講到「安穩快樂」。讓我們痛苦的是什麼呢？就是身體所依的「蘊體」。而這種蘊體，是由宿世所造的「惑」還有「業」所感得的。所以惑業所感得的蘊體，它的原因是「惑」和「業」這兩種，而惑業這兩種其中最重要的是以煩惱為主。「煩惱」有很多種，煩惱裡面又以貪、瞋、癡三毒為主，而真正讓我們得到痛苦的也是貪瞋癡三毒，所以我們必須在這方面好好努力。而貪瞋癡三種痛苦的根本是「無明我執」，正因為無明我執的關係，對自己會生起貪愛，對別人會生起瞋恚，因為這樣的關係就產生了三毒還有其他的煩惱。今天我們為了要脫離惑業所感的輪迴，就必須要很清楚的認識什麼叫做無明我執？了解認識之後，努力的把無明我執消滅掉，才能夠得到真正的安穩快樂，所以這種「無明我執」必須要深細的去認識它。
這個「我」雖然是無常的，而且是剎那、剎那變化的，每一分、每一秒都在不停變化中，可是我們卻會執著「今天這個我」是存在的，「明天這個我」還是會存在的，很自然的就會生起「我」的這種「常執」。另外一方面，雖然「我是苦的」，我們必須忍受很多的痛苦，可是卻不覺得苦，反而覺得「我很快樂」，執著「我是樂的」。第三、這個「我」是透過很多因緣和合而產生的，它是觀待其他的法而產生的，所以它並不是自主的。可是我們每天早上起來，第一個念頭想「我」怎麼樣、「我」怎麼樣，很自然的那種無始來的「我」的念頭就會生起，不用造作就會生起「我」的念頭。執著這種「我」以後，很自然就會對自己貪著，對別人瞋恚。所以，對於無明我執的行相，要去認識它、要去斷除它的時候，就必須在「證得無我的智慧」上面好好的努力，等到證得無我的智慧，才能夠打破「補特伽羅實體有」的執著；打破它以後，再繼續努力修行，將來能夠以現量的形式證得無我。這樣子將來就不會再感得「惑業所感得的蘊體」，這樣子才真正的脫離輪迴、才能夠得到安穩快樂，這種安穩的快樂就是我們所要追求的。這邊就講到了「中士道」，整個「道」的內涵。“
就我們個人來講，能夠得到安穩快樂，能夠避免這種的痛苦，是非常了不得的事情。可是就學習大乘法的人來講，乃至我們在學習《菩提道次第》法門的時候，所安立的中心並不是以這個為主的，比如說在「上士道」的部分，整個道是以「菩提心」為中心的。今天以我們個人來講，我們有無始的前世，在無始的前世裡面，我們幾乎都做過所有眾生的母親，而所有眾生也曾做過我的母親。在無始的前世輪迴裡面，不管是胎生、卵生、濕生、化生，每一生的過程中都有母親在照顧我，很自然的就應該要想到「所有眾生都是我的母親」。
想想看從胎裡生下來的過程中，我們在母親肚子裡面九個月，母親遭受到多大的折難？生下來以後，母親受到多少的痛苦？母親把我生下來以後，我什麼都不會，連吃東西都不會，如果母親把我丟在一邊，我根本活不下去，所以母親是一點一滴的把我養育長大，教我怎麼行、住、坐、臥等等的，這樣子我才慢慢長大的。所以，每一個眾生在做我母親的過程中，對我的恩德是非常大的。所以在《廣論》裡面講到菩提心之前，要修學對所有眾生生起「知母、念恩」的心，這個時候才能夠漸次的走到整個大乘的中心內涵。整個大乘佛法是以「菩提心」為中心的，而生起菩提心之前有六個因，就是在七因果裡面所講的：知母、念恩、報恩、悅意慈、悲、增上意樂，已經跟各位介紹前面兩個了。
接下來「報恩」，怎麼報答他們的恩德？以世間的角度，我們可以供養錢以及世間的東西等等，可是這並不能真正的報答他們。另外一方面眾生是無盡的，只要虛空無盡、眾生就無盡，所以我們也沒有這麼多的財富能夠報答他們。所以要用什麼樣的方法報答他們呢？仔細去觀察，眾生他們也是一樣要得到快樂、不想要痛苦的，所以這時候我們必須要提起一種心，真正的從內心裡面希望：「一切做過我母親的所有眾生，都能夠獲得快樂和快樂的因」，平常就要串習這種意樂，這就是「悅意慈」。“
在七因果教授裡面，已經把前面四個講完了，接下來，既然我希望一切的眾生，都能夠得到快樂和快樂的因，第一步至少他要離開痛苦，所以很自然的就會希望他能夠真正的離開苦、還有苦的因，所以「悅意慈」之後，很自然的就會生起「悲心」。希望眾生得到快樂和快樂的因，這是屬於「悅意慈」；希望眾生離開痛苦和痛苦的因，這是「悲心」。僅僅止於願望，這也是不錯的，可是並不夠！為什麼呢？因為我們要讓眾生得到快樂和快樂的因，去除痛苦和痛苦的因，這件事情是「我要去做的」，要提起特殊的意樂（特別強勝的意樂）要去做這件事情，這就是「增上意樂」。在七因果教授裡面，已經把菩提心前面的六個因介紹完畢。
在提起這種強烈的「增上意樂」以後，接下來就要想說，我要讓一切眾生離開痛苦、得到快樂，我要這樣做，這是我的責任，可是想想自己，連自己的痛苦都離不開，自己沒有這種能力，要怎麼樣才能夠達成這種意樂呢？有沒有這種人？應該有！是哪些人呢？他必須要具備「斷除一切的過失，得到一切的功德」，具備這種條件的眾生才有這種能力。這種眾生有沒有實際的例子呢？是有的！以現在這個教法時期，釋迦世尊在印度出生，從衪整個示現、講法等等，可以看出衪是具備有這種能力的（也就是一切過失斷除，具備一切功德的），有實際例子存在的。佛陀所講的經典，從印度梵文翻譯成藏文非常多，從這裡可以證明釋迦世尊是存在的。不僅這樣，像現在的法王──達賴喇嘛，我們仔細的去觀察，他也是具有這種能力的人，他一切的過失斷除、一切的功德具備了，所以想讓一切的眾生離開痛苦、得到快樂，就應該要像他們一樣。
這個時候我們想要得到的目標，是希望讓一切的眾生離苦得樂；而要離苦得樂，必須先獲得「斷除一切過失、得到一切功德」的這種果位（就是菩提的果位），這是講「菩提心」的內涵。要發起這種心是不太容易的，雖然發這種心不是那麼容易，可是在內心上先生起造作的意樂，這樣子漸次的走上去就有希望；何況我們每位眾生，都是大乘的種性，只要努力跟著善知識，將來一定會得到這種果位的。
今天我們所要學的《辨了不了義善說藏論》這本大乘論典，在學這本大乘論典之前，必須好好安立這樣的意樂：因為我要讓一切眾生離開痛苦得到快樂的關係，必須要得到佛陀的果位；要達到這個目標之前，必須要聽聞大乘的經典，這樣的意樂安立好之後，再來聽聞這部論典。
剛剛跟各位簡單的介紹了《廣論》裡面所講的「七因果教授」。七因果教授它的來源，最早從釋迦世尊傳給慈氏（就是彌勒菩薩），再傳給無著菩薩。要修學菩提心，還有另外一個方法，就是「自他換」，自他換的傳承來源，也是從釋迦世尊傳給文殊師利菩薩，再傳給龍樹菩薩，漸次這樣傳下來的。這兩種都是能夠讓我們生起菩提心的方便，這個方便剛剛已經跟各位介紹七因果的部分，自他換的部分，在將來上課的過程中還會跟各位介紹。接下來我們就進入《辨了不了義善說藏論》。“
（1“3）《辨了不了義善說藏論》敬禮師長妙音
在藏文是「南無姑如曼殊郭喀耶」，這部分是屬於禮敬。以前從印度的梵文經典翻譯成藏文的時候，大譯師們都有一種傳統的作法、規矩，翻譯的論典有經律論三種，翻譯的人在翻譯之前必須寫禮敬文。所禮敬的對象有所不同，翻譯「論藏」是禮敬文殊師利菩薩，翻譯「經藏」和「律藏」所禮敬的對象也不一樣。這部論典雖然不是從印度的典籍翻過來的，可是因為它所詮釋（要說明）的，是以「無我空性義」為主。詮釋「無我空性義」的這些論典或經典，都應該是屬於「論藏」的部分，因為這跟前人（先者）他們傳統的作法相順的關係，所以宗喀巴大師就先禮敬文殊師利菩薩。這邊就講到一開始禮敬的對象是指誰呢？「師長」就是上師文殊師利菩薩，這是造者的一種禮敬。“
樂生乘雲及金胎，無身主同繩腹等，宣唱憍音於三有，傲慢威嚴諸天眾。
尚由略瞻如來身，猶如日光映敬止，妙冠敬依足下蓮，我禮能仁天中天。
這是皈敬頌，前面兩個偈頌（有八句），是皈敬釋迦世尊。第一句「樂生乘雲及金胎」，「樂生」是指大自在天。「乘雲」是指帝釋天，因為帝釋天要出巡的時候，會坐在雲端上面，所以叫做乘雲。「金胎」是指大梵天，在外道的典籍有這樣的說明，當初大梵天生下來的時候，是從金色的卵所生下來的，所以叫做金胎。
「無身主」，是指他化自在天魔王。「魔王」為什麼叫無身主呢？有一個典故就是說，當初大自在天（就是樂生）在修行的過程中，他化自在天魔王，看到之後就想要去障礙他。他用什麼方法呢？就用箭去射他。那時候大自在天因受傷而感到痛苦，為了要反擊就從第三眼（兩眼睛中間有一個眼睛）放出光，把他化自在天的身體（魔王的身體）燒掉了，因為這樣的典故，就把他叫做無身主。「同繩腹等」，「繩」是指用花結出來的一種繩子，「繩腹」是指遍覆天。為什麼遍覆天叫「繩腹」呢？因為他在小時候，很喜歡把花所結的繩子綁在肚子上，所以叫繩腹。第一句和第二句，「樂生乘雲及金胎，無身主同繩腹等」，很明顯的直接把世間五個最重要的天神講出來。這個「等」字包含了其他的天神，比如說六面童子、日月天子等等的這些天子。
「宣唱憍音於三有，傲慢威嚴諸天眾。」這些天神他們在三界裡面，是非常具有威勢的，他們在三界裡面，很驕傲的宣揚自己的主見等等，不僅驕傲，而且能夠以傲慢的意樂心態，來威攝所有輪迴的眾生。
「尚由略瞻如來身，猶如日光映敬止」，可是這些天神，他們只要一見到如來的清淨法身（如來的身體），就好像在有太陽的白天看不到螢火蟲一樣。晚上我們可以看到螢火蟲飛來飛去，可是白天就看不到這些，是什麼原因呢？因為日光的光亮強過於螢火蟲。就如同這樣的比喻，那些天神只要稍微的看到如來的身體，很自然的前面那種傲慢的心態、那種威勢就被折伏了。
「妙冠敬依足下蓮，我禮能仁天中天。」他用頭頂所頂帶的妙冠（就是帽子）很恭敬的頂禮釋迦世尊（就是如來）的足下。「我」就是指宗喀巴大師，他以很清淨的三門去禮敬釋迦能仁天中天。「天中天」指的也是釋迦世尊。世尊為什麼叫天中天呢？因為平常講「天」，是指超過普通的人所以稱為天，所以第一個天是指「天神」。但釋迦世尊是這裡面最超勝的一種天，所以第一個「天」是指天神，第二個「天」就是指釋迦世尊，所以叫天中天。“
智悲藏底難測度，菩提行浪極湧漾，善說寶藏妙音尊，及紹聖海我敬禮。
「智悲藏底難測度」，就是敬禮文殊菩薩和彌勒菩薩，這兩位菩薩的悲心和智慧就好像大海一樣。一般講到大海，是表示它的深度非常難以測量，以此來比喻文殊和彌勒兩位菩薩，他們的悲心和智慧就如同大海的深度一樣難以測量。「菩提行浪極湧漾」，這是指他們兩位菩薩在娑婆世界裡面，為了救度一切眾生行六度萬行等等，六度萬行就像海浪一樣，一波一波不停的過來；同樣的，就是比喻他的六度萬行，是在三界輪迴裡面一直不停的行下去。「善說寶藏妙音尊，及紹聖海我敬禮。」他們說法就好像是善說的寶藏一樣，妙音菩薩還有紹聖海（是指彌勒）菩薩，他們兩位就好像是善說的寶藏一般，我跟他們兩位敬禮。
為什麼先禮敬釋迦世尊之後，再禮敬文殊和彌勒兩位菩薩呢？原因是這樣的，當初釋迦世尊在靈鷲山講演《般若經》的時候，當機的眷屬裡面是以文殊和彌勒兩位菩薩為主，兩位菩薩親自勸請釋迦世尊講《般若經》。剛剛也提到，修學菩提心有兩個方便：第一個是「七因果教授」，第二個是「自他換」，這兩個方便的 教授傳承，也是從釋迦世尊來的。釋迦世尊在靈鷲山講法的時候，親自把七因果的教授傳給彌勒菩薩，把自他換的教授傳給文殊師利菩薩。而我們修學大乘的教法，它的根本主幹、根本的中心，就是以菩提心為主，所以修學菩提心的傳承來源，是從釋迦世尊傳給這兩位菩薩，這樣漸次傳下來的。所以以這樣的因緣，先禮敬釋迦世尊，接下來再禮敬文殊和彌勒兩位菩薩。“
善開佛語二車軌，故令如來最勝教，如日光顯遍三地，敬禮龍猛無著足。
這個偈頌是禮敬兩大車軌。這兩大車軌有很多的說法，這邊所指的是龍樹和無著兩位菩薩。「善開佛語二車軌，故令如來最勝教」，這個偈頌裡面所要禮敬的對象，就是把佛陀的聖教開成兩個車軌的龍樹和無著菩薩。這兩位菩薩不僅有佛陀的授記，而且佛陀也很清楚明白的在經典裡面授記說：將來有兩位菩薩會出現在娑婆世間，做我經教教法兩大車軌的菩薩。比如在經典裡面有提到，釋迦世尊有授記說：等我涅槃多少年之後，在印度的哪一個地方，有一位眾生他名字叫什麼，會把我的教法裡面遠離有邊、無邊的中觀見開顯出來，這個就是指對龍樹菩薩的授記；後來真的就是龍樹菩薩出現，能夠把釋迦世尊有關中觀正見的教法，很清楚的開展出來，這是屬於龍樹菩薩的部分。
釋迦世尊也有授記，在衪涅槃後多少年，在某個地方，那一位眾生他名字叫什麼，他會出現，這個是指無著菩薩。當初無著菩薩出現在印度的時候，他非常努力經過十二年的苦行，親見彌勒菩薩之後，彌勒菩薩再以神通、神變把他帶到兜率內院，他在兜率內院聽聞了「彌勒五論」。究竟了解彌勒菩薩的意趣以後，再回到人間，把釋迦世尊唯識的見解開展出來，就形成了唯識宗派的傳承來源。
龍樹菩薩和無著菩薩他們兩位，分別把「中觀」還有「唯識」兩個見，在娑婆世間開顯。龍樹菩薩他開顯的主要論典有「理聚六論」，除了「理聚六論」還有其他的一些典籍。無著菩薩從彌勒菩薩聽聞「彌勒五論」，回到人間之後，也造了六本的論典。比如說《究竟一乘寶性論》、《辨法法性論》等等論典，清楚的把唯識的見解闡釋出來。所以就把這兩位稱為兩大車軌，「兩大車軌」的意思就是指，能夠很清楚的把釋迦世尊教法裡面的「中觀正見」清楚的開展出來的，第一個車軌就是龍樹菩薩，第二個車軌就是指無著菩薩（他能夠把釋迦世尊教法裡面「唯識見」這部分，清楚的闡釋出來），所以我們稱這兩位菩薩為兩大車軌。禮敬完文殊、彌勒菩薩兩位之後，接下來是禮敬龍樹、無著菩薩。“
受持二種大車軌，啟瞻部洲智慧眼，聖天勇師及佛護，清辨論師月稱足。
世親安慧與陳那，法稱師等瞻部嚴，持佛教幢不隱沒，諸智者王皆敬禮。
接下來的兩個偈子，就是禮敬有關中觀派的諸大論師，以及唯識宗的諸大論師。「受持二種大車軌，啟瞻部洲智慧眼」，這是敬禮中觀派的論師，聖天菩薩還有勇師（就是馬鳴）菩薩、佛護論師。「聖天」菩薩，就是跟龍樹菩薩無二無別的一位大論師，他能夠很清楚的闡釋龍樹菩薩的密意，也造了很多的論典；中觀應成派乃至中觀自續派，兩派都承許聖天菩薩是他們各派的論師。「勇師」是指馬鳴菩薩，當初馬鳴菩薩是一位外道，後來碰見了聖天提婆，跟他辯論辯輸之後，被提婆菩薩所攝伏，就放棄外道見進入了佛教。他寫了一本非常有名的論典，就是釋迦世尊的三十四個本生論。「佛護」論師，他也是中觀應成派的一位論師，他也造了《中論》的一些著作。「清辨論師」，是自續派的論師，他是龍樹菩薩的即門弟子，也跟聖天菩薩學習過，乃至親見過觀世音菩薩。他也有造了《中論》的解釋，比較有名的論典是《分別自然論》。「月稱足」，月稱菩薩是在龍樹菩薩晚年的時候碰到龍樹菩薩，跟龍樹菩薩修學，他造了一本非常有名的著作就是《入中論》，《入中論》就是闡述《中論》的一本論典。（仁波切所在的三大寺裡面，一般的出家人如果要學習中觀見的時候，是以這一本《入中論》為根本的論典在作學習的。）
已經介紹完中觀派的諸大論師之後，接下來是介紹唯識宗的諸大論師。「世親安慧與陳那，法稱師等贍部嚴」，這裡面講到四位菩薩，第一位是世親菩薩，第二位是安慧和陳那（兩位都是世親菩薩的弟子）。「世親」菩薩他跟無著菩薩是同父異母而生的，世親菩薩他不僅對《現觀莊嚴論》，還有對《量論》、《俱舍論》這方面有一些著作。「安慧」菩薩是世親菩薩的一位弟子，他主要是對於《俱舍論》這方面有特殊的貢獻。「陳那」菩薩，他是在《量論》方面有特殊的貢獻，他造《量論》有一個根本論本叫《集量論》。「法稱」論師，他是陳那菩薩的弟子，他以《集量論》為根本論典來作闡述，寫了七本書，整個合稱叫「七部量論」，他們都是以唯識宗的觀點來作闡述的，這四位就是唯識宗的論師。「持佛教幢不隱沒，諸智者王皆敬禮」。前面的中觀派的論師和唯識宗的論師，他們就像南瞻部洲的莊嚴一樣，把佛教的法幢撐持起來，不讓它隱沒，就如同諸智者的眾中之王一樣。
《了不了義善說藏論》雖然不是翻譯的著作，但是宗喀巴大師，他以相順的意思先禮敬妙音，再禮敬釋迦世尊，之後是文殊、彌勒，接下來就是禮二大車軌（就是龍樹、無著兩大菩薩），接下來就是禮受持二大車軌（兩個派）的不同論師。整個皈敬頌的內涵，跟《菩提道次第廣論》前面的皈敬頌是能夠相配合、相吻合的。在《廣論》的前面，也是一開始先敬禮師長妙音，再來就是兩大車軌。在《廣論》裡面講到兩大車軌，就是提到深見派和廣行派，廣行派屬於廣大行派的傳承祖師，那深見派的開派祖師就是龍樹菩薩，龍樹菩薩是從文殊師利菩薩的深見派傳承下來的。“
頗有多聞諸教法，於正理路亦勤習，內證功德不下劣，然終未達此深處。
由師妙音恩善見，以悲愍心我當說，欲證諸法真實慧，無比說者當敬聽。
接下來就是講到造論者的誓願。「頗有多聞諸教法」，是指說宗喀巴大師在造這本論典的當時，有非常多佛教的論師，他們對佛法也作廣大的聞思，裡面有講到像布敦仁波切，或者其他的人（宗喀巴那時候有六個大寺廟，裡面有非常多的學者，他們對整個教法作廣大的聞思，是指這些人）。「於正理路亦勤習」，當時在學習辯經，非常厲害的一些辯經的格式，還有辯經學習的方式，從印度引進西藏的這些大師等等。「內證功德不下劣」，在佛法上實際修行的人，他們內證的功德非常好，「然終未達此深處」，當時有這麼多人，可是他們對深處（就是指空正見）的部分，都沒有辦法真正的了解。
「由師妙音恩善見」，而我是透過正理，依靠著我的師長文殊師利菩薩的恩德，能夠清楚的了解。「以悲愍心我當說」，我了解了之後，知道眾生雖然這樣的努力，可是沒有辦法了解佛法的真實相，所以發起悲愍的心情，而說明有關這方面的法。「欲證諸法真實慧，無比說者當敬聽。」這時候如果想要了解、想要證得、清楚認知諸法真實智慧的人，對無與倫比的善說部分，希望你們好好的聽聞，這是勸請聽聞。「以悲愍心我當說」，到這個地方是造論著的誓願。「勸請聽聞」主要是說，如果想認真學習證得諸法的真實智慧，這個「真實智慧」所要了解的就是諸法的真實相（就是一切法自性皆空）。而釋迦世尊說法這麼多年，所講的精華也是屬於「深見」的部分。所以想要了解深見的眾生，不僅自己了解，了解之後也希望把自己所了解的幫助別人、告訴別人，有這樣意願的眾生，希望你們能夠好好的、恭敬的聽聞。聽聞的時候，可以以《廣論》前面《道前基礎》所講的斷器三過、具六想，好好的恭敬聽聞。