更新日期:2012/01/05 22:53:54
學習次第 : 進階
辨了不了義善說藏論 第一講之二
什麼叫做諸法的真實相呢？在這邊宗喀巴大師就引：《護國請問經》雲：
「空性寂靜無生理，眾生未解故漂沒，悲尊以多百方便，及百正理令彼悟。」
「空性寂靜無生理」，我們可以從三解脫門來瞭解這句話。第一個「空性」是指空解脫門，第二個「寂靜」是指無相解脫門，第三個「無生」是指無願解脫門。這裡邊所講的空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，是指「境」這方面的，它所要顯示的是瞭解「境」的這種心識，叫做「俱境」或叫做「有境」。比如說第一個「空性」，所要顯示的就是了解「空解脫門」的這種禪定；第二個「寂靜」，它所要顯示的是瞭解「無相解脫門」這種襌定；第三個「無生理」，就是指瞭解「無願解脫門」的這種禪定。
第一個「空性」就是空解脫門，它所指的是什麼呢？比如我們講瓶子的時候，「瓶子」它並不是真實存在的、它不是諦實存在的，它是依靠別人才能夠成立瓶子的。好比說我們現在在「學戒堂」，這個房子是依靠很多施設處的安立而成就「學戒堂」的。所以就「瓶子」、就「學戒堂」來講，它是依靠別人所安立而存在的，它沒有辦法自己獨立的存在，所以它沒有辦法諦實存在（就是沒有自相）。學戒堂的真實相，它是無自性相，瞭解它的這種禪定，就叫做空解脫門禪定。
第二個「寂靜」就是無相解脫門，什麼叫「無相解脫門」呢？這邊所講的「相」是指原因。舉個譬喻，比如說「瓶子」，瓶子的產生是透過瓶子的「因」而產生的。而瓶子的這個因，它也不是有自相的，它不是自己獨立存在的這種因而產生的；瓶子的產生，它是透過很多的原因，而且這個原因是非諦實有的、非諦實存在的，因為這樣的關係能夠產生瓶子；所以瓶子它是依靠許多的因緣聚合之後產生的，它並沒有辦法獨立的、依照諦實成就的因而產生瓶子。再舉其他的譬喻，就像煙是從火而產生的，而產生煙的時候，之前的這個火，它必須也是無自性的一種火才能產生煙的；同樣的，像小孩子是從爸爸媽媽而產生的，也是可以從這裡去推理的。這裡真正要說明的就是，任何的一件事物，都是透過很多的因緣聚合起來而產生的，而不是不靠因緣聚合就能夠獨立自主的產生任何法的，並不是這樣的。這裡所要闡釋的就是「無相解脫」，證得的就是無相解脫禪定。
第三個「無生理」就是無願解脫門，我們一般講「願」的時候，都是為未來作發願的；同樣的，這邊所講的願是指「果相」。比如說一件法，也是透過很多因緣和合之後才能產生果，這個講的道理也跟上述的「無相解脫門」同樣，就是它要靠因緣而產生自己的果，沒有辦法不靠因緣，而能夠有自性、有自相的產生自果，這是不可能的事情。所以透過「境」，就是空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，證得這三種境的禪定。“
透過這三種解脫門，我們可以了知到所謂的「法」，它本身並不是不依靠別人而能夠自己獨立的存在、諦實的存在；它要依靠別人，它並非諦實存在的。它要產生，也必須要依靠許多的因緣而產生，由因緣產生的關係，所以它不能夠獨立的生出自己，或者說不靠許多的因緣而能夠諦實的產生自己。要生自己的「果」的時候，它也不是說不依靠、不觀待其他的因緣，而諦實的產生自己的果，並不是這樣的；它必須依靠觀待其他的法，才能夠產生其他的果。
「眾生未解故漂沒」，眾生因為不瞭解諸法究竟道理的關係，所以在輪迴中一再的投出、投入。眾生之所以會在輪迴之中投出、投入、漂沒，原因也就是在於，他不瞭解上述所講的三種解脫門的關係；因為不瞭解的關係，所以無始劫來就有一種「無明我執」；因為無明我執，經由「惑、業」的關係，就能夠結生相續；這種結生相續，所投生的就是惑業而產生的蘊體，這種蘊體就是我們平常所講的「輪迴」。眾生無始以來，因為沒有辦法認識「無明我執」，透由「惑業」的關係而一再的在輪迴中投生。不管他是投生在畜生、地獄、天、人等等的色蘊，都沒有辦法脫離從惑業所產生的色身輪迴，因為這樣的關係他一直在輪迴中。
「悲尊以多百方便，及百正理令彼悟。」「悲尊」就是指具有極大悲心的釋迦世尊，衪不僅用種種的方便，乃至用百千的正理，唯一目的就是要讓眾生瞭解萬事萬物究竟的道理，讓眾生能夠從中解脫出來。而真正的解脫，就是要瞭解前面所講的三種解脫門；這三種解脫門瞭解之後，才能夠生起證得無我的智慧；而這種無我的智慧，就能夠破除無明我執；所以釋迦世尊說法這麼多年，講法的唯一目的就是這樣子。不僅是在大乘法，乃至在小乘法，也有說明究竟的正理、也有說明空性理；乃至在四部的密續裡面，也有很清楚的闡述。雖然從印度翻成藏文的甘珠爾，經典並沒有全部翻出來，可是從這邊我們可以瞭解，釋迦世尊講法唯一的目的，就是要讓眾生能夠解脫；而要獲得解脫，就是要瞭解前面所講的空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，瞭解三種解脫門以後，才能夠從輪迴中拔離出來。“
謂諸法真如，極難通達，若不通達，難脫生死。由見此故，大悲大師，以多方便及多理門，令彼解悟。故諸智者，應當勵求瞭解真實之方便。此復要辨佛經了不了義。辨彼二義，非唯經說，此是了義，此非了義，便能辨別。
接下來就是宗喀巴大師解釋《護國請問經》的這個偈頌。「謂諸法真如，極難通達」，一切諸法一定要依靠因緣而產生，就「有為法」來講，它是依靠許多的因緣而生的；就「無為法」來講，它雖然不是依靠因緣而產生的，它也必須觀待施設處而生的。總而言之，不管是有為法、無為法，只要是「法」的話，它就要觀待因（其他）而產生、而成就的。這就說明瞭一切法，它並不是自性成就的、不是諦實成就的，它必須觀待其他才能夠成就的。這種空性的道理是非常難瞭解的，為什麼非常難瞭解呢？就像宗喀巴大師所引的這個偈頌「眾生未解故漂沒」，眾生從無始劫以來到現在，一直在輪迴中漂沒、投出、投入，這就說明瞭眾生要瞭解空性的道理，並不是那麼容易的（是非常困難的）。但是如果因為困難就丟下不管，可不可以呢？是不行的。為什麼呢？「若不通達，難脫生死。」因為不去瞭解它的話，我們就一直在生死輪迴中投出、投入，永無出離之期。
今天我在講《辨了不了義》，漸次的後面也會提到甚深空性之理，主要的目的就是希望能夠瞭解證得空性之理。雖然這是非常困難的，在提婆菩薩所寫的《四百論》裡面也有提到，不要說我們證得，就算我們對於空性之理能夠生起一點點的懷疑，都能夠把生死輪迴的根本──無明，消滅掉。所以雖然是難通達，不要因為這樣而灰心，要繼續的努力，希望將來能夠從這裡脫離生死。正因為要瞭解甚深空性之理是非常困難的，不僅在佛陀所講的《護國請問經》有這樣說，宗喀巴大師在解釋這個偈頌的時候，也說明諸法真如（就是指甚深空性之理），是非常難通達的；但是能夠通達的話，卻具有極大的利益，最低的限度能夠得到安穩的快樂。所以我們必須要努力去證得究竟甚深的空性之理，要證得究竟甚深的空性理，就必須要依靠正確的方法。
「由見此故，大悲大師，以多方便及多理門，令彼解悟。故諸智者，應當勵求瞭解真實之方便。」我們要瞭解證得甚深空性之理的方法是什麼呢？「此復要辨佛經了不了義」，我們要去分辨佛陀所講的經裡面，哪些是了義？哪些是不了義？透過這個才能夠找尋到證得甚深空性理的方便。而要分辨佛經了不了義的時候，不是僅僅依靠佛經所說的，「辨彼二義，非唯經說，此是了義，此非了義，便能辨別。」佛陀在某此經裡面，有可能講說「這個是了義的」，但不是單單依靠佛陀這樣講，就認為它是了義的；佛陀在某些經會說「這個是不了義的」，但也不是單單依靠佛陀講這句話，就說它是不了義的。原因在哪裡呢？接下來就講原因。“
若不爾者，諸大論師造論分辨了不了義，皆無義故。經中安立了不了義之理多不同故。又如經說，此是此者，唯依彼語不能安立決定應爾。總既不定，別於了不了義，唯經說雲此是此者，亦不能成立故。故佛授記，能辨佛語了不了義，諸大論師解釋了不了義。
「若不爾者，諸大論師造論分辨了不了義，皆無義故。」如果單單依靠佛經講說「這是了義的」，我們就說它是了義；「這是不了義的」，我們就說它是不了義的話，這會產生什麼樣的過失呢？「諸大論師」就是指前面所提到的兩大車軌，龍樹菩薩或無著菩薩，他們出現在人間造了許多的論典，比如像龍樹菩薩造了《中論》等「理聚六論」，它裡面所要分辨的，就是要把佛陀所講的經典究竟了義何在，要把它清楚的闡述出來；同樣的，無著菩薩造了《莊嚴經論》等等六部論，主要的也是要把佛陀所講的經典裡面，究竟了義的內涵把它闡釋出來。所以如果是依靠經所講的是了義、經所講是不了義，我們就作決定的話，那龍樹菩薩和無著菩薩，他們花了這麼大的精神所造的這些論，不就沒有意義了嗎？這是第一個原因。
還有另外一個意思，比如在《解深密經》有很清楚的講說，第二轉法輪是「無自性法輪」，這個「無自性法輪」所指的就是《般若經》。在《解深密經》裡面，指《般若經》是不了義的；可是在中觀應成派所安立的了義經就是《般若經》。而這個《般若經》是佛陀所留傳下來的，在目前有廣、中、略三種，就是我們平時常常聽到的，十萬般若頌、兩萬五千頌、還有八千般若頌，在應成派來講這個是了義的經典。另外在《解深密經》也講到第三轉「善分辨法輪」，這指的就是《解深密經》是了義的；可是在中觀應成派所分判之下，第三轉法輪《解深密經》並不是了義的。所以單單依靠佛陀所講的經，說「這是了義、這是不了義」，並不能因為這樣的關係而來作分辨；如果這樣的話，就會有剛剛所講的過失。
「若不爾者，諸大論師造論分辨了不了義，皆無義故。」這是第一個因。宗喀巴大師接著又講了兩個原因，哪兩個原因？他所要成立的就是說，單單依靠經說「這是了義」我們就把它安立成了義，經說「這是不了義」我們就安立成不了義，是不能這樣安立的，他所要成立的是這個，第一個原因我們已經解釋過了。第二個就接著講說，「經中安立了不了義之理多不同故」，第二個原因說明的是什麼？比如剛剛所有舉的例子，就是在《解深密經》裡面有講到，在第二轉「無自性法輪」的時候，《般若經》是不了義的，第三轉「善分辨法輪」《般若經》是了義的；可是事實上並不是這樣的，不能單單依靠經中這樣安立，我們就這樣說。這是第二個原因，「經中安立了不了義之理多不同故。」
第三個，「又如經說，此是此者，唯依彼語不能安立決定應爾。」有些經會說「這是這樣的」，如果單單依靠經這樣講，我們就唯依靠彼語，事實上是不能安立決定的。就比如釋迦世尊，有時候是為了特殊的目的，為了攝受特殊的眾生，衪會講「補特伽羅我是有的」，這個時候我們不能單單依靠釋迦世尊講這句話，就說「補特伽羅我是有的」；佛陀的內道宗義裡面，只要是「法」的話，它一定是「我不成就」的，這是第一個例子。第二個例子，相信各位有聽過一個故事，就是釋迦世尊為特殊原因會安慰眾生講說「父親、母親是應該殺的」，這是攝受特殊有情的時候，釋迦世尊會有特別的說法。所以單單從釋迦世尊所講的，「這個是這樣的、這個是那樣的」，不能就依靠這樣來安立決定應爾。
「總既不定，別於了不了義」，所以釋迦世尊講這樣，不一定就是這樣的成立，就「總」相來講是這樣，就「別」相來講我們在分辨了不了義的時候，「唯經說雲此是此者，亦不能成立故。」單單依靠經說「這個是了義、那個是不了義」，也不能夠就成立是這樣的。所以我們不能單單依靠經這樣說，就這樣來分辨這是了義的經、或是不了義的經。那我們要怎麼辦呢？「故佛授記，能辨佛語了不了義，諸大論師解釋了不了義。」「諸大論師」，就是指個個佛教的宗義開派車軌（開派祖師）。「故佛授記」，佛陀衪在《文殊根本續》裡面，很清楚的授記說：我涅槃之後三百年，在印度的南方有某某比丘，他叫什麼名字，衪授記龍樹菩薩，會在那個地方出生，會把釋迦世尊遠離兩邊的中觀正見清楚的開闡出來；同樣的，在《文殊根本續》裡面釋迦世尊也有做這樣的授記，就是在衪入滅多少年之後，無著菩薩會出世，也會分辨釋迦世尊的經是了義或不了義。不僅要有佛的授記，而且必須要有佛陀授記，他是將來能夠分辨佛陀經教裡面了義不了義這部分的才算。比如說宗喀巴大師也是有被釋迦世尊授記，在《文殊根本續》裡面有這樣授記：將來在雪域國中有一位出家比丘，他叫善慧稱揚（宗大師的名諱），他會在哪邊出現，會把這個教法弘揚出去，佛陀有做這樣的授記；可是並不能因為這樣的關係，就把宗喀巴大師安立為兩大車軌的開派師。所以在安立大車軌的性相裡面，他必須是佛陀授記將來能夠分辨了義不了義的眾生，必須先具足這種條件，才有可能說他是開派祖師（或說兩大車軌）。“
又了義經義，若作餘解，所有違難，不作餘解，義定唯爾，所有能立，皆善決擇。當隨彼論而求密意。故究竟者，須以無垢正理而辨。若宗違理，其師不堪為定量故。諸法真實，須有證成正理而成立故。由見此故，經雲：「苾芻或智者，當善觀我語，如鍊截磨金，信受非唯敬。」
「又了義經義，若作餘解，所有違難」，又瞭解經之義，如果做其他的解釋的話，會產生什麼樣的違難（就是有什麼樣的矛盾）呢？「不作餘解，義定唯爾，所有能立，皆善決擇。當隨彼論而求密意。」所有能立的，「能立」，就是指能夠成立它的正確理路、道理。如果不做其他解釋而成立「了義」時，它背後有堅強的理由能夠善於抉擇的話，我們應該隨順這樣的論典來尋求佛陀的密意。比如說在當時印度很多的宗派裡面，有一個斷見外道叫做「順世外道」，這個順世外道的主張就是「沒有前後世」，他主張沒有前後世的原因就是「我沒有看見」，因為「我沒有看見」的關係所以成立沒有前後世。從這個理由來看，他所要成立的「沒有前後世」，是沒有辦法成立的，所以我們不會去隨順它；同樣的，以佛教徒來講的話，我們要成立的是「一切諸法是無自性的、或諦實不成就的」，光是嘴巴這樣講是沒有什麼用的，要更進一步的找到正確的原因，來成立這個無自性的道理才可以。
在佛教的宗見裡面成立了「正理之王」，就是從緣起的因來成立無自性的。比如像補特伽羅是無自性的，原因是什麼呢？因為是緣起的關係，因為緣起的關係所以無自性，這是「正理之王」緣起的原因，所成立的無自性的道理。或者是用「離一異」的原因來成立無自性，比如像補特伽羅是無自性的，為什麼無自性呢？因為他既不是「諦實一」的成就，也不是「諦實異」的成就，因為不是這樣的關係，所以是自性不成就的。為什麼呢？原因就是說，如果一法是「有」的話，不是「一」個、就是「異」（一個以上）；同樣的，如果是「諦實成就」的話，不是「諦實一」、就是「諦實異」。
可是我們透過正理發現，像補特伽羅、或者是鳥、芽這些，並不是「諦實一」、也不是「諦實異」，所以它不是「諦實有」。就是說只要一法它不是「諦實一」，也不是「諦實異」的話，它就不是諦實成就。就好像說，如果有一個東西，它不是一、也不是異的話，表示這個東西是不存在的；同理可以推理，如果這個法它不是諦實成就的「一」，也不是諦實成就的「異」的話，這個法它就不是「諦實」成就。以這樣的「離一異」的因，我們可以成立補特伽羅不是諦實成就的，或者不是自相成就的。或者說苗，不是諦實成就的、也不是自相成就的，也是可以從這樣正確的道理去成立的。
我們在尋求了義的道理時，也是必須要依靠正理來尋求的，所以後面講說，「故究竟者，須以無垢正理而辨。若宗違理，其師不堪為定量故。」講到最後，最究竟的是需要以無垢正確的道理，來分辨什麼是了義和不了義。如果它所安立的宗，是跟正理相違背的，這個安立宗的論師，就不堪成為定量士夫。就好像剛剛的順世外道，他安立一個宗，可是這個宗所安立的因是「我沒有看見」，因為沒有看見的關係所以沒有前後世，他安立的因與正理相違的關係，所以順世外道就不堪成為定量士夫。「諸法真實，須有證成正理而成立故。」「諸法真實」就是甚深空性之理。我們要成立諸法真實的本性（就是空性），也需要依靠證成的正理來成立的。「證成正理」，比如說依靠「正理之王」緣起的這個因來成立無自性的道理；或者依靠「離一異」因，而成立無自性的道理；還有其他的很多的正因，來成立無自性的道理。所以諸法真實，它是需要依靠這樣的正確道理來成就的。
「由見此故」，要了知諸法真實，它是需要透過證成的正理而成立的關係，正因為看到這樣的緣故，所以釋迦世尊也這樣子說明，經雲：「苾芻或智者，當善觀我語，如鍊截磨金，信受非唯敬。」釋迦世尊勸勉說：不管是比丘或諸智者，你們應該要好好的觀察我所講的話，就好像在磨鍊金子一樣。我們要測試金子的時候，必須用火去鍛鍊它，接下要把它切開來看，第三步要去磨它。透過種種的程式以後，確定它是金子，這個時候我們才能夠瞭解這是金子。同樣的，類似這個樣子，我們對佛陀所講的話語，是要透過這樣的程式，瞭解以後才去信受的；而不是只是覺得釋迦世尊是很特別的一位眾生，或者衪有很大的能力，單單透過這樣子我們就信受衪，釋迦世尊有這樣的勸勉諸位比丘智者等等。“
釋迦世尊講的所有法，不管這個法講得怎樣？它到底講得是對與否，我們必須作分別。如何分別呢？釋迦世尊一般衪所講的法有分三種：第一個是「顯現法」，它跟現量是沒有相違的，這是第一部分。
第二部分就是「些微隱蔽法」，它跟事勢比量是沒有相違的。舉個例子，比如說瓶子是無常的，或者補特伽羅是無常的，「無常」這個法是些微隱蔽分；或者成立前後世，這個也是些微隱蔽分；或者佛陀講的四諦法門，這個都是些微隱蔽分。如果我們透過事勢比量（就是透過比量智去揀擇它有沒有相違），如果沒有相違的話，這個是我們可以信受的。
第三個是指「極隱蔽法」，這時候我們要透過信許比量，（信許比量是透過信許的因而產生的一種比量）。舉個例子，佛陀曾經講說：「佈施會感得受用圓滿，持戒感得安樂」，這裡面所講的種種細微的業因果道理是極隱蔽法，這個我們只有透過信許比量來揀擇，它到底是對，還是錯？如果揀擇之後，沒有被信許比量所翻案的話，這個時候我們才去接受、信受它，而不是依靠「這個眾生衪很好，或者衪有很大的功德」，並不是這樣的。釋迦世尊在其他的地方也常常告誡說，我們要依照四依法來行事，其中的意思也是跟宗喀巴大師所引的這個偈頌是相順的；如果不是這樣的話，反過來就變成「依人不依法」了。