更新日期:2011/11/20 06:31:47

般若攝頌釋 第二十七課

思考題

1.為什麼通達此深法者會具有甚深的智慧與功德？認清二諦有何重要意義？怎樣才能做到從大乘中不退轉？

2.詳細闡述此法甚深難證之理。也談一談我們應以什麼樣的態度來對待無比殊勝的空性法。對佛陀的不爭與隨順你有何感想？

3.我們應怎樣認識眾多經論及續部中出現的虛空喻，為什麼？

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇識！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

下面講《般若攝頌》，其中講宣說聽聞甚深智慧之弟子。

癸二（宣說依者（聽聞甚深智慧之）弟子）分二：一、宣說於深法具勝解信之弟子；二、宣說甚深難證之理。

子一（宣說於深法具勝解信之弟子）分二：一、智慧甚深之理；二、宣說甚深之功德。

這兩個科判是講，在通達了這樣甚深的智慧波羅蜜多後，弟子會有什麼樣的境界，也即具有什麼樣的智慧與功德。

醜一、智慧甚深之理：

具大名披難行鎧，非蘊界處之盔甲，

離三乘想無執取，不退不動不亂法。

邁入最甚深廣大的大乘般若波羅蜜多法門的修行者，因為他們的功德力所致，在無邊無際的刹土中都會受到讚歎，被稱為大菩薩。（所以，如果我們真正通達般若空性，就不會像現在世間的明星、歌星一樣，只在極個別人群中有名望，在十方世界中都會非常有名。）為什麼會這樣呢？因為他們在修學大乘佛法時，披上了這樣的鎧甲：雖然在名言中發了非常殊勝難得的、一般世間人連夢中也沒辦法想到的殊勝之心——為了讓天邊無際的一切眾生獲得圓滿無上正等覺的果位，自己一定要趨入佛果；但在勝義中，對蘊、界、處所攝的一切萬法全部都觀為空性，而安住於無有任何所緣的境界中。也即披上了遠離一切戲論的無緣盔甲，沒有任何三乘執著之想，也沒有緣任何能取所取之法，而安住於遠離一切執著的般若波羅蜜多的智慧中。其實，這是因為他們完全誠信或懂得了，我們以前所講三種大的所為(1)的緣故。那這樣的菩薩在修學過程中，就不會從獲得圓滿菩提中退轉，在大乘教理裏面也不會有任何動搖，邪魔、外道、怨敵等種種違緣也不會擾亂他的心。如《廣般若經》中雲：“‘世尊，菩薩為使一切有情證得涅槃而披上盔甲，然有情不可得，彼等實難行持。’世尊言：‘須菩提，彼盔甲非與色相系……’”的確一般人很難行持，因為雖然為了利益一切眾生發了無上廣大的菩提心，但一切都了不可得。正因為這樣的境界非常甚深，如此行持的大乘菩薩就應在十方世界中受到廣泛稱揚與讚美。

《大方廣佛華嚴經·離世間品》雲：“菩薩摩訶薩，求佛不可得，求菩薩不可得，求法不可得，求眾生不可得，而亦不舍調伏眾生，令于諸法，成正覺願。”這也說明了勝義和世俗之間的差別，雖然在勝義中求佛、求菩薩、求眾生皆得不到，但在世俗中卻要度化眾生而不能捨棄，即讓眾生圓滿現證菩提。《佛說除蓋障菩薩所問經》中亦說：“雖複施設有情，於勝義諦中，有情不可得、亦無取著。”可見一切境界不離勝義和世俗。作為修行人，在學習般若時，一定要瞭解二諦之間的關係。如果沒有瞭解，修學就很失敗，即會偏墮一方而忽略另一方。

《金剛經》雲：“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”其實，前一句說“滅度無量無數無邊眾生”，是指我們可以通過發菩提心度化眾生，後一句說“實無眾生得滅度者”，是指勝義中一切都不存在。雖然世間人會認為這是自相矛盾，但在佛法甚深道理面前根本不矛盾。可以這麼講，雖然在迷亂或瘋狂者前，有迷亂或瘋狂的境界存在，但當他們蘇醒後，那些境界全都不會有。比如一個人吃錯了藥，在他眼前顯現大象、惡狗、惡狼等向他沖來，對他來講這是無欺的事實；可是沒有病的正常人，這些迷亂全都沒有。可見，說迷亂顯現存在也可以，因為它在病人面前存在；說沒有也可以，因為它在無病者前不存在。還有，在做夢時，地水火風的危害等種種現象皆存在，但醒過來時這些都沒有；所以並不矛盾。

於是有些人會問：夢中大海等種種現象的恐怖到底存不存在？回答的時候要分清界線，即：從醒覺者的角度來講，夢中種種現象都沒有；但從做夢者的角度來講，這些都存在。同樣的道理，因為三界輪回中的眾生都在做夢，所以在現相中，痛苦、快樂，地獄、淨土，苦惱眾生、發菩提心，釋迦牟尼佛成佛、度無量無邊眾生等一切萬法皆存在；但在勝義實相中，這些迷亂眾生面前的顯現全都沒有。所以，說存在和不存在並不矛盾，但必須分開現相和實相。

就像本頌所講的一樣，如果我們真正對大乘佛法所宣說的勝義和世俗的道理有所瞭解，就不會從大乘法中退轉，不可能學了一段時間後就不想學了，馬上全部放棄。現在有些人很可憐，因為境界不穩固，學了一段時間就不想學了，馬上把行為全部改變。前一段時間有一個人給我寄來一個包裹，我覺得裏面可能是糖果或月餅之類的東西，因為要到中秋節了，但打開一看，他把以前學過的法本通通寄過來了。意思是，我現在不想學了，把法本全部還給你。但我覺得，他退失信心很可憐，也很可惜。一些愚昧無知的人就是這樣，因為種種外境或因緣的影響，就輕易把以前自己所學的知識全部捨棄。當然，捨棄的原因就是沒有獲得穩固的境界，如果有穩固的境界，就不會退轉。我們這裏有些道友多年以來對中觀、般若法門有著特別堅定的信心和智慧，那就不可能因個別惡友的引導等外緣而誤入歧途。

當然在末法時代，如果我們沒有深入細緻地聞思，而且所聞思的內容沒有再三觀修，那要獲得這樣的境界也不可能。相反，只要能認真聞思修行，這樣的境界在任何人的心中都可以出現。到那時自己就會胸有成竹，而不會被改變。否則，只是表面上聽聽佛法、看看書、瞭解瞭解，就像聽流行歌一樣，或者只是追求熱鬧、走走形式、試探試探，那內心就不可能得到真實的利益。所以希望在座的道友，既然你花了很多財富、時間、精力，那在自己的相續當中，多多少少都要認識到佛教的甚深內含。只要它深入內心，不管是男眾還是女眾，或者是出家人還是在家人，都能獲得無窮無盡的利益。

醜二、宣說甚深之功德：

彼具此法無戲論，遠離疑慮具實義，

聽聞般若不退卻，不依他轉不退還。

由於那些菩薩具有不可測度的般若智，即前面所講的甚深和廣大的智慧，在勝義中就能沒有戲論或執著，同時他對般若法門的基道果也遣除了懷疑、猶豫和顧慮，對其甚深意義也具有堅定不移的信心，或者說具有誠信的實義。那這種人在聽聞般若法門後，就不會退卻，也不會依他轉，更不會從大乘道中退還。其原因，他們在聞思般若後，憑自己的智慧真正感覺到了遠離一切戲論的空性意義，和大乘佛教的不共精神——利益無量無邊的眾生。正因為他們已經認識了大乘教義，那從這樣的甚深意義中就不會退卻，正因為不退卻，也不會被他所轉，更不會從菩提道中退失。

在《中觀莊嚴論釋》中，麥彭仁波切講：修行人必須要有不隨他轉、不被他奪的廣大慧眼，否則不可能親睹過去未來諸佛出有壞所由經的通衢大道,並義無反顧地踏入。所謂“不隨他轉”，即自己完全通達甚深意義，能夠獨立自主，不會對外面任何理論產生好奇心，也不會隨著它們轉，從而改變自己的觀點。所謂“不被他奪”，即對甚深意義生起了特別堅定的定解，而且邪魔外道等外緣根本不可能奪走這種智慧。可見這兩種智慧對修學大乘者來講特別重要，因為一旦擁有，在學習佛法的過程中就不可能被種種外緣所轉。

很多人剛開始的時候對佛法有好奇心，或有虔誠的信心，甚至有的還特別精進，但這不一定能禁得起長期考驗。比如有些初學者，剛出家或剛學佛時，信心大得不得了，天天都看著般若法門哭，看起來這人前世真的有殊勝的緣分一樣。但過一段時間後，他的淚全部都乾涸了，從此之後完全變成了另外一個人。很可怕啊！所以多年以來一直聞思修行而不改變自己智慧的人很了不起，否則只能成為特殊環境下的暫時積極分子，而不可能長久，故修學的見解越來越穩固非常重要！

大家也清楚，在末法時代，很多表面上看來是出很好的主意，但實際上是讓我們墮入邪道或惡道。《大藏經》裏有一部《道行般若波羅蜜經》，這是般若法門中最早的漢譯本，它跟鳩摩羅什大師翻譯的《小品般若波羅蜜經》，玄奘三藏翻譯的《大般若經》中的第四分，以及藏地的《般若八千頌》，是一部經的不同譯本。這部經講，末法時代魔王會以種種形象來引誘修行者(2)：有時候魔王會在修行人前示現八種地獄，地獄裏面有很多菩薩在受苦，此時魔王告訴行者：如果你承認自己不是菩薩，以後就不需要墮入這樣的地獄當中。或者魔王以行者師父的形象來到修行人面前說：我以前給你傳講的大乘法門全都不合理，從現在開始你必須全部放棄，不能再修持。或者魔王以比丘等形象現在行者面前說：學習大乘法門特別難以獲得成就，也很難行持，以前很多菩薩都從中退失，你最好自取阿羅漢果……總之，魔王會以很多方式讓我們退轉，此時也能知道自己到底是不是不退轉者。

如果在這個時候，自己真正對大乘空性法門有著甚深認識，或已獲得菩薩果位，那就不會退轉。就像已經獲得阿羅漢果者，因為已經斷除煩惱的緣故，也不會因別人說什麼就退轉。若能了知，這是魔的引誘、欺騙，也不會退轉。因此，大家在學習的時候，一定要知道哪些是魔事、哪些不是魔事，這非常重要！

假設有人在你面前假裝慈悲地說：你最好不要住在這個道場當中，這個道場的聞思修行也不行，上師也不好，道友的見修行也不如法，你應該到我選擇的某某地方去。那個時候如果自己沒有定解，別人說什麼都會聽的：是是是、行行行，就馬上跟著跑。若將原來甚深的因緣全部拋棄，最終只能得到糠秕，不可能獲得精華。所以在濁世時，一定要千方百計使自己行持的善法不要退轉，這極為重要！

《佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經》中雲：“是菩薩于十善法堅固而行無所退失，於一切行、一切種、一切時、一切處不生瞋恚心，乃至夢中亦行十善，而不暫起十不善行。須菩提！若有具足如是相者，是為不退轉菩薩摩訶薩。”可見，對真正的不退轉菩薩來講，不要說白天，連夢中也不會做惡事，而且夢中還會護持十種善業。對凡夫人來講，要達到這樣的境界也有一定的困難，但無論如何我們也要心嚮往之。

現在很多知識份子都願意通過網路等途徑來學習般若法門，但學習的人中，有些人心不定，沒有主見。比如今天別人說這本書很好，但裏面全是凡夫人的分別念，當然這跟具有煩惱分別的人很吻合，於是他也認為：這太好了，跟我想的一模一樣。其實一看就知道，裏面根本沒有任何依據，只不過他自己在胡說八道而已。但有些人卻覺得：這對我太起作用了，我要將以前學過的法全部放棄，好好看他的養生書、氣功書等。可見，末法時代要做到不退轉真不容易。

當然，我說的是誰的書，這不能提。因為華智仁波切說：“恒需謹慎有三種：眾中出言應謹慎，獨處行為應謹慎，平常觀心應謹慎。”不過說法跟造論不相同，方方面面都沒那麼嚴格。以前很多教證都說：平時講課不可能出口成章，在邏輯、歷史等方面也不可能沒有一點過失，因為這樣的人自古以來很少見。但現在有些人一直在一些小問題上吹毛求疵：這個地方說得不對，那個地方說的道理不清楚，等等。以前世親論師也說：在講辯著三大智者事業中，講的時候比較放鬆，不需要那麼嚴格；辯論時也要從各方面來進行交流、辯駁，所以也比較寬鬆；但造論時一定要注意，因為這是文字上的東西。當然，我們現在作的講記，也不一定要特別嚴格。因為在講的時候，針對聽者群的不同自然會有不同的目標，也會相應說一些有用意的語言。

子二（宣說甚深難證之理）分二：一、宣說所行之深法；二、如此甚深之理由。

醜一、宣說所行之深法：

諸佛此法深難見，誰亦無悟無獲得，

行利慈者證菩提，思眾誰知不欲言。

大家都知道，三界導師本師釋迦牟尼佛所說的一切佛法中，般若是最精華，它極其深奧，一般的世間凡夫很難通達。這可從三個方面來講：基位蘊界處所攝的一切法了不可得的緣故，難以真實見到它們的本體；為此，道位所攝的一切法也沒有什麼真實性能證悟，果位所攝的法也沒有什麼可獲得。也即從無見（基位沒有什麼可見）、無悟（道位無所證悟）、無得（果位沒有獲得）三個方面證成般若極為甚深。

《華嚴經》中雲：“佛子！菩薩摩訶薩知佛不可得、菩提不可得、菩薩不可得、一切法不可得、眾生不可得、心不可得、行不可得、過去不可得、未來不可得、現在不可得、一切世間不可得、有為無為不可得。”《金剛經》亦雲：“過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。”可見，不同經典宣說的道理一模一樣，也即從真正本體的角度來講，一切萬法皆了不可得，所以也就難見、無悟、無得了。

正因如此，行持利益一切眾生、發大慈大悲心的佛陀，在證得菩提後就想：我證得的這種甚深境界，一般世間眾生很難徹悟，又有誰能了知呢？於是不想言講正法。當然，這就是佛陀成佛後，在眾生前示現不說法，而前往寂靜森林的原因。《方廣莊嚴經》雲：“深寂離戲光明無為法，猶如甘露此法我已得，縱為誰說亦不能了知，是故默然安住于林間。”關於佛陀成佛後不轉*輪的時間，按照《法華經》的觀點，是二十一天以後才轉*輪；《方廣莊嚴經》則講，佛陀在成佛四十九天后才轉*輪(3)。這方面的道理，相信學習過《中觀根本慧論》、《中觀寶鬘論》等論典的人都能瞭解，這裏不再宣說。

在這裏大家要著重瞭解的是：真正的菩提在勝義中得不到。在達摩祖師的《無心論》中，有人提出這樣一個疑問：如果菩提不可得到，那諸佛菩薩怎麼現證菩提呢？祖師回答說：“但以世諦文字之言得，於真諦實無可得。故《維摩經》雲：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金剛經》雲：‘無有少法可得，諸佛如來但以不可得而得。’當知有心即一切有，無心一切無。”可見，所謂的菩提只在迷亂眾生前或世俗諦中存在，若從勝義實相為主的角度來講，以身、心等途徑皆不可得。

不過，這樣的道理一般眾生特別難以通達。當然，這也是不經長時訓練，不能傳授甚深空性意義的原因。為什麼密宗裏面密法不能隨便傳，而必須先修很長時間加行，然後還要獲得灌頂，之後才能傳授，其原因也在這裏。而且，密宗講的空性更甚深，其空性還帶有光明，是兩者不可分割的境界。這種境界，一般的世間人一聽就接受不了，所以並不是密宗有過失，才不給別人傳，也不是密宗特別吝嗇，害怕很多人都知道乃至開悟，才在極少數人的內部學習。這是因為大多數的眾生實執太重，連顯宗的中觀空性都不能接受，所以必須保密。對初學者等人來講，顯宗的空性也很難生信，因為說有也不對、說無也不對，一切都遠離戲論，所以必須訓練很長時間。其實，這就像各個國家最機密的組織或工作，必須經過很長時間訓練才有資格趨入一樣。

但現在很多人剛來學院就說：“什麼顯宗的基礎都不用打，加行也不用修，我特別希望最甚深的密法，您能不能給我傳一個最密、最高、最深、最頂、最好、最尖、最棒、最了不起的法？”可能他認為自己最聰明、最有智慧、最能幹、最了不起，是根機最好的人；但也不一定，所以法與根機相適應很重要。對一般人來講，首先要觀察、成熟自己的相續，這樣所獲得的教言才有意義，否則佛陀也不會在眾生前示現難以證悟。

可是現在很多人，在遇到一位上師或一個法門後，就馬上開悟了，這恐怕有點困難。麥彭仁波切在《定解寶燈論》中說：“印藏諸大成就者，長久精勤所證義，奇哉愚者於瞬間，說是證悟起懷疑。”意思是說，印藏獲得大成就的諸位大德，在長期依止上師的過程中，皆歷經千辛萬苦，最終才得到了竅訣，精進實修時，也經歷無數磨難才獲得了證悟；可是現在有些愚者，也不用修加行，也不用積累資糧，也不用長期聞思，在短暫的時間中就說自己已經證悟了智者們的所證義，比如路過時遇到一位上師，上師傳授教言後就當下開悟；但這到底是不是真正的開悟很讓人懷疑，因為並沒這麼簡單。所以，如果自己沒有開悟，先不要忙著說大話。

我遇到很多人說：我今天看看書就開悟了，我有神通，我什麼什麼境界頓然出現……但到底是不是這樣很讓人懷疑，即使你有神通神變等也要保密。像密宗大成就者大蘇和小蘇，他們很多功德都很保密。（其故事很精彩，方便時我給你們講一下。）一般來講，沒有特殊必要，不會在眾生前顯露功德，所以並不會今天看到什麼就馬上說出來，因此大家要儘量保守自己的秘密。即使有一些特殊的境相，若沒有特別的緣起，如度化他人等，也不要說。拿上師如意寶來講，不管他在伏藏方面，還是在現見本尊、空行、護法方面，都有很多超勝的境界，但是他老人家一輩子當中，沒有特殊情況都是秘而不露的。

醜二、如此甚深之理由：

眾生喜處求諸境，住執不通愚如暗，

所得之法無住執，故與世間起爭議。

有些人問：為什麼很多大德或大成就者能證悟法性，而我們這些普通人不能證悟？其原因是這樣的：世間很多愚昧無知的眾生，無始以來一直在心中串習實有，首先是對山河大地、樹木花草等一切外境有根深蒂固的執著，緣此自相續自然長期處於執著的狀態當中。既然他們特別喜歡這樣執著，那就不會通達空性，也即在空性的意義方面一竅不通、愚昧無知，就像處於特別黑暗的環境中一樣。

的確，現在大多數人對佛教所講的空性意義完全不懂。不說甚深的空性義，連善有善報、惡有惡報，人有前世後世，無量無邊眾生一直沉溺在三界輪回的苦海中，很多人都雲裏霧裏，根本不懂；那他們自然會認為萬事萬物實實在在存在。如果我們跟這些人交談，也不會有共同語言，可能只會引發爭論。即使學過中觀等空性法門，或稍微有一點悟性，跟這些人爭論，也會覺得很困難。

我有一位好朋友，在讀中學時他對我各方面的幫助都比較大，拿世間的話來講，當時我們倆還算有共同語言。我出家後，有一次我們在同一個環境中共同住了一段時間，當時我看到他的所作所為，心中就產生了悲憫感。於是我對他說：“你不要特別去求名聲、地位，這樣沒有意義。”但他與我爭，說：“很有意義！”後來我們倆互相都不讓，就開始爭論起來。從道理上講，世間八法沒有意義，我基本上能說服他，雖然我並沒用離一多因來抉擇名聲等不存在，因為他聽不懂。其他道理講的時候，雖然他能明白，但他固執己見，甚至還以三寶作證發毒誓，後來我也沒辦法。

世間人就是這樣，跟他們怎麼樣說也沒辦法。相信在座的道友很多都有這樣的經歷：雖然自己學了很長時間的佛，也獲得了空性的意義，但對世間人講：“你們所追求的名聲、財富等沒有實在的意義，不要成天都沉迷在這樣的狀態當中。”可能很多都講不通，有時可能還會有自己住在猴群中的感覺。雖然他們的所作所為特別無聊，但也沒辦法溝通，已經成為這樣。

雖然佛陀在這裏講：所得的般若法義不可能有所住的對境和任何執著；因為一切萬法並不像世間人們所貪執的那樣，以中觀正理觀察時，它們皆了不可得、絕對沒有。但世間人們特別愚癡的緣故，根本不懂。因此具有出世境界的人，往往會與這些沒有境界的人發生衝突。不過佛陀說：“世人與我諍，我不與世諍，世間承許有，我也承許有。”（記得在1989年，印度堪布南卓給我們講《入中論》時，也引用過這個教證。後來我在很多《入中論》的講義中都看到過。）

所以，世間人說柱子存在，我們就哄世間人說存在就可以。就像小孩覺得玩具很重要，一直在父親面前苦苦哀求想買一枝槍，若他特別不聽勸告，雖然父親覺得買一枝槍沒有實在的意義，但為了隨順他也會說有槍很重要，而且還會到超市中去買一枝給他。如果槍掉了，小孩一直特別傷心地哭，父母也會隨著他說槍掉了很可惜，甚至還會再給他買一枝。

佛陀也是這樣，雖然一切萬法本來都不存在，也會隨順世間而說，因為佛陀不可能跟愚昧無知的眾生一直爭論。比如我們說：眼見為實，一切萬法都存在；那佛陀也不可能用強有力的依據來說不存在。《入中論》雲：“如汝所計依他事，我不許有彼世俗，果故此等雖非有，我依世間說為有。”可見佛陀只是依世間說為有，並非說它們真正存在，也即並不承認這樣的觀點，只是隨順世間而已。佛陀在《大寶積經》中也說(4)：“世與我諍，我不與世諍。”在《雜阿含經》中，佛陀也有類似的講法(5)，大家可以參閱。

可能大家都有這樣的感覺：雖然自己學過中觀等佛教的境界，但跟從來不學佛教的人爭論也沒辦法。所以最好隨順，他們說什麼就說什麼。前段時間有一個人很想出家，但他家裏的人一直逼著他，不讓出家。他想跟他們辯論，我跟他說：辯論沒辦法，即使你用佛教最甚深的道理來說服他們，他們也不會承認——這是最有力的武器。所以最好暫時隨順：你們說得對，一定要掙錢，一定要搞工作，出家沒意義。但一定要堅定自己的立場：我現在暫時緩不過來，讓我考慮一段時間可不可以？所以跟世間人溝通也不能太固執，否則自己所想的目標很難實現。可見，以上所講的教證和道理對我們每個人都很重要。

從另一方面講，雖然眾生很愚癡，但大慈大悲的佛陀還是宣說了種種法門，因為要讓眾生獲得各自不同的利益。因此，只要我們能真正深入細緻地瞭解佛陀的教義，自己身邊的很多人也會逐漸趨入佛門。不過，剛開始他們很難通達，說什麼都可能從另一方面理解。麥彭仁波切在《澄清寶珠論》中說：對一般世間人來講，如果講空性，他會認為是斷空、什麼都沒有；若講顯現，會認為是不空的實有法；講現空雙運，則認為像搓在一起的黑色和白色的繩子一樣，是一對矛盾的東西；若講不可思議、離戲論，就會認為是一切都不存在。所以剛開始應讓他們理解單空，即色等一切萬法是空性；然後再讓他們懂得不存在的空性也沒有，即並非有一種空的東西存在。通過這種方式，就能讓眾生逐漸沿著梯階向上爬。其實，這就像父母先要引導小孩爬行，然後才能教其走路一樣。若能遵循佛教修學的道次第，一步一步向上邁進，相信大家都能得到不同的感應或悟性。如果次第錯亂，恐怕就不能成就自己的所願。

辛二（真實成就彼加行果之理）分二：一、認清所得之果；二、若無此道則不得果之理。

壬一（認清所得之果）分二：一、比喻；二、意義。

癸一、比喻：

虛空界於東南方，西方北方無邊際，

上下十方盡其有，不成別體無差異。

雖然所獲得的果在名言中有差別，但從勝義空性的角度來講則沒有差別，下面就講這樣的道理。

首先講比喻，當然最好不過的比喻就是虛空。大家都知道，在名言中，虛空界可分為東方的虛空、南方的虛空、西方的虛空、北方的虛空；但它在四方全無邊際。再細分，還可分出東南的虛空、東北的虛空、西南的虛空、西北的虛空，以及上方的虛空和下方的虛空；但也沒有邊際。總之，虛空在整個十方（四方＋四隅＋上下）都存在著，無論在哪一個世界，都沒有虛空不遍及的地方。當然，如果用智慧來詳細觀察，就不能說虛空存在於十方世界，甚至連東方虛空的本體也找不到。論典中說：虛空是無為法，它的顏色、形狀、本體、體性一點一滴也找不到。所以，不同方向的虛空也不成他體，自本體也沒有形狀等不同的差異。

其實，不管是藏傳佛教，還是漢傳佛教，很多大德都用虛空來比喻本性。如蓮花生大士指著虛空讓弟子認識本性。神秀大師(6)雲：“汝之本性，猶如虛空。”希運禪師說：“猶如虛空，無有邊際，不可測度。”可見，我們的本性以虛空喻完全可以了達，但所了達的意義在勝義中也得不到。不過這裏還要強調一點的是：對心性來講，虛空的比喻只是片面一方的表示，想必大家都已清楚。總之，在以虛空認識本性方面，顯密的竅訣都比較多，尤其無垢光尊者在這方面留下了許多竅訣，當然依靠不同竅訣和表示都可獲得成就。

另外，甯瑪巴所講的“托嘎”，也要通過觀虛空來認識心的本性。這方面亞青阿秋喇嘛那邊修得非常多，很多弟子都有覺受。上師如意寶以前也要求大家修，但後來人漸漸多了，大家共同到山上去也有一定的困難，這方面就要求的比較少。但我想，只要我們把加行和理論上的聞思圓滿，修本來清淨和任運自成就不會有大的困難。

總之，對很多修行人來講，虛空都是認識心的本性、通達一無所得境界的好比喻，當然這也是般若等經和續部中一直用虛空喻來表示的原因。但大家一定要清楚，這並不是說心性像虛空一樣什麼都沒有，在它的背後我們還要了知遠離一切分別、思維、言說的境界，這才是所獲得的真實之果。

好，今天講到這裏！

回向偈：

所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智

托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情

(1)即《現觀莊嚴論》所講的大斷（斷除一切障礙）、大證（證悟一切智慧）、大心（獲得無緣大悲）。

(2)《道行般若經》雲：用是故，弊魔來到是菩薩所，便於邊化作大八泥犁，其一泥犁中有若干千、百千菩薩。化作是以，便指示之言：‘是輩皆阿惟越致菩薩，從佛受決以，今皆墮泥犁中，佛為授若泥犁耳。設若作阿惟越致、受決菩薩者，若當受疾悔之言：我非阿惟越致。若悔之言爾者，便不復墮泥犁中，當生天上。’佛言：‘設是菩薩心不動轉者，是阿惟越致。’弊魔複化作其師被服，往到菩薩所詭語：‘若前從我所聞受者今悉棄舍，是皆不可用也。若自悔過，受疾悔之隨我言者，我日來問訊汝。不用我言者，終不復來視汝。若莫複說是事，我不復欲聞，是故說是皆非佛所說，餘外事耳。汝今更受我所語，我所說皆佛語。’佛言：‘菩薩聞是言其心動轉者，不從過去佛受決，未上菩薩舉中，未在阿惟越致地；設是菩薩心不動轉者，知是深經空所致。作是思惟，終不信他人語。譬若比丘得阿羅漢，不復隨他人語，悉明見經中證，是為空所致，終不可動。如阿羅漢、辟支佛道所念法，終不可複還。是菩薩為在阿惟越致地住，正住向佛門，終不可複還，是為極度。用是比、用是相，行具足，知是阿惟越致菩薩。’複有弊魔化作異人，往到菩薩所作是語：‘若所求為勤苦耳，不求佛法也。若空負是勤苦為用，是勤苦之難為求乎！若在惡道中以來大久，適今得為人，汝不當於是中思惟，不當自患厭耶？當複于何所更索是軀？汝何不早取阿羅漢道，用佛為求之。是菩薩心不動轉者，知是阿惟越致……複化作諸比丘示之言：‘是悉阿羅漢，過去世時皆求菩薩道，不能得佛，今皆取阿羅漢已。如是比丘當何從得佛？’菩薩聞是語心不動轉，當覺知魔為佛言。作是學、作是求、作是行，於是深般若波羅蜜中住，心不動轉者，如是比相行具足，知是阿惟越致……”

(3)《方廣大莊嚴經》雲：“有佛世尊出現于世，初成正覺住此林中，不食已來四十九日。”

“我得甘露無為法，甚深寂靜離塵垢，一切眾生無能了，是故靜處默然住。”

《妙法蓮華經·方便品》雲：“于三七日中，思惟如是事，我所得智慧，微妙最第一。

眾生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之等類，雲何而可度？”

(4)《大寶積經》：“複次，迦葉：如來樂欲於隨順法住非順想，于諸眾生所有我想，於如來所是第一義。何以故？如來今者已知彼想，悉知一切眾生想者即為非想，此是最勝秘密之言。或有愚夫而生違背與如來諍，是故我言：‘世與我諍，我不與世諍。’雲何名世？所謂眾生。何故眾生名之為世？如來了知如是世間，是故眾生名之為世。如彼愚夫異生之解，則便壞滅，極為所害。此是彼等常得信住，隨其世俗所謂無明。”

(5)《雜阿含經》雲：“爾時，世尊告諸比丘：我不與世間諍，世間與我諍。所以者何？比丘：若如法語者，不與世間諍。世間智者言有，我亦言有。雲何為世間智者言有，我亦言有？比丘：色無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。如是受、想、行、識，無常、苦、變易法，世間智者言有，我亦言有。世間智者言無，我亦言無。謂色是常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。受、想、行、識，常、恒、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無。是名世間智者言無，我亦言無。”

(6)《佛學大辭典》雲：大通和尚乃五祖宏忍大師弟子神秀上座之諡號。

 

 

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備註 :