更新日期:2011/11/11 05:13:13
學習次第 : 進階
般若攝頌釋 第九課
思考題
1.對般若空性，什麼樣的人不會產生畏懼與懷疑，而什麼樣的人會產生怖畏、排斥等噁心？這對我們有什麼啟示？
2.請從名言和勝義兩個方面說明明智菩薩應如何行持般若波羅蜜多，也談一談怎樣才能做到以不修學諸法之方式而修學。
3.請從離一體異體和無邊兩個方面談談有境般若，也談一談我們應以什麼樣的方式來現前它。
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
下面我們繼續宣講《般若攝頌》。
聽受《般若攝頌》的時候，跟聽其他大乘佛法一樣，應以如理如法的方式來諦聽，尤其聽受的過程中一定要有歡喜心。（當然，不僅是聽般若，聽任何法都要有歡喜心。）為什麼要有歡喜心呢？因為這樣殊勝的空性法門，對我們來講非常難得。的確，這並不是口頭上說說而已。對每一個人來講，雖然來到這個世間都會遇到種種開心的對境，但在所接受的對境中，聽受大乘空性法門是最有福報的事。所以，不管是在家人還是出家人，大家千萬不要認為聽課是一種壓力或束縛，而應以歡喜之心來諦聽。
我們這裏很多道友聽法的意樂非常強，他們不是一天兩天、一年兩年，而是好幾年中一直堅持聽法。當然，短時間之內誰都會有新鮮感，但時間久了，相續中沒有豐厚的善根就很難堅持下來。而對個別剛開始聽受這樣殊勝法門的初學者來講，可能在學習的過程中會經常遇到一些不能理解或不能接受的問題，甚至還會產生種種分別念。但大家一定要儘量對治自己的不良心態，要想到這是諸佛菩薩、高僧大德給我們留下來的非常甚深、珍貴的智慧結晶，還要想到在短暫的人生中，在這樣五濁興盛的惡世，我們能聽聞如此勝妙之法確實稀有難得，從而以極為歡喜之情來聽受。
癸二、所學修之處：
四種行者不畏彼，知諦佛子不退轉，
羅漢除垢斷懷疑，四善知識所攝持。
在直接或間接宣講了非常甚深的世俗和勝義的真理後，有人會問：以上所說的甚深之義，什麼樣的人才能對它生起恭敬之心，而不會生恐怖或捨棄之想？大家也清楚，在茫茫人海中，許多人對三皈五戒等簡單佛理也不能接受，那更何況說如是甚深的闡述大乘空性之理的《般若攝頌》呢？所以很多人會產生疑問：對上面所講如此甚深之法，到底哪些人能欣然接受，而哪些人會不悅、排斥？
有四種行者對前面所講的道理不但不會產生恐怖、捨棄之心，而且還會在實際行動中不斷修持。第一是“知諦佛子”，即通達一切甚深真理的佛子。當然佛子裏面，見到真實諦的一地菩薩以上的聖者也有，還有發了大乘菩提心的、對大乘空性法門生起勝解信的修行者，他們以現量或比量的方式見到萬法實相的緣故，就不可能生邪見或畏懼之心。第二是“不退轉”：大多數經論中講最究竟的不退轉者是八地以上的大菩薩，有些經論則講加行位和一地以上的菩薩也有一些不退轉的相，所以他們對空性法門絕對不可能生邪見或畏懼之心，也可以說他們對上面所講的道理不會生退轉之心。第三是“羅漢”：大家也清楚，阿羅漢完全通達了人無我的空性，所以對空性法門就不會產生恐怖之心。在小乘裏面，雖然極個別凡夫經常對大乘空性法門不滿或排斥，但阿羅漢接受不了空性法門而捨棄的現象卻是沒有的。因為以上三者遣除、滅盡了相續中相應垢染的緣故，對名言中如夢如幻、勝義中遠離四邊八戲的甚深法理就能斷除懷疑，也不會產生畏懼之心。第四是“善知識所攝持”：雖然他們完全是凡夫初學者，但因以前承事過眾多如來，所以即生中就有緣被具有悲心、智慧的大乘善知識所攝持，從而對空性法門產生信心，且不會輕易放棄。
除了以上四種補特伽羅之外，其餘人就很難接受空性法門。《中觀四百論》雲：“愚聞空法名，皆生大怖畏。”意思是說，愚者聽到空性法的名稱也會生起大的怖畏。《大般若經》中也說：在外道、懈怠懶惰者、求名利者、嫉妒心強者，以及將大乘佛法當作買賣的商品者等非法器前，不能傳授大乘空性法門；因為即使給他們傳授也不可能得到真實的利益。《地藏十輪經》中也說：如果把般若空性等大乘佛法，傳給一些執無因見或斷滅論者，那時間再長他們也不可能理解(1)。
的確，沒有一定的根機，則很難接受空性法。在佛教歷史上，許多根機沒有成熟的人在聽聞空性法門後，都顯現出眾多不能接受的相：有些捂著耳朵而跑，有些吐血而亡，有些遠離大乘善知識，有些當下譭謗，有種種現象。在當今時代，因果不虛、輪回痛苦等簡單法理很多人都能接受，而在宣講大乘空性法要時，很多人都覺得：一切萬物都不存在的話，那我們怎麼生存呢？等等，產生種種非理分別念。
所以在宣講空性時，一定要觀察弟子的根機，實在說每一個人不一定都有緣分接受大乘空性。在座的道友當中，有些聽到大乘空性法就非常害怕，心裏面也不舒服，始終有憂鬱、痛苦之感。而有些在聽聞之後，則生起無比的歡喜心，就像《入中論》所說那樣：“若異生位聞空性，內心數數發歡喜，由喜引生淚流注，周身毛孔自動豎。”若誰在聽到空性法門後，生起這樣的歡喜或激動，雖然他還是凡夫人，那也是空性法門的當機者。的確很多人前世有緣，在聽到空性後身心異常舒服，內心也生起不可思議的歡喜和難以言表的境界。當然，也有一些人剛開始不能接受，但通過善知識的教誨和自己不斷修學大乘佛法，自己也逐漸對大乘空性法門產生了信心。
但不管怎麼樣，我們應該這樣想：在這個世界上，空性法門乃息滅眾生相續中暫時、究竟痛苦的唯一甘露妙藥，只不過很多眾生的根機特別差，暫時還不能接受；但願有朝一日，自他一切眾生的相續中，都能生起大空性和大悲心雙運的不可思議境界。對每位修行者來講，這樣的發願都極為重要。
癸三（修學者修學方式）分二：一、以不修學劣果方式而修學；二、以不修學諸法之方式而修學。
子一、以不修學劣果方式而修學：
明智菩薩如是行，不學羅漢緣覺地，
為一切智學佛法，一無所學即為學。
雖然勝義中一切都是空的，並沒什麼可學的，但在世俗中該學的要學、不該學的不能學，所以大家千萬不能因為勝義中一切都空，而在世俗中什麼都不取捨。作為明智菩薩的大乘佛子，他完全通達暫時三乘各不相違，也即各自行持的道是不同的，而究竟三乘皆歸為一乘，就像《入中論》等論典所說那樣(2)。所以在行持的過程中，他最究竟的目標就是獲證一味一體、平等空性的法界。但勝義中一切空性的法和名言中假立的法並不相違，所以在建立世俗名言時，他就清楚該學的是哪些、不該學的是哪些。
首先他瞭解，追求的目標不能是阿羅漢果位元。因為阿羅漢只是斷除自相續的煩惱而獲得寂滅，這樣就不能度化眾生，也不能獲得究竟解脫。同樣，緣覺也是自己希求寂滅，因此也不能去追求，即不能去學。那應怎麼辦呢？要為了天邊無際的一切眾生暫時離開一切身心之苦，究竟獲得如來正等覺的果位而修學，也就是說為了獲證一切智而修學佛陀在因地時所修學的道理。
大家也清楚，佛陀在因地就是為了利益眾生而修學，所以在果地時就能不被世法所染而廣利有情。《涅槃經》雲：“佛不染世法，如蓮花處水，善斷有頂種，永度生死流。”意思是說，佛陀永遠不會被各種世法所染，就像蓮花處於水中一樣，他完全善斷一切有頂的種子，永遠度脫生死或輪回之流。所以，我們可以這樣概括佛陀的精神：不被世間所染，而利益無邊無際的眾生。對世間學者來講，這就非常困難，他們會認為：這到底是什麼樣的啊？
所以，在世俗中該怎麼學、不該怎麼學，大家一定要分清楚。千萬不能一概而論：一切都是空性的緣故什麼都不需要。而這裏也強調，修學大乘佛法——般若波羅蜜多的人不能捨棄眾生。但我總覺得，很多大乘佛教徒自私自利的心都很強，雖然他們口口聲聲都說利益他眾，但真正落到自己頭上時，很多都把自己放在主要的位置。所以我認為，作為佛教徒，尤其是自稱為大乘佛教徒者，若心理素質沒有得以提升，那在這個世間中，不要說自己獲得成就，恐怕連外道的境界都趕不上。現在很多佛教徒利他心都很弱，不說究竟度化眾生、讓他們離開生死輪回，就是遇到非常窮苦或生病沒人照顧的可憐人時，往往都不願提供幫助。而基督教徒卻能在實際行動中去做，這樣很多人都加入了基督教，在各大城市中這樣的例子非常多。
以前，我很想通過講《入菩薩行論》讓很多人的心有所改變，當然小部分還是比較不錯，但大多數人不知道是什麼原因，內心真正生起利他的心卻相當困難。所以我也看有沒有辦法，想在各個城市建立智悲愛心小組。當然，並非所有人都能發這種悲心，但一部分人應該可以。對大乘行人來講，我們還是應為身邊的苦惱眾生做一點事情，不能一年三百六十天全都為了自己。但很多人一說他人的事情就找許多理由：我的上師不同意、我特別忙、我的身體不好、我家裏走不開，而一說自己的事情，旅遊、玩耍、陪人的時間都有。這無疑成為大乘佛子的慚愧之處，所以大家皆應經常反省自己。的確，雖然我們從早到晚都在說為了天邊無際的一切眾生發菩提心，甚至這樣已經說了幾十年，嘴皮都磨薄了；但實際行動中，真正讓自己的手為眾生做事，自己的腳為眾生走路，卻不太願意。所以，當我們真正觀察自己的過程中，就不難發現很多不如法的行為。
雖然這裏講了，不能學阿羅漢和緣覺，但阿羅漢和緣覺的層次非常高，他們完全斷除了相續中的人我，只不過利他的心並沒完全發揮出來而已。實際上，他們根本不像凡夫人那樣，從早到晚所作所為都是為了自己，什麼事情都想到我的名聲、我的利益、我的身體、我的快樂……當然，這裏是從更嚴格的角度要求，所以說不能學阿羅漢和緣覺，而應隨學大乘佛子。
雖然在名言中應為了利益眾生而學，但在勝義中這些全都不存在，而這樣的一無所學才是真正修學真實之道。所以大家皆應清楚，在抉擇勝義見解時，不管是好的念頭，還是不好的念頭，這些全都要斷除。如果沒有斷除，還有一個執著的東西，就不合理。禪宗也是這樣的，雖然神秀認為“身是菩提樹，心如明鏡台”，但六袓卻以“菩提本無樹，明鏡亦非台”來否認這種身心存在的觀點，且以“本來無一物，何處惹塵埃”宣說了萬法的本來實相。在敦煌本中相關內容有兩偈，其中之一是：“菩提本無樹，明鏡亦無台，佛性常清淨，何處有塵埃。”漢地有些法師和學術界的人，對此處六祖所講的兩個偈頌爭論非常大。但我覺得“本來無一物”是指真正有執著的戲論法本來就不存在，也即從空性的角度來講的；而“佛性常清淨”則在空無一物的基礎上引出了常恒的佛性，這是從光明的角度來講的。所以它們不但不相違，而且還可互相圓融。
在宋代有一位龍黃禪師，他破六祖的觀點說：既然本來無一物，那為什麼還要接受衣缽？六祖肯定瞭解勝義中並沒有衣缽的承認，而名言中接受衣缽也未嘗不可。包括龍猛菩薩等印度大成就者，雖然他們在抉擇勝義空性時一無承認，但在名言諦中，他們也示現神通、依止上師、廣造論典等。所以這不會有任何過失，也不會有任何矛盾。當然，若不會分析或不能分析，就很難理解；因為明明沒有一個東西，但你卻接受了真正的傳承。
子二、以不修學諸法之方式而修學：
色增減取故非學，非執種種諸法學，
學亦緣取一切智，定生此即喜德學。
對從來沒有聽過中觀等空性法門的人來講，他們會覺得本經所講的很多道理都互相矛盾。不說《般若攝頌》，就是《心經》，其矛盾也比較多：明明有眼睛等，為什麼說無眼耳鼻舌……《金剛經》也同樣，不學即是學，不見即是見，這也很矛盾。但是，真正懂得空性法門的人，也即真正對空性法門有所聞思，或心中對光明、空性有一定境界的人，就能瞭若指掌，不會有任何懷疑。
“色增減取故非學”：色等所攝不清淨的輪回法，如年齡和色身等，以及佛陀十八不共法等清淨法，它們有增有減，且是根識緣取的對境之故，這叫非學。大家也清楚，真正從本體觀察時，一切法本來清淨，原本就是空性，不可能有任何相狀存在。也即在勝義中，一切萬法不生不滅、不增不減、不來不去、不常不斷，遠離一切邊戲。所以，有緣取、增減的執著，就不是真正菩薩的修學。
而真正通達真實義的行者或菩薩，自然就能具足三法：第一是“非執種種諸法學”，也就是不學而學。因為在抉擇勝義見解時，一切萬法無取無作、了不可得，就是所謂的能聽所聽也不成立，全都處於等性的狀態當中；所以實際中就沒有真實的學，而所謂的學也只不過是言詞上的假立。可見，無緣而學正是菩薩的境界。當然，這也是從真實性的角度來講菩薩的行持。
第二是“學亦緣取一切智”。從名言或顯現的角度來講，從發心到最後成就之間的修學都有，而這樣修學的目的也是為了獲得一切智的究竟智慧。但部分人聽課的目的就是為了發財，甚至有人還認為學中觀不如學黃財神，因為黃財神修得好能發財。那天一個人一直在念黃財神咒：嗡匝靶拉雜聯紮雅娑哈。他問我：“我現在已經念了一萬遍，念到兩萬遍時能不能發財？”很明顯，他的修學目的並不是為了獲得一切智，而是為了獲得財富，這就不太好。其實要擁有財富，必須自己要有福報，若沒有福報，黃財神也不可能以非正當的方式在別的地方搶一些東西來給你。以前有一個修單堅護法的人，因為他的福報淺薄，護法神也只能在他碗裏扔一塊油脂，除此之外也沒辦法。所以大家皆應積累福報，這非常重要。
第三是“定生”，也即要獲得一切智，就必須智慧和方便雙運。也就是說，既要積累福德資糧、又要修學般若空性，以這樣的方法或途徑就能達到自己的修學目的。
“此即喜德學”：若具足以上三種法，即勝義中一切不執著，世俗中希求佛果，而且以智慧方便雙運的途徑來獲得，那這就是喜愛大乘功德的菩薩們的修學方式。所以大家皆應了知，不但勝義中不能有戲論，而且世俗中對道等也不能懷疑。《華嚴經》雲：“於法無疑惑，永絕諸戲論，不生分別心，是念佛菩提。”意思是說，在名言中對法的懷疑、邪見和增益都沒有，而勝義中遠離一切有實無實的戲論，或各種能取所取的分別心，這樣的境界誰相續中具足，他就在隨念佛和菩提。
現在，大家依上師三寶或諸佛菩薩的加持，對中觀法門都有一些瞭解。既然如此，那對名言中念經等善行就千萬不能忘，而勝義中也應了達一切全是離戲的空性。現在很多人太過分，要麼安住在單空中什麼都不管，要麼對空性法門一點都不重視，其實這兩者都是極端。而我們依靠上師的恩德，即生中既不墮入有邊、也不墮入無邊，或者說既不墮入世俗的邊、也不墮入勝義的邊，那這樣的修學方式自然就是諸佛菩薩所歡喜之道。
當然，沒有傳承上師的引導，對以上道理就很難產生定解。因為一會說不能有戲論，一會說要有歡喜心，而且還要希求佛果，表面上看來這似乎很矛盾。對邪見分別比較重的人來講，可能他們心中還會產生諸多邪分別念，會認為這到底在說什麼啊？但是，若我們有上師的竅訣，自己不但會產生新的境界，而且這樣的境界也願與更多有緣眾生分享。
大家也清楚，聞思修行多年的修行人在攝受弟子或與眾生結緣等方面都與眾不同。這是為什麼呢？就是因為他們自私自利的心已經斷了、利益眾生的心又特別強，而勝義中了不可得的境界也已獲得。對這幾個關鍵的要點都瞭若指掌的緣故，他們度化眾生就很方便，所以在弘揚佛法的過程中，這些大德就不會到處都遇到挫折和障礙。如果自私自利的心特別強，可能就寸步難行，到哪里去都會碰鼻子，不可能很順利。但若沒有自私自利的心，而利他心又特別強，那不管去哪兒都能受到別人的歡迎。可能大家也知道，上師如意寶的傳承弟子就是因為長期受這方面教育的原因，所以即便是普通的居士或出家人，當他們到城市或去其他寺院時，就能對周圍起到非常大的作用。當然我們也祈願，他們皆能永遠散發利他的光芒，同時內心的境界也越來越增上。
辛二、（認清修學之有境般若）分四：一、宣說離一體異體；二、宣說無邊；三、宣說不可思議；四、宣說原本清淨。
壬一、宣說離一體異體：
色非智慧色無智，識想受行皆非智，
此等中亦無有智，此同虛空無異體。
若有人問：了知一切萬法的智慧波羅蜜多到底是什麼樣呢？我們可以這樣回答：真正以智慧來觀察時，色法不是智慧波羅蜜多。為什麼呢？如果色法是般若波羅蜜多，那它們就應該像火和火的熱性一樣無二無別，但色法跟智慧一體的現象並不存在，所以色非智慧。反過來說，智慧在色法中是不是以異體的方式來存在呢？也即就像桌子上的花朵一樣，它們以能依所依的方式來存在。若是這樣，那除了智慧以外的色法，或除了色法以外的智慧都應該能得到，但這也了不可得，因此他體也不成立。同樣的道理，識蘊、想蘊、受蘊、行蘊四蘊也不是智慧波羅蜜多；若是一體，那有心識的眾生全都應是佛……但實際上也不是這樣。而且，智慧波羅蜜多也不是以異體的方式安住在這四蘊上，也即就像樹上飛禽一樣存在；若是這樣，那就應該能得到，但根本得不到。所以大家皆應了知，智慧跟五蘊並不是一體也不是他體，而一體他體之外又沒有其他存在方式，所以只能說般若波羅蜜多與虛空無別；那自然也不存在與虛空般的法界本性截然分開的他體之法了。
另外，若智慧波羅蜜多跟五蘊一體，那凡夫俗子現見瓶、柱等時，也應該通達萬法的法性——智慧波羅蜜多。如果是他體，那它就不是萬法的法性了。密宗《時輪金剛》也說：向瓶子倒水時，瓶中的虛空並不會因為水進來了它才不得不離開，因為虛空的本體本來就不存在；同樣的道理，身體跟如來藏的關係也像水和虛空之間的關係一樣，也即以不可思議的方式存在。《解深密經》之所以說，勝義諦和世俗諦一體異體各有四種過失，其原因也在這裏。
對一般的凡夫人來講，要理解般若波羅蜜多與五蘊非一非異的存在方式，或如虛空般不可言說的本體，可能也很困難。《華嚴經》雲：“一一心念中，普觀一切法，安住真如地，了達諸法海。”意思是說，在一一心念中可以普觀一切法，而且這也是安住在真如的境界中了達如海般的諸法的。這樣的境界凡夫人不可能擁有，不要說普觀一切法，就是觀一個法，有時候也很難安住。比如觀無常，剛開始還可以，過一會心就不知道到哪里去了。昨天一個和尚對我說：“我對無常很有信心，但是怎麼觀也很難生起來。現在年齡也不小了，不過再觀十年二十年，無常的境界應該能生起來，我有信心也有把握。”般若法門也一樣，雖然很難，我們也應鍥而不捨地觀修。不過《般若經》雲：對般若波羅蜜多，不應於色法中尋覓，也不應於色法外尋覓，彼等法法相唯一，因為無有所緣、亦無相狀之故。當然，若我們能從心的本體，或萬法的真實性來理解它，理解起來就比較方便。
壬二、宣說無邊：
所緣自性無有邊，有情自性亦無邊，
虛空界性亦無邊，世間解智亦無邊。
本頌講般若波羅蜜多無邊無際。為什麼是無邊無際呢？這可從四個方面來理解：第一是“所緣自性無有邊”，所謂“所緣”則指所取的色聲香味等外境，它們的自性是無邊無際的。大家清楚，比如瓶子，它由多少微塵組成，這根本無法找到邊際，所以所取對境的自性無邊無際。第二是“有情自性亦無邊”，也即能衡量的心識或有情的自性無邊無際。其實，真正能通達眾生的心識也有一定的困難。在這個世界上，所有眾生的心態、煩惱、根機都不盡相同，即或是人，其愛好和執著也完全不相同。比如一盤菜有十個人吃，五個人說好吃，五個人說不好吃，那做飯的人就很痛苦。由此我們也可了知有情的自性無邊無際。第三是“虛空界性亦無邊”，即堪當對境和有境比喻的虛空，其自性也是無邊無際的。因為虛空是無為法，所以它的邊際誰也找不到。第四是“世間解智亦無邊”，即能通達對境、有境及其比喻的世間解智——大遍知怙主佛陀的智慧也是無有邊際的。關於這一點，《般若經》雲：“般若波羅蜜多廣大、無量、無邊……”
所以大家皆應清楚，佛陀能以無邊的方式了知一切萬法的勝義本體，而且他還能以比喻讓眾生也了知。當然，一切萬法的世俗本體以比喻來說明，這也未嘗不可。其實在佛教中，不管是有聖者的境界，還是有聞思所得勝解信的境界，誰擁有誰就能了知：佛教的道理雖然說法不盡相同，但都各有理由。但是，若對以上道理不懂，就很難生起信心。所以我們應該了知，所緣、有情、虛空界、世間解智皆無有邊。但大家也不要執著有一個無邊存在，雖然名言中不得不這樣講，但真正用智慧來觀察時，所謂的無邊也是沒有的。
一般來講，在名言中也應以破除邊戲的比喻來了達萬法的實相，在這方面禪宗自有它的獨到之處。比如說寒山大師，禪宗的思想在他作的許許多多悟道歌中就有充分體現，當然這些悟道歌也充分展現了般若的思想。記得他這樣說過一偈禪語：“吾心似秋月，碧潭清皎潔。”意思是說，我的心就像秋天的月亮一樣皎潔，也像碧潭一樣清澈，而它的本體與水中的月影一樣，並非真實存在。接著又說：“無物堪比倫，教我如何說。”意思是說，雖然前面用秋月、碧潭、水月作了比喻，但真正心的本體並無法用月亮、虛空、白雪、白雲等來比喻，因為它並非堪忍之法，而是諸法的法性，所以這又教我如何說呢？也就是說，蒼白無力的語言根本無法觸及它，唯有以心體取。同樣，我們平時所說的離戲、空性等也只是一種語言，大家切不可執著。可能，這也是禪宗標榜教外別傳、不立文字的原因所在。當然，大家也可將這樣的偈子當作破除邊戲、認識心性的竅訣，若誰能將般若與禪宗結合起來，很多道理自然就能領悟。
當然，我們也不能僅僅在文字上求解，而應以實修實證來現證甚深的般若空性。比如，首先將自己的家打掃乾淨，然後泡一杯咖啡坐在窗邊，繼而一邊欣賞外面的鮮花美景，一邊思維般若的甚深道理；在這個過程中，很有可能境界就會出現。如果天天都忙忙碌碌，或經常這個人很壞、那個人很醜，或住的地方亂糟糟的：鞋子放在《金剛經》上，帽子放在褲子下，那任何境界也不可能出現。可能，這也是相關禪宗書畫都透出清淨與簡樸的意境的原因所在。
所以，在春天的大好時節中，大家也不要修很多房子，因為以前的禪宗大德很多只有一間房子。現代社會稍微有點條件的人，就在那個城市裏面有一棟房子，這個城市中有一套別墅，雖然明知用不上，但仍要到處去建。其實人的內心世界非常重要，若稍微有一些境界，很多事情都能輕易面對；若沒有空性與悲心的境界，即使擁有整個世界也不可能得到安樂。
所以大家皆應儘量修學空性法門，同時也要好好祈禱上師三寶或諸佛菩薩垂念，以讓自相續的自私自利心及一切染汙之心儘快遣除，從而使光明心性豁然開朗、真正現前。我覺得達到這一點也並不是很難，因為很多高僧大德在小的時候都是非常普通的人，但後來無論是對佛法的貢獻，還是自己的境界，都獲得了可喜的成就。前一段時間我遇到一位大法師，他非常出名，當談起學校的事情時，他說：“小學生偷一點東西沒事，我小時候也偷過東西。”既然如此，只要我們能改正錯誤，那肯定有機會成就。從以前禪宗大德的公案和藏地高僧的傳記中也看得出來，很多在未出家之前或小的時候行為都非常可怕，但後來通過觀修佛菩薩的加持融入心間，自己的內心世界就出現了極稀奇的境界，最後也以成就之力普度一切有緣眾生。
好，講到這裏！
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情
(1)《大乘大集地藏十輪經》雲：“譬如有人癡狂心亂，為作音樂不能了知。
如是眾生于二乘法未曾修學，貪嗔癡等猛利，煩惱擾亂其心，執著無因及斷滅論。
根機未熟，為說大乘，雖經多時而不能解。”
(2)《入中論》雲：“離知真實義，餘無除眾垢；諸法真實義，無變異差別；
此證真實慧，亦非有別異；故佛為眾說，無等無別乘。”