更新日期:2011/11/11 05:33:13
學習次第 : 進階
般若攝頌釋 第十六課
思考題
1.為什麼勝義中要行持無緣回向？既然如此，在世俗中我們應如何回向？是否可以不回向？
2.為什麼執相的回向不是真回向，而無相的回向才是真回向？在世俗中，我們應如何隨學佛陀而作回向？
3.“如是回向”之功德是什麼？導盲者之喻與未點睛之喻所表達的意義是什麼？既然如此，我們應以什麼樣的態度來對待般若？在古今對比中，你有何感想？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
下面繼續講《般若攝頌》中的回向。它分為勝義回向和世俗回向，勝義回向分為所遮有緣之回向和所行無緣之回向，今天講所行無緣之回向，也就是說在勝義境界中我們要行持的是無緣回向。
卯二、所行無緣之回向：
如是此法即滅盡，回向之處彼亦盡，
知不以法回向法，徹知此理乃回向。
前面已經講了，在勝義中有緣的回向應該遮止、遣除，即只要有三輪的執著就不合理。而這裏講，與之相反的無緣回向極為合理。大家都清楚，所回向的善法、能回向的心和回向的對境三者，在世俗中皆是刹那滅盡的本性。也就是說，用世俗理來觀察的時候，它們的本體毫無實質、根本不能成立，因為全部都是刹那泯滅的本性。同樣，回向之處的菩提，即願一切眾生獲得圓滿菩提的究竟目標，也非與前面的回向同時產生，它也會滅盡或者不復存在。而勝義中，能回向、所回向及回向三者，既不成立刹那、也不成立微塵，是本來無生、了不可得的自性。如果我們完全通達這些全部是空性，那就是真正的般若。《現觀莊嚴論》雲：“非此岸彼岸，不住其中間，知三世平等，故名般若度。”同樣的道理，我將善根回向給眾生，願他們獲得菩提妙果，這樣的三輪也完全是空性。所以在勝義中，以一個法來回向，以達到另一法的目標，就完全不合理。如果我們通達這樣的道理，並以之作攝持，這樣的回向就是最殊勝的回向。
《中般若經》雲：“當以諸法如夢如幻、善根亦如夢如幻之方式而作回向。”所以，雖然在勝義中萬法皆遠離戲論，也即是不生不滅、不常不斷的本體，但在世俗中，善根、眾生、佛果皆應以如夢如幻的方式攝持而作回向。當然，這也是很多大德所行持的真實回向。
但有些人這樣想：既然一切萬法都是空性，那我就不回向，因為回向和不回向完全一樣。在《大圓滿心性休息大車疏》第八品發菩提心中，對這方面的問題有專門辯論，大家可以參閱。其實這種想法完全不對，雖然勝義中萬法皆遠離戲論，但世俗中我們將自己所作的善根，以如夢如幻的方式來作回向也非常有必要。如果認為這根本不需要，而沒有作回向，那就成了斷見派，這種見解非常可怕！
很多人就是因為沒有好好聞思，才導致在修行時所作所為都不如法。所以，如果我們不瞭解佛陀的甚深密意，只是憑自己的分別念來臆造，就不合理。在世間法方面，有智慧的人所抉擇的事情非常合理；佛法也是同樣，有智慧的法師和修行人所作的善法，不但有非常大的功德，而且這樣的境界講述給別人後，對他人也會帶來無窮的利益。所以大家一定要好好聞思。
寅二、宣說彼二之攝義及比喻：
執相彼非真回向，無相菩提真回向，
如吃雜毒上等食，佛說緣白法亦爾。
本頌對以上兩個科判的內容作歸攝，並以比喻來說明。
學院中有一位修經堂的老闆，他平時說話不多。有一次我給他們開會，大概開了一個小時左右，當時我也狠狠地批評了他。然後我說：你來說。但他只講了“三個必須”就講完了，即：“從今天開始你們必須給我做好，從今天開始你們必須給我按時完成，從今天開始你們必須給我按質按量地完成。”我們回向也一樣，正因為世俗中能回向、所回向及回向三者皆現而無實，所以也必須以如夢如幻的方式來作回向。當然這在前面也講過。
這裏是說，在勝義中，如果對上面所講的三法有執著相，這樣的回向就不是真正的回向。現在世間很多人對善根特別執著，比如念了一億遍觀音心咒，他不但永遠記住，還認為是常恒、實有的。藏地有些老鄉，表面上看來特別精進，一直念誦、行持善法，可是他們始終認為善根和佛果是實有的。當然，這主要因為他們沒有學過中觀或般若的道理，所以才不懂以如夢如幻或空性的境界來攝持。
嚴格地講，這只能稱為世間法，不能稱為出世間的波羅蜜多。月稱論師雲：“若彼三輪有可得，名世間波羅蜜多，三著皆空乃出世。”由此可見，是世間的波羅蜜多還是出世間的波羅蜜多，其主要差別在於是否能以三輪體空的智慧來攝持。若能攝持，那所作的回向或善根，就變成了乃至菩提果也不毀滅的善根。頌詞也說：一旦無有我相、人相、眾生相、壽者相，或三輪的執著全都沒有，這樣的回向就是為菩提而作的真實回向。
《金剛經》雲：“須菩提，若菩薩心住於法而行佈施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。”所以，大家在作佈施、回向等時，若自己的境界跟得上，就應以無緣、無執的境界來攝持。
在《大智度論》中，也講了因戒律而分的三種境界，即：“下人破戒，中人著戒，上人不著戒。”意思是說，煩惱、業力深重的下等人，因為沒有正知正念，所以會破戒律、無惡不作；而中等人，他會守持清淨的戒律，但仍會執著戒；上等人則沒有這樣的執著。佛在《寶積經》中也說：“又大迦葉，四種破戒比丘似善持戒。何謂為四？有一比丘具足持戒，大小罪中心常怖畏，所聞戒法皆能履行，身業清淨、口業清淨、意業清淨、正命清淨，而是比丘說有我論，是初破戒，似善持戒……複次迦葉，有一比丘具足修行，十二頭陀見有所得，是名第四破戒比丘，似善持戒。”所以從嚴格來講，不管是持戒還是回向等，有執著就不是佛陀的究竟密意。
頌詞說，若在美味佳餚中雜有毒藥，那美食已被毒所侵害，吃後就會對人帶來危害。同樣的道理，從究竟勝義的角度來講，若佈施、回向等善法被實有的執著所染汙，那就跟雜毒的食物一樣。這樣的道理，佛陀在有關大乘經典中講得非常清楚，所以在行持善法時，即使白法也不能緣。
在上師如意寶於尼泊爾唱的有關金剛橛的道歌，和無垢光尊者的《實相寶藏論》中都這樣講過：不管是金子或毛製成的繩索，都可以捆綁人；同樣的道理，善法也可以束縛我們，惡法也可以束縛我們。所以在究竟的觀點上，善和惡皆不超離輪回的範疇。《六祖壇經》亦說:“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。”這裏的“明上座”，是對慧明這個人的尊稱。意思是說，在不思善、不思惡的時候，那個就是你的本來面目。按照密法來講，那種了然、清然的境界，就是我們的本性。那在這樣的本性中有沒有善惡，有沒有極樂世界和無間地獄呢？沒有。但眾生還沒有趣入這樣的境界時，在迷亂顯現面前就上有天堂、下有地獄。但無論如何，護持這樣的境界非常有必要。
當然，不學佛的人應首先學習佛教的基礎知識，這非常重要。現代人有許許多多痛苦，但這些根本沒辦法用世間的金錢、財富、地位來解決，而一旦在心靈深處澆灌佛法的甘露，它們就會頓然消失，從而獲得快樂。而學佛以後，也不能經常處於基礎的境界。以前我去泰國時這種感覺特別明顯，自己老在心中想：哎喲！他們為什麼不學大乘佛法的般若空性和密法的最高境界？實在可惜！當然，供僧、頂禮等善法也非常難得，因為這也能種下善根。但真正要了脫生死，這還不足夠。就像讀書，對從未讀過書的人來說，先應該讀幼稚園或小學，但始終呆在小學的層面上也不行，還應更上一層樓。所以在座的法師、居士，如果自己只願行持有緣的善法，一聽到般若空性就捂著耳朵，或不願希求，那就不合理。
作為佛教徒，如果我們在行持信心、出離心、菩提心等善法外，經常安住於般若空性或大圓滿密法的覺性中，那無可言說的很多境界就會紛至遝來。這時你就會覺得外面的花園並沒什麼好看，即使原來覺得特別好看的電視連續劇，諸如《西遊記》等，也會毫無興趣。所以，心的奧秘一旦開發，對虛幻不實的境界就會興趣索然。故大家一定要達到這樣的境界，這很有必要。
尤其是得過很多灌頂、學過很多大乘妙法的道友，我希望不要僅僅行持一點有緣的善法，諸如念“嗡瑪呢巴美吽”，或“南無阿彌陀佛”。當然這樣也非常好，但還應儘量安住於般若空性的境界中，因為諸佛菩薩皆依般若妙理獲得了超越世間的諸多境界。
六祖在要離開世間時也說：“汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問。身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。”確實，境界高的人的弟子，在威儀、傳統、行持等方面皆與眾不同。接著六祖還苦口婆心地說：“恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。複說偈曰：‘兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。’”在說完這個偈頌後，六祖端坐至三更，忽然對門人說：我走了，便安然示現圓寂。這個偈頌的意思是說：不要執著善，也不要造惡，就是見聞引起的執著也要放下，而安住於無著之心的本來面目。
其實這樣的境界，只要有信心、有竅訣，每個人都可以得到，因為包括禪宗和密宗的行者在內的諸多高僧大德，都獲得了這樣的境界。而它與種姓、長相並無關係，所以大家一定不要自卑。在修行過程中，有些人很自卑，他們認為：像我這樣的人肯定不行，上師對我也特別冷淡，道友對我態度也不好。尤其是女眾，經常要看哪個上師對她冷淡，哪個上師對她熱情，在冷熱中一直找不到中道。其實不管是任何人，上師對你怎麼樣、道友對你怎麼樣，這都不重要。關鍵是自己要有信心，還要經常觀心的本來面目。
現在大家都遇到了極近的殊勝傳承，若能將傳承的加持融入自心，就可以認識本性。而認識本性後，對種種外境，諸如言論、分別等，就會像在老人面前孩童的玩耍品一樣，可以說無取無舍。因此大家一定要經常祈禱上師三寶，這樣相續中除了分別念以外的無實、無緣、無生、無滅的境界就能產生。自古以來，無數成就者就是因為獲得了這樣的境界才超越了輪回。雖然現在不可能像果法期那樣，幾百位成就者騰空而去，但這樣的傳承和修行境界一直沒有間斷。所以大家一定要有信心，還應長期安住般若空性來尋找心的本來面目。
醜二、世俗中隨學佛陀之回向：
故當如是學回向，依佛洞悉善行相，
如此出生如此相，隨喜如此普回向。
這裏所講的科判是說，在世俗中我們應隨學佛陀而回向。在大乘佛教中，回向是非常殊勝的方便方法，它就像開車時方向盤不可缺少一樣。也就是說，我們作任何一件善法，能獲得什麼樣的功德，這完全取決於回向。所以大家皆應隨學佛陀而回向。
前面我們已經作了分析：有一種回向是真回向，如理如實行持有很大的功德；有一種回向不是真回向，如果你去這樣執著就不得功德。在知道了這樣的情況後，我們就要修學或者行持有意義、有功德的回向。
這裏講：故我們應當如是修學回向，即依照佛陀所洞悉或通達的回向這一善法的行相而作回向。其行相為：在世俗中作任何回向，它的果都會無欺出現；而勝義中，能回向、所回向及回向皆不可得。總而言之，我們應該這樣想：通達二諦無二、具有如所有智和盡所有智的佛陀怎麼樣隨喜和回向，我也這般隨喜並如此普皆回向。
即使因為能力有限，或自己是凡夫人，對世俗和勝義的回向都不能如理如實地行持，心中也要觀想：釋迦牟尼佛如何隨喜、回向善根，我也如是隨喜、回向。這一點，相信大家都能觀得出來。所以，在講完課念《普賢行願品》時，大家皆應想：以前的諸佛菩薩、高僧大德怎麼樣隨喜、回向，我也如此隨喜、回向。若能這樣做，那也是很圓滿的回向。《普賢行願品》亦雲：“文殊師利勇猛智，普賢慧行亦複然，我今回向諸善根，隨彼一切常修學。三世諸佛所稱歎，如是最勝諸大願，我今回向諸善根，為得普賢殊勝行。”就像這樣，三世諸佛以及文殊、普賢為主的八大菩薩怎麼樣回向，我也如是回向。我覺得這一點並不難，所以大家平時在作任何善法後，皆應如是回向。
當然，極個別人因為學了很多大乘佛法，自己有一定境界，那就應安住於三輪體空的境界中作如夢如幻的回向；而有中觀或大圓滿見解的人，也應以見解攝持而作如夢如幻的回向。但大多數的人恐怕很難做到這樣，那每一次作回向時就要想：所有聖者和上師如何對眾生回向，我也如是回向。若能以這樣的心態攝持而作回向，也能獲得諸佛菩薩所回向的善根。
其實這樣的修行非常重要，但它並不難，關鍵看自己是否具有正知正念。若能經常反觀，相信大家都能做到。對上等人來講，他不但能觀察自己，還能始終安住在這樣的境界中，也即成為終生的修行；對中等人來講，他會經常行持；而下等人想都不會想；再下等人連回向文也不會念，就無所謂的。當然，這也體現修行人的層次有迥然不同的差別。
子二（如是回向之功德）分二：一、真實功德；二、以比喻廣說。
醜一、真實功德：
福德回向大菩提，無毒成佛依佛說，
如是回向之勇士，勝世有緣諸菩薩。
這裏講真實回向的功德非常大！
我們前面已經講了，哪怕作任何一個善根，比如念一句觀音心咒、放一條生命、甚至一天當中看書等，即使再微不足道，也要好好回向。若能為菩提回向，那作為因的回向就沒有摻雜毒物，依此必定能獲得佛果，這是依照佛陀宣講的大乘佛法而作的宣說。而能如是回向的勇士，也遠遠超過世間所有有執著的菩薩。為什麼呢？因為這樣回向能攝持一切善法，使善法永遠也不毀壞，並且自己想實現的願望皆能實現。《文殊刹土功德莊嚴經》雲：“諸法依緣生，住於意樂上，何人發何願，如是而實現。”(1)所以大家在作完善根後，一定要好好發願回向。
藏地很多老鄉都是這樣，轉神山、拜見上師等時，他們都會好好發願回向。今天我家中來了一位藏族老鄉，他拿出一元錢說：願我家中所有的人暫時獲得快樂、究竟獲得佛果，請您賜予加持並幫助回向；然後又拿出一元錢說：我年輕時造了很多惡業，內心也產生了很多煩惱，我今天發願將它們全部清淨，您一定要加持讓我的業障得以清淨……在朝山時，他們也把罪業說出來，以求懺悔。記得讀中學時我去轉神山，有一個老頭子喝了一點酒，話都說不清楚。他說：我殺了犛牛，犛牛殺了我。當時我們一直笑他。實際上他的意思是說：願我殺犛牛的罪業得以清淨。就像這樣，他們在朝山、拜佛、拜寺等時，自己所作的善根也會說出來，還發願回向讓它們成熟什麼樣的果報；自己所作的罪業也會說出來，以讓它們全部得以清淨。
但是，所有善根皆應為了利益眾生而回向。《入行論》雲：“如是諸觀行，所積一切善，以彼願消除，有情一切苦。”意思是說，以所有善根回向眾生，願他們遣除一切痛苦。如果回向時其他觀修很困難，就要這樣想：願我今天所作的善根，遣除無量無邊眾生的痛苦，讓他們獲得快樂，這也是完全正確的回向。所以，即使其他觀想不會也不要緊，但一定要這樣回向。
醜二（以比喻廣說）分二：一、得遍智果之理；二、得清淨道般若之理。
寅一（得遍智果之理）分二：一、以導盲者之比喻說明將其餘度引至遍智之理；二、以未點睛之喻說明雖具足其餘度然不得遍智之理。
卯一、以導盲者之比喻說明將其餘度引至遍智之理：
無導天盲千萬億，不曉道豈入城市？
無慧無目此五度，無導不能證菩提。
如果沒有嚮導，即使雙目失明的千萬億天盲集聚在一起想前往大城市，也不可能到達目的地。為什麼呢？因為他們連基本的道路、方向都不可能了知。雖然現在很多大城市都有盲人道，但沒有嚮導的盲人，也不可能到達預想的目標。同樣的道理，即使佈施、持戒、安忍等五度樣樣具足，若沒有以通達一切萬法為空性的智慧波羅蜜多攝持，那無目般的五度因為沒有如嚮導般的智慧帶領，也不可能趣至究竟解脫的佛地。
《入中論》亦雲：“如有目者能引導，無量盲人到止境，如是智慧能攝取，無眼功德趣聖果。”意思是說，如同有眼目者能引導無數盲人到達目的地一樣，如是以智慧波羅蜜多攝持，佈施、持戒等無眼功德也可趣入真正的佛果。《大智度論》亦雲：“五波羅蜜如盲，般若波羅蜜如眼。”的確，其他五度就像盲人一樣不知取捨，若不知空性，即使作了很多善法，也不可能成為解脫的因。可見，在學習佛法的過程中，般若不可缺少。通過這次《般若攝頌》的學習，大家也應明白聞思修行般若的重要性。
聽說有些法師這樣講：只要作福德就可以，不要學複雜的空性法。當然造福德很好，這個我們並不排斥，但也不能制止聞思修行般若，因為誰制止，誰就障礙佛道，這非常可怕。有些人因為從來沒有接受過正規、系統的佛教教育，所以自相續也不可能感受到不可思議的般若境界，自然引導眾生就會產生種種過失。當然，有密意就另當別論，我們也贊同；若沒有密意，那就不太好。在世間，本來很好做的生意失去機會，自己也會覺得特別可惜。那在短暫的一生中，以種種因緣與極難值遇的大乘佛法擦肩而過，就更可惜。所以大家千萬不要錯過機會。
在1986年的一天早上，在法王如意寶的境界中，出現五臺山的文殊菩薩和布瑪莫劄大師親自來迎請，當時上師正在為大家灌頂。剛要灌頂時，上師評價很好的一位道孚喇嘛，在上師面前請求說：有一位在家人想參加灌頂，不知上師是否能開許？當時上師沒有同意。後來上師對他說：如果你覺得有密意，就可以讓他進來。後來他說：沒有密意、沒有密意，不要聽、不要聽。所以，大家也應觀察他人的說法是否有密意。
《佛子行》雲：“若無智慧以五度，不得圓滿菩提果，故以方便三輪空，修持智慧佛子行。”的確，沒有般若，其他五度也不可能成為解脫之因，只能獲得暫時的快樂；所以要獲得圓滿佛果，般若波羅蜜多就不可缺少。在知道般若的重要性後，大家都要對般若生起信心，還應在力所能及的範圍中儘量行持，至少每天也要念一遍《心經》。很多人都說我是大忙人，沒有念誦的時間，其實無論你再怎樣忙，念《心經》的時間都應該有。
卯二、以未點睛之喻說明雖具足其餘度然不得遍智之理：
何時以慧盡攝持，爾時得目獲此名，
如畫竣工無眼目，未點睛前不得資。
前面我們通過比喻了知了般若波羅蜜多非常重要，這裏也以比喻讓大家進一步了知般若的重要性。
任何一件善法，比如佈施、持戒、安忍等，什麼時候以智慧度攝持，此時它就獲得了明目而成為解脫之因，也得到了此波羅蜜多的名稱。我們經常說六度，其實“度”就是波羅蜜多，也就是到彼岸的意思。所以，若沒有以智慧度攝持，其餘五度都不算真正的度，也不可能渡越輪回而到達解脫的彼岸。
比如一位畫師，他畫了很長時間的佛像或動物像，其他部分全都栩栩如生地畫完了，但還沒有畫眼睛，也即沒有點睛，那也不可能得到報酬。大家經常說畫龍點睛，意思是說龍身畫完了後，還需要畫眼睛，若沒有點睛，其他也起不了什麼作用。又比如畫師為別人畫釋迦牟尼佛的像，雖然除了眼睛之外其他部分全都畫完了，但看起來也不莊嚴，所以主人也不會給他報酬或工錢。為什麼呢？因為最關鍵的一環還沒有畫完。所以其他部分全部完成了也不起作用。
同樣的道理，在行持善法時，其他任何一個階段全部都圓滿了，但唯一沒有以智慧波羅蜜多來攝持，那這樣的善法也不能成為真正解脫的因。當然，不想獲得解脫就沒有什麼說的，暫時行持有緣善法也可以，只要種下善根就行，而這也有很大的功德。但若希求得到解脫，就一定要以般若空性來攝持。龍猛菩薩在《大智度論》中，講了很多般若重要性的道理，其中一偈是這樣說的：“諸佛及菩薩，聲聞辟支佛，解脫涅槃道，皆從般若得。”既然一切聖者解脫或涅槃的道，皆從般若空性得來，那沒有般若空性，也就不可能有出世間的種種境界。
以前我很想將《大智度論》譯成藏文，因為藏地沒有，但要花很長時間，所以一直未能滿願。的確，裏面很多教言很殊勝，方便時大家應好好看看。鳩摩羅什大師當時翻譯這部大論花了三年時間，譯完後就請淨土宗的慧遠大師寫序，他說：我們這裏的法師互相推讓一直不願意，但是這麼大的巨著，我現在已經翻譯出來，你最好能寫一個序。慧遠大師也很謙虛，他說：《大智度論》這麼深奧，像我這樣的人承擔不起，而且我身體也不好，法務也很繁忙。看慧遠大師的傳記，當時他很不願意寫。其實他們兩位經常寫信，互相鼓勵，都很謙虛。從他們的傳記來看，這兩位對佛教作出巨大貢獻的高僧大德，互相寫信時就像兩位小沙彌寫信那樣。
但現在很多人寫信並不是這樣，有些居士給我寫信說：我已經見到了什麼……有些甚至對我批評，說：你這樣講不對、那樣講不對。但我覺得他們並不知道佛法是什麼，只是自己隨便亂說而已。今天我收到一封信，他說他對因明的貢獻是什麼，他對因明的觀點是什麼……但我感覺他根本沒有搞明白，還是糊裏糊塗。
相比古大德，現代人在經論上下的功夫太少了。唐代有一位非常了不起的吉藏法師，他一生致力於弘揚三論：《百論》、《十二門論》、《中論》，為三論宗的開宗祖師。在漢傳佛教中，他在中觀或般若方面很有特色。據史料記載，到他七十五歲圓寂為止，他一生抄寫《法華經》兩千部，講三論一百多遍，講《法華經》三百多遍，講《大品般若經》、《大智度論》、《維摩詰經》等數十遍，還著有很多傳世之作。大家想一想，在這樣短暫的一生中，大師為佛法做出了什麼樣的貢獻。當然，這也與從小的教育有關係，否則也不可能將全部時間都用在佛法上。
以前漢地很多高僧都是從小出家，一直在寺院裏面接受良好的教育，最後才為佛法做貢獻。但現在，很多人都先上小學、中學、大學，什麼樣的染汙都染在了阿賴耶上，到了二十多歲乃至四五十歲時，因遇到一些挫折才到寺院裏剃個光頭，那想為佛法做大的貢獻也不太可能。當然，我並不敢誹謗出家人，只是想說明從小的串習對一生有重大影響。
的確，從小的教育非常關鍵。若從小就接受無神論的教育，那長大後想轉過來也很困難。我沒上學時信心非常穩固，但後來在初中學地理也差點生邪見，因為佛說的世界和教科書所講的世界並不相同，但後來我還是轉過來了。可見，若從小就接受純潔的佛教教育，長大後在見解上就不會受染汙，乃至還會一心一意為弘揚佛法做貢獻。
就是因為缺乏佛教教育，現在很多人對聞思不感興趣，自然也不可能有真正的修行。比如在上師面前聽一堂課，古人會覺得非常榮幸、非常開心，但現代人就好像在中學老師前聽一堂物理課一樣。那天有一個人說：雖然你給我講了一堂《般若攝頌》的課，但我還不滿足，你可不可以給我傳個法？我說：《般若攝頌》不是法是什麼？可見他根本不懂。不管學任何法，如果我們對它有一種難得、珍貴的信心，從中就能獲得很大的利益。比如一位上師，他可能有過失的一面，也會有功德的一面。若我們長期觀他的功德，從他身上就會得到很多利益。如果不觀功德，只觀過失，就會染上邪見，從他身上也不可能得到任何利益。對法也是這樣，如果你相信《般若攝頌》是三世諸佛的智慧醍醐，見聞到它皆能獲得解脫，在這種虔誠恭敬心的基礎上再經常拜讀，那這個法本肯定能讓你的相續有大的轉變。如果把它當作世間的報紙或垃圾書籍那樣來對待，也不可能對你帶來任何利益。所以大家應經常觀察、分析自己的觀念和習慣，還要以恭敬心來依止這樣的三寶所依。
好，今天講到這裏！
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情
(1)另譯為：《文殊根本續》雲：“諸法依緣生，住於意樂上，何者發何願，將獲如是果。”