更新日期:2010/11/14 12:59:24

 宗喀巴大師上師瑜伽法 兜率百尊

梭巴仁波切

兜率百尊

功德田觀想

觀想部分以偈頌形式寫成。我會講解文中描述的境界，讀起來很有幫助。

「在自身前前方，普賢雲海供的中央……」

所謂「普賢雲海供」，有兩個方法解釋。其一，是指普賢菩薩的供養法門。《上師會供》的一部注解，便說明瞭這個方法。做曼達供也是一樣。你應觀想從每一種供品，散射出二十五道光線，光端為手持供品的菩薩眾；由這些供品，再射出許多光芒，化現更多持著供品的菩薩。這樣整個虛空便遍滿供品。不過，這兒所述說的，是關乎密乘的修法。「普賢」應解作你的殊勝樂空無二智，化現為遍滿虛空的種種供品。換言之，你向功德田呈獻的這些供物，體性為殊勝的樂空智，並未受到執著實有的誤見所污染。供品不僅體性清淨，連顯現出來的形相也是清淨的，庸常見和不淨的庸常相已被止息。你自己、功德田、供品，都是殊勝樂空智化現出來的東西。文中「雲供」一詞，是指供品不可勝數，「海」也是有這個意思。
你自己是殊勝的樂空智，即大威德金剛的果地法身，那本身便是究竟的上師。換句話說，你的心、本尊的聖心、上師的聖意，三者是合而為一的。你既然跟上師本尊無二無別，你的殊勝樂空智，也幻化成遍滿虛空的種種供品。
在《上師會供》的功德田觀想，一開始便說明樂空之理：

「樂空無別廣天空，密佈普賢供雲海……」

那些雲朵白如凝乳，不像一般見到的白雲。它們跟供品一樣，都是殊勝的樂空智化現出來的東西。
在雲供中央，應觀想八頭獅子，承托璀璨的寶座，每個角落各有兩頭，尾巴互對，面朝上方，看著宗喀巴大師。宗座在講解《上師會供》時，提到獅子一眼向上望，另一眼向前或向下望。你的觀想愈細緻，愈覺得趣味濃厚。愈多缺失的地方，愈覺得興味索然。過了不久，便大惑不解，於是反問：『我是在幹什麼呢？』懷疑修法的利益。首先，深信業果是令你樂於修行的其中一個要素。其次，你的悲心和菩提心愈強，為眾生修行佛法，愈能體會個中的樂趣。特別是如你由始至終，了知觀想出來的一切，都是空無自性，這樣應該最有趣味！除了空之外，假若還有樂的話，那你一定十分雀躍！你會希望一座的時間長一些，或已急不及待下一座的開始！別人會依照時間表上座，但你早已待不下去！
在寶座上，應觀想雜色蓮華，上有日輪和月輪。寶座兩旁各有一個類似的寶座，但中央的寶座較高。你的上師安坐在上。上師是諸佛殊勝智慧的化身，跟法界或實相同為一味。這種智慧專注於實相的境界，如水注水，恒不可分，已完全斷除微細的分別見。你的上師，即諸佛的法身，與宗喀巴大師無異無別。他化為「文殊怙主法王宗喀巴」，也跟所有直傳和間傳上師、各種形相的本尊、經乘諸佛、菩薩、勇父、勇母、護法沒有分別。儘管他們形相各有不同，但差別只在稱謂而已。
宗喀巴大師的聖身很年青，白中帶紅，象徵方便和智慧的融合。大師雙手結轉*輪印。一手代表開示因地波羅蜜多乘法，另一手代表開示果地金剛乘法，也是在說明空性和緣起互不相違的意思。上師講解注釋或說法時，會首先誦一段祈請文，其間會以右手結說法印。道理也是一樣。大師的中指、無明指和小指豎起，分別代表開顯下士道、中士道和上士道的法門。大師便是藉此引領弟子，生起三士道的證量，進而圓成佛道。大師的拇指和食指結成環狀，象徵聖身和聖意合一的境界。
你的上師是諸佛勝智的化身，跟法身同為一味。一如前述，諸佛的勝智與實相同為一體，這主要是指客觀的真諦。換言之，諸佛的勝智專注於諸法實相，不可分別，如水注水，恒常如此。彌勒菩薩在《大乘莊嚴經論》中說：

「譬如日光合，同事照世間，
淨界亦如是，佛合同業化。」

「淨界」是指毫無蓋障的境界。所謂照亮世間的日光，是諸佛勝智與法身同為一味的明喻。
帕邦嘉寧波車引述《大乘莊嚴經論》時，舉出「百川匯海」的例子。如從海中提取一滴水，那滴水便包含了每條河流、每條小溪、每個城市的水。不論哪處來的水，流進海中都成為一體。彌勒菩薩的一番話，是指在法身的境界中，諸佛都是同出一轍，履行同一種事業，以殊勝的智慧，照亮眾生的心。尤如海中的一滴水，上師也是諸佛勝智的化現。釋迦佛或金剛總持都是十方不同形相、不同名號無量本尊和諸佛的化身。上師便是這樣含攝一切。不管佛有多少，體性都是一味。諸佛的勝智化為「文殊怙主法王宗喀巴」。雖然顯現出來的是一尊，但跟無量形相的諸佛菩薩並無二致，不像我們互不相干。
大師聖身十分年青，白中帶紅，代表方便和智慧合一。雙手結轉*輪印，象徵因果二乘，以及緣起性空互不相違。大師當胸結印，持烏巴拉花莖，代表慈心和悲心。其中一朵花上，是一把寶劍，斷除束縛眾生的無明。舉例來說，如你要包裹東西，會打一個很緊的結，束緊開口。同樣地，在信封口貼上封條，可避免信件被人拆開，以防不應看的人看到。我們也是一樣。由於不明「我」的究竟體性，貪欲便把我們束縛，令我們深陷輪回，無明更令我們動彈不得。當然，貪欲是其中一個因素，但把我們困在輪回的罪魁禍首，尤如大象沉溺泥中，便是無明。無明使我們不斷受困，令眾生無從解脫，而大師的寶劍，便是用來斬斷無明的束縛。
在另一朵花上，是一部經典。一字一句都在宣講整個道次第的禪修方法。花上的經典，象徵大師只會開示清淨無染的道理。那些道理都經過三種方式驗證，包括教法是否為直接觀察所否定，以及是否為推論所否定。這又分為理性和信心兩個範疇。後者是指通過信心，了悟佛陀的言教，而業果便是其中一例。譬如，相信今生投生善道，是由過往生持戒所致。今生富有，是因為過往生曾作佈施。
大師穿比丘三衣，即僧裙、法衣和袈裟，象徵持戒清淨。就別解脫戒來說，僧人可持二百五十三條比丘戒。大師戴的班智達帽為純金色，象徵經三種方式驗證的教法，淨無瑕穢。帽既高而尖，代表無上正見。暫且不談其他教派，單是佛教就分為十八個部派。宗義則有四部，分別是有部、經部、唯識、中觀。後者分為自續派和應成派。見地最清淨的是應成派。此派的觀點能把無明，即輪回的根源斷除。換言之，尖帽象徵大師已證得人、法二者至究竟的真諦。
大師和兩位元弟子結跏趺座，顯示他們已成就四金剛座的雙運境界。就雙運而言，分有學和無學兩種。此處是指無學雙運，即圓滿佛果。四金剛座分別是明點座、風座、脈座和身座。明點座是指保持不漏。風座是指把下行氣觀成咒字，堵塞密處孔口。脈座是指父母的脈互相接合。身座是指雙運時觀在密處的咒字。作「三種想」時，便須做這些觀修。
大師心間為佛父文殊，聖身散射橘色光芒。文殊心間為「智尊」金剛總持，尤如璀璨的藍色寶珠。金剛總持心間為「定尊」吽字，藍色，尤如不滅的火焰。這便是「三層勇識」的觀想。所謂「勇」，是指已成就殊勝的樂空無二智，即法身的聖意。「識」的藏文為sempa，em是法
身，即殊勝樂空智。sempa指因成就這種智慧而變得勇敢。具有菩提心的人，願意或能夠承受為眾生服務的困苦，可說是勇猛無畏。如有人選擇為有情做最艱難的事情，肩負起這樣的責任，便是一位「勇敢的菩薩」。這是我個人的一番解釋。
在右面的寶座上，是觀世音菩薩，現作賈曹.達瑪仁欽的身相。他較為年長，顏容十分祥和。其心間為四臂觀音。觀音心間為金剛總持。金剛總持心間複現吽字，如前述的三層勇識觀想。這是指賈曹傑是觀音化身。
在左面的寶座上，是秘密主金剛手，現作克主.瑪偉尼瑪。他十分年青，如度母一樣，結遊戲座姿。那些精通辯論的人，有時是會這樣子坐的。克主傑心間為金剛手，披著藍色圍巾。這是最常見的金剛手，稱為忿怒金剛手。一如前述，克主傑心間也是有三層勇識。
大師和兩位弟子坐在你的跟前，表現出對你十分歡喜的模樣。藏文祈請文寫得很有詩意，但我無法用英語表達出來。我譯出來的話，聽起來會很礙耳，尤如冰雹，硬如頑石！
以上是第一部分的觀想。

召請智尊融入

你應觀想兜率淨土在功德田上方。帕邦嘉寧波車講解此上師瑜伽的廣繁修法時，指出須彌山有四層，阿修羅的國土便在那兒。你是在山的北面。須彌山第一層是堅手天，第二層是持華鬘天，第三層是常放逸天，第四層是四天王天。山頂為三十三天，再上為離諍天。這個天界沒有爭鬥，要逃的話便要逃到那裏！不過，那只是暫時而已。其上為兜率天，但兜率淨土是跟兜率天分隔開來的，就如城市和寺院一樣。兜率淨土的位置比兜率天還要高，賢劫千佛便是從那兒降生。
兜率淨土是「一生補處菩薩」居住的地方。可以這樣說，轉生兜率淨土，修成菩薩果位的行者，會在同一生圓成佛道。兜率淨土的地基是金黃色的，刻有琉璃制的圓形花紋，平滑如掌心，令人十分舒適。我不知那兒有沒有笑翠鳥或袋鼠！宋寧波車告訴我們，有一天僧眾在瓦拉那西考試時，烏巴德華教授問淨土裏有沒有汽車！那兒也許有很多計程車和公車呢！在德里舉辦的第三屆覺悟之旅慶祝活動中，烏巴德華教授曾擔任講者。不管怎樣，淨土不會有令人不快和難看的東西，也沒有石塊或荊棘叢。你走路時，感覺像是在西方那些軟綿綿的床上步行！踏下去後，又會回復原狀的。我一直都睡不慣那種床，坐在硬地上，對我來說更加輕鬆自在。
淨土裏到處都是花園，長著美麗的花卉。經典中指出，花朵巨大得很。此外，更有美麗的湖泊和水池。還有如意寶樹，要什麼享樂受用，都會有求必應。風吹拂寶樹時，法音會自然宣流。一如畫像描繪，寶樹上長滿花朵，並掛滿小鈴鐺。湖泊底層不是一般的沙粒，而是寶沙，一片一片的珍寶發著耀眼的光芒。種種瑰奇的飛鳥，在天空中翱翔，唱著非常動聽的法樂。空氣更是芳香怡人，沁人心脾。一想起兜率淨土，已令人喜不自勝。你應想像自己身處淨土，徜徉其中。
淨土中央為尊勝寶殿，名為「高幢宮」。任何皇宮或天界宮殿，都不能與之比擬。此殿前方為「善法堂」，是彌勒佛說法的地方。寺院中，就以宗座的寺院為例，擺放經書的書架都稱為「善法堂」。此堂中央是由八頭雪獅承托的寶座，一生補處無能勝彌勒佛便安坐在上。所謂「無能勝」，是指彌勒佛已降伏煩惱，甚至微細分別見。我們現在屈服於此等煩惱之下，但彌勒佛已將之完全消滅。怙主彌勒佛的聖身尤如純金，向十方世界放光，像是十萬個旭日普照天下，耀目生輝。
彌勒佛一面二臂，如宗喀巴大師一樣，當胸結轉*輪印。彌勒佛持龍華樹莖，兩枝均結花朵，右花上為*輪，左花上為淨瓶。淨瓶跟梵天的故事有關，宋寧波車好象曾講過。比丘在會供期間用完午膳後，會把淨瓶輪流傳遞，用水漱口，代表過午不食。千手觀音其中一隻手，也持同類的淨瓶。
彌勒佛以天衣珍寶莊嚴。頂上為菩提塔，跟高班寺內安放耶喜喇嘛舍利的佛塔同類。佛塔共有八種，這種形狀的稱為「菩提塔」，體性為上師釋迦佛。彌勒佛頂戴佛塔，就如度母頂上安坐阿彌陀佛一樣。許多本尊都以五方佛其中一員為頂嚴。如你留意細看，便會從某些佛像上看到。這是說即使你成佛後，仍然要尊重上師。只是因為上師說法的恩澤，你才能消滅一切蓋障和習氣，成就種種功德，證得無上正等正覺。度母和觀音頂戴彌陀，代表彌陀是他們的上師。同樣地，彌勒佛頂上為釋迦佛，即是說釋迦佛是他的善知識。
彌勒佛舒展雙腿，坐在寶座上，象徵他當下便要降生南瞻部洲。就像是一個大人物，從椅子上站起來，要過來幫你一把。彌勒佛慈藹地看著你，展露欣悅的笑容。
彌勒佛右方為阿底峽尊者，現虛空無垢天子相，左方為宗喀巴大師，現妙吉祥藏相。這是尊者和大師在兜率淨土的名號。還有洛紮珠欽(Lhodrak Drubchen)，意為洛紮大成就者，現無垢光相。他是宗喀巴大師的上師之一，成就了金剛手菩薩。換言之，他是金剛手化身。大家可能會記得，在大師的傳記中，他將要遠赴印度更深入鑽研教法時，途中遇到洛紮珠欽，告訴他不要去印度。袞卻格西(Lama Koenchog)告訴我，在傳承上師啟請文中，有一偈是向這位大成就者祈請的。由於他是金剛手化身，帕邦嘉寧波車曾指示癱瘓病人念誦那段偈頌。
十方無量有情都來會集，聽聞彌勒佛說法。般若經典的妙音，響徹雲霄。不僅會中的佛菩薩得以聽聞，連你也清楚聽到，甚至風吹如意寶樹時的法音，種種天鳥唱頌的法樂，你都能一一聽見。字句的意義在你的內心泛現，令你生起道次第的證量。空氣中更彌漫著撲鼻的芬芳。
你應細緻觀想種種瑰麗的莊嚴，以及聖眾和淨土的殊勝功德，想像自己尤如處身淨土，親眼看見這些景象。
觀想兜率淨土的境界後，由衷向彌勒佛和周遭的佛菩薩猛厲祈請：『請你們指引我吧！』藏文是jesu dzinpa，意思是祈求別人助你成為國王、首相或總統等有權勢的人。這兒不僅是祈請彌勒佛和其他聖眾幫你解決一些小問題，而是協助你通過觀修道次第，調伏內心，成就諸佛已達到的一切種智的階位。
觀想淨土景致怡人，美不勝收，能令你產生很強烈的意願，希望當下一刻便想置身其中。生起這份熱忱，是往生淨土的方法，也是把不淨的環境，轉化為淨土的法門。如每日修持此上師瑜伽，觀想兜率淨土，每次發願往生，便會留植種子，死時令你投生該處。換言之，你每一次發願，都會令往生的善業愈來愈強，尤如每日向植物澆水施肥，令它長得更快更高一樣。生於兜率淨土的善因，基本上是研讀和修持彌勒佛的教法。
彌勒佛心間為無盡結(八吉祥物之一)，體性為諸佛的殊勝智慧。內為耀目的金色曼達盤，上有一團白雲，體性為不忍南瞻部洲有情受苦，欲令我等眾生脫離痛苦的悲心。在佛畫上便會見到那朵白雲。
在雲朵中央，是三界法王宗喀巴父子。大師跟你的根本上師無異無別。諸佛的一切種智、悲心和威能，都含攝于宗喀巴大師和二大弟子之中。他們也現起三層勇識的形相。我在前面解釋三昧耶尊的觀想時，已說明什麼是三層勇識。你的觀想要非常清楚，尤如從彌勒佛的心間，真正見到師徒三尊。

召請

「兜率天眾怙主心，湧如新酪白雲端，
遍智法王賢慧稱，願同弟子降臨此。」

你應以優美的旋律，堅定不移的信心，慢慢念誦禱文。你要想像，自己已置身淨土，祈請師徒三尊降臨。藏文中kyema一字，便達出哀傷的情緒：『我今生沒有福份，轉生兜率淨土，親睹你的聖容。現請你降臨南瞻部洲，當我的導師、怙主、皈處吧！』你應懷著這份願望，加上無可動搖的信心，念誦這段祈請文。帕邦嘉寧波車指出，如你以美妙的唱腔，慢慢念誦這段禱文，『便不用懷疑大師會不會瞬間降臨。大師在兜率淨土聽到你的呼喚，會立刻來到你的跟前。』
寧波車續說：『念誦這段禱文時，不用懷疑大師會否立即降臨，理由是即使行者圓滿佛果前，在上品資糧道的階位，也會成就「法流定」。』在這個階段，行者會取得五神通。天眼通是能見遠至數百由旬的眾生和事物的能力。八那由他為一由旬。五百個臂距為一那由他。阿底峽示現病相，在床上失禁排便後，種敦巴譯師為他清理床鋪，拿走排泄物，細心侍奉上師。有一天，譯師如是照料尊者時，成就了神通，能知曉一頭鷹飛十八日那麼遠該處的眾生在想什麼。借著服侍尊者，譯師淨除了大量惡業，積集了無量功德。話說回頭，大乘道共分五道。第一道是資糧道，其中分上、中、下三品。成就上品資糧道的行者，便具有這些神通力。除了天眼通之外，他們也具有天耳通，能聽到極遠處，以至許多由旬以外的聲音。既然上品資糧道的行者已具有這些功德，宗喀巴大師的一切種智的心，不可能見不到你在召請他降臨。帕邦嘉寧波車的這一番話，對我們很有幫助。如你知道這些法門發揮效力的因由，而不是單單依照某某傳統的規矩，召請這位那位佛菩薩到來，便會覺得修起來更有意義，更能樂在其中。
接著，觀彌勒佛心間的師徒三尊降臨，智尊分別安座宗喀巴大師、賈曹傑和克主傑頂上。智尊然後融入三昧耶尊，合而為一，牢不可分。這便是「喳吽蚌賀」(DZA HUNG BAM HOH)的含意。
如欲修獻沐浴法，應在此處修習。

七支供養

積資懺罪最扼要的方法，是作七支供和獻曼達。大師在《廣論》中說：

「故於聽聞不能持文，思惟不能解義，修習相續不生，慧力至極微劣之時，依福田力是要教授。」

這是最重要的行持，因此應盡力為之。這也是解決一切困難和障礙的辦法。否則，不論你怎樣嘗試，做多少閉關，聽多少法，讀多少經，內心也沒有任何變化。此外，不管你聽了多少遍道次第或轉心法門的開示(轉惡緣為道的妙法)，如發現心念和行為毫無改善，便要積集資糧，懺除業障。
嶄巴弘道師以往曾告訴我這個訣要。他總結自己的修行經驗後，得出的結論是，不管你聽多少經，說多少法，最重要的是淨除蓋障。這是毫無置疑的。道次第的體驗和證量無法產生，因為蓋障和惡業在作祟。如嶄巴弘道師所述，沒有蓋障的話，我們便具足一切種智，反之便是凡夫俗子。事實上，一切種智的心是微細心，但一般也是這樣解釋。如無蓋障，你早已成佛，但你心有蓋障，故不是佛，而是眾生。佛和眾生便是這樣分辨開來。借著猛厲淨除業障，你的心會日臻完善，道和地的證量便會出現。
即使你無法在濁世短暫的一生中成佛，但如要善用人身，最好至少在死前證得菩提心，配得上「菩薩」的稱譽。如未能成就俱生大樂或淨光等次第，最有意義的，還是生起菩提心。聞、思、修道次第，調伏內心，是你為眾生所做最有利的事情。
因渣菩提國王在短暫的一生中圓滿佛果。有人問他：『什麼是迅速成佛之道？』他答道：『作七支供。』接著，他以一輪馬車為比喻，說明七支供的重要之處。馬車由七個重要部份組成，缺少一環，便不能運載東西。同樣地，修七支供時，缺了一支，你也不能圓成佛道。

祈請功德田住世

眾生能否獲得安樂，在於佛法是否流傳。這又有賴住持教法的上師，在你和其他有情的心中留植佛法的種子。這包括由三世諸佛，包括宗喀巴大師，所化現為凡夫相的上師。假如上師現的形相比凡夫為高，我們便見不到他們，因為沒有緣份。現較低劣的形相的話，又認不出他們是善知識，沒有機會學法。由此可見，他們現在是因應我們的業力，示現人間的身相。基於我們沒有福報，可以見到比凡夫更高的佛，即使彌勒佛或度母在我們的跟前，佛也唯有依照我們的心量和業力，化現為凡夫，好讓我們見到。
一如前述，積資懺罪最主要的方法，是作七支供和獻曼達。這樣才能取得道次第的證量，也是禱文中祈師住世百劫的另一個理由。昆盧喇嘛丹增堅(Kunnu Lama Tenzin Gyaeltsen)聽人說：『願宗座住世百年』，便指出不應這樣發願，而應改為願宗座住世千千萬萬年。儘管宗座不可能住世那麼久，但這樣能締造吉祥的緣起，令宗座住世更長的時間。
我們祈求上師壽元永固，為的是要積集功德。如我先前提過，對未曾值遇佛法，不知佛教為何物，不會修行的人來說，一切現前的快樂，例如美滿的生活環境、賢善的助伴、財富，都源自於以往所積的善業，例如持戒、佈施、忍辱等等。他們正在享受往昔善行的樂果。有時候，那些善報來自今生懷著愛心和同情心所作的善舉。有些人以誠摯的態度，懷著愛心幫助別人，今生便得享善報。假如這些有情今生沒機會遇上佛法，明白業果法則，不捨棄苦因，積集樂因，便只會耗盡往昔所作的善業。道理就如一個人辛勤工作了若干年，儲了一筆錢，但從不為未來打算，以現有的積蓄賺取更多金錢，只是以存款渡日。錢花光後，他便會一貧如洗，捉襟見肘。那些眾生也是一樣。他們過活的方式，只是在耗掉往昔所積的少許善業，不好好利用現有的善報，例如財富、助伴和寶貴人身，積集更多資糧，為未來生現前和究竟的快樂，以至圓滿佛位的安樂，做好準備。少許的功德用完後，剩下來的便只有惡業。由於他們沒有很強的善業，令其獲得有緣修持佛法的善道投生，只剩餘沉重的惡業，果報因而是生於惡道。這些眾生從不覺得自己信奉宗教，但事實上他們所有的快樂和舒適的生活，都來自以往積下來的功德。他們有機會積集資糧，全是佛法的使然。如諸佛沒有開顯教法，眾生便不懂如何締造樂因，無緣累積善業。由此可見，有情的安樂取決於佛法是否存在。
傳承上師在講解道次第時說：『眾生的業力和佛的事業有著相同的力量。』如我們苦樂是不由自主，而是操縱在諸佛的手上，輪回中便再沒有眾生留下。甚至一瞬間，諸佛也不會讓我們淪為眾生。任何有情被蓋障蒙蔽只是一剎那，諸佛都覺得難以忍受。
以上是讓你體會上師的恩德很有力的開示。如上師不現凡夫相，讓你有緣相遇，跟他學法，與他溝通，你和其他有情便不會有機會聽法，明白到個中義理，在內心生起證量，以及積集現前和究竟的樂因。為此，我們必須祈請上師久住於世。
一位上師在講解道次第時說：『見到上師是人，而不是狗或驢子，是多麼的幸運！』說這番話的，應是蔣楊洛覺堅贊(Jamyang Lodroe Gyaentsen)大師。就以宗座為例，儘管他化作人身，不是現作動物，但如他示現病相，障難重重，我們便不能從他學法，失掉種種不可思議的良機。我曾遇到一位元為宗座服務廿年的代表。他在長壽灌頂當日告訴我：『宗座這次花了很多時間教導西方人。』他很驚訝宗座這樣做，因為宗座是那樣忙碌，事實上沒有時間。不論是當時或以往，宗座都沒有一刻空閒。為此，如他示現人間，但卻受障礙所擾，我們便無緣接受教導，因此，應體會自己是多麼不可思議地幸運。
你有緣從許多東、西方國家的上師學法，基本上都是來自宗座的恩澤。如宗座沒有前赴印度，我們便沒有機會從其他上師聽聞教導，修持佛法。把教法付諸實踐，或遵行宗座的教誨，是消滅煩惱的良方。除了修行之外，沒有其他辦法可打敗煩惱。
《兜率百尊》中說到：

「至尊上師含笑顏……」

「至尊」有尊貴的意思，是對上師德行的描述。「至尊上師」(jetsun lama)概述了三士道的法門。je是指下士道；tsun是指中士道；lama是指上士道，包括波羅蜜多乘和金剛乘。即是說上師已圓滿或超越三士道的修學，成就了如來的色身和法身，證得聖身和聖意雙運的境界。

「前空獅座蓮月上，至尊上師含笑顏，……為宏聖教住百劫。」

一如《兜率百尊》中「百」的量詞，「百劫」也不是單指一百劫，而是說許多劫的時間。

頌文續說：

「願此信心勝福田，為宏聖教住百劫。」

為滿足眾生的願求，令其擺脫蓋障，臻至正等覺位，我們須瞭解教法的意義，並取得圓滿的證量。要達到這個目標，我們需積集功德。這一點我在開始時已經提過。為此，頌中便說：「願此信心勝福田」。上師便是我們能積集至廣大功德最有力的物件。在福田之中，上師甚至超越父母、僧伽、羅漢、菩薩，以至三世諸佛。憶念常啼菩薩的事蹟，對瞭解這一點便很有幫助。常啼菩薩在修波羅蜜多乘時(不是密乘)，愛護法上菩薩比性命還要重。在侍奉上師七年期間，他累積的功德，一般需要二大阿僧祇劫方可圓滿，而這些資糧，都是來自福田中至高無上的善知識的。
耶喜喇嘛在生時，你們辛勤地侍奉他，忍受寒熱饑渴的煎熬，應為此感到非常幸運。你們如法依師，積集了不可思議的功德。在行為上依師共分三類：尋求開示、尊敬侍奉、財物供養。最佳的是尋求開示後，依教奉行。耶喜喇嘛曾就如何做閉關，以及如何為佛教中心服務，給予指示。儘管你不是跟喇嘛一起生活，不是每日在他身旁，而是在遠處遵行他的教誨，但這也是在侍奉上師，積集廣大的功德。我們應為此深感幸運。
有若干年，喇嘛不斷說要辭世。我曾經在那段時間，想到即使小小的服務，例如清潔等事，如不立刻把握機緣，累積至廣大的功德，即使遲些想做，也不會再有機會。這樣的思緒曾閃過腦海，但我什麼也沒有做。現在，喇嘛已不在人間，機會也從此消逝。他是福田中至高無上的皈依處。如你能遵從喇嘛以往給予的開示，例如修某個法，或做某些事情，應回想自己的行持，隨喜功德，而功德便會增長。為此，如你曾為喇嘛服務，現在繼續遵從他的指示，圓滿他的願求，或履行他特別要求你做的某些事情，應感到萬分榮幸。換言之，你仍是在積集無量的功德。念誦以上偈文時，應提醒自己要聽從喇嘛的教誨，不要把機會浪費掉。
你要明白，一切安樂和順緣都源自上師。不離上師既然是多麼的重要，因此應勵力祈求他久住於世。舉例來說，一個病入膏肓的人，是多麼需要醫術精湛的醫師，把他的病治好。如你是那個病人，遇上這樣的良醫，必定會乞求他：『請你不要離去，直至我痊癒為止。』在這五濁惡世，眾生難以調伏。其他佛菩薩也對我們束手無策。你孑然一身，無人保護，孤苦無依。為此，你應這樣想：『除了上師之外，我再沒有其他人可依靠。』借著憶念上師的恩德，猛厲祈求他長久住世。
如你患上癌症、痲瘋，或人人都害怕的傳染病，求醫診治的心便會非常深切。不過，病只是侵害這副身體，若干個月，或若干年後，便不復存在。需要醫生、醫院、藥物、手術等互相配合，方能治癒的疾病，其實都源自無始以來的煩惱。這才是真正的疾病，而我們須祈請上師住世，把病魔連根拔起。事實上，開顯教法的上師，是治療煩惱痼疾的大醫王。他能把無始以來的苦諦斷除。我們是多麼需要這樣的良醫。相比之下，只能治好癌症，或身體其他毛病的世間醫師，便顯得黯然失色。你應如是思惟，猛厲祈請上師壽元永固。
祈師久住的利益，是能淨除對上師所作的惡業，例如擾亂師意。此舉會令你未來生無緣遇見善知識。此外，修七支供等同為上師籌辦長壽會供，結果是令你成就金剛聖身，長壽更會隨之而來！
只是祈求上師住世，或籌辦上師會供，並不足夠。祈師久住的目的，是要請上師開示佛法，好讓你付諸實踐。不然的話，祈師長壽，並無理由。
據說，如有曼達盤，應放五堆供品在底盤上，觀想成寶座，獻給上師福田。你不應只是觀一副身體，而是千千萬萬個化身，遍滿整個虛空，在供養寶座。祈請之後，觀想寶座融入福田的寶座，並想像聖眾歡喜受供。帕邦嘉寧波車講解道次第時，更指出你可化出許多身體，數目等同《上師會供》或《兜率百尊》功德田佛菩薩眾會的數量，各各手持寶座獻供。觀不起來的話，便只觀現有的身體。功德是多是少，取決於觀想數目的多寡。

頂禮

下一句是頂禮支：

「遍量所知明慧意……」

一切「所知」都包含在二諦之內。

二諦

二諦即世俗諦和勝義諦。後者是殊聖智慧所見的真理。這種智慧諦見萬事萬物的空無自性。中文的譯名很簡短，只是稱為「勝義諦」。藏文則較多字母，稱為toen tam denpa。Toen是客體、現實，並非獨立自存。Tam是主體、智慧，有著殊聖的意思。Denpa指智慧所洞察的東西，是真確無誤的。串連整個意思，是指「殊聖的智慧所確認的真諦」。
世俗諦是指完全受障蔽的心所見的真理。藏文為kun tsog denpa。Kun指完全，此處指空性。Tsog指覆蓋，是無明的作用。Denpa指這種心所見的，都認為是真理。意思是指，對執著實有的無明來說，所見的萬事萬物，都覺得是事實的真相。基於這樣的作用，我們稱無明為「完全的蓋障」。
殊聖智慧所諦見的「我」，是空無自性的，這才是事實的真相。這便是「勝義諦」。「我」雖是依緣而起，但心被無明覆蓋，以為實有才是真的，這便是「世俗諦」。以上是二諦的定義逐字逐句的解釋。
為何稱執著實有的無明為「完全的蓋障」呢？因為無明的使然，令人無法諦見「我」和「五蘊」完全空無自性。事實上，「我」只是心於五蘊上假立的稱謂。這才是真正的「我」。這便是由早到晚，做著種種事情，例如吃東西、睡覺、坐下、走路、歷經苦樂、受輪回苦、成就覺位、修持佛法、積集苦樂之因的「我」。不過，執著實有的無明，見到這個「我」時，卻以為它是獨立自存的，並非純粹在五蘊上假立。
道理就如有兩個人，對同一個人作出評價。一個覺得他和藹可親，另一個覺得他冷酷無情。該兩個人見著的是同一個人，但所見的是不同的特質。這個例子對修習上師瑜伽，非常有用。
在西藏有一位上師，他的兩位弟子由遠處返回寺院。他們徒步走了多日，抵達上師家時，上師給他們喝涼了的茶。其中一位弟子想著：『上師真的萬分慈悲，知道我們疲累不堪，特地把茶弄得很涼。』他對上師感激萬分。另一位弟子想著：『我們長途跋涉，才返回寺院，已累得要死，但連熱茶也沒有得喝！』對上師怨聲載道。兩位弟子見的是同一位上師，但感受卻截然不同。一個覺得他慈悲為懷，另一個覺得他麻木不仁。這便是修習上師瑜伽的實例。一如前述，事情是好是壞，在於你的心怎樣想。
話說回頭，「我」只是假名安立，但執著實有的無明，所見的是真實不變的「我」。然而，了悟空性的智慧，所見的卻是毫無自性的「我」。由此可見，執著實有的無明和悟空的智慧，兩者是完全對立的。智慧完全察覺不到實有的「我」，連微塵那樣少的也沒有。無明卻覺得本是假名安立的「我」，有著真實的存在。由此可見，智慧所諦見的，是「我」之上的真諦，即「我」之上的空性。
最後一句話意義十分重大。如你能認出「所遮破的對象」，即實有自性的「我」，便會明白意義何在。道理就如首先見到一個人，然後在他身上附上「好」或「壞」的標籤一樣。在「我」之上，看來有個真實不變的「我」，但那其實只是假名。你找得到「我」之上「所遮破的物件」後，如再聽到有人說：『我之上的空性』，便覺得很合邏輯，否則「之上」這兩個字沒有任何意思。這便說明，為何增進瞭解「我」的空性的智慧，能消滅執我為實有的無明，即生死流轉的根源。
諸佛智慧的殊勝功德是徹見一切法，包括世俗諦和勝義諦。二諦是「根」，方便和智慧是「道」。借著聞、思、修，證得二諦，成辦方便道和智慧道，所證的「果」便是色身和法身。佛便是藉此履行種種事業，毫無錯謬地惠澤群生。行者成佛之前，在一心觀空之際，分別見會暫時隱沒，但尚未斷除。出定之後，任何顯現的東西，又看來是自性實有。聖者菩薩和羅漢也是一樣。換言之，行者未證覺位時，觀空期間見不到世俗諦，即專注於「我」的空性時，不能見世俗諦的「我」。觀察後者時，又不能一心觀「我」的空性。即是說，你仍是眾生時，不能同時見世俗和勝義的「我」。這件事只有佛才能做到。佛的一切種智的心，觀「我」或「五蘊」或任何事物的空性時，都能在同一時間，見到諸法的世俗諦，反之亦然，並沒有所謂的分別見。
說回我們自己，就在這一刻、這一分鐘，只要你觀察一下，便會發現似乎有一個真實的「我」。這便是我們執著的物件。想起「我」、談到「我」時，例如說：『我做了這件事，做了那件事。』在心裏呈現出來的，是實有自性的「我」。這個「我」像是跟「我」的真諦不同。到目前為止，我們仍有分別見，兩者看來並不相合。我現在說的話，不是天方夜譚，而是事實的真相。實際上，它們並不分開，只是呈現出來是那樣子，而我們便執以為真。佛完全沒有分別見，不會視世俗諦的「我」，跟「我」的空性為兩回事。佛的聖意能見二諦，既能見「我」的空性，又能同時觀見森羅萬象。佛的智慧安住於「一切法空」的定境中，跟空性無異無別，如水注水，已斷除分別見，並從中化現千千萬萬種報身和化身的形相，接引每一位有情。佛便是以聖身、聖語、聖意開顯教法，利益有情。你應思惟佛如何見一切法，但應特別憶念佛已無分別見，觀見二諦的功德。佛聖意的這種功德，不要說眾生沒有，連十地菩薩也付諸闕如。
《心經》有雲：「色即是空，空即是色」。你可以把這句話引伸到「我即是空，空即是我。」你應細心檢查一下「我」為何物。是不是有個在五蘊以外的「我」，在山坡上、在桌子上、在衣櫥裏、在箱子裏、在銀行裏呢？有人曾懷疑，這是不是觀空性正確的方法。除了五蘊外，沒有其他東西可以是「我」的假名處。梭巴格西寧波車曾指出，只是在五蘊上尋找假立的「我」，已是在觀修空性，甚至沒有把假立的「我」，以及加諸五蘊之上實有的「我」分辨開來，也是可以的。不過，我估計有人會質疑，如你並沒找出那實有的「我」，只是尋覓假名安立的「我」，這並不是觀空之道，理由是你應要首先鎖定實有的「我」，然後才可再作分析。事實上，那個「我」並不存在，不可能在五蘊上找得到，所以這也是在觀修空性。「我」就是在那看來最真實的地方，當下即空。
如有人問你：『你在哪兒？』為什麼我們會答：『我是在印度達倫沙拉兜率天中心。』你更會特地告訴別人，自己是在座墊上。如沒有座墊，則說自己坐在地上！儘管你未曾打座觀修，或用理性分析自己為何說這番話，但仍然對此深信不疑。不過，說自己是在達倫沙拉兜率天中心，坐在墊上，根本毫無理由。在這兒除了五蘊之外，並無其他東西。這個身心和合的東西，我們稱之為「人」，現正身處印度，在達倫沙拉兜率天中心，並且坐在墊上。即使你理解不深，也沒有禪修經驗，不能列舉另一個理由，解釋自己為何會說出那一番話，但其實道理簡單不過：你的五蘊正在這兒，坐在這個墊上，而你的心便在五蘊之上，給予「我」的標籤，並且告訴別人：『我在印度兜率天中心，正坐在墊上。』就是這樣，從早到晚，你不斷製造標籤：『我正站起來』、『我在打座』、『我在洗澡』、『我在吃早餐』、『我在上廁所』、『我很累』、『我在發夢』等等。你是因應身體在做什麼、口在說什麼話，心在想什麼，或五蘊(假名處)的活動，給予「我」的標籤。由此可見，「我」只是心每次對五蘊附加的一個標籤，僅此而已。
假名以外的「我」，根本並不存在，連多一丁點兒也沒有。證得它的空性，是我們必須要做的事情。如覺得假名之外，應還有其他東西，這便是「所遮破的物件」。為此，不依假名處和假立的心存在的「我」，純屬子虛烏有。你應該明白，由頭頂至腳踵，也不會找到這樣的「我」。說「我」是空無自性，因為它只是由心附加的假名。既已瞭解這個道理，不管你怎樣嘗試相信沒有「我」這回事，但始終你會發現，五蘊之上肯定有「我」，但它只是稱謂而已。換言之，它是由心安立的。這種定解會在你的心裏牢牢紮根。你不會再相信「我」是自性存在。儘管你會在五蘊之上找到「我」，但它只是由心假立。
證得空性後，便會知道「我」只是心在五蘊上附加的標籤。這便是世俗諦。你首先會證得的是勝義諦，然後才證得世俗諦。換言之，明白「我」無自性是「因」，由此而了悟「我」是由心在五蘊上安立，便是「果」。即是說，你會先明白「我即是空」，其後方會明白「空即是我」。並非實有的「我」是存在的，是怎樣的呢？它是由心於五蘊上假立，緣起而有。為此，你明白什麼是世俗諦的「我」後，便會證得「我」的空性。
所謂「我即是空，空即是我。色即是空，空即是色」，都是在說明中觀見的道理。此話能斷除二種邊見。斷見是指我和其他東西並不存在。常見是指它們實有自性。「我即是空」能除常見。「空即是我」能滅斷見。這兩句話彰顯中觀派的見解。佛的聖意能同時洞見勝義諦和世俗諦。唯有佛才具有這樣的功德。
頂禮支第二句贊文是：

「嚴賢士耳善說語……」

「賢士」指菩薩。他們具足菩提心，所以是真正的賢士，而大師「善說」的教法，是乃至十地菩薩耳根的莊嚴寶飾。他們也要聽聞大師的開示。我們接受灌頂時，在開首的部分，上師事業金剛出來，詢問坐在金剛杵中央東門的金剛弟子：『你是誰？想要什麼？』問的是你屬於哪個種姓，有什麼願求，而你必須屬於大乘種姓。換言之，你必須具備菩提心。這又取決於你有否把三士道融會貫通。
下士道是修行的基礎，以依止上師為起始，思惟暇滿人身的三大義利，以及再難覓得之理。接著，思惟人必有一死，但何時會死，不得而知。如惡業充斥內心，未及淨除，死後便墮下惡道。解決辦法是奉行佛說的基本道理，皈依三寶，避免行惡，消除苦及苦因，從而生起出離心，厭患六道輪回，藉以生起菩提心。
之後，你應求取的是無上瑜伽部的密法。此法能令你在非常短暫的一生中，成就金剛總持的無學雙運位，即殊勝的樂空無二智。因此，事業金剛問你時，你應回答：『我是賢士，希求大樂。』這裏所指的「賢士」，跟贊文中的意義相同。
十地菩薩已接近佛果位，但大師的言教，也是他們耳根的莊嚴。聽聞大師的開示，也會覺得發人心省。
下一句贊文是：

「名稱赫耀耀端嚴身……」

我估計，「赫耀」可比喻為既明亮又穩定的油燈。佛身尤如金色器皿中的燈焰，或火焰在器皿內映照的光明。宋寧波車曾說，這是指佛的一切種智的心，化現為澄明的燈火的形相。舍利佛、目犍連等羅漢，乃至十地菩薩，也有一些未圓滿的地方。他們仍有所知障(造成無明的四種因)，不能洞見微細的業力，故他們不能達到「名稱赫耀」的境界。只有佛的一切種智的心，才具有這種能力。大師已斷除一切過失，沒有絲毫障垢，因此譽為「名稱赫耀」。
一般的贊文，傳統上首先會頌揚聖身的功德，之後才會依次稱讚聖語和聖意的功德。不過，在《兜率百尊》的法門中，首先讚揚的是大師聖意的功德，然後才是聖語和聖身的德行。這是讓我們積集功德的方法。以讚頌大師的聖意為首，因為大師是文殊化身，而文殊又是諸佛聖意遍知智慧的化現。同樣地，在大威德金剛法門中，供心間的香水列于濯足水之後，但在其他法門，則排在燈供之後。理由也是一樣。諸佛遍知的聖意，化現出來的身相，便是忿怒文殊。一開始便頌揚大師聖意的功德，便會首先獲得大師聖意的加持，增長你了悟佛法的智慧。同樣地，讚頌大師聖語的功德，大師聖語的加持便會進入你的語業，令你的說話得到加持。你會有信心和智慧，瞭解經中文字的含義，之後更能勇猛無畏，毫無疑慮地暢演佛法的義理。
借著讚揚大師聖身的功德，大師聖身的加持便會進入你的身體。即使身處云云碩學大德之間，仍能出類拔萃，無有疑懼和怯懦。就像宗座和鈴寧波車，說法時聲線宏亮，莊嚴無比，震懾人心。密勒日巴尊者也是一樣。行者如向宗喀巴大師的三業敬禮，頌揚大師聖意、聖語、聖身的殊勝功德，便能獲得上述的利益。

最後一句贊文是：

「見聞念獲益敬禮。」

換言之，只是見到大師，便能淨除自身的蓋障，止息熾盛的煩惱。就如你跟宗座一起，其聖身的莊嚴或加持力，令你不會生起猛厲的煩惱。這便是令我們「獲益」的方法。此外，目睹聖身是如何莊嚴，更會令你萌生成為他的願望。就像看見宗喀巴大師，已能在你的心裏留植不可思議的印記，令你他日證得大師的覺位。只是見到大師的聖身，已能獲得保護，積集大量資糧，更可得到加持，令信心萌生，明白其聖身有何功德。
許多人見到耶喜喇嘛，或未曾見過他，只是看過他的照片，也覺得他很親切，令人如沐春風。新來學法的，以至未曾聽過佛法的人，或者西藏人，都覺得喇嘛很有愛心，待人真摯誠懇。
我初到印度時，住在部薩(Buxa)。有位比特太太(Mrs.Bede)，從DB法王噶m巴受戒為尼。她也許是那兒第二位出家的西方女士。第一位已在大吉嶺逝世。我估計她從多摩格西寧波車受皈依戒和出家戒。話說回頭，比特太太在戴爾豪斯(Dalhousie)和德里(Delhi)辦學，為藏傳佛教四派的年輕喇嘛提供教育。我在德里的學校上了六個月課，好象什麼也學不到！那時的事已不太記得。我們會上一個小時英語課，接著學北印度語(Hindi)。不知為何，我較有心機學英語。我會把功課簿寫得滿滿的，目的是要拿另一本新的！下課後，我們會把書丟在一旁，晚上才做家課。我們都把字寫得很大，因為拿新的功課簿，是一件賞心樂事！來自不同國家的西方人參觀學校後，會挑選一些學生，帶他們到德里觀光。因此，我大部分時間都在德里遊山玩水。逢星期六和星期日，我們會跟西方領事館人員的孩子一起玩耍。其後，我感染了肺結核，需留在醫院療養。畢業後，有人帶我們見尼赫魯(Nehru)。那時候，多摩格西寧波車、他的弟弟、比特太太也在場。有位應該是英迪拉.甘地(Indra Gandhi)的女士出來，送我們禮物。尼赫魯好象給我們小冊子，內容是有關印度的學校的。他出訪西方國家時，也有派發那些小冊子。他送我們每人一支筆，之後更請我們喝凍飲呢！見尼赫魯之前，我們在很狹小的房間等待，之後到了庭院或類似的地方。尼赫魯躺在床上，看來已非常年邁。離開醫院後，我決定返回部薩，繼續學習經論，可恨的是，我並沒有努力讀書！
不論是僧人或在家眾，只要請求比特太太，她也會找人贊助其生活費用。她照顧各個階層貧病的人。比特太太代我找到功德主，是一位老婦人，已年過八十歲。我在部薩七年間，她為我支付醫院的藥費，以及在學校喝牛奶的費用。我所有的開支，都好象是由她支付，但我後來才知道此事。我跟立頓格西(Geshe Rabten)學法後，再從另一位師長學習，名叫耶喜師(Yeshe)，現已過世。之後，我遇到耶喜喇嘛，跟他學習經論。那位老婦人對我無微不至，好象我是她的兒子。她應該沒有孩子，也許是已喪偶吧！我曾寫信給她，想到什麼便寫什麼。我請她改正錯處後，把信寄回給我，好讓我多多練習英文寫作。她覺得我好象過分擔憂英文寫得不好，於是在覆信時，告訴我在倫敦，沒有人說正確的英語！我想她是為了逗我歡喜吧！除了她之外，我真的沒有其他途徑學英文。鈴寧波車的秘書曾給我一本英文書，是關於如何做生意的，例如怎樣做採購等。有時候，我會在印度官員用午膳後，帶著那本書，到印度官員的辦事處，希望多學點英語！不過，他們通常吃完午飯後，會小睡兩至三個小時！也許，我是在佔用他們的休息時間吧！
話說回頭，我把耶喜喇嘛的照片，寄給那老婦人的堂姐妹或表姐妹。照片中，喇嘛跟其他僧人一起。她不知道誰是喇嘛，但後來告訴我，她覺得有位僧人，給她很溫暖的感覺，而那便是耶喜喇嘛。這便是「見即獲益」的意義。
至於「聞即獲益」，你只要想想大師的道次第教法、五次第的論著，以及我們從宗座聽聞的講解，便會明白其意義何在。那些都是宗喀巴大師的聖語。不論我們能否在今生取得這些證量，但已在心田留植不可思議的印記。得聞這些道理，實在饒有意義，能為我們打好基礎，他日成辦五次第。宗座和教導我們的上師，都是宗喀巴大師的化身。聽聞他們的聖語，因而很有助益。同樣地，每一次你見到耶喜喇嘛，跟他聊天之後總會歡天喜地。只是見到喇嘛，跟他談談話，鬱悶便一掃而空，因為喇嘛也是宗喀巴大師的化身。你念誦這句贊文時，可憶念以上的道理。儘管我們未曾見過大師在西藏時的化身，但仍可每日從道次第的論著和其他典籍中，讀到大師的聖言。不論是大師講授的教法，或撰寫的著作，都經過諸位大德詳加審核，發現並沒有絲毫錯謬，全都以可靠的論著為依歸。那些論著的作者，又是大瑜伽師和班智達。他們所開示的教法，至為可信，也曾獲其他大德仔細審查。大師的教法不僅闡揚諸位班智達的論著，更以自身的修行經驗為佐證，條理井然有序。為此，有緣讀到大師的著作，是極有意義的。儘管你不能將之付著實踐，但只是聽聞教法，心裏已留下種子，必定能引領你圓成佛道。
甚至憶念大師也很有意義。為什麼呢？因為這樣不但可消除輪回中種種險難，還可擺脫下劣寂滅(涅槃安樂)的束縛。暫且不說其他問題，就是在死亡的危急關頭，如能懷著信心，憶念宗喀巴大師，便能免墮惡道。如經典所述，這是把神識遷往淨土最佳的辦法，你絕對不會生於下三道。這便是「念即獲益」的意義。
見到大師的聖身，聽聞大師的聖語，憶念大師的聖意，都很有意義。你也可想像大師的三業，各具有身語意的功德。在廣繁的《兜率百尊》中，頂禮支的頌文如下：

「為使成辦三金剛，憶念汝之三密時，
僅以身語意三業，至誠懇切作頂禮。」

「三密」指聖身、聖語、聖意的秘密功德。這些功德只有佛才具足。十八不共法便屬法身聖意的功德。

供養支

「可意閼伽種種花，異味燒塗燈明等，
實設意變供雲海，奉獻上師勝福田。」

「雲」指虛空。「海」有無窮無盡的意思。換言之，這是指供品遍滿虛空每個角落。在《上師會供》中，道次第祈願文首句便說：「最勝福田上師前。」為何指上師是無上福田呢？因為我們都想積集最大的功德，而方法便是通過上師積集善行，因此上師有著「最勝福田」的美譽。
到了這部分，你仍是本尊。根據我現在講解的《兜率百尊》法門，你是大威德金剛，擁抱佛母。供品有兩種，一種設在壇上，另一種由心幻變出來。你的體性是樂空，而你的樂空體驗，化為種種供品和供養天女。不但飲用水遍滿整個虛空，其他的供品也是無窮無盡。此外，受供的物件，即究竟的上師(法身)，本身也是大樂和空性。同樣道理，你飲食時，自己、本尊、上師三者同為一體。你的體性是樂空無二智，供養的飲食也是樂空無二智。這樣作供的話，你的樂空智慧便會增長。換言之，飲食本身是上師的聖意，即殊勝的智慧和大樂，而你自己也是一樣。從加持飲食的觀想法門中，你會明白為何供品的精華是上師的聖意，即是與空性密不可分的大樂。
你可運用簡單的方法，一次過轉化所有供品。如這樣有助你集中精神，或較為容易，便可採用這種方式。結手印的話，則必須把供品逐一加持。每次結印時，必須清楚地觀想，想像福田諸尊的聖意生起無量的特別是如特別是如大樂。供完每一種供品後，必須將(天女)收回自心。最重要的有兩點。第一，是把供品觀得清清楚楚。第二，想像功德田聖眾的心生起無窮無盡的大樂。他們的大樂已無可複加，但行者如是觀想，可積集更多功德，更迅速取得完全清淨的殊勝樂空無二智，或成就法身的境界。
我想強調的，是你自身的樂空智慧，幻化成種種供品。事實上，供品的體性是殊勝的樂空無二智，但它們幻現成不同的形相，因此我們的心便向其附加種種標籤，指出：『這是飲用水，那是花，這是天女。』同樣地，你所現起的大威德金剛或任何本尊，以及接受供養的功德田，都只是由心給予不同的稱謂。我們必須明白，本尊、供品、福田都是假名安立，三者的體性都是殊勝的樂空無二智。你是上師，福田是上師，供品是大樂和空性。三者都是由你的心幻變出來的，故此體性完全相同。這樣你便更容易明白，事物何以由心假立。這便是微細緣起的道理。這樣思惟更有助你證得空性，因此必須集中精神觀修。
做以上觀修時，必須要慢慢來。念誦贊文的目的，是為了讓我們有足夠時間觀想。這一點是非常重要的。念誦本身更成為供養，特別是如果旋律優美動聽！這便是以身語意三業積集功德的方法，即意業幻化殊勝的供品，身業以手印作供養，語業以口誦咒或贊文。
不管你供的是什麼，只是一杯水、一朵花、一根香，應首先向東面所有聖物作供，即所有在東面的佛像，以及在東方的所有佛菩薩，想像其聖意生起大樂。之後，向北方所有聖物作供，包括無數的佛像，以及人間的諸佛菩薩，想像其生起大樂。接著，向西方所有聖物作供，包括佛像、人間的福田，諸佛菩薩，令其生起大樂。下一步，向南方、東北方、東南方、西南方、西北方、上方、下方的聖物作供。舉例來說，如你有一杯茶，便可向十方佛像、功德田聖眾、所有聖物、人間的福田作供，令其聖意生起大樂。採用這種方式，我覺得非常有效。
一如前述，只是憶念佛陀，供一朵花或任何東西，已能積集不可思議的功德。向一佛作供，總的來說有十種利益，而我們現在是向十方諸佛菩薩和聖物獻供，功德之大已不言而喻。即使你怕拉肚子，或染上肝炎，不敢前往菩提伽耶等地做供養，累積資糧，但如在自己的房間，按以上方式作供，功德也是一樣。不過，如能安然忍受前往聖地途中的種種困難，功德當然更多。錫崗寧波車以往常說，這是淨除惡業的表現。如前往聖地途中下大雨，全身濕透，車子拋錨，面對重重險阻，寧波車會說：『啊！這很有意思，非常好。』他會以樂觀的態度看待這些事情，指出那是十分有利的。如朝聖期間，遇上很多麻煩事，要忍受不少困苦，這樣便能淨除許多惡業。寧波車指出，應善用這些逆緣，視之為修煉，不應怨天尤人。供養一佛，既已有不可勝數的功德，但如採用以上方法，即使只是供一小杯水、一杯茶、一根香、一盞燈，但因為我們獻供的物件，包括印度、西藏、地球上，以至他方世界中所有佛像，以及十方世界一切聖物，因此功德會更為廣大。
此外，每個人家中都有佛壇，聖物的數量也不少。你採用以上方法的話，即是在向每一個佛壇的聖物作供。為此，儘管你不是在菩提伽耶或拉薩，但仍是在向這些地方的聖物獻上供品，積集不可勝數的功德。你下座後，可在房間走動時，順便想一想：『我現在向一切聖物奉上供品。』這也是積德的方法之一。假如你特別想像每一樣聖物，都是所有上師、佛、法、僧三寶的化身，功德會更為廣大。這樣在家中陳設許多功德田的畫像和塑像，便很有意義。保存唐卡和種種聖物，目的是要積資懺罪。如你儘量把握機會獻供，一有少許時間，便作供養，甚至經過聖物時也想一想，那樣在家中陳設佛壇，把千千萬萬幅佛畫，掛滿房間每個角落，便十分有價值！
當然，作供前你必須發起深切的菩提心。與其去想這是「我的供品」，反而應思惟：『這些供品是屬於有情的。我代表他們向上師三寶獻供。』我覺得這樣想很是重要。如你以為：『這些供品是我的』，便犯了菩薩戒。為此，應一開始便發菩提心。此舉有助你明白，自己有這樣難得的機會作供，全是眾生的恩澤使然。
以下是配合四灌頂，作四種供養廣繁的方法。

外供

共分兩種，一種是崇高的供養，另一種是無上的供養。後者是指自己的一切功德，幻化成種種供品，然後獻給功德田。《上師會供》法門中，便有這種供養方法。此外，背誦佛典、實踐教理、修菩提心，也屬於無上的供養。
在廣繁的《兜率百尊》中，有以下一段偈頌：

「研讀實修白善業，三學二次第證量，
自他所積諸功德，化為淨妙如雲供，
祈請諸尊領納受，加持令其永不斷。」

換言之，自身三學的證量，化為形形色色的供品，奉獻給功德田的聖眾。
念誦禱文時，應同時思惟其義，把功德幻化成供品，供養福田聖會。不過，如沒有實踐三學，又沒有觀修道次第，這樣便沒有什麼可幻化，令人會覺得有點可惜。

內供

「殊聖供物體性為，五方佛與四佛母，
承三金剛光收放，清淨轉化及增長，
獻此甘露大海已，願汝飽足並欣悅。」

密供

「幻化諸種手印女，田生咒生俱生眾，
融入金剛持佛母，承其交抱所生樂，
惟願周匝聖會眾，得享大樂無退轉。」

你們可能從勝樂金剛或金剛瑜伽母法門中，得知該三種手印母是什麼。那是指具生起次第證量的手印母、具淨光和俱生樂證量的手印母，以及已證雙運位的手印母。「無退轉」是沒有煩惱的意思。

真如供

「正當俱生大安樂，聖意聖身雙融合，
住於如空無實境，化現如虹種種身，
願此金剛正覺供，能令汝等皆歡喜。」

供養支特別用以對治吝嗇心，令你能如大師一樣，不為欲樂所轉。此外，更可獲得任何希求的受用。在灌頂期間，特別是在前行部分，供品會呈獻給金剛弟子。這是代表由那時開始，任何享樂都可用來增長樂空的體驗，而不致成為苦因，內心更不會被輪回污染。換言之，享樂不會激起貪欲，反而成為善巧之道，生起大樂和空性，迅速斷除分別見。同樣地，向三寶作供時，特別是在無上密法門中，供品的體性為樂空，顯現清淨的外相。這樣做供養能令你迅速圓滿累積二種資糧，得成正覺。你圓成佛道後，所見的都是美的、所聽的都是悅耳的、所品嘗的都是大樂，一切都清淨無染，沒有任何醜陋的東西，也不會有什麼令你不悅。以上述方式作供，便能獲得這種善果。
做供養時，除了呈獻壇上和幻想出來的東西外，更可向福田奉上由善業所感得的美事，以及所見所聞的種種享樂，例如瑰麗的花朵、湖泊、園林、日、月等等。供燈時，更無需局限於一、兩盞油燈，而應呈獻房間裏所有的電燈。燈光以愈明亮愈佳，在外愈能驅除黑暗，在內愈能消滅無明，增長智慧。
我在外地時，特別是住在酒店期間，會覺得不把電燈全開，是非常浪費的一回事，尤其是地方很冷，開燈更有保暖作用！不管你在酒店住多少天，都是要付房租的，倒不如做一盤大生意，見到房間有多少燈，便將之完全供給上師三寶，積累不可思議的功德，締造現前和究竟的安樂！
你應向十方每一樣聖物，以及每一位在人間的佛菩薩作供，包括每位行者房裏所有的聖物，例如佛像和佛畫等。首先要知道的，是向一佛作一供養，已有難以思量的功德。第二，一如我先前提到，業力比外物增長的幅度還要大。我以一顆菩提籽為例，說明無數的枝葉和種子如何從中衍生。不過，這跟業力卻無法相比。為此，每次你甚至只是供一朵小小的花、一根香，也要想像正在向十方每一樣聖物和人間的聖者做供養。
供養三寶時，可採用以下方法：一般來說，你都是按密法方式作供，特別是無上密的法門。換言之，你自觀為本尊，體性是殊勝的樂空無二智。燈明或任何供品，首先化為空性，然後化為具三種功德的清淨供養。聽聞有關無上密供養的講解後，應會記得那是什麼。事部密法中，也提及類似的三種功德。不管怎樣，看看禱文，便會明白。你可想像，體性為樂空智慧的燈明，驅除眾生的誤見和無明暗障，並消滅他們的煩惱、所知二障，令其生起整個菩提道的證量。供香時也是一樣，觀香支化空，轉成體性為樂空智慧的清淨供養，香氣淨化眾生的二障，令他們生起全個道體的證德，並想像他們化為你所修本尊的體性。以上是對眾生所作的觀想。對聖眾而言，則想像其聖意產生無窮無盡的大樂。

懺悔支

「至心髮露別悔除。」

所謂「別」的意思，是指回想自己因犯別解脫戒、菩薩戒、密乘戒，而所作的每一種墮罪、惡行或惡業，藉此將之淨除。這也是指淨化惡行的不同方法。例如，犯別解脫戒，有特定的悔罪法門；犯菩薩戒，可運用菩薩懺罪的方法，例如向三十五佛頂禮，也可借著重受菩薩律儀，把惡業輕易懺淨；犯密乘戒，可採用密宗特有的方法，例如誦金剛薩埵百字明、自灌頂和獻會供。為此，「別」是指應憶念以上種種懺罪法門。「至心」是指不應假裝自己在懺悔，讀讀經文便算數，而是誠心悔罪，痛悔惡作。
此支另一句懺文，是懺悔無始以來投生當中，身、語、意所積集的惡行，特別是違犯別解脫戒、菩薩戒、密乘戒而引生的罪障和惡業。
在宗喀巴大師的傳承中，重點是嚴守三戒，護持戒律尤如保護心臟和眼睛。大師諸種事業中，最重要的是澄清三戒的細則，並廣為宣揚三戒的內涵。
基本上，持守三戒，便是保護自己免作惡業。惡業是今生和來生安樂、自身解脫、為眾生成就覺位的絆腳石。為何大師的著眼點，不在四十萬遍加行，而在護持三戒呢？因為儘量清淨持戒，便等於減少作惡，為眾生成佛的障礙便會減少。此舉除了可制止你再造惡業外，更能淨除以往的不善業，這樣你便無需做那麼多加行。要修多少加行法，在於你有多少障礙，妨礙你生起道次第的證量，以及成就正等覺位。戒律是圓成佛道的要素。如不護持禁戒，肆意行惡，你每一生也要不斷做很多加行法。只要你繼續違犯三戒，永無止境地作惡，要修的加行數目便無有窮盡。
大師強調持戒，實在是真知灼見。如修行的重點是在其他法門，而三戒淪為次要的東西，要修的加行便永無終結。道理就如上師瑜伽的宗旨一樣：你不想虧本，只想得到利益；你不想受苦，只想獲得安樂。如努力清淨持戒，便可減少作惡，修加行法的需要便相應減少。此外，你會更易和更迅速生起道次第的證量，以及圓滿佛果。這便說明為何修密法最理想的物件，是持戒數目最多的比丘僧。大師在《廣論》中已闡釋其道理何在。
為此，《兜率百尊》的懺悔文包含了最實際的開示。如忽視護戒這取得成就的要素，而把重點放在其他東西，例如每個傳承獨特的關課，便不是善巧的修行方法。如你只是為做而做，好讓自己告訴別人有這樣那樣的覺受，便更加有欠妥善。閉關和種種法門的目的，是為了淨除惡業和蓋障。你能夠多快圓成佛道，在於你持戒有多精嚴。
帕邦嘉寧波車的根本上師之一，怙主金剛持(Kyabgoen Dorje Chang)曾指出，在宗喀巴大師(甘丹)傳承中，最重要的是嚴守戒律。
大師也在《六加行》的《諸功德根本頌》中指出：

「以次清淨意樂所引發，正念正知極大不放逸，
以彼聖教根本別解脫，作為修持心要求加持。」

這便是厭離輪回的清淨心。

你持戒有多精嚴，在於你的出離心和菩提心有多真切。明白到何謂死無常，特別是死期無定，即甚至今日、這個小時、這一分鐘，都難以肯定會否死去，是引生出離心最強有力的方法。另一種推動力是慈悲心。你目睹其他眾生受苦，自己感到多麼難以忍受，也是持守三戒的理由，因為持戒是成佛首要之道。這也視乎你多對眾生的關愛有多深。了知眾生唯苦無樂，喚起我們的慈悲心，會令我們下功夫堅守律儀。你既是為了眾生持守三戒，犯戒更會令你感到羞恥。你會明白，眾生是多麼需要你的協助，消除蓋障，引領至正等覺位，這有賴你多努力改進自心，這又在於你護持三戒有多精勤。
大師的教法中，有以下一番說話：

「如你犯戒，修其他法也是無濟事，就像把水注入底部穿了壺一樣。」

一個沒有底部的水壺，不管你倒多少水進去，也沒有一滴水留下來。大師續說：

「只是勇於接受戒體，並不足夠。犯了戒的話，必須立刻逐一悔除，這樣方可令了悟修行要訣的賢士歡喜。」

「修行要訣」不是指必須修佛法的理由，而是修行的要點。
上座部的僧人當中，必定有許多菩薩化身。然而，他們都沒有值遇甚深的顯密教法。儘管他們沒有廣泛的佛教知識，但都把基本的義理付諸實踐，安然過活，少憂少慮。他們的人生很富足，死時也很寬慰。即使未曾聽聞中觀見那麼深邃的空性教法，但他們體會到何謂真正的安樂。多位大德曾說：『欲知前世生，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。』帕邦嘉寧波車也說：『事實上，只要看看自己怎樣做人，便無需占卜，也會知道來生的境況如何。』
一般來說，任何惡業都可懺淨。為什麼呢？惡業雖無善處可言，但唯一的好處，是只要你肯下猛厲的淨障功夫，便可把惡業完全淨除，無需受報。這是上等的結果。中等的是在今生面對一些問題，例如患病或遇上惡事，把不善業耗掉，令你無需在惡道或來生受報。下等的是即使通過淨障，仍要墮入下三道，承受苦報，但為時較短，苦痛較輕。
要圓滿懺罪，最重要的是運用四力對治。不論修三昧耶金剛法、金剛薩埵法或三十五佛懺法，如你思惟頌文的意義，悔罪的功夫便很圓滿。四力的內容如下：

依止力

我們對聖眾作惡，因此需把惡業淨除。這便說明為何在大威德金剛的法本中，縱使以皈依為開端，但在中段修金剛薩埵淨障法之前，又再一次皈依三寶。同樣地，三十五佛懺法中，也載有皈依的環節。所謂「依止力」，包括皈依和發菩提心兩方面。前者能淨除我們對聖眾所作的惡業，後者可懺淨我們對眾生所積集的惡行。這便是「因地而倒，因地而起」的道理。你不能按著虛空站起來。「依止力」的原理也大致相同。

對治力

藏文稱為nyenbo kunti chip tob，直譯的意思是「恒常樂於對治之力」。在道次第教法中，對治方法主要有六種，包括誦佛號，例如三十五佛名號；誦經；觀空；供養；造像或繪像；誦咒，例如觀音心咒(唵瑪呢啤咩吽OM MANI PADME HUNG)或其他密咒。以上任何一法，都可作淨罪之用，而最有力的懺罪法門，是把上師的開示付諸實踐，例如履行耶喜喇嘛叫我們做的難事。此外，任何弘揚佛法的事情，例如辛勤管理會務，以及利益眾生的事業，都是最強而有力的淨障法門。
上師在世時，如沒有悔除對他所作的惡行，而上師現已不在人世，其中一個淨罪方法，是向上師最親近的弟子髮露懺悔。你應痛悔自己的所作所為，向上師的弟子作供養，至誠悔罪。

懺悔力

藏文為namba sujinbe tog。Sujinbe有斥責的意思。換言之，這是斥責自己犯錯：『我作了那麼多惡業，果報會是怎樣，自己非常清楚。要面對的是重重的障難和困苦。』這便是思惟作惡的果報，其本身已是懺罪的功夫，因為你想到行惡的壞處後，自然會感到懊悔。你不願歷經這些苦果，飽受煎熬，因而懺悔諸罪。
你還未生起道次第的證量，或無法明白個中含意，甚或已引生證量，略有體會，但最後覺受退減，或消失淨盡，全都是惡業和蓋障的使然。你功敗垂成，惡事接踵而來，證明你還未懺清惡行。歷經苦報，也代表你沒有把苦因淨除。
如你造了極大的惡業，例如五無間罪，按毗婆娑部的說法，那些惡業無法懺淨，一定會隨業受報。不過，根據中觀派的見解，即使你作了沉重的惡業，例如殺父母、殺阿羅漢等有力的物件，以及破和合僧等，也都可以淨除。舉例來說，在龍樹菩薩《親友書》中，婆羅門具樂殺母，猛厲懺悔，最終成就見道位，證得空性，成辦阿羅漢果。指鬘殺了九百九十九個人，也是藉深切悔罪，精勤淨業，證得見道位，在那一生成為羅漢。未生冤王弒父後，勵力懺清罪障，也成就了見道位，當生成為阿羅漢。還有密勒日巴尊者，他早年以巫術殺了很多人，但後來尋訪上師，在值遇馬爾巴譯師後，努力懺除惡行，在非常短暫的一生中圓成佛道。
要通過有力的懺悔，產生強大的淨障效果，要訣是痛悔惡行。懊悔的心愈強，惡業愈能減輕。經中有雲：「賢士作惡，縱大亦小，愚者作惡，縱小亦大。」這句話語重深長。賢士懂得怎樣有力地圓滿懺罪，即使作了異常嚴重的惡行，也可令其變得非常輕微。愚者不知道怎樣勵力懺清惡行，甚至不明何謂淨障之道，儘管所作的業很輕微，但因業力增長的緣故，結果變得愈來愈沉重。由此可見，深切悔罪實在不可或缺。
帕邦嘉寧波車曾開示如何悔罪，憶念此法裨益甚大。首先，應為作惡一事深感懊惱：

「嗚呼！由無始輪回以來，我積集的惡業不可勝數，尤如國王的寶庫。每一種惡業，我都在千千萬萬劫中，不斷造作。儘管生試圖行善，棄舍惡行，但犯戒行惡，卻是日夜不斷，罪業多得如滂沱大雨。可惜，我沒有能力把惡業完全懺淨。死主的怨敵又無聲無息地降臨。
嗚呼！我會不會就在此刻，便掉進地獄受苦呢？我的友伴已在地獄的火焰中焚燒。明年此刻，我會不會落入同樣的境遇呢？怙主，祈求你大發慈悲，保護我這作惡的人吧！」

這是指今生的朋友、父母、認識的人、旅途上的伴侶、學法的同修、灌頂的金剛兄弟姊妹、學校裏的同學、公司裏的同事、已逝世的人、過往生的友伴、雙親、丈夫、妻子等等。他們現已在地獄飽受折騰。你應憶念他們的境況，然後思惟：『明天此時此刻，我會不會墮進同一個地獄受苦呢？』這樣想能有效促使你猛厲懺悔。為此，你應一面念誦寧波車的祈請文，一面思惟以上所作的解釋。此外，念誦時，更要憶念不如理依師的八種過患，詳情已載於《善說精髓》一文中。
你對善知識發怒多少秒鐘，多少劫的善業便消失淨盡，更要在地獄受苦同樣的劫數。中觀派對一秒所作的定義如下：就以年青人來說，一彈指有三百六十剎那。科學家甚至會計得更仔細，用照相機便會知道！為此，如對善知識發怒的時間，有一彈指那麼久，你在過往三百六十劫累積的善業，便會化為烏有，更要在地獄受苦三百六十劫。經中更說：「即使你精進不懈，……」這包括斷食、不眠不休地打座「……累劫修持密法，結果只會墮入地獄。」你應問問自己：「只是少許的頭痛和胃痛，我喜不喜歡？能不能忍？」當然，連一秒鐘，你也不想遇到這樣的小問題。與地獄的痛苦相比，少許的頭痛和胃痛，已是無比的快慰。既然如此，我又怎能忍受這麼長的時間在地獄受苦呢？一面思惟你現在的境遇，一面與地獄的苦況作一比較，對調伏內心非常有效。如不把地獄中猛厲的折磨，與現時在人間可厭的痛苦相比，地獄似乎只是天方夜譚，沒有什麼大不了。如你知道，自己所作的惡業，令自己在日常生活中，飽受完全不想面對的苦楚，便會萌生念頭：『我一定要即時懺罪。』
在《廣論》中，宗喀巴大師曾說：「犯菩薩根本戒，今生不能證得聖道位。」我問津美寧波車(Zimey Rinpoche)對這番話的見解。寧波車答道：『如不淨除犯菩薩根本戒的墮罪，今生便無法證得聖道位。』寧波車就這一句話，答復另一個類似的問題時，說道：『儘管修密法，也不能取得殊勝成就。』寧波車指出，不是說你一旦犯戒，便永遠無法開悟。那句話看似有這樣的含意。只是你不懺淨惡業，才會有這樣的後果。反之如你把惡行懺清，情況便有所轉變。總括而言，如你改變態度，痛悔惡作，決意不再犯錯，事情便有轉機。不過，如你冥頑不靈，依然重蹈覆轍，不管多努力修持密法，也永不能取得殊勝成就。我認為緊記此事非常重要，特別是知道自己曾經犯過這樣的錯誤。《善說精髓》中，有以下一番話：

「犯了五無間罪的人，今生仍可成就金剛乘的最勝海。不過，存心譏毀善知識的人，即使修習如海的金剛乘密法，也無法成就正等覺位。」

「海」是比喻金剛乘教法廣如汪洋。

事實上，殺了一百個人，甚至一千個人，都不是真正令人擔憂的事情。屠夫宰殺千千萬萬頭山羊，千千萬萬尾魚，也不是真的很值得憂慮。根據以上綱要來說，屠夫所累積的惡業，與譏毀善知識的重大惡行相比，幾乎是微不足道，是很容易淨除的。即使殺死數千個人，與前者比較起來，都不算是什麼嚴重的惡業。在《事師五十頌》中，提到對上師作惡的過患，惡報既至為沉重，而受苦的時間，也長得不可思議。為此，我認為殺了千千萬萬個人，不是真的很令人憂心，與譏毀善知識相比，那些惡業十分輕微。
也許，你可通過懺悔，勵力淨障，無需墮入地獄受苦。不過，不少功德已蕩然無存。現在，你離開證量的目標十分遙遠。由於許多功德已被摧毀，一切證量，包括正等覺位，也隨著你發了多少秒怒，延遲多少劫出現。除了淨除惡業外，你更要再次積集那麼多的功德。以上是第一個要點。第二個要點，是不管善業或惡業，如果造作是完整的話，都會引生四種果報，其中一種是「造作等流」。即是說，如你今生不制止自己再對上師作惡，結果你便會因過往生的習氣使然，在下一生值遇上師時，再犯同樣的錯誤。換言之，你會在未來生，如是者不斷犯錯，造成極大的障礙。為此，今生盡己所能，如理依止上師，便顯得異常重要。儘管你已把惡業淨除，下一生無需墮地獄受苦，但反復不斷犯錯，會造就很大的障礙。明白以上兩個要點，對萌生懺悔之心，有很大的幫助。
念誦金剛薩埵咒時，回想自己破犯和毀損了多少條別解脫戒、菩薩戒、密乘戒的根本戒和支分戒，以及每一條又破犯和毀損了多少遍，是非常有利的。修三昧耶金剛法，或誦三十五佛名號時，也應該這樣做。此外，布薩前讀誦所有戒條是十分有用的。這樣悔罪的心會便變得很強，出席布薩便很有助益，不然便會變成例行公事。帕邦嘉寧波車在《六座瑜伽》的注釋，以及道次第教法中，提到：『毀損一條菩薩戒(不是根本墮，而是四十六條支分戒之一)，惡業較具足戒比丘破一條別解脫根本戒重十萬倍。』殺人、說大妄語，自稱已有證量，便是破根本戒的例子。寧波車續說：『毀損一條密乘支分戒，比破一條菩薩根本戒又重十萬倍。』
念誦金剛薩埵咒、三昧耶金剛咒或修任何法時，應一面檢視自己受了多少條戒，一面思惟以上道理。你必須緊記，受的戒體愈高，作的業愈重。你應回想自己破了多少戒，以及每一條毀損了多少遍。舉例來說，每一次不論你看什麼，如果將之視為庸常的東西，便犯了一條密戒的支分墮罪。如不保持清淨觀和清淨見，在每一分鐘，不管有多少樣東西，你當作是庸常不淨，在這樣短的時間內，你便已犯了相應數量的墮罪。此外，執著財物受用，認為：『這些都是屬於我的』，以至貪圖享樂，也破了菩薩戒願戒的學處。宋寧波車給予大威德金剛閉關的開示時，指出我們這批受了無上密灌頂的弟子，每一次不護持三昧耶，例如飲食時沒有加持和轉化飲食為甘露，保持淨相，那麼每喝一口飲料，或每吃一口食物，罪障比一名具足戒比丘，破四條根本戒的惡業還要重十八倍。如你受了無上密灌頂，不遵守三昧耶的話，要懺悔並不容易，難以忍受的惡報，更會開始現前。
就以今日為例，由早上到現在，究竟有多少件事，我們是以愚癡無智、貪執今生、忿怒的動機去做的呢？任何由煩惱驅使所做的事，都會令我們墮下惡道。十惡業中，我們又犯了多少？暫且不說瞋心，很難找到一件事，不是以貪欲為動機。我們不論做什麼，包括坐下、走路、睡覺、吃東西，都是為了滿足欲望。今日已做了不少。今個月、今年、由出生開始、以往多生，無始以以來的投生，這些事更是數不勝數。種敦巴大師問阿底峽尊者：『心懷煩惱作業，果報會是怎樣？』尊者答道：『生於地獄、餓鬼、畜道。』在一部道次第論典中，指出：「以世間心(執此世心)行事，純屬惡行。」不過，懷世間心向福田作供頂禮，則作別論。總之，以煩惱為動機，做任何事都是惡業。由此可見，我們一舉一動幾乎都在作惡，連洗澡也不例外！惡業更會日複日、月複月、年複年不斷遞增。帕邦嘉寧波車在講解道次第時，說道：『殺一頭小昆蟲，如在當日完結前不懺悔，惡業便會持續增長。十五日後，便等同殺人的罪業那麼重。十八日後，更會增至十三萬一千零七十二倍。』
要注意的，還有密乘根本戒。那是戒體中最有力量的。第一條是「不可捨棄上師」。第二條是「不可忽視所有戒條」。這條所指的，除了密戒以外，還包括別解脫戒和菩薩戒。犯戒是那麼容易。犯三重戒中任何一條，便等同再犯一條密戒根本墮罪。儘管沒有犯第一條根本戒，但破犯第二條非常容易。第三條是「不可指責金剛兄弟」。這是指跟你一起，向同一位上師接受灌頂的同修。「兄弟」不是單指男性！這一條也很難護持。你可能侮辱了金剛兄弟，或者說了很傷人心的話，之後更為著能傷害他，感到沾沾自喜。此外，「不舍慈心」一戒，跟其他密戒不同，無需具足四纏，也可犯上墮罪。據大部分經典所述，如你起了作惡的動機，但無意糾正自心，止息惡念，便犯了根本墮罪。這是很容易干犯的。我曾詢問宗座，維持作惡的動機多久，才算犯根本墮罪。宗座的答復，是如你在四小時內，不糾正自己的想法，便犯了密戒根本墮罪。所謂「糾正自己的想法」，是指遠離四纏。四纏是：第一，不覺那是過錯；第二，不改作惡之心，或再犯之心；第三，為作了惡事，或起作惡之心，感到歡喜；第四，在自己或別人面前，毫不感到慚愧。不過，大部分經典都表明，如你不認知那是錯事，不肯改變過來；不起羞愧心；不為作惡感到懊悔；無意禁止自己再次犯錯，只需很短的時間，幾乎只是數秒鐘，便會干犯根本墮罪。此外，每一次不奉行母續三昧耶的左行持，也會累積大量嚴重的惡業。因此，你應該時刻保持警覺。
第一條密戒根本墮，是棄舍上師，藏文是nye.me。nye有輕視和批評的意思。我曾寫信給鈴寧波車，詢問這是否純粹指對善知識發怒，或是否有批評的意思。寧波車在尼泊爾回信給我，指那個詞不是單指對善知識發怒，而是不以上師為尊重的對象。舉例來說，有時候上師吩咐你做事。你覺得不合心意，便不想聽從指示。這種想法可能會維持幾秒鐘，甚至一分鐘不等。你會覺得上師不好，更會惱恨上師一陣子。你會想：『這個上師對我有什麼用？做這件事，是為了什麼？』不把上師視為身、語、意應尊重的物件。
犯了這嚴重的惡業，內心會立刻受到影響。你心緒不甯，忐忑不安尤如湖泊乾涸了一樣。毀犯三昧耶後，會感到快樂離你而去，心靈像是枯萎了一樣，變成怪石嶙峋、荊棘滿布的險惡之地。你會因而患上風疾，瘋狂失控。護法善神也會對你不悅，惡兆頻生，影響周遭的環境。你會面對很多困難，憂心忡忡，更會染上疫症，發熱而死，頓魔也會乘機作障。此外，更會患上傳染病、中毒、被王法處決、葬身火海、被毒蛇咬死、被盜匪、空行、賊人劫奪財物。據稱，愚癡的人死後，會墮進地獄受苦。舉例來說，首位藏王松贊幹布有兩名很有福份的弟子，本應在該生中成就金剛持雙運位。他倆對善知識起了一些邪見，但沒有懺清惡業，結果在路途上，被賊人用石頭擊斃。
死時既是這樣可怖，生時也很易受到四大、人與非人的侵襲。為此，在依師方面犯錯，破損與善知識的三昧耶，就像為自己開啟損惱之門。你痛悔惡作時，如深思以上道理，將非常有用。
如沒有積集惡業，即使被毒蛇咬死、被老虎吃掉、在地震中罹難、墜機而死、撞車身故、被人謀殺，都不會墮入惡道。甚至吃了毒藥，也不會有投生惡道的危險。由此可見，惡業比毒藥更禍害無窮，實在不能相提並論。比較起來，毒藥的傷害簡直微不足道，頂多隻會令你喪命。不過，即使你沒有在險難中死去，也沒有吃毒藥，但如積集了惡業，死後便會墮進惡道的無底深潭。換言之，你一旦生於惡道，便會因不斷作惡，在三塗頭出頭沒。不論修金剛薩埵法、三昧耶金剛法，或頂禮三十五佛，未開始之前，以至修行期間，憶念以上道理，也是裨益甚大。

遮止造罪力

這是指發誓不再重犯，並肯定自己不會重蹈覆轍。只是想：『啊！我不會再犯錯了。』不過，如果深知自己口不對心，便是在功德田面前打妄語。這樣立誓根本毫無意義。一個人是印度人、尼泊爾人或西方人，取決於護照裏國籍一欄寫什麼。這是大家都認同的。種族並不是決定因素。同樣地，你是否真心誠意，口說無憑，要看你究竟怎樣想。為此，四力懺悔中，這最後一種力量，不是以說話為憑證，而視乎你內心真正的想法。立誓的方法是作出承諾：『我今天不會做這件壞事。』當然，你明日應繼續禁止作惡，如是者日復一日，不斷遵守諾言。不是說今日過後，明日便可胡作非為！你可在立誓當日，甚至一小時，以至短至一
秒之內，不做某樁惡事。這樣作出承諾，才更真心誠意，更有決心。
帕邦嘉寧波車和其他上師，都曾引用道次第教法中以下例子，說明懺罪的道理：三個人吃了毒藥。一人已毒發身亡，另一人快要死去，痛不欲生，餘下一人仍未有感覺。該人深知大事不妙，便立即設法解毒，以免喪命，更誓死也不會再吃毒藥。同樣地，你和其他有情已服了惡業的毒藥。他們許多都已辭世，墮入地獄受苦，更有不少已走到生命的盡頭。你跟他們也是一樣，苦報可想而知。在這一分鐘，你會否就此死掉，純屬未知之數，但呼吸可就此突然停下！明白到這一點，你會發覺內心積存惡業，連一秒鐘也是多麼難忍。這樣想令你決意不再作惡。
在金剛薩埵法門中，你念誦：「因愚癡無智……」前，應立誓不再犯錯。修三昧耶金剛法，以至誦三十五佛的懺文時，也要這樣起誓。
要停止惡業倍增，最有效的方法是修金剛薩埵法。《秘密藏續》(Sangwa Chigyud)便提到這一點。即使只是誦百字明廿一遍，當日所作的墮罪和惡行，都不會逐日增長。如當日廿四小時完結前，誦廿一遍長咒或廿八遍短(唵哇渣薩埵吽 OM VAJRASATTVA HUNG)，儘管犯了密乘根本墮罪，或毀損了支分戒，惡業也不會在翌日增長。為此，如由現在開始，直至死時，不斷修誦金剛薩埵，即使不做其他法門，人生也會很有意義。此法不僅能防止惡業遞增，更能把以往積集的惡業淨除。以上是指無上密的金剛薩埵，即父尊抱著母尊金剛慢母的形相。修誦事部密續的單身金剛薩埵，只能懺清毀損別解脫戒、菩薩戒和事部密戒的惡行。要淨化毀損無上密戒的惡業，唯有修誦無上密的雙身金剛薩埵。一旦你受了密戒，每日必須誦廿一遍長咒或廿八遍短咒。
百字明其實是一篇祈請文。有時候，你應在誦咒時思惟其義。事實上，做任何閉關時，也應同時思惟咒義。這樣你的心便不會被煩惱佔據。不然，如任由妄想紛飛，噁心、邪見、貪欲、執著等煩惱便會在座上萌生，口雖在誦咒，心卻在造業。
此外，誦咒時，專心觀察我、五蘊、本尊緣起性空，也是非常有用，極有助益的。
把金剛薩埵咒逐句的意義，歸納起來後，意思是這樣的：

「金剛薩埵，你已生起菩心，憑藉你的誓言，具足任運救渡有脫輪回的力量。」

「憑著你的誓言」是指金剛薩埵行菩薩道時，生起了獨特的菩提心，特別為了淨除眾生的惡業而成佛，尤如以智慧事業為主的佛一樣，特別賜予行者智慧。換言之，這是說金剛薩埵身為菩薩時，一開始便起了以上的誓言。「眾生」是指受業力煩惱擺佈的有情。他們在六道中不斷輪轉，歷經生死的痛苦。換言之，金則薩埵起了這個誓，並具有救脫有情的力量。咒文續說：

「不管是樂是苦，願你欣然攝受我，不捨棄我，護持三善道的安，令我取得共與不共的成就，令五智的光芒，安住於我的心。」

即是說，我們祈請這些證量在心內萌生。以上便是長咒的含意。
我記不清楚短咒(唵哇渣薩埵吽)的意思。不過，短咒也包含長咒的內涵，意思是指「金剛薩埵，請你不要放棄自己的誓言，令一切證量在我的心內萌生。」

「吽」是促請金剛薩埵的聖意，賜予我們祈求的東西。

如打算在《兜率百尊》這部分修金剛薩埵法，應觀想宗喀巴大師心間的金剛總持，化為金剛薩埵(跟《上師會供》的觀想法一樣)。金剛薩埵一分為二，其化身降臨自他頂上，甘露源源不絕地流下，淨除我們的業障。

隨喜支

「於此濁世勤聞修，暇滿不空斷八法，
怙主所創廣大行，我等至心皆隨喜。」

「於此濁世」指現時是五濁橫流的時代。五濁即煩惱濁、見濁、眾生濁、命濁、劫濁。「濁世」是指修行舉步維艱、障難重重的時代，跟以往人壽數千歲時的善時相比，截然不同。諍劫則甚至比濁世更為惡濁。事實上，年復一年，境況愈為墮落。
「勤聞」是指大師曾廣泛聽聞教法，遍讀根本經續和注解，並曾多番鑽研。大師在「思」和「修」兩方面，也是孜孜不倦，精進不懈。我聽說宗座曾讀《廣論》七十二遍。在達倫沙拉，曾有四位格西獲贊助做三年大威德金剛閉關，好讓他們成為合資格的禪修者，修某些忿怒密法。兩位已經圓寂，兩位依然健在。其中一位是洛生仁欽(Losang Rinchen)。他來自甘丹寺夏哲院(Shartse)，有時需負責裝髒或做某些事情。有一日，宗座過來問他：『你讀過《廣論》多少遍呢？』他答道：『我讀過四遍。』宗座便說：『啊！只是四遍！我讀過七十二遍呢！』
我遇到耶喜喇嘛前，曾有一位師長，名叫耶喜師。他在許多年前，已經圓寂。我從他學得宗喀巴大師的上師瑜伽法門。該法載於立頓格西的筆記本。對我們來說，那本子是多麼珍貴。那時也是我第一次學習七因果次第，即眾生為母，恩重無比的道理。我學的時候，並沒有經典。耶喜師口述後，我便把內容記下來。我仍未學藏文字母，只是以自己的方式寫下，是毫無章法可言的！那不是烏千(u-chen)，而是另一種字體。跟耶喜師同班的索南仁欽格西(Geshe Sonam Rinchen)，曾告訴我耶喜師如何離開部薩，住在山上不丹人的家裏，過著苦行的生活。其後，他在印度四處遊歷。哪里適合修行，便在該處住下來。格西之後與耶喜師相遇。耶喜師便說：『我讀過《廣論》很多遍，明白了所有道理，已有足夠的課題，讓我沉思默想。』他無需向別人尋求開示。
杜.歌邦寧波車曾在戴爾豪斯，指導一群正在閉關的行者。寧波車除了是拉然巴格西外，更是證量甚高的苦行僧。寧波車不論到哪兒，都會帶著《廣論》。在尼泊爾圓寂的錫崗金剛持，便曾跟寧波車在西藏參與格西考試。其後，寧波車到了高山，過著苦行的生活。他有多位心傳弟子，其中一位既學識淵博，又道行高深。就是這樣，寧波車和那位弟子攜著三法衣和《廣論》，到處尋找禪洞。嶄巴弘道師告訴我此事時，那兒看來是一座大山，山頂長年濃霧彌漫，似乎景致並不怡人！寧波車被大霧籠罩，視野迷糊，但知道有人在拋擲石頭。他沿著石頭掉下來的方向走。不久便見到有人擲石的山洞。寧波車爬進去，見到一具結跏趺座的骷髏，便立刻坐下，向骷髏獻曼達。作供後，骷髏塌了下來。寧波車便決定在那個禪洞修行，生起道次第的證量。他某些弟子也在周圍的禪洞，但不是離他很近。
不管怎樣，那群行者便是在寧波車的指導下，入關修行。索南仁欽格西和其他人都勸耶喜師：『你可以到那兒修行，過苦行的生活。』耶喜師答道：『啊！我學得很多了。細心思量後，也覺得有足夠的道理，讓我沉思默想。跟別人一起修行，是沒有必要的。』
讀宗喀巴大師的傳記，我們便會明白，大師在聞、思經論方面下的功夫，是多麼的不可思議。贊文便說：

「暇滿不空斷八法。」

在某段時間，大師在托隆地，向一百零八位三藏法師傳法。正當大師令眾弟子法喜充滿時，文殊菩薩經勇金剛(Pawo Dorje)傳話，指示大師應在靜處修行。那時候，大師正在向大眾說法，勇金剛覺得把這番話轉告大師，令他感到十分難堪，疑慮重重，於是稟報文殊菩薩：『法王譯師(即宗喀巴大師)正在廣弘教法，如要他暫停說法，前往靜處修煉，我定會被千夫所指！』他請文殊菩薩，讓他無需向大師傳話。菩薩答道：『你怎麼知道大師現在這樣做，是不是對佛法有利？只是給予開示，是毫無利益可言的！如繼續是這樣子，大師圓寂後，對教法將不會留下任何貢獻。你必須顧及的是廣如虛空的眾生！』換言之，文殊菩薩指出，只是顧及那兒的眾生，並不足夠，大師應前往靜處禪修，憶念廣如虛空的有情。即使說法中斷，會令弟子傷心，但大師應思惟如何利益無量無邊的眾生。
大師接到口信後，即使法只說了一半，也立刻停下來，只帶同八位弟子，八個錢幣，到靜處過苦行的生活。大師做了好幾十萬曼達供、大禮拜和其他加行法，不但引生了共道的證量，更成就無上密兩種不共的次第。大師借著捨棄世間八法，圓滿修持大量的前行法門，令暇滿的聖身，變得極有意義。
從文殊菩薩向大師所作的開示，可以得知即使羅漢、大菩薩，以至十地菩薩，都不能圓滿惠澤有情。不成就一切種智，便不能充分利益量等虛空的眾生。能夠真正利樂無量無邊的有情的，是生起道次第的證量，即出離心、菩提心、空性見，以及密法的成就。這些方可為眾生帶來真實利益。取得三要道的證量前，你無法圓成佛道，無法真正惠澤群生。因此，首要成辦的事情，是了悟三主要道。每一日，你都可令自心更靠近菩提道，引生道次第的證量，特別是菩提心，令自己的人生饒具意義。教人佛法、傳授知識、贈醫施藥、興建醫院學校、做公益事務，都是可喜可賀的，但這些都不是生而為人的目的。當然，如你以道次第修心的同時，又能做種種利眾事業，無疑是最勇敢的行持。不過，如你不是在靜處過苦行的生活，又沒有修持菩提道次第，更沒有做其他現前的利生事業，例如講授佛法、推廣教育、贈醫施藥等，這樣對眾生便毫無利益可言。與給予現前的利益相比，教導別人自己所知的佛教知識，更為有利，能讓他們儘量積集功德。不過，只是給予現前的利益，也總好過一事不做。不然，你的人生便空虛無義，對自己、對別人，也毫無作用。如不以身、語、意幫助有情，你的人生便會既灰暗又沮喪。
我曾在高班寺，做過多次勝樂金剛閉關，其中一次萌生了一番感想，覺得自己講說佛法，許多人聽後讚不絕口，都不是「道」，像是在欺騙自己。不過，這是耶喜喇嘛最大的願望。喇嘛在世時，沒有經常強調我應說法。儘管我否定前往西方的構思，但喇嘛表示這是有必要的，更屢次給予這番開示。現在，想到這是喇嘛主要的願望，特別是由現在開始，直至喇嘛的轉世能登座說法，我們有緣再次從他學法前，說法像是對喇嘛的供養。想到此事，令我頗感寬慰。此外，別人得聞佛法，也能累積功德。不過，這一切都是業力使然。
如你憶念大師傳記的內容，隨喜大師的功德，更祈求他日能跟大師無異無別，這樣始終有日，你都會取得一切證量，能夠廣惠群生，弘揚佛法。
懺悔支能對治貪、瞋、癡三毒，令你成就無住涅槃的階位，即完全消滅煩惱、所知二障的境地。隨喜支能對治嫉妒心。如眾多煩惱之中最為困擾你的是妒忌心，日常生活中便要修隨喜心。此法能令你成就無瑕的聖身。任何人見到佛的身相，都覺得淨無瑕穢，不管怎樣經常看到，都總想一再瞻視。我們對宗座也是有相同的感受。另一種善報，是你能大轉*輪。
我會以大師的事蹟為藍本，說明隨喜的道理。在帕邦嘉寧波車撰寫的廣繁《兜率百尊》中，有這樣的一句：

「文殊獨具之三密，有誰之心能臆測？」

這是指只有諸佛方可了知文殊菩薩，或宗喀巴大師聖身、聖語、聖意的秘密功德。贊文續說：

「縱然依照平常見，汝之聖意已包容，
無量教法與釋論，皆所顯現為教授，」

這是指佛開示的教法，以及由龍樹、無著等班智達和瑜伽師撰寫的釋論。有關論著闡明瞭佛就深、廣二道所說教法的義理。餘下的贊文續說：

「但仍修至無上位，宗喀事業我隨喜！」

這句偈頌說明，大師在平常人眼中獨有的功德。接著，寧波車就先前有關舍離八法的一偈，續說：

「棄舍八種黑世法，八雜世法亦厭離，
八白世法無沾染。引百經教與論證，
令教淨如精煉金，宗喀懿行我隨喜！」

龍樹菩薩指出，八黑世法是利、衰、毀、譽、譏、稱、苦、樂。換言之，你喜歡某人某事，便戀戀不捨；貪求快活，便討厭不適。其他的世法也大致相同。以世間心做任何事，都墮入八黑世法其中一環。除了某些行為，能藉聖物之力，轉成善行外，其餘的都不脫世法的範疇。你有多討厭不適、批評、惡名、損失，視乎你有多貪求舒適、名譽、讚頌、利益。一切求樂避苦的事情，只要是以世間心為動機，除了上文所指的特定行為外，全都是八黑世法。只關顧今生的利樂，便是所謂的世間心。八雜世法是由我愛心策動的行為。儘管某事不以世間心為動機，但只要背後以我愛心為推動力，便屬於雜世間法。
再進一步，儘管你沒有我愛心，但如以執著實有的誤見行事，便屬八白世法其中一環。在大師的傳記中，每日廿四小時中，大師不論作何事，除了不沾上八種黑世法和八種雜世法外，甚至不被八種白世法污染。
寧波車在以下偈頌，讚揚大師更為殊勝的功德：

「往昔碩學諸賢士，昧於甚深正知見，
(「甚深」指空性正見或緣起之理。)
藏土眾人均陷入，誤見暗黑迷陣中。
唯汝淨智旭日光，彰顯闡揚緣起理，
令有情眾復蘇息，宗喀教法我隨喜！」
換言之，大師的教法尤如旭日，驅走大地的黑暗，滅除眾生無明的暗障。縱使教法多得不可勝數，唯獨大師緣起教法的光芒，能令眾生得以蘇息。「蘇息」的意思，是把被惡道苦弄至窒息的有情，從下三道中拯救出來，以及把被業力煩惱弄至窒息的上三道有情，從上界中獲得解脫。換言之，這是指令眾生脫離苦及苦因。念誦密戒的頌文時，最後便會見到「蘇息」一詞。寧波車運用了「窒息」的比喻，說明這個道理。舉例來說，在濃煙密佈的房間中，人會透不過氣來，難以生存下去。同樣地，許多碩學大德不能正確理解佛的教義，引生了錯誤的想法。大師於是把許多顯密教法中艱深的論點，逐一厘清。甚至只是有關緣起的一番開示，大師已能令眾生得以「蘇息」或解脫。

「若汝文殊不來藏，見修行與顯密法，
將只淪為無實影，藏土諸人唯皈此。
現特憶念汝大恩，我謹深深作隨喜！」

以上三個偈頌，包含了大師一生的嘉言懿行。大師曾說：『不費吹灰之力，而能積廣大功德的善行，便是修隨喜心。』隨喜是無需「身」、「語」的配合，單靠「意」便能修習的善行。不論走路、談天、吃東西、躺在沙灘上，都可修隨喜心！你無需做什麼，也不用費力，便可修持，更可藉此積集無量功德。曾有國王問佛：『我要治理國事，無暇研修教理，有沒有什麼法門，適合我修的呢？』佛向國王開示了三種法門，分別是修隨喜心、菩提心、回向功德。這些都是起心動念，便能實修之法。那位國王藉此在非常短的時間內，積聚了不可勝數的功德。
你應隨喜自己三世的功德，這樣功德便會大幅增長。如你隨喜其他眾生的功德，而他的證量不及你的話，你所得的功德，便會比他辛勤積集得來的更多！如果對方的證量高過你的話，你便可得一半的功德。帕邦嘉寧波車在其道次第教法的筆記中，提到其上師達波寧波車的一番話：『如你不是菩薩，但只是用一秒鐘的時間，隨喜一位菩薩一日內積集的功德，便能獲得其一半的功德。不隨喜的話，要累積同等數量的功德，需生而為人，積集功德一萬五千年。』由此可知，要積聚同樣的功德，需要那麼漫長的時間。隨喜是想像：『這位菩薩在一日之內，累積了這麼多的功德，真是好呢！』以上只是提及一位菩薩，但菩薩事實上無量無邊。為此，你可隨喜無量數的菩薩，在一日內積集的所有功德。這還未計及每一位菩薩過去、現在、未來積集的三世功德。
修隨喜心時，首先隨喜自己的三世功德。尤如窮等人家的母親，見到愛兒或愛女，在垃圾堆中覓得鑽石或一千盧比，感到喜不自勝；又或者父母知道子女找到好工作，取得證書或學位，萬分高興一樣。接著，隨喜眾生三世的功德，以及由此而來的現前和究竟的安樂。其後，隨喜菩薩三世的功德，以及現前和究竟不可思議的安樂。再者，隨喜諸佛三世的功德。你應想像：『這是多麼好啊！』替人高興便是修隨喜心的方法，也是菩薩的行持。除了修七支供時特別這樣修之外，在日常生活中也可付諸實踐。見到其他眾生獲得好的受用；聽到別人閉關順利，有著好的覺受；得知別人的佛法知識比自己豐富；見到別人身材好、財富多、有任何好事；甚至周遭幫助你的人，獲得任何好的東西，都應時常替他們感到高興，尤如母親見到孩子做好事，或獲得珍貴的東西，喚起欣慰的感受：『這真是好呢！』這樣子令你鬱鬱寡歡的妒忌心和其他煩惱，便無從生起。
舉例來說，在達倫沙拉等聖地，修隨喜心甚有裨益。這兒是人們可積集大量功德的主要聖地之一。首先，憶念此處的人已積集了不少功德，替他們感到高興。之後，把這種心念擴及其餘一切有情。

回向支

回向是把自他積累的功德，回向眾生安樂，聖教增廣，特別祈求大師教法的心要，弘揚十方。為此，應發起強烈的願心，邊念頌文，邊作回向：

「盡我所積諸善根，饒益正法及有情，
尤願法王宗喀巴，聖教心要恒光顯。」

文中沒有說在「在眾生心中」。不過，應同時加插「恒於自他心光顯」的願文。

回向是防止功德被忿怒摧毀的法門。《慧海請問經》中指出：

「譬如水滴落大海，大海未竭彼不盡，如是回向菩提善，未得菩提亦不盡。」

在忿怒破壞功德之前，應把為有情圓成佛道，積集的每一份功德，立刻回向，這樣利益將十分廣大。諸位上師經常採用以下比喻，說明這個道理。如你有少許糌粑粉，別人又有些少，混在一起的話，大家便有得吃。如沒有功德可作回向，那便只屬發願，祈求某事得以成辦。不過，如有實質的東西作供，或已積集功德，便可作出回向。心所中的「作意」(不是心王)，會把功德轉成開悟之因。該心所更具有令功德無窮無盡的意願。這便是回向的特點和意義。我回向功德時，經常說道：

「謹以自己和其他一切有情所積的功德，……」

這是十分重要的。道理就像你跟朋友籌集資金。愈多人的話，錢便愈多，有什麼願望都可圓滿。買房子、建高樓、建佛舍，都可迅速完成。同樣地，你回向自己三世的功德後，應回向眾生三世的功德。或者，你可以說「其他一切等」，這便包括眾生和諸佛。願文續說：

「……惟願自他心中迅速生起菩提心，甚至一秒鐘也不會遲延。願已生起的菩提心，不斷增長，得證覺位，並盡速引領一切有情，圓成佛道。」

以上便是「謹願以此諸功德，速證上師佛陀位……」的含意。把功德集合起來，便能產生很大的效力。一如前述，由於你回向自己成佛，那些功德直至正覺前，都不會耗盡。我曾以大海為喻，說明這個道理。此外，佛菩薩累積的功德，並非由任何人擁有，因此也可一併回向。跟我們不同，他們不會想：『這是我的功德！』。佛菩薩沒有執著心，功德大可盡情使用！說笑罷了！回向的作用，是為了增長功德，但真正的目的，是為了眾生。正因為這個緣故，功德才會輾轉增盛，直至你成佛為止，也不會窮盡。一般的回向，是祈願眾生安樂，教法弘揚，自己與上師形影不離。這是基本的回向。我認為回向功德非常重要。
轉心法門的三昧耶之一，是「勿摻雜毒食」。這是指作供養時，切忌懷有執著實有的誤見。這當然包括做其他事情。轉心法門指出，修行時有兩件事需要注意。第一，是開始時的發心。第二，是完結時如何回向功德。就後者而言，應知道自己、功德、開悟三者都是空無自性，全為微細緣起，純是由心假名安立。空性即是緣起，緣起即是空性。這兩個詞看來有別，但意思是一不是二，對心所起的作用是相同的。就如你認識一個人，名叫大衛，但他有個藏文名，叫圖敦什麼的。在寺院或某些地方，又有另一個名字，也許是個綽號吧！即使名字不同，但都是指同一個人。只要你知道他有多個稱號，儘管別人提起大衛、圖敦等等，但你也懂得他們在說同一個人。為此，對了悟緣起和空性的人而言，兩者都是指同一樣東西。
回向功德的方法之一，是思惟空性，同時觀察自心。你會發現，自己、功德、開悟三者，看似實有自性。之後，應思惟：『看來是實有的東西，本身是空無自性的。』這樣想並不妨礙你了知三者是緣起而有。或者，你可想像：『三者都只是假名安立。』這是觀察其存在模式。這樣思惟的話，看似實在的自己、功德、開悟，當下便顯出空性的真面目。
如上述方法不管用，另一個辦法是思惟：『我在造夢自己回向功德。』尤如知道自己在造回向功德的夢。你知夢為夢時，便明白一切並非自性實有。以上是帕邦嘉寧波車的一番開示，告訴我們怎樣避免執著實有的人和事，即所遮破的對象。
接著，按以下方式回向所有功德：

「請加持我，讓我對上師的聖行，一秒鐘也不會生起邪見。不論上師做什麼(即你認為是凡庸和錯誤的事情)，願我能觀之為淨的行持。憑藉這份信心，獲得上師的加持。」

這是極其重要的。事實上，一切成就，以至無上正等覺位的安樂，都是以此為基礎。你應如是發願，並付諸實踐。《六座瑜伽》廣軌的回向文，對修心非常奏效。我十分喜歡那數句頌文。它們說明瞭誰是上師、上師的恩澤，以及回向的內容：

「世出世悉地，誠依怙主生，乃至棄身命，……」

身心連合，人便在世。心離身體，命便終結。為此，應為師完全捨棄身命。偈文續說：

「……唯令汝歡喜。」

藏文dru par指成就，可連系到kho na，意指「唯一」。「唯令汝歡喜」是指由這一秒鐘開始，直至圓滿佛果，願我的身、語、意，都能令上師歡喜，不會擾亂師心，特別是證量和成就，唯有取悅上師，方能在心內萌生。除此之外，別無他法。這也是修心有否進展唯一的關鍵。你可同時思惟，由現在開始，以至開悟，願我的一舉一動，只會對眾生有利。如某件事情能令上師高興，定必可惠澤有情。不過，你也可分別思惟這兩點，以期生起菩提心。
念誦這些偈頌時，每次都應把所有功德集合起來，一併回向。除了把功德回向給自己外，更應把功德回向給有情。這一點你應銘記於心。每當你祈願好事來臨，也應儘量發願眾生同享安樂。在講解供養支內供一節時，我也提到類似的道理。為了一切有情，我必須速速成就覺位，現把這些來自有情的供品，獻給上師三寶，以惠澤群生。
接著，是發願再次值遇大師的教法：

「謹以這一切功德，惟願我和眾生……」

藏文原文沒有「眾生」一詞，但也可在此加插。

「……立刻值遇勝者清淨智慧的教法，了知其無染的行持和戒。」

這是指大師勇於修菩薩行，以及大樂空性的二次第瑜伽。換言之，希望借著這一切功德，願我和有情生生世世，有緣值遇宗喀巴大師，由他來當我們真正的大乘善知識，甚至一秒鐘，也不會背離令諸勝者歡喜的清淨道。
鍚崗寧波車在布薩完結時，常作以下回向：

「謹以這一切功德，惟願父母有情得享安樂，……」

禱文只是說「得享安樂」，但你也可憶念所有現前和究竟的安樂，更應發願獨力令眾生獲得這些快樂。禱文續說：

「……惡道眾生從此空寂。」

這是指三塗中的有情。所謂「惡道眾生」，是說他們只造惡業，或因作惡而投生惡道。念及兩個解釋後，應發願獨力令下三道永遠空寂。

「不論菩薩身處何方，惟願他們的願求即時實現。殊勝導師(上師釋佛)累積功德達三大阿僧祇劫之久，歷盡艱辛，修習菩提道。惟願我能晝夜修持此道，渡過餘生，思惟行道之法。」

這可以是指以哪種方法，令眾生從佛法中獲益，或可解作如何在自他心中，增進菩提道的行持。意思可以是其中一種，但我估計可能是後者。
接著，應念誦有關普賢菩薩概略的回向文：「文殊師利勇猛智…」
這段偈頌包含所有菩薩的願文，應是十萬菩薩的願文乘以無數遍，再乘以十那麼多吧！請緊記在回向結束時念誦。
回向支能對治邪見，並能淨除因此而積集的惡業，更有助防止邪見萌生。此支的利益是令你成就佛陀一切的功德。

曼達供

如懂得善巧地獻曼達，並依那種方式修持，即使只是獻了一次，也會很感滿意。你會歡快地想：『我是真的獻了曼達呢！』這便要看你對其重點有多瞭解，以及是否找到竅門。修其他加行法，以至道次第和三要道，道理也是一樣，取決於你怎樣調心，以及理解得有多透徹。你愈能掌握要訣，愈容易引生三要道和密法的證量。做世務也沒有不同。你愈看得通透，辦法愈多，做事更為容易，少些出錯。因此，你應該好好記著有關要點。
現在，既然有著這樣難得的機會，讓你能在短時間內，圓滿累積資糧，如不好好修行，實在是極大損失。修皈依法門和金剛薩埵法，道理也是一樣。儘管只是修了一百遍或一千遍，惡業也可完全淨除，無需做滿十萬遍或四十萬遍。這要看你修得有多善巧，是否知道禪修重點。我好象曾經說過，念誦一遍觀音心咒或金剛薩埵咒，也可淨化破犯具足戒比丘全部四條根本戒的重大惡業。這取決於行者心的素質，以及修得有多圓滿。這關乎他的菩提心有多少，對空性的瞭解有多深。為此，我獻曼達時，如不感滿意，會用上很久的！跟我修度母淨障法的弟子，應記得我怎樣獻曼達吧！換句話說，如做得不如法，即使數目再多，也不算是真正的成就。

特別祈願文

獻曼達後，應念誦自他能值遇大師教法的祈願文。很久以前，宋寧波車和我在文殊師利中心，編訂了《兜率百尊》的儀軌，並加插了《諸功德根本頌》。以上次序便是依照寧波車的開示編排的。念誦那願文後，應誦下偈三遍：

「祈請增長聞思修智慧，祈請增長廣辯著智慧，
祈請賜予共不共悉地，請速加持一如上師尊。
祈請現起大樂俱生智，祈請消除實執錯亂垢，
祈請斷除心性疑惑網，請速加持一如上師尊。」

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備註 :